martes, 29 de junio de 2010

> HOY FESTEJAMOS DATA ORIXA BARA LODE

Saludo: Alupo Yoruba: (Alalupo) Traducción: Abrir, Mezcla Subdivisiones: Lode, Lana, Adage, Agelu Color: Rojo Cuenta: 7 Día: Lunes, Bara Agelu (Lunes y Viernes) Ferramentas: llaves, candados, cadenas, buzios, monedas, guadañas. Dominio: cruce de caminos, calle, puertas. Animales: gallos colorados, chivos. Sincretismo: San Cayetano, San Antonio, San Pedro. Sincretismo Greco – Romano: Hermes. Planeta: Mercurio Metal: Hierro y Níquel. Árbol: Cambui. Plantas: Papa, pensa y carqueja. Piedras: Piramidales. Cuenta la leyenda, que Olodumare provoca peleas entre Bara y Oxala para saber quien de los dos era mas fuerte y además para saber a quien podría como padre de los Orishas, fue así que Oxala probó su superioridad dejando a Bara en siervo de los demás Orixas. Es por este motivo que Oxala quedo como el Orixa mas importante en orden de Santo y Bara en la otra punta. Pero sin embargo Bara es el primer Orixa en ser ofrendado antes de cualquier fiesta o ceremonia religiosa, dado que Olodumare ordeno a Oxala para que las ceremonias no sean entorpecidas y obtener la apertura del trabajo. Reciben sus ofrendas antes que cualquier otro Orisha a fin de apaciguar y no entorpecer, Bara al igual que Oxala, nos confirma toda respuesta en el Axe de Buzios. Los Bara son cuatro: LODE, LANA, ADAGUE, AGELU. El Bara Lode generalmente es ubicado fuera del panteón religioso de donde se encuentran los demás Orixas, es ubicado junto con el Ogum Avagam, Oia Timboa, y algunos junto con el Legba. Cuenta la leyenda que Oxala manda al Bara Lode a la tierra a trabajar y es tentado por los placeres terrenales, quedándose bebido entre mujeres; Oxala entonces manda al Ogum Avagam, quien tenia la misión de traerlo hacia el reino de los Orixas, pero este al igual que Bara Lode es tentado y se queda; entonces Oxala por ultimo decide enviar a Oia Timboa, quien logra traerlos enamorándolos, al llegar son esperados por Oxala quien manda a Iemanja para que los encadene y por orden de este los deja apartados de los demás Orixas y bajo el cuidado de la Oia Timboa. Estos tres Orixas son atendidos generalmente por un hombre o por mujeres que no posean mas el ciclo menstrual, o por aquellas mujeres que tengan sentos estos tres Orixas. Bara es el guardián de los templos religiosos, de ciudades y personas, el sirve de intermediario entre los demás Orixas. Bara en África Para el continente Africano, Bara es un Orixa de múltiples contradicciones, es gustoso de causar accidentes y calamidades publicas, es el mas humano de los Orixas, completamente bueno, como así también completamente malo. Orixa protector hay personas que llevan orgullosas el nombre puesto por el ESUBIJU (“Concebido por Exu”) o OBASIN (“Merece ser adorado”). Exu seria compañero de ODODUA cuando este llego a IFE y se llamaba ESHU OBASIN, mas tarde se convirtió en asistente de ORUMILAIA y luego este se torno en Rey de Keto sobre el nombre ESHU ALAKETO. ESHU también superviso las actividades del mercado en la Ciudad de OYO llamado ESHU AKESAN. Asentamiento de Bara – Exu en África El lugar consagrado a Exu entre los Yorubas es constituido en un pedazo de piedra porosa, llamada YANGI y en un montículo de tierra modelado en forma humana y sus narices, boca, ojos y nariz marcadas con buzios y en sus manos son colocadas pequeñas calabazas (ADO), conteniendo polvos que son utilizados por el en sus trabajos; sus cabellos son atados con un paño en forma de trenza, para esconder la lamina de faca que lleva en su cráneo. Para el son ofrecidos gallos negros y rojos y platos cocidos con Dende (Epo), nunca debe serle ofrecido aceite blanco ni caracoles. Legba – Elegua en África Para los habitantes de Dahomey, Exu Elegua tiene el nombre de Legba. Es representado por un montículo de tierra adornado con un pene. Ese detalle de obscenidad es motivo a fin de demostrar su carácter turbulento. El Legba generalmente es guardián de las casas religiosas en HERVIOSO (XAPANNA) en la región Yoruba. En sus ceremonias son usadas ropas de color roja y un sinnúmero de collares de distintos colores y debajo de sus ropas llevan un pende de madera que lo levantan y muestran de ves en cuando. Arquetipo de Hijo de Bara Poseen un carácter cambiante, son personas inteligentes y comprensivas con los problemas del prójimo. Son bravas e intrigantes y siempre están contrariadas. No tienen paradero y gustan de viajar, siempre andan por la calle; siempre están envueltos en intrigas y confusiones. Son rencorosos y no aceptan ser vencidos. Es por esto que los Hijo de Bara deben ser tratados con mucha comprensión. Comidas: (Dende). Bara Lode: Maíz bien torrado y siete papas chicas asadas con dende Bara Lana y Adague: Maíz bien torrado oscuro, siete papas chicas asadas con dende Bara Agelu: Maíz bien torrado clarito, siete papas chicas con miel y siete caramelos de miel. Ayoyo de Agelu: Maíz entero hervido con miel y agua, siete papas chicas hervidas en el mismo agua miel y siete caramelos de miel.

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sábado, 26 de junio de 2010

> ALGUNOS OBJETOS RITUALÍSTICOS UTILIZADO EN UMBANDA

ALGUNOS OBJETOS RITUALÍSTICOS UTILIZADO EN UMBANDA DEPENDIENDO DE SU LINEA YA QUE SIEMPRE PUEDE EXISTIR VARIACIONES DE CONCEPTOS Y/O CRITERIOS
As Velas:

As velas vieram para a Umbanda por influência do Catolicismo. As velas funcionam como um transmissor rumo aos planos que se desejar atingir. A chama da vela é a conexão direta com o mundo espiritual superior, sendo que a parafina atua como a parte física da vela ou símbolo da vontade, e o pavio a direção.

Nos terreiros, há sempre alguma vela acesa, são ponto de convergência para que o umbandista fixe sua atenção e possa assim fazer sua rogação ou agradecimento ao espírito ou Orixá a quem dedicou.

Ao iluminá-las, homenageia-se, reforçando uma energia que liga, de certa forma, o corpo ao espírito.

A função da uma vela, que já foi definida como o mais simples dos rituais, e', no seu sentido básico, o de simplesmente repetir uma mensagem, um pedido.



Passo fundamental no ritual de acender velas. O pensamento mal-direcionado, confuso ou disperso pode canalizar coisas não muito positivas ou simplesmente não funcionar. Diz um provérbio chinês: "cuidado com o que pede, pois poderá ser atendido". A pessoa se concentra no que deseja e a função da chama é o de repetir, por reflexo, no astral, a vontade e o pedido do interessado. Existem diversos fatores dentro da magia no tocante ao número de velas a serem acesas e outros detalhes.



O ato de acender uma vela deve ser um ato de fé, de mentalização e concentração para a finalidade que se quer. É o momento em que o médium faz uma "ponte mental", entre o seu consciente e o pedido ou agradecimentos à entidade, Ser ou Orixá, em que estiver afinizando.



Muitos médiuns acendem velas para seus guias, de forma automática e mecânica, sem nenhuma concentração. É preciso que se tenha consciência do que se está fazendo, da grandeza e importância (para o médium e Entidade), pois a energia emitida pela mente do médium, irá englobar a energia ígnea (do fogo) e, juntas viajarão no espaço para atender a razão da queima desta vela.



Imagens:

As imagens são pontos de focalização, baseado no conceito de egrégora, ponto focal seria um concentrador de energia, é uma herança católica, que veio para umbanda no confuso sincretismo. Mas não basta juntar muitas imagens no congar, que podem causar confusão.



Outra característica marcante é o congar de um terreiro de Umbanda que tem, lado a lado, imagens de santos católicos (estes representando os orixás) e imagens das entidades (marinheiros, caboclos ameríndios, pretos-velhos, crianças, etc) e também podem ter outras imagens como de Santa Luzia, Santo Agostinho, Santo Expedito, etc. Em terreiros de candomblé cada orixá tem seu lugar, como por exemplo um quartinho, onde ficam os objetos do orixá.



Porém a propagação de uma imagem errada pode gerar mã interpretação como é o caso do Exú que não tem nada a ver com as imagens vendidas nas casas de artigos religiosos, com chifrinhos e rabos... Exu não é o Diabo. Essa é uma das confusões causado por esse casamento da umbanda com o catolicismo (sincretismo).


Charutos e Cachimbos:

A umbanda é muito criticada, por usar o fumo nas sessões.

As folhas da planta chamada " fumo" absorvem e comprimem em grande quantidade o prana vital enquanto estão em crescimento, cujo poder magnético é liberado através das golfadas de fumaça dadas pelo cachimbo ou charutos usados pelas entidades. Essa fumaça libera princípios ativos altamente benfeitores, desagregando as partículas densas do ambiente.

A defumação é usada em várias religiões, justamente por ter a fumaça propriedades de dissipar cargas pesadas no meio ambiente a nível etérico e astral com baixas vibrações. As entidades aconselham os médiuns apenas a baforarem a fumaça em direções determinadas, sem tragar para dentro do pulmão a fumaça, justamente porque a fumaça carrega consigo elementos bloqueadores, e podem deixar sequelas no aparelho mediúnico.

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miércoles, 23 de junio de 2010

> PUNTOS CANTADOS EN UMBANDA FALANGE DE AFRICANOS Y BAHIANOS

PONTO DE BAHIANO
Quem tem baiano
Agora que eu quero ver
Firma seu ponto
Com azeite de dendê
Eu quero ver a baianada de Aruanda
Trabalhando na Umbanda
Pra quimbanda não vencer
Eu quero ver a baianada de Aruanda
Trabalhando na Umbanda
Pra quimbanda não vencer
PONTO DE BAHIANA
A Bahiana chegou da Bahia
tudo o mundo comio batapá
Com dendé e a fumasa
acarajé comida de santo
que eu quero ver
Pra fazer canjeré
so a Bahiana quem sabe fazer
Quem tem pemba
quem tem guia
tem seu olhar
Quem tem Pemba
tem feitiço em seu olhar.


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lunes, 21 de junio de 2010

> PUNTOS CANTADOS A IANSA EN UMBANDA

Minha Santa Bárbara
Virgem da coroa
Pelo amor de Deus Santa Bárbara
Não me deixe a toa
Minha Santa Bárbara
Virgem da coroa
A Coroa é dela Xangô
É da pedra de ouro.

=================================
Iansã tem um leque de penas
Pra abanar em dia de calor
Iansã tem um leque de penas
Pra abanar em dia de calor
Iansã mora nas pedreiras
Eu quero ver meu pai Xangô
Iansã mora nas pedreiras
Eu quero ver meu pai Xangô


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sábado, 19 de junio de 2010

>> PUNTOS CANTADOS EN UMBANDA PARTE 2

PONTO DE SAUDAÇÃO À OXALÁ
Meu Pai Oxalá
É o Rei, venha me valer
Meu Pai Oxalá
É o Rei, venha me valer
O velho Omulu
Atotô Baluaê
Atotô Baluaê
Atotô Baluaê
Atotô Baba
Atotô Baluaê
Atotô é orixá


Oxalá meu pai
Tem pena de nós, tem dó
Se as voltas no mundo é grande
Seus poderes são maior
Oxalá meu pai
Tem pena de nós, tem dó
Se as voltas no mundo é grande
Seus poderes são maior
O malei malei
O malei malá
O malei malei
Salve as forças de Oxalá !


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viernes, 18 de junio de 2010

>< PUNTOS CANTADOS EN ¸ UMBANDA PARTE 1

PONTO DE ABERTURA e FECHAMENTO das GIRAS

Vou abrir minha Jurema
Vou abrir meu Juremá
Vou abrir minha Jurema
Vou abrir meu Juremá
Com licença de mamãe Iansã
E de Nosso Pai Oxalá
Com licença de mamãe Iansã
E de Nosso Pai Oxalá
Já abri minha Jurema
Já abri meu Juremá
Já abri minha Jurema
Já abri meu Juremá
Com licença de mamãe Iansã
E de Nosso Pai Oxalá
Com licença de mamãe Iansã
E de Nosso Pai Oxalá


Eu abro a nossa gira
Com Deus e Nossa Senhora
Eu abro a nossa gira
Sambolê pemba de angola
Eu abro a nossa gira
Com Deus e Nossa Senhora
Eu abro a nossa gira
Sambolê pemba de angola
Abriu, abriu, abriu
Abriu deixa abrir
Com as forças da Jurema
Jurema Juremá

Vamos abrir a nossa gira
Com licença de Oxalá
Vamos abrir a nossa gira
Com licença de Oxalá
Salve Xangô
Salve Iemanjá
Mamãe Oxum, Nanã Buroquê
Salve Cosme e Damião
Oxóssi, Ogum
Oxumaré
Salve Cosme e Damião
Oxóssi, Ogum
Oxumaré

Eu fecho a nossa gira
Com Deus e Nossa Senhora
Eu fecho a nossa gira
Sambolê pemba de angola
Eu fecho a nossa gira
Com Deus e Nossa Senhora
Eu fecho a nossa gira
Sambolê pemba de angola
Fechou, fechou, fechou
Fechou deixa fechar
Com as forças da Jurema
Jurema Juremá

Vamos fechar a nossa gira
Com licença de Oxalá
Vamos fechar a nossa gira
Com licença de Oxalá
Salve Xangô
Salve Iemanjá
Mamãe Oxum, Nanã Buroquê
Salve Cosme e Damião
Oxóssi, Ogum
Oxumaré
Salve Cosme e Damião
Oxóssi, Ogum
Oxumaré

Estrela da Guia
Que guiou nossos pais
Guiai nossos filhos
Pros caminhos que eles vais.
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miércoles, 16 de junio de 2010

>> EXU TRANCA RUAS >< CONCEPTOS BASICOS

OBVIAMENTE ESTO ES EN LINEA GENERAL VALE ACLARAR QUE CADA ENTIDAAD TAMBIEN TENDRA SU PROPIO RELATO DE SU VIDA PREERENCIAS Y DEMAS MISTERIOS Y SECRTEOS
A Trancarúas se le ofrecen bebidas alcohólicas específicas según sus tres principales pasajes:

Trancarúas das Encruzilhadas - Aguardiente de caña; whisky; ron; vodka

Trancarúas dos Cruzeiros - Vino blanco; vermouth; champagne; whisky

Trancarúas das Almas - Vino tinto; aunque también acepta whisky o aguardiente.

Generalmente se dice que Trancarúas fue doctor, lo que dió como resultado que muchos practicantes del culto confundieran el término "doctor" usado en kimbanda con el significado que tiene en occidente (doctor en medicina). "Doctor" en kimbanda o umbanda comunmente se les llama a la mayoría de las Entidades y sería la traducción de "Nganga", puesto que el nganga es considerado como: doctor brujo; hacedor de lluvia; experto en alguna materia; etc. Es muy común oir en las giras, tanto de umbanda como de kimbanda, que tal o cual Entidad es o fue "doctor", sin embargo es una referencia a su "jefado" o jerarquía que tuviera en vida. Sería ilógico e irreal pensar que un descendiente de esclavos (como lo son la mayoría de las Entidades) a mediados de 1800 en Brasil hubiese tenido la oportunidad de asistir a la Universidad para graduarse como "doctor", siendo que en Brasil la esclavitud se abolió en 1888 y tanto los esclavos como sus descendientes ganaron derechos legales y civiles mucho más acá en el tiempo. Por esto es muy importante que los Cultos de Umbanda y Kimbanda sean encarados también por los practicantes desde un punto de vista histórico y real, puesto que si llegan Espíritus de gente que vivió, deben inevitablemente haber pasado por la historia. Los Jefes de Terreiros deben también estudiar la religión que practican y no sólo basarse en suposiciones o fantasías creadas por la inspiración de algún médium bajo los efectos del alcohol, hay que comprobar la veracidad de los hechos y además todo debe tener lógica.
SEU TRANCARÚAS, también conocido como SEU FECHA-RÚAS o aún invocando su poder para Abrir: SEU ABRE-RÚAS o SEU DESTRANCA-RÚAS. Todos estos apelativos que sirven para hablar de esta Entidad. Siendo que todos los Exu pueden ser denominados como mínimo bajo dos nombres opuestos, dado la neutralidad de los mismos o su ambivalencia.
A Trancarúas le incumbe ser el primer Exu dentro del Reino de las Encruzilhadas, quien tiene como finalidad abrir los caminos justamente para el Reino que abre los caminos para los demás Exus y la gente toda ( el reino de las encrucijadas). Por esto Seu Trancarúas generalmente es guardián o portero en las Casas aquellas personas cuyo Exu sea Seu Sete; Rei das Sete Encruzilhadas; Veludo; Tirirí u otro Exu cuya energía sea mayor dentro del Reino de la Encruzilhada. De ahí que sea tan importante, rindiéndosele homenaje casi siempre inmediatamente después que al Exu dueño de la Casa, pidiendo de este modo que Seu Trancarúas cierre la puerta para que ningún mal pueda venir a perturbar el buen desenvolvimiento de la "Gira" y al mismo tiempo que permita el buen flujo por los caminos espirituales para que las Entidades de las Encrucijadas puedan llegar. Luego obviamente se cantará y homenajeará a todas las demás Entidades de la Encrucijada para que al mismo tiempo vayan abriendo el camino para que los Exu de otros Reinos se hagan presentes
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martes, 15 de junio de 2010

>PATAKI SOBRE XANGO Y OTRAS ORIXAS.

En esta leyenda veremos la relación de las esposas de Xangó con él y la rivalidad manifiesta que existía entre las mujeres.
Se dice que Xangó tuvo cuatro esposas, pero las tres más conocidas y con el rango de Orixás, fueron: OIA, OBÁ y OXUM. Es sabido entre la tradición Yoruba, la predileccón de Xangó hacia Oxúm, ya que él estaba profundamente enamorado de ella, hasta el punto de perder la cabeza por esta hermosa mujer, grácil y joven, sensual y muy suave.
La leyenda Yoruba, cuenta que Xangó durmió a los pies de Oxúm para demostrarle su amor, lo cual no hizo con ninguna de sus otras mujeres.
Obá callada y muy enamorada de Xangó estaba celosa por la predilección que él demostraba hacia Oxum, entonces un día ella decidió preguntarle cómo hacía para conquistar el amor incondicional de su amado Xangó. Recordemos que en los pueblos del Africa, era muy común que los hombres tuvieran más de una esposa, sobre todo si esos hombres tenían rango de reyes.
Así pues, Oxúm, quien a pesar de su apariencia dulce, joven y amistosa era artera y quería tener a su esposo para ella sola, urdió una trampa para Obá.
Obá, era crédula y a veces hasta inocente y de allí que cayó en la trampa de Oxúm.
A Oxúm le gustaba cocinar manjares para su esposo, entonces ella le dijo que siempre le preparaba una receta mágica para lograr el amor de Xangó, así fue que le recomendó a Obá que se cortara la oreja, así como lo había hecho ella en la cena de la noche anterior, y que por eso ella tenía la cabeza cubierta para que no se notara que había cortado su oreja.
Siguió diciéndole Oxúm, que si no se había percatado que luego de los manjares que le había hecho a su esposo, él se había ido a pasar la noche con ella, de allí que, Obá corrió inmediatamente a cortarse una de sus orejas y la puso en una sopa que comería durante la cena el Pai Xangó.
Al presentarle a Xangó en la cena la oreja suya en la sopa, éste se puso iracundo y se enojó mucho, mientras que Obá le dijo que Oxúm la noche anterior había hecho lo mismo y a él le habia agradado.
Dicho ello, Oxúm se quito el pañuelo y allí Obá vió que tenía las dos orejas y que la había traicionado.
Fue tal la violencia de gritos que realizó Xangó contra sus dos mujeres que ambas corrieron despavoridas, pero Xangó echó del hogar a Obá y la despreció como esposa. Es entonces que Oxúm había ganado y ya tenía una competidora menos.
Luego de ello, Obá comenzó a ejercer un odio incontenible contra Oxúm y se dice también que le envió miel envenedada, que no llegó a comer y así se salvó de morir.
De este Patakí lo que deben aprender los hijos de religión es que Obá y Oxúm son fuerzas antagónicas, es por ello que jamás podrán trabajar juntas cuando se les haga algún pedido. También que cada frasco de miel que se le ofrezca a Oxúm deberá probarlo primero el hijo de religión pues sinó Oxúm no lo aceptará. Y que para uniones de pareja, siempre se debe pedir a Xangó y a Oxúm ya que son el símbolo de la pareja enamorada y del amor verdadero.
OIÁ era esposa de Ogum, otro Orixá, ella no podía tener hijos. Es así que un día va a una hechicera y le pide quedar embarazada. La hechicera le dijo que sólo quedaría embarazada si la poseían con violencia. Entonces como muchas veces Xangó iba a la casa marital de Oiá, ella decidió coquetarle y aceptar los halagos de Xangó. Así entonces, un día Xangó raptó a Oiá y se la llevó a vivir con él dándole el rango de esposa. Ogum quiso por esto matar a Xangó y su enemistad no tuvo fin, ya que por tal motivo, tanto Xangó como Ogum son enemigos asérrimos.
De la realción de Xangó y Oiá, nacieron 9 hijos ocho de los cuales, según la tradición yoruba, fueron mudos. Al quedar embarazada del noveno hijo, Oiá fue nuevamente a la hechicera para que hiciera algo para que su hijo pudiera hablar. La hechicera, le dijo que sólo podría hablar con la voz de otra persona por ese motivo, debía ponerle de nombre EGÚN o EGUNGÚN, por ese motivo, se considera a Oiá como "LA MADRE DE LOS ESPÍRITUS ENCARNADOS Y DESENCARNADOS"
De este Patakí aprendemos que Oiá es quien ayuda a quitar los espítus opresores de algún lugar y que los hijos de religión no deben trabajar con Xangó y con Ogum juntamente, pues también son energías antagónicas.
Otro patakí que nos muestra el amor verdadero y pasional de OXÚM y XANGÓ y es el que nos cuenta que: cuando el Rey de Oyó conoció a Oxúm quiso poseerla por la fuerza

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domingo, 13 de junio de 2010

> HOY FESTEJAMOS DATA ORIXA BARA

Este Orixa es considerado dueño de las puertas de la ciudad ó casas, cada uno de los reinos materiales tiene un camino que nos lleva hacia él, además tiene también un lugar de acceso; Por ej. : si hablamos de la playa, todos sabemos que sea cual fuera la playa debemos acceder a ella por algún lado que tomamos como puerta de entrada, cruce de caminos etc. Ese acceso tiene un guardián que este Orixa permite el paso a quien el entienda que lo merece. Este lugar es cuidado por este travieso Orixa, quien se encarga además de llevar los mensajes a los diferentes Orixas que habitan ese reino ó lugar, dado que él es el único que tiene acceso a ellos. Esto quiere decir que si al ir a un reino no se le ofrenda para entrar, el Orixa que sé ira a reverenciar a posterior, no les corresponderá.
Para los Orixas de la playa el Bara que corresponde a los Orixas del mar, ríos u océanos es Bara Ayelu. Para los Orixas del monte espeso el Bara que asiste es Adague, para los Orixas de campo, calle ó lugares cercanos a la ciudad, responde Bara Lana y para la calle, calles en cruz, entrada del monte, entrada de campo, crucero de monte, Bara Lode.-Dentro de la ubicación de los pueblos Bara Lode es el Bara Exu general. En la ubicación de los pueblos desde Bara Lode hasta Oia, el que asiste es Bara Lana. Desde Xango hasta Xapana inclusive Bara Adague (Bara de la Perfección). Desde Ibeige hasta Oxala asiste Bara Ayelu, porque es el único que puede entrar hasta el agua inclusive hasta el fondo del mar. Él es el único que puede hacer que el axe ó servicio pueda llegar a ser recibido por el Orixa correspondiente en caso de lluvia. Bara Lode es el mensajero y abridor de los caminos, su asentamiento se puede encontrar en la entrada de los templos indistintamente a la derecha ó a la izquierda, de los mismos, ya que también es el encargado de cuidar quien entra y sale del Ile. Su función es abrir los caminos para que los demás Orixas puedan trabajar y cumplir la función que le corresponde a cada uno. Es un Orixa de fuego, lo identifica el color rojo dado que su movilidad, rapidez y función se asemeja al torrente sanguíneo, llegando a todas las partes del cuerpo y llevando lo que cada uno de los órganos necesite.
El día de la semana que le corresponde como gobierno es el lunes y el viernes Bara Ayelu acompañando a Iemanya. El saludo de este Orixa es Alupo.
Los días de fiesta en el año son tres a causa de las divisiones de pasajes, por lo que se festeja el 3 de junio Bara Adague, 13 de junio Bara Ayelu, 23 de junio Bara Lana, 29 de junio Bara Lode. El Ocuta es un canto rodado de forma cónica con tres caras. El Eco de este Orixa varía según el reino en que abra su llave.
Bara Lode agua fariña y dende, Bara Lana agua miel fariña y dende, Bara Adague agua fariña y dende, Bara Ayelu agua miel y dende.
Bara Lode es el dueño de las cosechas, se le otorgan todas las herramientas necesarias para trabajar la tierra, arado, hoz, guadaña, azada, pala, etc. También todo tipo de herramientas de uso campestre como ser lanza, rebenque, fusil, cadena, puntera, uña, tridente, navaja, candado, pipa (cajimbo de barro ó caña), buzios, monedas de todo tipo y caracoles siempre que sean de tierra, llaves.
Como dueño del mercado participando de ofertas y demandas se le otorga el dinero principalmente las monedas. Como abridor del surco en la tierra señal de fuerza y poder también se le representa como un instrumento fálico, como señal de apertura del camino de una nueva vida. Como representa la movilidad, la riqueza y producto de la tierra, como maíz de pororó, harina de mandioca, papines, asado, judías, poroto, pimienta negra, pimienta blanca, pimienta verde, rabanete redondo, rabanete, pepino, bróculi. Para ofrendarle animales a este Orixa se utilizan, chivos, cabritos, gallos colorados, gallos con púas grandes, cazal de Angola ceniza oscuro, palomas oscuras y peces sin escama tipo pintado. Se dice que el ratón y la rata le pertenecen por ser animales terrestres, astuto y de pocos escrúpulos (ladrón). Muchas veces repudiado por su comportamiento, se dice que un mal ase de Bara puede desencadenar una gran serie de robos. En el cuerpo gobierna el pene, páncreas, uretra, orina, sangre, huesos de las manos, huesos de las piernas. Le pertenecen el naranjero, la mora oscura, el plátano, cambui, vasora roja, hojas de tártago, el lugar de las ofrendas siempre es el cruce de los caminos.
Hierbas (Ewes): guine, oro, levante, dinero, penca, fortuna, arnica, hoja de maní, batata inglesa, blasenta, siponulo, carqueja, canela, yerba de nuestra señora.
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sábado, 12 de junio de 2010

▒ COMIDAS DE > FRENTES DE LOS ORIXA:

QUEDA SUJETO A CADA CASA CADA ILE CADA NACION PERO ESTOS SERIAN MAS O MENOS EN GENERAL LAS COMIDAS QUE UTILIZAMOS EN EL BATUQUE LAS BASICAS OBVIAMENTE HAY MUCHISIMAS MAS
Bara Lodé: maíz tostado, pororo, 7 papines(papas chicas), hervidas con cáscara y luego untadas en dendé, 7 caramelos de miel envuelto en papel crepe rojo.
Bara Lana, Agellu, Adague: maíz tostado claro, pororó, 3 papines hechos en las mismas condiciones que los anteriores, 3 caramelos de miel forrados de papel crepé rojo.
Ogum: fariña mezclada con dendé, un pedazo de asado, siete rodajas de huevo duro y siete rodajas de naranjas asadas, si es para Ogum Abagam.
Oía: Pororo, ocho rodajas fritas de boñato (batata) y manzana y una flor roja.
Xango: Amala, 6,12 o 18 bananas, una manzana y una flor roja, carne de pecho para hacer el amala y 12 o 18 caramelos si es para Aganju y Beijis.
Ode: Pororo y una costilla de cerdo.
Oba: Achocho (maíz y poroto chico marrón claro hervido) con rodajas de ananá.
Ossaña: Una opete ( papa hervida sin cáscara pisada para puré), pororó.
Xapana: Maíz tostado, maní tostado poroto negro tostado, 7 papines hervido con cáscara luego tostado al horno y untado con dendé un opete (puré de papas con cáscara)
Oxum: Mazamorra amarilla molida con azúcar, 8 flores amarillas y 8 quintines.
Iemanja: Mazamorra blanca hervida con azúcar, 8 claveles blancos y 8 merengues, la mazamorra mezclada con perejil picado.
Oxala: Mazamorra blanca hervida con azúcar y 8 cocadas y 8 claveles blancos.

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>⌂ ECO DE LOS * ORIXAS

ECO DE LOS ORIXAS
VALE LA PENA ACALRAR QUE PUEDE SURGUIR ALGUNA VARIANTE SEGUN LA NACION PERO EN GENERAL SE UTILIZAN EN MAS O MENOS TODOS LOS ILES ASI
El eco de cada orixá se tiene por costumbre realizarlo y ponerlo en el pexi o en el lugar que corresponde a ese orixa dentro de la casa de religión La función es de atraer todas las cargas negativas que asistieron en contra de las personas o personas que integran esa casa de religión. Así encontramos que el eco en muchos casos se utiliza como descarga de lo impuro o negativo. No habiendo quincena o fiesta de batuque por lo general se despachan todos los lunes día de Bará Lodé. Los eco y cuartinhas de Bará Lodé y Ogum Abagam en el crucero más cercano a la casa de religión y en el otro crucero el eco del bará de adentro que puede ser Laná Adague y agelú. Estos ecó repetimos cuando son despachados van acompañas con la cuartinha correspondiente a ese orixá y además otra vacía acompañando la comida de Bará de la calle o la comida del Bará de adentro o indistintamente. En algunas casa depende del fundamento acompañan al eco de adentro con un eco de Oía o de Oxum.
Cuando hay un ebo de cuatro pie según el lado que sea, despacharán el eco de sangre que irá junto al eco de afuera si es de los animales que se sacrificaron afuera si es de los animales que se sacrificaron afuera e irá junto con el eco de adentro si es de los animales que se sacrificaron adentro. A continuaremos los eco de los distintos orixas que algunos son válidos para todos los lados y otros son exclusivamente de un lado solo. Para Bará: Agua fariña y dendé.
Para Ogum: Agua azúcar y vinagre en algunos lados vino.
Para Oía: Agua, miel, perfume, flores rojas.
Para Xango: Agua, fariña, banana pisada y aceite de dendé.
Para Oxum: Agua, miel, perfume y flores amarillas.
Para Yemanja: Agua, miel, perfume y flores azules.
Para Oxala: Caldo de mazamorra blanca con miel ocho cocadas, un clavel blanco y envuelto en un paño blanco hay quienes le ofrendan a Oxala un eco de agua, miel y flores blancas; entendemos que los eco de los santos viejos Oxum, Yemanja y Oxala se despachan dentro del jardín de la casa de religión los demás se despachan fuera.
Para Xapana: Carbones, cenizas, sal, agua y dende.
Para Osanha: Papa pisada con agua y dende.
Los eco cuando son despachados a la calle lo harán personas prontas con cuatro pie o con obori. Esto siempre y cuando no sea un día de batuque. En esta oportunidades los orixas sacaban a la calle los eco comida y cuartiñas correspondientes. Diremos también que el eco de Bara al sacarlo del pexi (nos referimos a bara de adentro), en nuestra Nación Oyos Jeje y en otras se colocan primero en el centro del salón, mientras el tamborero tira rezas de Bara (salida de eco) los santos (orixas) se pasarán de mano en mano una cuarchiña con agua de donde beberán un sorbo y luego lo soltarán encima de la comida y eco en forma de llovizna cuando el último de los orixa realizó lo que acabamos de redactar se levanta el eco, o los eco y la comida de Bara y se sale a despachar a la esquina más próxima del templo junto con el eco de Bara Lodé.
Mientras tanto en el salón un hijo de fe pronto o con borí dejará caer un poco de miel en el piso donde quedará mojado por el agua que soltarán los orixas seguido y a continuación por un paño limpiarán el piso. Para muchos este ritual significa que con un poco de miel se endulzará la carga que pudiera quedar o se limpiará la carga que pudiera en el piso del templo.

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jueves, 10 de junio de 2010

~ PUNTOS CANTADOS E HSTORIA DE LA FALANGE DE AFRICANOS Y BAHIANOS EN UMBANDA

AFRICANOS Y BAHIANOS

Estos hermosos espíritus, alegres, divertidos y desenfadados son aquellos que durante el año 1600 protagonizaron la rebelión de los esclavos en América. Se les denomina en general BAHIANOS pero se diferencian porque los nacidos en África, en el POVO de Arranca, son los llamados AFRICANOS. Arranca, fue diezmado en África durante el esclavismo, no quedó casi un lugareño, ya que todos fueron vendidos como esclavos a América por los conquistadores Portugueses. Los BAHIANOS fueron esclavos nacidos en Bahía.
Son espíritus de Negros esclavos muy jóvenes que se rebelaron contra la esclavitud y huyeron a la selva, formando así las comunidades negras llamadas “QUILOMBOS”.
En muchos templos, los Jefes se rehúsan a dejar llegar a estos espíritus, porque no son fáciles de mandar y doblegar, se necesita un Jefe fuerte y de gran carácter para comandarlos a todos en una sesión. Sin embargo, nuestros Africanos son trabajadores y ellos merecen el respeto de la gente así como de sus hijos. En los templos en que bajan los Africanos a trabajar difícilmente falte la alegría, la danza y el vino dulce, del que gustan beber en las ceremonias.



Quem gira na linha preta kimbandeiro a de ser(bis)
Batuque na meia noite macumba eu quero ver(bis)

chapeu de couro
ponta de flecha
sacola cheia de brincadeiras
clariando o ceu da noite bela
que ta chegando Arranca estrela(bis)

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miércoles, 9 de junio de 2010

< ORIXA BARA EN SU MES POR EL SINCRETISMO CATOLICO

rimer Orixá en aparecer dentro de un Batuque portador de la llave para abrir todas las puertas y caminos.
Es el primero en recibir ofrendas, Bará no puede ser aislado en ninguna de las categorias participa forzosamente de todo, compañero y hermano de Ogum, comen juntos.
Representa la tierra y todo lo terrenal cuenta una de las leyendas que cuando Ogum se mató la tierra se abrió y su hermano Bará lo recibió.
El arquetipo de este Orixá es un tanto juguetón, aniñado a veces siempre haciendo bromas y casi maldades, es impulsivo y se maneja en el momento, y casi nunca le yerra en sus manejos ya sea con fundamento o no. Cumple una función muy importante en la actividad sexual, sus representaciones simbólicas son un falo y las calabacitas representan sus testículos.Por lo tanto es el símbolo por exelencia de la fecundidad.
BARA ELEGBA - LODE - LANA - ADAGUE - JUVI - AGELU
Color: Rojo
Cuenta: 7 Saludo: Alupo
Data: 13 de Junio Bará Juvi, 29 de Junio Bará Lode.
Sincretismo: San Pedro, San Antonio, San Cayetano
Algunas partes del cuerpo humano que rige este Orixá:
Pene,páncreas, orina, sangre, huesos de las manos, huesos de las piernas y uretra.

Día de la semana: Lunes

Ofrenda de frente: 3 ó 7 papas asadas, pipoca, maiz torrado, una llave, 7 monedas, y si se ofrenda a Bará Agelú 7 churrascos fritos er miel y 7 caramelos de miel.
Lugar de despacho: En matos, cruceros, playas ó rios (Bará Agelú) y lomas.
Animales:Chivos, pollos colorados y cazal de palomas marrones.

ADJUNTOS: Iansä, Oiá, obá, Oxum.

Ferramentas: Tridente, candado, cadena, 3 ó 7 punteras y 3 ó 7 llaves.

Algunas frutas ofrecidas: Mango, granada, manzana, naranja, mora.

Algunas plantas: Morera, plátano, granada, naranjo.

Metales: Níquel, hierro.


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martes, 8 de junio de 2010

> Puntos de Abertura de Umbanda

São Pedro, São Pedro, sentado no céu
Com a chave na mão, abrindo nossos trabalhos
Livrando perturbação
Saravá meu pai, Saravá meu Pai

Com a chave de São Pedro vamos abrir nossos trabalhos (bis)
Santo Antônio, ele é de ouro fino
Arreia a bandeira que vamos trabalhar
Uma estrela lá no céu brilhou,
Eu peço a Deus para nos iluminar
Oh meu glorioso São Miguel Arcanjo,
Peço licença para nós trabalhar

Abremos a nossa gira¡
pedimos a proteçao¡(bis)
a nosso pai oxala
para que nos de sua proteçao¡
ao nossa mai Iemanjá¡
para cumprir nossa misao(bis)

Eu abro a nossa Gira Com DEUS e Nossa Senhora,
Eu abro a nossa Gira, com o rei meui pai d’ Angola. (BIS)

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> ORIXAS QUE CULTUA LA NACION CAMBINDA

Bará
Bará Legba, Bará Lodé, Bará Laná o L`oná, Bará Adague y Bará Agelú
Ogun
Ogun Avagã, Ogun Onira, Ogun Olobedé y Ogun Adiolá
Oya
Oya Iansã, Oya Timboá, Oyá Dirã y Oyá Nike
Xango
Xango Aganjú de Ibeji, Xango Aganjú y Xango Agodo o Godo
Ode-Otim
Ossanha
Obá
Xapana
Xapanã Jubeteío, Xapana Belujá y Xapana Sapatá
Oxum
Oxum Pandá de Ibeji,
Oxum Epandá o Panda, Oxum Demun o Ademu, Oxum Olobá y Oxum Doco
Yemanjá
Yemanjá Bocí, Yemanjá Bomí y Nana Burukum
Oxalá
Oxalá Obokum, Oxalá Olokum, Oxalá Dakum y Oxalá Jobokum
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domingo, 6 de junio de 2010

> Calendario Yorubá

El pueblo yoruba es considerado el origen de la presente humanidad, situado en la actual Nigeria hace alrededor de 9000 años, siendo el calendario yoruba el primero que ha utilizado la humanidad actual.


El calendario es un instrumento que refleja el tiempo como medida para que la persona programe sus actividades en forma sincronizada y armoniosa con lo que ocurre en el espacio material. Para ello se ha de tener en cuenta las influencias magnéticas, energéticas y espirituales de los distintos ciclos que se desarrollan y superponen concomitantemente en el tiempo.
Si el ser humano actúa en forma ordenada y armónica con el tiempo y el espacio en el mundo material podemos decir que es dueño del tiempo y puede trascender el mismo, liberándose de las cadenas de la materia, elevando gradualmente su grado de conciencia.
El Calendario Gregoriano creado por la Iglesia Católica es el de actual uso en el planeta, limitando a los habitantes de la tierra el acceso al natural poder espiritual que emana del magnetismo y los ciclos naturales la Tierra.
El calendario actual es inarmónico, es irregular, es irracional y produce consecuencias nefastas sobre los seres humanos que estamos regidos por el; alienación, ignorancia, esclavitud, materialismo. Sufrimos un encantamiento hipnótico que no nos permite acceder a un patrón regular y armónico coincidente con los parámetros por los que está regido el universo.
Es para tener en cuenta en profundidad los estudios de numerología efectuados sobre el numero cuatro (4), pudiendo concluirse que el cuatro es el número de lo manifestado (el mundo material), la tierra, el planeta que habitamos.
Cuatro son los principales elementos (agua, tierra, aire y fuego); cuatro son los puntos cardinales (norte, sur, este y oeste); cuatro son las estaciones del año (verano, otoño, invierno y primavera); cuatro son las fases de la luna (llena, menguante, nueva, creciente); cuatro son los días de la semana, llamado por los yorubas Orún Ifá y cuatro semanas configuran un ciclo de 16 días que los Yorubas denominan Itadogún en que se completa un ciclo de renovación de energía en el planeta Tierra. Esto por supuesto afecta a la humanidad y a toda manifestación de vida en nuestro planeta.
Un (1) día terrestre es el tiempo en que tarda la tierra en girar sobre su eje con respecto al sol. El día terrestre se divide en 4 partes iguales de 6 horas cada una, siendo los vértices de esta división del día, la salida del sol en el alba, el cenit del sol al medio día, la puesta del sol en el crepúsculo y el punto medio en la noche entre el ocaso y el amanecer.
Para los Yorubas el año calendario es el tiempo comprendido que transcurre en que la Tierra da una vuelta alrededor del Sol y completa de esta forma un anillo solar en cada órbita.
Cada ciclo anual solar esta compuesto por las cuatro estaciones del año, iniciándose el año calendario con el solsticio de verano. Un año tiene 4 ciclos de 91 días cada uno que son las 4 estaciones del año. Verano / Otoño / Invierno y Primavera.
Un ciclo lunar es el tiempo comprendido en que la Luna completa una órbita alrededor de la Tierra, que es igual a 28
días terrestres. A su vez el ciclo lunar tiene cuatro partes, las cuatro fases de la luna.
Un año terrestre para los yorubas es igual a 13 ciclos lunares.
Un año = 13 ciclos lunares x 28 días = 364 días.
La tierra tarda en completar su órbita alrededor del sol 365, 2 días. Por eso respecto de los 364 días que surgen de los 13 ciclos lunares queda 1 día en el año y cada 4 años se acumula un día más.
Concomitantemente con los ciclos lunares y el ciclo orbital de la tierra alrededor del sol están los ciclos magnéticos de la tierra y ellos son de 16 días. Este ciclo se divide en 4 y el resultado es 4 semanas de 4 días.
El año tiene 91 semanas. ( 91 x 4 = 364 ).
Un mes es igual a un ciclo lunar = 28 días = 7 semanas de 4 días cada una.
Cada ciclo magnético de 16 días terrestres se compone de 4 semanas de 4 días cada semana.
Si bien matemáticamente 4 x 7 es igual a 7 x 4 (por la propiedad conmutativa de la multiplicación) aquí el ciclo que aparece ignorado en los distintos calendarios que ha tenido la humanidad es el ciclo de 16 días, que se compone de 4 semanas Yorubas y que tiene relación directa con el mundo espiritual ( Orún ) y el Poder ( Ashé ) que desciende al mundo material (Ayé) en la forma cíclica indicada.
Se debe tomar conciencia que el actual calendario gregoriano es inarmónico con meses de 28, 29, 30 o 31 días.
Asimismo la semana de 7 días no tiene ningun sentido al no estar sincronizada con las fases de la luna.
El calendario actual limita y condena al hombre a que su conciencia quede prisionera en el tiempo y el espacio.
El tiempo no es simplemente lineal sino espiral, no es ya tiempo y espacio solamente sino que hay energía en las coordenadas tiempo y espacio, esto es cuarta dimensión. El uso de un estándar armónico, posibilitará a la mente de los humanos tener percepciones armónicas. Vivir el tiempo natural incrementará la apreciación de los ritmos de la naturaleza, de la armonía y el orden cósmico. La sintonía personal permitirá un incremento en el poder psíquico del ser humano. Vivir en el tiempo correcto: en el Ahora. Los Principios Yorubas pregonan una vida de sencillez, alegría y felicidad. Vivir con la conciencia iluminada por el Ahora, y percibir la inmensa riqueza de la vida que todo ser humano posee y que nada ni nadie se la puede arrebatar (superar el temor a la muerte). Ser dueño de si mismo es la herencia del ser humano que en un día cercano en este planeta se va a concretar y a su vez se caerá el velo de la ignorancia y el deseo (la ilusión) de poseer con violencia y egoísmo objetos y seres vivientes. A través de la elevación de la conciencia individual, la humanidad ha de percibir el eterno ahora. Se podrá acceder a una existencia galáctica dimensional mas elevada, con un Orden Sincrónico.
Las comunidades que hacen uso colectivo del calendario de cuatro días y de las 13 lunas experimentan un cambio positivo en su conciencia destacándose un incremento en buena fortuna. No solo es importante un cambio individual sino una conducta social porque el comportamiento global humano tiene consecuencia relevante en el nivel de conciencia y en las manifestaciones de la vida material en nuestro amado planeta.
La sabiduría Yoruba señala que el ser humano viene a la tierra a cumplir un destino (Atunwá) que le permite adquirir conocimiento y sabiduría. Dice también que el hombre es poseedor de lo que se denomina Ori, la chispa divina.
En la medida que se sintoniza con su esencia divina o ser real inmortal eleva su estado de conciencia.
Los Yorubas recomiendan desarrollar el buen carácter (Iwa Pelé) y ello permitirá elevar el estado de conciencia y alcanzar un estado de evolución superior. Establecer un vínculo con el Espíritu o Alma Inmortal que cada uno es, es decir estar guiado por lo Sagrado que reside en el interior de cada uno, esto es posible cuando se desarrolla el Buen Carácter.


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> El Señor Forzudo y el deterioro del mundo. decimos Religión Africana Tradicional

¿Qué queremos significar cuando decimos Religión Africana Tradicional? ¿Cuáles son los rasgos significativos de estas religiones que son diferentes de las ya conocidas como religiones mundiales, especialmente el judaísmo, el cristianismo, el islamismo, el budismo y el hinduismo?

Cada religión, sea llamada tradicional o no, tiene cuatro aspectos principales:
• Tiene un texto sagrado, ya sea escrito u oral.
• Cada religión tiene una iconografía, aún el Islam que subyace figurativamente.
• Cada religión tiene rituales.
• Tiene una filosofía, una visión del mundo, que reúne a todas estas áreas juntas coherentemente en su lógica propia.

En estas cuatro áreas, la gente indígena de África ha estado encuadrada por siglos.
Por ejemplo no hay religión en el mundo que no crea en un Dios Supremo, excepto en el budismo, en donde la idea de un Ser Supremo no es muy concreta..

En toda África, los indígenas creen en su propio Altísimo. Entre los Yoruba, su nombre es Olodumare u Olorun. En la mayoría de las religiones africanas, Dios es Supremo, pero comparte muchas de sus funciones con otras divinidades. En la mayoría de las religiones africanas Dios no se parece al del cristianismo, o ala Alá del Islam. En algunos casos, especialmente entre los Yoruba, hay algunas divinidades n creadas por el Altísimo, por cuanto encontramos un monoteísmo limitado.

El sistema de pensamiento de esta gente refleja su organización social. Nos deja con la pregunta de si Dios nos creó o si lo creamos. .
El Dios Yoruba creó, por ejemplo, el orun ( cielo). Pero las divinidades crearon el aiyé ( Tierra). Después de que fue creada por las divinidades que vinieron ajando por una cadena, apareció la vegetación. Los animales fueron traídos del cielo, y los humanos fueron creados por las divinidades, o mejor dicho, un esfuerzo conjunto entre las divinidades y Dios


Una de las divinidades, cuyo nombre es Obatalá, moldeó al Ser Humano con arcilla. Lo moldeó sobre un esqueleto provisto por Ogún, la divinidad del hierro. Olodumaré lo proveyó con el aliento de fuerza vital. Él entró al depósito donde Obatalá tenía todos los humanos moldeados en arcilla y les insufló el aliento de vida en sus fosas nasales. En lo que concierne a la mayoría de las creencias africanas, la respiración es a hija de Olodumare, y se llama Emí.
Sólo cuando Oludmaré retira a su hija del cuerpo de una persona, que la persona es considerada muerta. Por definición, una persona está muerta cuando Emí, la hija de Olodumaré, sale de su cuerpo.. Si alguna vez Ud. ha estado frente a una persona que agonizaba, habrá notado que hay una expiración al momento del fallecimiento: es Emí saliendo del cuerpo.

Olodumaré no es exactamente igual al Dios cristiano que creó la Tierra. , los humanos, todo. Olodumaré comparte sus funciones con ciertas divinidades. Luego de que la Tierra fue creada, apareció la vegetación, los animales, y los humanos fueron creados. Las divinidades descendieron del Oke ara, una montaña en los alrededores de Ilé Ifé. Pero cuando las divinidades partieron, después de completar su misión, se volvieron fuerzas de la naturaleza. Muchas de ellas moran en las entrañas de la Tierra, o han vuelto a la superficie para manifestarse como ríos, montañas o lagos, en algunos casos, árboles o metales. Todos lo ríos de Yorubaland son divinidades, todas las montañas, también y la gente les rinde culto.
La Tierra misma es sagrada. En realidad, la Tierra es una divinidad.. Por lo tanto, hay dos “cielos”: uno arriba, desde donde las divinidades vinieron y otro debajo, que las divinidades eligieron como su lugar de morada y a donde van los ancestrales. Cuando la gente muere no se los entierra en el cielo, se los entierra en el terreno.

Tal vez, por falta de entendimiento de la filosofía detrás de las religiones tradicionales africanas, el tema del monoteísmo se convirtió en algo muy politizado. Este es el punto por el cual muchos evangelistas e islámicos y evangelistas en África dicen que los africanos no creen en un solo dios. Esto es porque ellos ven a los africanos venerar al principio del día a sus divinidades que están más cerca de ellos que el mismo Dios. Por ejemplo, el Altísimo Dios Yoruba, Olodumaré, que vive en el cielo no tiene su propia literatura. No tiene sacerdotes consagrados a él. Nadie hace sacrificios para Olodumaré, ni tiene imágenes o íconos.

Permítanos examinar otras ideas acerca del universo yoruba. El cosmos yoruba se divide en dos mitades. La parte derecha está habitada por los poderes sobrenaturales benévolos, y a la izquierda por los poderes sobrenaturales malévolos, colectivamente llamados Ajogunes. Las primeras son aquellas sobre las cuales estuve hablando. La segunda tiene ocho importantes guerreros. Ellos son:
• Ikú ( muerte)
• Arún ( enfermedad)
• Ofo ( pérdida)
• Egba ( parálisis-estancamiento)
• Oran ( grandes problemas)
• Epe ( maldición)
• Ewon ( encarcelamiento)
• Ese ( todas las aflicciones que no se han nombrado precedentemente)

Los poderes malévolos son 200+1. Los benévolos, llamaos Orisá, son 400+1. La idea de más 1 denota el principio de posible aumento en el número de poderes de ambos lados. De allí que haya posibilidades de tener nuevas divinidades y de tener nuevas enfermedades como el HIV. Cuando los africanos entran en contacto con una nueva religión, tienden a domesticarla, e incluirla en su propio panteón. Esa es la razón por la cual el cosmos místico Yoruba es tan poblado y elástico.

Entonces, cómo hacen ambos poderes para convivir en el universo? El hecho es que no hay paz coexistente entre ambos lados. Están siempre en conflicto. Los superpoderes de la izquierda además, están siempre contra los humanos. Sin embargo, el asunto más importante en nuestra propia parte del cosmos es el conflicto. Esté está siempre a la orden del día. No hay nada que Ud. pueda hacer sin entrar en conflicto con algo o alguien. Cuando Ud. desayuna, no sólo ha estado en conflicto, sino que tal vez ha tomado la vida de algo en el universo. Cuando Ud. hecha a andar el auto, cuando recorta su césped, probablemente ha matado insectos, plantas u otras criaturas.

¿Pero cómo podemos tener paz en nuestra propia parte del cosmos? Para la mayoría de los africanos, el sacrificio es un intento de reacomodar las fuerzas del universo para que puedan trabajar para nosotros, y en consecuencia que tengamos paz. Este debe involucrar el nivel humano del universo y los poderes sobrenaturales benévolos, y que ambos conviven en el mismo lado, así como a los poderes de la izquierda.
Todos deben estar para realizar el sacrificio. El sacrificio es un intento del ser humano para enviar un mensaje a todos los poderes sobrenaturales del universo, que observan nuestros asuntos. Cuando todos aceptan el sacrificio, están obligados a trabajar para nosotros y podemos conseguir paz.

Los yoruba hacen uso de muchísimas gallinas en sus sacrificios. ¿Por qué? La gallina acompañó a las divinidades desde el cielo hasta la Tierra. Fue quien desparramó en todas direcciones la tierra que trajeron las divinidades del cielo. La gallina fue el primer habitante de la Tierra, y por eso nosotros no tenemos ningún problema para resolver el acertijo sobre qué fue primero, el huevo o la gallina. La gallina vino primero del cielo. Para ser una natural tendencia en el hombre, que cuando algo nos sirve bien, lo ponemos en uso permanente. Un buen ejemplo es el caballo y otro el camello. Sin embargo, cuando el ser humano quiere enviar un mensaje espiritual al cielo, recordamos a la gallina y decimos “ Oh, sí. Ella fue la que nos acompañó hasta acá, Ella conoce muy bien ambos lados, cielo y Tierra. Entonces, si queremos mandar un mensaje codificado al cielo, usemos la gallina.”

El sacrificio ha sido el centro de una controversia entre muchos académicos, sin mencionar miles de evangelistas que aún están activos en África. El sacrificio africano ha sido mal entendido. Para los Yoruba el sacrificio es una forma de reorganizar el universo a favor de la humanidad. Los africanos creen que la verbalización no es suficiente en la relación con el más allá. ¿Cómo podemos asegurarnos que Olodumaré habla nuestra lengua o todas las lenguas en el mundo? ¿Cómo los animales, grandes y pequeños que no hablan ningún lenguaje, o al menos no un lenguaje ininteligible, se comunican con Olodumaré? Piense en las hormigas, y cucarachas, y cuan desarrollado está su sentido del olfato. Si Ud. pone miel sobre una mesa a al noche, probablemente encontrará hormigas por la mañana. ¿De dónde vienen? Su sentido del olfato es mayor que el nuestro. No hay razón para que nosotros pensemos que no ellas no son nada y nosotros todo. Mucha gente no puede oler la sal, o el azúcar, aún si la ponemos sobre la mesa. Pero las hormigas irán. La han olido. Esa es la razón pro al cual, cuando hacemos sacrificio, la verbalisación no es suficiente. Cuando hacemos sacrificio, enviamos mensajes simbólicos al mundo sobrenatural acompañado por verbalisaciones. Una vez que el sacrificio es realizado y llevado a la divinidad que adoramos, hay una divinidad que comparte elementos de ambas partes. Esa divinidad es Esú. Es una divinidad benevolente pero todos los 200+1 ajogunes también son sus hijos. Esú reporta todos los días a Olodumaré.

Esto es porque el Altísimo Dios entre los africanos parece tan remoto. El cristiano a menudo dice. “ Ve a contarle a Dios sobre tu problema.”. Eso no sucede en las religiones africanas porque ambos poderes del universo fueron enviados por Olodumaré. Él mismo le dio asé a cada parte. ¿Por qué lo hizo? Porque sabe que siempre hay dos lados de un mismo problema. Cuando hablas de bien, estás suponiendo que hay mal. No habría bien, si no existiese el mal. Olodumaré les dio ase a ambos.

Si por ejemplo, alguien está enfermo, y se le prescribe un sacrificio, se supone que éste no va sólo para al divinidad benévola, sino que una parte será para la izquierda. Los humanos no dan sacrificios directamente a la izquierda, se lo dan a su contrapartida en la derecha. Pero Esú, que comparte elementos de ambas partes, recibe el sacrificio y llevará una parte a cada lado. De manera que todos quedan contentos. Esú le dará a cada uno su parte y le ordenará a los ajogunes que lo liberen. De esa forma hay una paz temporaria o un cese del fuego por un tiempito. Mañana puede, por su puesto, ser otro día y habrá necesidad de continuar haciendo sacrificios.

Este punto de vista está muy mal entendida, especialmente en Europa y América. Esta visión es muy importante e interesante, porque de algún modo, lo hace a cada uno responsable pro su propio progreso. Si quiere cambiar sus condiciones debe hacer sacrificio. La paz no está desplegada como una alfombra en frente de uno, sino que debe ser creada. Todo lo que Ud. tenga que pueda aportar para que el universo pueda ser reordenado en su favor, es su propio sacrificio. No siempre es sangre o comida. Puede ser servicio a la comunidad. Cuando una viuda ofrece limpiar el altar de Ifá cada cuatro días, cantar y danzar para él allí, está haciendo un sacrificio. La noción de sacrificio yoruba es una importante contribución de África a la religión, pero no siempre es entendido.

Otro aspecto de las religiones africanas que no está bien entendido, y que es objeto de controversia, es el asunto de los textos orales sagrados. Una razón por al cual la gente mira torcido a las religiones africanas es porque no tienen un libro. El Islam tiene su Qu´ran, los cristianos tienen a la Biblia, La gente a menudo olvida que estos textos, al principio existieron en forma oral, luego fueron escritos. A los budistas les llevó 300 años el escribir su propio libro sagrado. No hay religión que no tenga un libro, sea escrito u oral.

Otra área que no entienden es la iconografía. Mucha gente cree que los africanos creen en las imágenes, siendo que estas son sólo representaciones.
En verdad no hay religión sin iconografía. El crucifijo católico, las imágenes de la Virgen María, las cruces que los cristianos llevan colgadas en sus cuellos, son todos íconos cristianos. El rosario musulmán es un ícono del Islam, ni hablar de Kaabah que dominan los adoradores peregrinos en la Mecca. No hay nadie suficientemente tonto que se arrodille frente a rocas o árboles si no los relaciona con un ser superior espiritual.

Las religiones africanas indígenas tienen sus iconos malamente representadas. El uso de sangre animal en el sacrificio yoruba y la necesidad de alimentar los íconos las representaciones naturales o figurativas de la religión han sido atacados como fetichistas o primitivas. Pero cuando los musulmanes matan millones de carneros en un solo día para festejar su festival anual Id Ef Fitr, nadie se queja sobre las toneladas de sangre vertidas. Cuando un católico romano aplica incienso en su iglesia o cuando un pastor protestante da la sagrada comunión en una iglesia bautista, eso no visto como ritual. El punto es que no hay religión sin un ritual, y estos obviamente varían de una a otra.

El tópico de la política es de una importancia contemporánea en cuanto a que hablamos de religión. Tantas religiones del mundo en nuestro medio han comenzado a radicárselas. , y se han convertido en intolerantes. La mayoría de los países africanos son multiétnicos y multilinguisticos. No hay forma de que una sociedad pluralista sobreviva si no hay una doctrina de tolerancia en lo concerniente a las creencias. Es una buena cosa que el conflicto que vemos en la televisión o leemos en el diario con respecto a muchos países africanos, no se haya manifestado en términos religiosos, excepto en algunos países de noráfrica.

Tantas sociedades africanas de la elite moderna han sido cristianizadas, o convertidas al islamismo. Lo interesante es que una vez que saca el denominador común de una visión similar del mundo que mantiene a la gente africana junta, lo que obtiene es una lucha entre las conflictivas religiones mundiales del Islam y el cristianismo y sus innumerables sectas. Esto es algo que los formadores de naciones en África tienen que observar seriamente si queremos coexistir in sociedades pluralistas.

Hasta hoy, en Nigeria, obispos y líderes islámicos van al babalawó para consultas. Cuando están estableciendo nuevas iglesias o mezquitas, van al babalawó y le dicen: “ Deme algún talismán para poner en el suelo para que la gente venga” Conozco pastores protestantes que adivinan con 16 cauries y muchas sectas cristianas en África que sus miembros hacen baños espirituales de hierbas. Todo esto puede parecer risible, pero suceden. , y estas son algunas de las personas quienes construyen puentes entre lo que ha sido previamente dividido entre las personas. Como digo, estoy seguro de que hay lugares en Yorubaland donde las confrontaciones continúan entre los tradicionalistas y los musulmanes, o entre los tradicionalistas y los cristianos. , o entre las sectas competitivas del Islam. No hay forma de que los países africanos sobrevivan si no hay tolerancia religiosa.

Un verso de un capítulo de Ifá conocido como Ogbedi relata este problema. Cuenta la historia de una criatura, una oscura criatura conocida como Kankan. Yo he traducido el nombre como Sr. Forzudo, que hace todo a al fuerza. Él comprometió a todos sus vecinos en un trabajo colectivo en su granja. En las áreas rurales de África, cuando la gente construye sus casas ellos llaman a todos sus vecinos, algunos carpinteros, otros albañiles, pintores y gente que sabe de construcción. Trabajan todos juntos y la terminan, para que la familia se mude. Aún sucede esto en África. Mañana tal vez sea su casa la que deba construirse. Esto fue lo que el Sr.Forzudo quería hacer.

El Saltamontes fue el primer invitado. Fue a verlo y él dijo:” Sr. Saltamonte, quiero pedirle que venga a trabajar para mí. Habrá un trabajo colectivo en mi granja en 7 días”. El Saltamontes le respondió: “ Sí, Ud. es una bellísima persona. Me gustaría trabajar para Ud. porque Ud. lo ha hecho para mí. Pero estoy seguro de que conoce mi problema”. “ Cuál es?. El Saltamontes respondió: “Conoce a la Sra. Gallina?”. “Sí” respondió el Sr. Forzudo. “Es mi enemiga” respondió el insecto. “ Donde me ve a mí y a mis hijos, ella trata de matarnos. Si ella sólo comiese a un solo saltamontes, pero si ve, 20, ellas mata 20. Va Ud. a convidarla?.
El Sr. Forzudo replicó: “ A la gallina? Qué trabajo podría hacer. No la invitare en absoluto.. Entonces, el saltamontes dijo “ OK, entonces iré!.”
Enseguida el Sr. Forzudo fue a ver a la gallina. Y le dijo: “ Sra. Gallina necesito que trabaje para mí en 7 días.” La gallina le respondió: “ Sí, me gustaría, pero tengo un problema. Conoce al lobo? Es mi enemigo. Si yo tengo 20 pollitos él los matará. Ni siquiera deja a mi marido. Él nos mata a todos. Vino el lobo?”. El S. Forzudo dijo: “ Nooooo. ¿Quién lo invitaría?. Inmediatamente fue invitar al lobo, y el lobo le nombró al perro como su enemigo. El perro nombro a la hiena como su enemiga, la Hiena al cazador. Este nombró a la serpiente. La serpiente nombró al bastón y este al fuego. El fuego nombró a la lluvia, la lluvia nombró como su enemigo a la sequía. El Sr. Forzudo los invitó a todos y por ultimo invitó al rocío.

En la fecha marcada el Saltamontes fue el primero en llegar y dijo: “ Uyy, soy el primero? ¿Dónde están mis colegas?” El Sr. Forzudo dijo: “ Siéntese donde guste”. Unos pocos minutos más tarde. La señora Gallina apareció. El Saltamontes dijo “ Por qué Ud. la invitó? Entonces hoy voy a morir”. A su vez, cuando la gallina vio al saltamontes dijo: “ Sr. Forzudo muchas gracias. Este trabajo colectivo va a ser muy lindo. Ud. invitó al saltamontes para mi almuerzo? Es buenísimo. Yo voy a tratar con ud. más tarde. No tengo hambre ahora. Pronto haré justicia con ud.”

Después que la señora gallina entró, vino el lobo. La gallina estaba por volar por al ventana. El lobo dijo: “ Oh, Ud. trajo a esta mujer para mi? Yo al perseguí por todas partes ayer. “ Cuándo el lobo se estaba acomodando, apareció el perro, ye el lobo exclamó “ OH, que voy a hacer ahora?”El perro dijo “ Así que Ud. anda por acá. Creí que lo había matado ayer.” Enseguida vino la hiena, y el perro se defecó en sus piernas. Enseguida llegó el cazador, . Todos fueron llegando. El Sr. Forzudo dijo: “ Mis amigos es hora. Vayamos. Síganme!.”

Cuando llegaron a la granja, el Sr. Forzudo puso a cada uno al lado de su enemigo. Puso al saltamontes al lado de la gallina, al lobo al lado de esta, al perro al lado del lobo y a la hiena a su lado. Al cazado al lado de la hiena, y a la serpiente al lado del cazador y al bastón al lado de la serpiente, al fuego al lado del bastón y a la lluvia a su lado. A al sequía junto a la lluvia y a las gotas de rocío junto a la sequía.. Y dijo “ Amigos comencemos el trabajo”.

Es la costumbre que quien convoca al trabajo cocina para todos y les provee agua. A la hora de comer, todos se sientan bajo un árbol y comen. Pero el Sr. Forzudo no hizo nada. Alrededor de las 2 PM, el saltamontes fue el primero en vociferar “ Oh Sr. Forzudo, tengo hambre!”. La gallina dijo: “Ud, tiene hambre?” y se abalanzó sobre el saltamontes, el lobo lo hizo sobre la gallina, el perro sobre el lobo, la hiena sobre el perro, el cazador sobre la hiena, la serpiente sobre el cazador, el bastón sobre la serpiente, el fuego sobre le bastón, la lluvia sobre el fuego, la sequía sobre la lluvia. Las gotas de rocío eran las únicas sin enemigos. Comenzó a caer sobre cada uno de ellos. Cuando sus cuerpos se enfriaron no tuvieron más alternativa que asistirse mutuamente. El saltamontes se acurrucó a la gallina y le dijo, “ perdí una de mis alas”, la gallina le dijo” yo, me rompí una pierna” Aquellos que no habían muerto empezaron a moverse juntos hacia el centro de la granja. Allí dijeron “ No será hora de hacer un nuevo convenio?” No podemos seguir así” El saltamontes dijo:” Mire señora gallina, yo soy su almuerzo, soy su desayuno y su cena, yo y mis hijos. Lo que le pido es esto: si supongamos que hay 100 saltamontes, y Ud. y sus hijos comen 20, porque no deja que el resto siga en paz!” La gallina dijo: “ Sabe, yo tengo el mismo problema con el Sr. Lobo.” Finalmente todos dijeron “ Hagamos un nuevo trato!”

“Ogbedí el escabroso
Ogbedí el escabroso,
No permitas que tus bordes ásperos
Sean visibles.
No permitas que salgan a la vista.
Se hizo adivinación para Kankan
Cuando iba a pedir al saltamontes para el trabajo colectivo
Le pidió a la gallina
Le pidió al lobo.
Le pidió al perro
Le pidió a la hiena.
Le pidió al cazador.
Le pidió al bastón.
Le pidió al fuego.
Le pidió a la lluvia.
Le pidió a la sequía.
Le pidió a las gotas del rocío al final.
Haciendo las cosas a al fuerza se ha arruinado el mundo de hoy.
Las gotas de rocío vinieron y repararon.
Las gotas de rocío vinieron he hicieron enmiendas.
No ves que haciendo las cosas a la fuerza se echó a perder el mundo?
El rocío vino e hizo reparacione

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sábado, 5 de junio de 2010

> HISTORIA DE LA NACION CABINDA

La nación Cabinda, originaria de Angola, adopto el panteón de los Orisás Yorubas, estas divinidades Bantúes tenían como nombre correcto Inkince.
Los Inkinces son para los Bantú lo mismo que los Orisás para los Yorubás, y lo mismo que los Voduns son para los Jejes. No se trata de las mismas divinidades, cada Inkince, Orisá o Vodum posee identidad propia y culturas totalmente distintas.
El lenguaje ritual se origino predominantemente de las lenguas Kimbundo o Kikongo; son lenguas muy parecidas y utilizadas actualmente.
El Kimbundo es el segundo idioma nacional en Angola. El Kikongo, proviene de Congo, siendo también hablado en Angola.
Según consta, este culto fue traido para Rio Grande do Sul por un africano conocido por Gululu, de cujas manos salio la figura mas marcante del culto.
En Río Grande do Sul la raíz fuerte de la Cabinda fue el Sr. Valdemar Antonio dos Santos, hijo de Orisá Sàngó Agodo Baruálofina Kamucá; su primera hija de santo fue la Mâe. Magdalena de Oxum Epanda.
Otros que se iniciaron por mano de Valdemar de Xàngó y con su muerte pasaron para la mano de Mãe Magdalena de Osum fueron: Pai Tati de Bará, Mãe Palmira de Osum, Ramão de Ogum, Pai Mario de Ogum y Pai Nascimento de Sakpatá .
Después fueron surgiendo otros íconos de la nación Cabinda, donde podemos citar Pai Romário Almeida de Oxalá, hijo de santo de Mae Magdalena de Osum; Mãe Olê de Xàngó, mujer de Pai Tati de Bará; Pai Henrique de Osum, entenado e hijo de santo de Mae Palmira de Osum; Pai Adão de Bará, fue hijo de santo de Pai Romário ; Pai Cleon de Oxalá; Antonio Carlos de Xàngó, alabê, tuvo su iniciación por mano de Pai Tati de Bará, Mãe Marlene de Oxum, hija de santo de Pai Romário; Pai Paulo Tadeu deXàngó; Olê de Xàngó, esposa de Pai Tati de Bará; Pai Geneci de Xàngó; Hélio de Xàngó, iniciado por Pai Adão de Bará; João Carlos de Oxalá, de Pelotas ; Juarez de Bará ; Pai Gabriel de Oxum , que fue un gran Babalorisá de la Nación Cabinda , hijo de santo de Pai Romário de Oxalá; Lurdes do Ogum; Enio de Oxum, también de la casa de Pai Romário de Oxala; Luiz vó de Oxum Docô, iniciado por Romário de Oxalá; Ydy de Oxum, iniciado por Henrique de Oxum, Pai Airton de Oxum, de la casa de Pai Tati de Bará y luego continuo con Pai Romario; entre muchos otros que conservan, hasta ahora, los fundamentos de esta Nación tan importante en los rituales Africanos de Rió Grande do Sul
Los practicantes de la Nación Cabinda también se valen de los rituales da Nación Ijexá, ya que esta última es actualmente la modalidad ritual predominante ahí en Rió Grande do Sul; la diferencia se da básicamente en el respeto a la memoria de sus ancestros y a otros factores como el inicio de los fundamentos de la Nación Cabinda, que es justamente donde termina los de las otras Naciones : el cementerio.
El Orixá Xàngó es considerado Rey de esta nación y es el dueño de los Eguns, juntamente con Oyá y Xapana .
El culto a los Eguns es tan fuerte que en la mayoría de las Casas de esta nación , se encuentra el asentamiento de los Eguns ; Los hijos de Oxum, Yemanja y Oxalá, pueden entrar y salir de los cementerios cuando sea necesario, sin ningún prejuicio sobre su forma de ser hechos, ya que en las otras naciones estos solo entran en el cementerio en extrema necesidad; Si estuviera ocurriendo una fiesta en un terreiro de Cabinda, y si el Orixá Xàngó, estuviera recibiendo ofrendas de cuatro pies y viniera a fallecer algún miembro de la casa o de la familia religiosa, no estaría la obrigação perjudicada, conforme pasas en los otros terreiros , en los cuales tendrían que interrumpir toda la obrigação.
Los Orixás cultuados en la Nación Cabinda son los mismos de la Nación Ijexá sumando Bará Elegba, Oyá Dirã y Oyá Timboá; En la mayoría de las veces las ofrendas también son iguales con poca diferencia como por ejemplo la obligación de los peces que en Cabinda se ofrecen bagre blanco o amarillo (pez con cuero)a los Orixás, en Ijexá dan Jundiá.
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viernes, 4 de junio de 2010

< INFORME SOBRE ORIXA > OYA-IGBALE U OYA TIMBOA

Oyá-gbale es la reina madre y señora de los egun.

Fue su hijo llamado Egungun quien, luego estableciera el llamado culto a Egungun, sociedad que venera a los ancestrales muertos y divinizados. Y en honor a su madre la proclamó reina y señora del bale, siendo Oyá la única mujer a la que ese culto reverencia.
Oyá-bale es patrona y soberana de los muertos, controlando tanto a los egunes como a los demás habitantes de los planos inferiores.
Custodia la entrada de cementerios, andando por las cercanías, atenta y vigilante a sus puertas. Cuando algo le molesta, su lugar preferido son las altas colinas, desde donde hace soplar sus vientos y destruye cualquier cosa que se le oponga.
Oyá igbale, junto con Obaluaiye comparten la posibilidad de interponerse entre el mundo de los seres desencarnados y los hombres. A ellos se les suplica por su intercepción para que interrumpan las demandas de un espíritu o de los ajogun. El ota de Oyá es una piedra redondeada y turgente, de color rojizo oscuro y textura suave.

En sus asentamientos son colocados los ornamentos que componen el ase de ésta majestuosa Orixa. Alguno de ellos es, Espada curva de cobre, que es su metal predilecto, representando a la que le confeccionara su marido Ogun. Espada en forma de rayo. Èrùkèrè, o patacotó confeccionado con la crin de caballo o buey. Cuernos de búfalo. Corona de cobre repujada y adornada con piedras preciosas y bucios, acompañada por una copa de cristal o metal con incrustaciones de oro.

CARACTERÍSTICAS DE LAS PERSONAS REGIDAS POR OYA

El temperamento de las personas regidas por éste Orixa es fuerte, aguerrido, perseverante y audaz. Para estas personas resulta fácil destacarse en medio de cualquier grupo, manejan muy bien los contactos sociales y les resulta fácil salir airosos de situaciones difíciles.

Las mujeres, detestan tanto la rutina como los quehaceres domésticos, prefieren aventurarse a lo nuevo, recorrer caminos desconocidos y derrumbar los escollos que se les opongan, con fortaleza y decisión.

Poseen ideales fuertes y arremeten con garra tras su meta, pero así como se entregan enteros por un objetivo, cuando lo dejan de lado, no hay nada que los haga retroceder.

Pueden cambiar su vida sin sentir el más mínimo arrepentimiento, por decisión propia, o debido a un amor apasionado y ardiente que se les cruce en el camino.

Y al ser tan apasionados, sus crisis de cólera o felicidad se les nota, no saben ni quieren reprimir las emociones y se muestran sin hipocresías, tanto sus alegrías como su tristeza.

La franqueza que los caracteriza puede hacerlos parecer autoritarios o atrevidos, pero en realidad son personas francas, autenticas y sumamente sensibles.
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< DEFUMACIONES EN * UMBANDA

En Umbanda, como en todas las religiones conocidas, se queman hiervas, plantas, flores, resinas y algunas maderas olorosas; sobre algunos carbones encendidos, se coloca de a poco, provocando un humo de fragancias tolerables, con la que se procede a defumar el local del templo y a los presentes ( médium y feligreses ) donde se realizarán las sesiones espirituales.
Dios, doto al hombre de sentidos, entre ellos el olfato, que al captar aromas nos despiertan recuerdos y asociaciones, aflorando nuestras emociones y haciéndonos reír o llorar de recuerdos. Para nosotros Umbandistas, que al sentir el aroma que proviene de un cigarro de hoja o pipa recordamos inmediatamente nuestros queridos Caboclos o Pretos Velhos. A través de los aromas de la defumación podemos quedar relajados, agitados, cerca o lejos de personas, cosas o lugares, armonizando y aumentando el tenor de las vibraciones psíquicas, produciendo condiciones de recepción y inspiración en los planos físico y espiritual.


Este acto tiene la propiedad de apartar las malas influencias, purificar el ambiente y presentes, para estar en mejores condiciones de recibir los beneficios que nos serán transmitidos por todos aquellos espíritus benéficos, que una vez limpio todo nuestro entorno, pueden acercarse mas a nosotros, sin el choque de fuerzas negativas, que crearían obstáculos entre ese beneficio y nosotros.


La defumación es un acto mágico que esta incorporado a todas las religiones antiguas, como así también a la católica.


En los productos de la naturaleza tales como hierbas, raíces, maderas o resinas, es comprobada la fuerza del poder sobrenatural que estas contienen. La voluntad, la Fe y la afinidad con nuestra categoría espiritual de los elementos que usamos, son los medios para producir este fenómeno tan útil para alejar tan mala influencia y lograr convertir el odio, los celos y las antipatías, en fuerzas positivas para conformar así, nuestro beneficio.


En el éxodo XXX ( 1.8 ) podemos leer el siguiente mandamiento: "Harás un altar en el que quemaras incienso de madera de acacia, lo harás .....". "y Aron quemara incienso aromático sobre el, cada mañana cuando aliste las lámparas lo quemara". "y cuando Aron encienda las lámparas al anochecer, quemara el incienso, rito perpetuo delante de Jehová por vuestras generaciones".
Entre los hebreos era costumbre el uso de incienso de distintas sustancias aromáticas, no solo para perfumar sus casa sino también para defumar las casas, muebles, ropas y las mujeres después de su retiro mensual de su periodo lunar y después del parto; a los enfermos y para ceremonias fúnebres.


Pasando todas estas costumbres a la religión católica y también la musulmana, tan rica en la ciencia del uso de incienso y perfumes. También en los egipcios su uso era frecuente y de gran importancia en sus vidas, su uso era continuo en honor de sus Dioses y para desterrar los demonios que anidaban en las enfermedades.


Los médicos hacían distintas hiervas y sustancias mientras ellos practicaban las mas sofisticadas operaciones o revisaban un enfermo, el mas profundo respeto rodeaba la preparación de estos inciensos y no permitían que nadie que no fueran los mas altos sacerdotes conocieran el misterio de realizarlos.
La momificación constituía su mas alto y principal rito, exhumando el cadáver durante meses con gran cantidad de hiervas y resinas.


El uso de defumaciones, siempre fue privilegiado y usado en honor de nuestro Dios único y muchos otros Dioses de diferentes categorías, su poder de invocación y atracción lo hace altamente necesario en todo ritual religioso y esotérico.


El conocimiento de las hiervas entre los africanos como entre nuestros aborígenes americanos, trajeron a Umbanda una gran fuente de sabiduría que, a través de las practicas en sus rituales despierta los canales de comunicación en el creyente, logrando así una mas perfecta comunión entre los guías espirituales y el individuo. ver menos

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jueves, 3 de junio de 2010

> PUNTOS CANTADOS FALANGE AFRICANOS

ARRANCA COBRA
oxum mando na areia
uma cobra a plantar
do povo dá tisora
arranca cobra vay chegar
ele africano na areia du mar
do povo dá tisora
arranca cobra vay chegar

ARRANCA LUA

Ele nas matas e soberano Seu dá Lua
Dizem que è filho prodijeouso a do sou
Dizem que tein tuda a magía dá Lua...

Ah Ah! Meo Pâe!
A rran ca Lua!!!
Dá-me tuo axê nesse mistério dá Lua,
Arranco tudo ou que esta mau não meu Conga.

Ah Ah! Meo Pâe!
A rran ca Lua!!!
Vein ja dás matas com os misterios da Iemanja

A MEU POUCO IMPORTA-ME QUE ME CHAMEM
QUINBANDERO EU ME FASO UMA MACUMBA
NÃO ME TROCO POR DINHEIRO. CADEIA

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< ORIKI A ORIXA OXUM O OSUN * ¥ Alabando al Espíritu del Río

Iba Osun sekese, Làtojúku awede we mo. Iba Osun Olodi,

Alabo al Espíritu del Misterio, espíritu que me purifica por dentro. Alabo al Espíritu del Río.

Làtojúku awede we mo. Iba Osun ibu kole, Làtojúku awede we mo.

Espíritu que me purifica por dentro. Alabo al espíritu de la seducción, espíritu que me purifica por dentro.

Yeye kari, Yeye ‘jo, Yeye opo, O san réré o.

Es a la Madre del espejo, a la Madre del baile, a la Madre de la abundancia, a la que le cantamos sus alabanzas.

Mbè mbè ma yeye, mbè mbè l’oro. Ase.

Exista siempre Madre. Permanezca siempre en nuestra tradición. Asé.
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miércoles, 2 de junio de 2010

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martes, 1 de junio de 2010

< LOS SECRETOS DEL PALO MAYOMBE

Un sacerdote palero (Tata) es un experto en hierbas. Una de las más grandes y poderosas herramientas que un palero puede usar, son los palos. Éstos son ramas especiales de árboles las cuales son usadas comúnmente en la práctica del Palo Mayombe. Estas mágicas ramas cuando son usadas de la manera correcta, producen grandes poderes sobrenaturales. Los palos también han sido usados para tratar afecciones y enfermedades. El palo de uña de gato ha sido usado con gran éxito para tratar a pacientes con cáncer, leucemia, VIH positivo y SIDA. Este palo se administra en forma de infusión. Un palero organizado y serio, siempre tendrá gran variedad de palos a mano. A medida que usted se familiariza con la palería, los nombres y significados de todos los palos serán memorizados.
• PALO AMARGO: este palo es usado para protección y para tener victoria sobre enemigos. Amarre tres palos amargos pequeños con un hilo rojo y guárdelo en su bolsillo como un amuleto.
• PALO VENCE BATALLA: este palo es usado en hechizos de destrucción. Haga un polvo con este palo y rocíela sobre la foto de sus enemigos. Encienda una vela negra por nueve días consecutivos.
• PALO JINA: un sacerdote palero (Tata) usará este tipo de palo para protección o en amuletos mágicos. Entierre una pieza de este palo cerca de la entrada de su casa.
• PALO NAMO: este palo es usado para abrir los caminos de las oportunidades. Haga un polvo con este palo y rocíelo en su camino diariamente.
• PALO DULCE: este palo es usado en hechizos de amor o para dominar a una persona. Escriba el nombre de la persona cinco veces en un pedazo de bolsada papel marrón. Coloque el papel en un plato y rocíelo con un polvo hecho de este palo. Encienda una vela roja por cinco días consecutivos.
• PALO HUESO: este palo es usado en hechizos de dinero y prosperidad. Úselo para vestir velas verdes.
• PALO JABÓN: este palo es usado en fuertes hechizos de limpieza y protección. Haga
un polvo con este palo, mézclelo con aceite de oliva y unte su frente con esto antes de ir a dormir.
• PALO GUÁSIMO: un palero usará este tipo de palo para eliminar chismes o para atar la lengua de una persona. Escriba nueve veces el nombre de sus enemigos en un pedazo de papel de bolsa marrón. Coloque el papel en un plato negro y sobre éste, nueve piezas de este palo. Encienda una vela negra por nueve días consecutivos.

HAY MUCHO MAS ES MAS CREO QUE HAY ALGUNOS QUE NO DEBERIA PONERSE POR UNA CUESTION DE SECRETOS RELIOSOS
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4 DE OCTUBRE “DIA DE ORULA”

Hoy 4 de Octubre es día de Orula, muchos Babalawos, Santeros y religiosos celebran y ofrendan a este gran orisha muchos addimus, música y ce...