sábado, 31 de diciembre de 2011

HISTORIA DE LA SANTERIA CUBANA

La Santería es una Religión sincrética. Es un sistema de creencias que unen a la Religión Yoruba (Traída al Nuevo Mundo por los esclavos traídos desde África al Caribe para trabajar en las plantaciones de caña de azúcar) con el Catolicismo Romano y tradiciones nativas americanas. Estos esclavos cargaron con sus propias tradiciones religiosas, incluyendo una tradición de comunicación con sus ancestros y deidades a través del sacrificio y la práctica de toques sagrados de tambor y danzas rituales. Estos esclavos que fueron traídos al Caribe, Centroamérica y Suramérica fueron obligados a convertirse al Cristianismo.

Sin embargo, fueron capaces de preservar sus tradiciones, uniendo varias creencias tradicionales de las antiguas tribus del imperio de Oyó en Nigeria donde residían los Yorubas y que incluían los territorios de Egba, Ijesha, Dahome, Asanti y Bini con elementos de la cultura Cristiana, dando lugar a la Santería o Regla de Ocha.

En Cuba esta tradición religiosa ha evolucionado a lo que ahora conocemos como Santería. En el 2001 existían alrededor de 22,000 practicantes solamente en los Estados Unidos, pero el número puede ser mayor ya que algunos que la practican se rehúsan a informar su religión.

En Cuba algunos babalochas e iyalochas son practicantes a tiempo completo, sacerdotes y sacerdotisas, los cuales el culto es su forma de vida. Los santeros y santeras están agrupados en casas santorales, las cuales son herederas de sus fundadores. Muchos son los que acuden a babalochas, iyalochas y babalawos para resolver sus problemas del día a día.

La religión está basada en el culto a la naturaleza y a las fuerzas que las ordenan, conocidos como Orichas. Santería fue un término peyorativo para llamar a esta religión que basaba su fe en el culto a los Santos. El termino santero o santera se utiliza para describir a los sacerdotes y sacerdotisas, reemplazando el término habitual de Oloricha, que no es más que una extensión de la deidad. Los Orichas fueron conocidos como Santos sincretizados con el panteón Católico.

Para preservar sus creencias ancestrales, el pueblo Lucumí, traído como esclavo a las tierras de América, no tuvo otra opción que disfrazas sus Orichas como los Santos Católicos. Cuando los dueños de esclavos católicos observaban a sus africanos celebrando el día de un Santo, normalmente no conocían que realmente estos estaban celebrando a un Oricha en particular. En Cuba en la actualidad el término Santo u Oricha es utilizado de forma intercambiable para describir a la misma deidad.

El término Santería fue originalmente una definición utilizada para burlarse de la sobre devoción a los santos. Fue aplicada con posterioridad para definir la religión por aquellos que la practicaban. Esta relación entre los Santos Católicos y los Orichas está de alguna forma caracterizada por el hecho de que la mayoría de los santeros y santeras hoy en Cuba también se consideran católicos, han sido bautizados, y en muchas ocasiones se requiere que para ser coronado, o hacerse santo y convertirse en santero o santera que se esté bautizado.

En Cuba hoy en día la Santería se practica de forma habitual y se realizan rituales en honor de los Santos u Orichas, y ya no es necesario disfrazar la práctica de la religión como catolicismo.

La Santería también se ha mezclado con el Espiritismo para la comunicación con los espíritus de los difuntos, así como se relaciona con otros cultos como el Palo Mayombe, un culto basado completamente en la comunicación con los muertos.

Muchos acuden hoy a la Santería ya que esta es una religión que trabaja para buscar el balance aquí en la tierra, mientras las religiones tradicionales se basan en lo que sucederá después. Desde Cuba ha partido esta religión que hoy en día tiene miles de seguidores reunidos fundamentalmente en Cuba, Venezuela, Puerto Rico, República Dominicana, Panamá, Estados Unidos, Canadá, España e Italia.







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jueves, 15 de diciembre de 2011

Iku Lobi Ocha

En la santería Regla de Ocha existe un refrán que dice:
IKU LOBI OCHA que traduciéndolo significa
El muerto parió el santo
Una de las cualidades de esta religión que más me llamó la atención cuando comencé a investigarla a fondo fue que sus deidades fueron hombres y mujeres con todos sus defectos y cualidades que por su labor en diferentes aspectos de la vida se ganaron un lugar y una leyenda después de muertos de ahí surge el refrán anterior por ello también se le rinde homenaje primero a todos los Eggún o espíritus y esto el religioso lo tiene muy en cuenta pues gracias a Eggún esta religión continuó creciendo y aún sigue su camino de superación, siempre contamos primero con Eggún y después con el santo es ley de vida como lo ha sido que la manzana del árbol cae al suelo.

Pasaremos a explicarles una ceremonia que se realiza a Eggún para pedirle permiso cuando tenemos una actividad religiosa que realizar, existen otros detalles que para el aleyo o desconocedor de la religión es mejor no darlos a la luz, el conocimiento no ocupa espacio dentro de la mente y a nadie se le puede negar pero siempre debemos recordar el respeto hacia lo desconocido.
En la regla de Ocha primero el muerto y después el santo (Ikú lobí ocha). Esto consiste en coger un palo del tamaño del que está consagrado y se le hacen 9 cruces o rayitas de cascarilla, y se le amarran tiras rojas, azules, blancas y amarillas. Con él en la mano, el sacerdote o el Obba, da con él en el suelo y comienza una liturgia o rezo en forma casi cantada en la que se van mencionando los nombres de los espíritus o Eggún, familiares de consagración o de sangre. Se le pone al Eggún todo lo que a aquellas personas le gusta comer, tomar o fumar, también recipientes con agua, café, vino, aguardiente, flores, velas, cascarilla, coco picadito, pimienta guinea, albahaca, perfume, dulces, y y todos los participantes a esta ceremonia deben cubrir sus cabezas. Las mujeres presentes no pueden mirar la ceremonia de dar coco al Eggún. Ya que tiene que virarse de espalda hasta que se saque la letra de lo que dice el muerto, hasta saber si recibe ofrenda o si necesita algo más; después a cada uno de los presentes (que pueden también no ser consagrados), se les pone en sus manos polvo de cascarilla y perfume y se van limpiando de pies a cabeza, y se sacuden para arriba del plante del Eggún, por orden de jerarquía: primero los santeros hombres de mayor edad dentro del santo, después las mujeres santeras y por último los aleyos o iniciados. Esta es la ceremonia al Eggún o los espíritus, en la cual se les da a conocer que se va a realizar alguna actividad a los santos u orichas de la casa todo con su previo consentimiento, que lo manifiestan a través del coco que se le ha dado o a través de algún médium que el Eggún haya embargado y manifieste su consentimiento para que siga el resto de las actividades; después hay que dejarles una vela encendida para sus fluidos benéficos sigan ayudando a que no haya perturbaciones y todo salga muy bien.
Los Eggún o los espíritus de los antepasados demandan que además de rendírseles honores, se les da de comer en caños y vertederos, gallos , gallinas y demás ofrendas. También hay una ceremonia donde se le da un toque de tambor, esto es cuando el Eggún o el santo lo pida, o en su lugar, cuando haya muerto, un santero de jerarquía o de mucho aché que los ahijados o sus familiares de sangre quieran su protección se renueve con los cantos dedicados especialmente al Eggún. Esta ceremonia en algunas ocasiones es muy triste ya que a veces el ser o el Eggún, llega al tambor por medio de algún médium presente o caballo de santo o a los familiares de sangre, dejando un mensaje o consejo para que sigan luchando en la tierra como él o ella lo hacía; casi siempre pide una misa espiritual o la unión de los suyos o que se le dé una comida y que después le lleven la carga al ilé de Yanzá.
Emiokan

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domingo, 27 de noviembre de 2011

Ifa en la mujer

La Mujer en Ifá

En los ultimos tiempos se ha venido desarrollando una tendencia a tergiversar una consagracion muy poco conocida para las mujeres en el rango de Ifa , lo cual ha llevado a confusiones por cierto muy delicadas en cuanto a tratar de confundir la consagracion llamada ADELE WA NI IFA TOLU con IFA para las mujeres.

Muchos son los que apoyan en tiempos recientes la llamada consagracion de ifa en las mujeres y a esto le llaman erroneamente CONSAGRACION DE IYALAWO O IYANIFA. Toda linea a seguir en los ceremoniales del culto de ifa deben ser seguidos o avalados por un pataki o escritura de ifa. Para esto nos apoyaremos en dos signos que hablan de esto: Irete Untelu y Odi Meji. Aparte de estos odun , el signo de ifa Ogbe Tua explica que todo awo llevara dos manos de ifa.

El odun Irete Untelu explica que no habra awo consagrado sin la presencia visible de odu y tambien afirma categoricamente que las mujeres no pueden ver a odu y menos recibirlo(el poder total del awo esta en recibirlo). ¿Entonces que estan haciendo?, ¿donde esta la confusion?. Muchos que confirman dichas ceremonias dicen que a las mujeres se les hace Ifa sin ver a odu. ¿Se esta renegando un pataki y lineamientos del culto forzozamente?

Muchas mujeres se preguntan: ¿Por que las mujeres no pueden hacer Ifa?, ¿es machismo?,para olodumare todos somos iguales Parece ser la linea femina del siglo en compararse con los hombres. Nuestra respuesta ha sido que todos somos importantes y que tenemos diferentes razones y funciones para estar en el plano terrenal, pues entonces ¿por que un hombre no puede engendrar un nino? sera HEMBRISMO.

A continuacion para dar fe de esta aseveracion pasamos a destacar los pataki de Irete Untelu y de Odi Meji . En el primero se habla de que las mujeres no pueden ver a odu y en el segundo se explica el llamado Ikofa (mensajero de ifa) y ADELE WA NI IFA TOLU, que es lo que a nuestro entender se confunde con el hecho de hacerleIfa a las mujeres y es lo mismo que IYANIFA y creanme que la diferencia es tridimensional. He de hacer nota que a dichos patakies se les han omitido partes fundamentales (ritos, rezos...etc.) por considerarlos secretos del culto, y como habran observado nos limitamos muchisimo en divulgar secretos del mismo en este web site.

Fijense en la parte del siguiente pataki de Irete Untelu como odu dice:

ORUNMILA NO QUIERO QUE NINGUNA DE TUS ESPOSAS ME MIRE LA CARA.......

IRETE UNTELU;
PATAKI.
COMO ODU SE CONVIRTIO EN LA ESPOSA DE ORUNMILA:

"Tu pisas el monte, yo piso el monte, nosotros caminamos sobre el monte juntos", estos fueron los nombres de los awoses celestiales que consultaron a ODU , cuando ella se disponia a partir desde el cielo hacia la tierra. Ellos le dijeron : cuando llegues a la tierra: Odu, este sera tu principio. Olodumare le habia entregado un pajaro sagrado para que siempre le acompanara. Olodumare llamaba a esta ave aramago. Aramago es el nombre que lleva el pajaro de odu. Olodumare le dijo a odu: odu cualquier encomienda que tu le des a esta ave sagrada ella lo hara.

A cualquier lugar que te plazca enviar a esta ave ella ira. si tiene que hacer el bien, si tiene que hacer el mal, en fin cualquier drden que le sea dada ella lo hara. Odu cogio su ave y partio hacia la tierra. Odu dijo: Ninguna otra persona podra mirarlo. Algunos de mis enemigos lo miraran, les estallaranlos ojos. Con su poder el cegara a mis enemigos. Si algunos de mis enemigos se asomaran en mi cofre plateado, aramago , mi pajaro le hara estallar sus ojos. Fue de esta forma que odu uso su ave sagrada.

Hasta el dia que ella llegue frente a casa de orunmila. Aquel dia orunmila habia ido a consultar a sus babalawos e ifa dijo: Si tu ensenas con inteligencia a una persona, su razonamiento srra inteligente, si le ensenas de una forma absurda a una persona, su razonamiento sera insensato. Los babalawos de la casa de orunmila consultaron a ifa para saber el dia en que el iria a tomar a odu como su esposa. Y la manera en que el deberia tratarla una vez fuera su esposa.

Los babalawos le dijeron a orunmila: cuidado orunmila, tu deseas tomar a odun como tu esposa, pero ella tiene aun un poder mas grande en sus manos que el tuyo. Para lidear con ella tendras que hacerle un sacrificio a la tierra para bienestar de todo tu pueblo.

Ellos le advirtieron que de no hacer ebo, ella con aquel poder que tenia lo mataria y despues se lo comeria.

Orunmila coloco el ebo en el camino por donde pasaria odu y cuando esta vio el sacrificio prescritos por los awoses, ella abrio su cofre y aramago comio del sacrificio.Ella preguntose: quien habra colocado este ebo a la tierra?, donde eshu que estaba alli cerca respondiole: fue orunmila que quiere casarse contigo odu.

Orunmila, como el poder de esta mujer es mayor que el tuyo, le dijeron el ebo a realizar: (el ebo es secreto), tendra que hacerlo pronto antes de casarse con ella.

Ella respondio: No esta mala la idea". Todas las cosas que odu cargaba tras de si eran cosas malas. Ella las mandaba a comer de aquel sacrificio.

Luego odu entro a casa de orunmila y lo llamo asi: Orunmila he llegado a tu casa, yo poseo numerosos poderes los cuales no quiero que peleen en tu contra, yo tampoco quiero pelear en tu contra orunmila y si alguien me pidera pelear en contra tuya, yo no lo hare, porque yo no quiero que tu sufras. Y aquel que quiera que tu sufras orunmila, yo con mis poderes y con el poder de mi pajaro pelearemos en su contra. Cuando odui termino de hablar, orunmila respondio: "No esta mal".

El dia de la boda llego y el dia de la boda llego y odu le dijo a orunmila>: te voy a ensenar mi tabu, ya que este es mi deseo. Orunmila , yo no quiero que tus otras esposas me vean la cara, yo quiero que le digas a ellas que nunca deberan mirar mi cara.

He de pelear contra aquel que ose mirarme a la cara, contra todo aquel que mire mi apariencia.

Orunmila le respondio: esta bien odu, y llamo a sus otras esposas y le explico todo.

Ninguna de las esposas de orunmila miraria jamas la cara de odu.

Odu le dijo a orunmila que todas sus cargas se iban a convertir en buenas. Orunmila, yo sanare a todas las cosas. Pero orunmila,. si tu causas que algo salga mal, yo no he de separar ese dano y si tu respetas mi tabu, yo completare todas tus cosas para que estas sean buenas

. Si alguien quisiera perturbarte lo unico que consiguiria fuera perturbarse asi mismo, tus enemigos se autodestruiran.

Orunmila tu nunca deberas jugar conmigo y veras que todo tu trabajo sera extremadamente bueno. Orunmila, Yo nunca peleare en contra tuya y mientras que me respetes, yo siempre hare lo que tu me pidas. Si me mandaras el mensaje de que alguien sufre, yo le enviare tu mensaje, por medio del poder de mi pajaro aramago. Si alguien quiesiera que tu orunmila sufrieras ,tan solo sea pellizcarte, yo odu estare a tu lado, para batallar en contra de esa persona que te hiciera eso.

Orunmila le respondio entonces: Odu: Yo se que eres muy importante para mi, tambien se que eres superior a todas las mujeres del mundo, yo nunca estare descontento contigo.

A todos mis hijos los babalawos, yo le ordenare que nunca se atrevan a burlarse de ti, porque tu odu, eres el poder del babalawo, sentencio orunmila; El babalawo que posee a ifa, poseee el poder de ogun, pero DEBERA POSEER A ODU. ODU TU HAS DE COMPLETAR EL PODER DE MIS HIJOS, PERO NINGUNA DE SUS ESPOSAS PODRA OBSERVARTE, Y NINGUNA MUJER PODRA VERTE. DESDE ESTE DIA, NINGUN BABALAWO ESTARA COMPLETO SI NO POSEE A ODU. Y NO PODRA CONSULTAR A IFA DE UNA FORMA APORPIADA, HASTA EL DIA EN QUE EL RECIBA A ODU. EL DIA EN QUE ESTE SE RECIBA SE CONVERTIRA EN UN HOMBRE PROTEGIDO POR TU GRAN PODER ODU, Y A QUIEN TU , ODU NO PERMITIRAS QUE SUFRA NUNCA, sentencio Orunmila.

ENTONCES SI EL PODER DEL AWO DE ORUNMILA O BABALAWO ESTA EN TENER CONSIGO A ODU MISMA COMO HARA UNA MUJER SI NO PUEDE RECIBIRLA Y MENOS VERLA. INCLUSO LOS AWOSES PARA VERLA TIENEN QUE HACERSE PREPARADOS EN LOS OJOS PARA NO PERDER LA VISION NI DESGRACIARSE. UN AWO QUE NO TENGA ODU AUN NO ES CONSIDERADO QUE ESTE COMPLETO COMO AWO, PARA ELLO DEBE RECIBIR ODU Y POR CONSIGUIENTE FORZOZAMENTE DEBE VERLO, Y ENTONCES QUE? CON LAS MUJERES

¿SERA QUE LOS HOMBRES DEBILES DE PENSAMIENTO Y DE RAZON ESTARAN OTORGANDO GRADOS INVENTADOS DENTRO DE LA RELIGION A LAS MUJERES POR EL MERO HECHO DE OBTENER SU AMOR A CAMBIO?

Dentro de la religion ambos, mujeres y hombres juegan un papel muy importante, pero estan bien definidas las funciones para cada cual.

ODI MEYi:

AQUI FUE DONDE POR PRIMERA VEZ LA MUJER PASO A TENER EL IKOFA O MENSAJERO DE IFA A LA MUJER Y FUE OSHUN LA QUE PRIMERO LO RECIBIO.

Nota: Los tres primeros awoses que lavaron el ikofa para la mujer fueron: AWO AKIDE, AWO ASETO Y AWO AWE.

Iku vivia con Oduwa y era quien custodiaba el secreto de ifa, pero Iku estaba enamorado de Oshun larin y para que ella correspondiera a sus intenciones, este siempre le estaba diciendo y entregandole secretos de ifa y entre estos le entrego dos adele (ikin consagrado) de los que oduwa tenia en su casa.

Pero resulto que ni aun asi, iku conseguia que oshun se fijara en el y le correspondiera, pues oshun larin de quien vivia enamorada era de orunmila y cuando iku se entero de estos sentimientos trato de destruirla.

Todos los dias iku le enviaba a oshun sombras malas y por esto , ella siempre estaba sintiendose mal y ya ella estaba aboyun (en estado) de orunmila y ella sentia miedo de que iku acabara tambien con su hijo y como oshun era muy amiga de Yewa, fue y le llevo eja tutu de regalo y comenzo a llamarla :

ORO MI ORO MI OMO YEYE
ORE YEWA OMO YEYE.................

Entonces yewa aparecio y vino hacia ella con AGBON NI OSHE YAKATA

Que era una cesta muy bonita forrada en cuentas de orunmila y corales.

Yewa acompaño a oshun a donde orunmila y al mirarla le vio el odun ODI MEJI y orunmila le dijo que para que naciera el hijo de ambos debia darle el secreto de IKOFA , entonces orunmila le pidio a oshun los dos adele ni ifa que iku le habia entregado y los puso en el piso y canto:

BI TI BI TI BI TI RE EJIMIYE ALAMOLE IKOFA .............

Y se los puso en las manos a ochun y llamo a AWO AKIDE, ASETO Y AWE que eran los hijos de el y de yemaya para que les lavaran y consagraran el ikofa a oshun y le dieran eweure y adiye y el dia de ifa atefaron con la cesta AGBON NI OSE YAKATA y comenzaron a cantar; AGBON NI OSE ABITOLAWO

ADELENIFA ABILE........

Entonces movian los adele de oshun junto con los de orunmila y oshun los iba cogiendo hasta sacar odi meji y entonces le entregaron a oshun el secreto de ikofa y asi se pudieron salvar todas las mujeres y los hijos de quien ellas nacian y se entrego el primer ikofa para la mujer en el mundo.

Donde la primera en tenerlo fue oshun, pues yemaya lo que tenia era ADELE WA NI IFA TOLU

NOTA:
La verdadra forma de dar ikofa es haciendo el ita con la cesta de agbon ni ose yakata. Esto se hace poniendo el ifa del padrino junto con los adele dedicados a la mujer que recibe. El awo tomando la cesta con los ikines de ifa ligeramente los lanza hacia arriba y la mujer coge los que pueda y segun sea none o par se atefa en el tablero sacandose el odun en cuestion. Posteriormente de haber sacardo el oodun toyade el awo continua atefando utilizando para esto es vez de igba, la cesta.

NOTA; LA CESTA LLEVA UNA CONSAGRACION ESPECIAL Y PUEDE SER HEREDADA POR OTRO AWO Y LLEVA TAMBIEN CEREMONIAS.

El secreto de ADELE WA NI IFA TOLU se les prepara a la madre y a la esposa del awo solamente. Consiste en una mano completa de 16 ikines de ifa que le son entregadas despues de lavadas y de darle ewure(chiva) y adiye(gallinas). Los adele en cualquiera de los casos van dentro del orunmila que ellas levantan en la ceremonia del awo ni ifa y llevan tambien ceremonias especiales. Se les deja en cambio la mano de 16 ikines de ifa la cual adoraran ambas. {pueden aprender ifa pero no manipularlo, sus funciones son otras)

Como han observado, podemos llegar a una conclusion:

Las mujeres les esta prohibido ver a odun, por tanto no pueden hacer ifa.Tampoco recibirlo, entonces: como lograr el poder del la resolucion y de la adivinacion? Ademas no se debe confundir la ceremonia de adele wa ni ifa tolu que se les hace a la madre y esposas del awo de orunmila con el hecho de hacer ifa a las mujeres, se pueden parecer pero no lo es.

De todas formas señalamos que por suerte la realidad de ifa no se adquiere solo mediante el aprendizaje de escrituras ni la adoracion, sino tambien atraves del mejoramiento espiritual interno de sus adoradores y de quienes sepan mantener sus secretos con recelo y dedicacion, y esto hace que del 100% de nosotros solo un 99% llegue a ese estatus, donde le sera revelados por ifa la verdad. Aunque muchos lo ignoren y no lo crean Ifa autoprotege sus secretos y solo los da a quienes tengan honor, dignidad ,corazon y cabeza para soportarlos.

Este documento cuenta con el avál y fundamento mas preciso del universo, el avál y el fundamento de Ifa, este de manifiesto en sus sagradas escrituras.


Nota


texto sacado de:


La Casa IFA TOLA del Zulia nace de la inquietud del Babalawo Omo Odun Juan José Peréz, Awo Ni Orunmila "Ogbe Di", quien desde hace años atras ya habia fundado la casa religiosa IFA TOLA de Venezuela, con sede en La Guaira, Edo. Vargas, Venezuela. Juan José Peréz delega a uno de sus ahijados, el Babalawo Omo Odun Heriberto Molina Montiel, Awo Ni Orunmila "Odi Ka" , a fundar en tierras occidentales venezolanas la extención de la Casa IFA TOLA de Venezuela, exactamente en la ciudad de Maracaibo, la cual es denominada Casa IFA TOLA del Zulia.

La mujer puede recibir Ikofa, pero nunca puede llegar a ser como el hombre babalawo, ni tampoco consultar ni menos entregar ifa, ikofa es la iniciación pero hasta ahí llega la mujer
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jueves, 10 de noviembre de 2011

Iwa Pele (El buen Carácter) Por Chief Oluwo Ifashade Odugbemi Ajabikin of Ifé

La piedra angular de la religión Yoruba es el concepto de Iwa Pele o "buen carácter". En cierto sentido, todo lo demás es secundario. Por ejemplo, ¿qué sentido tienen la adivinación o la capacidad de provocar cambios prácticos y evidentes con la energía Orisa si dichos cambios no se producen en un contexto general en el que predomine el buen carácter?. Olodumare va en busca de los corazones buenos por eso es llamado el “Buscador de Corazones”.
IWA
Iwa significa carácter. Iwa es lo mismo que el ser que alegra la vida porque su manera de actuar agrada a Olodumare. Se enfatiza por consiguiente que el carácter bueno debe de ser rasgo dominante en la vida de una persona. Cuando de una persona se dice que tiene buen Iwa es porque muestra en su vida y en las relaciones personales con los demás las cualidades correctas de una buena persona.
En el Yoruba el carácter del hombre es de importancia suprema, en ello se basa el juicio de Olodumare. Las demandas puestas por Olodumare en el hombre son completamente éticas. El bienestar del hombre en la tierra y después de la vida depende de su carácter, así lo determina Olodumare.
La naturaleza básica de una persona no puede percibirse, sin embargo, el carácter es identificable en las acciones diarias de uno. Iwa se forma por el subconsciente, recoge todos los pensamientos y hechos de vidas pasadas y en la vida presente. Así una persona mala tiende a ponerse peor hasta que su sufrimiento haya terminado. Puede tomar varias encarnaciones para recobrar el grado de pureza perdido en un tiempo de vida. Por el contrario, una persona buena progresa en la armonía con el Principio Universal de una manera acelerada.
Iwa y reputación tienen los significados diferentes. Nuestros conocimientos nos dan reputación, pero nuestro Iwa se conoce por nuestra conciencia. La reputación es el Iwa dado a nosotros por las personas que vienen a nosotros. La reputación es mortal, pero Iwa es inmortal. Iwa es el recuerdo del alma. Y, estos recuerdos son guardados en la mente que, a su vez, es dirigida por el intelecto. Terminado el proceso, se dirigen los pensamientos de uno hacia el Ego mas Alto o Intelecto donde es posible adquirir la habilidad para poner a punto el espíritu o el testamento de Olodumare.
La Glándula Pineal (Ori inu) y la Glándula Pituitaria( Ori ) juegan un papel importante en la demanda espiritual del hombre. Ambas actúan de puente entre el cuerpo y el espíritu. La glándula Pineal se correspondería con el Chacra Agna, situado entre las cejas, encargada además del pensamiento racional e intuitivo, de la memoria y la concentración de la conciencia sin pensamientos, del dominio del espíritu sobre la materia, y de la fusión del consciente y el inconsciente. Además esta Glándula según los monjes tibetanos, era el centro de la clarividencia y de la intuición, por lo que, -según éstos- se le asocia a esta glándula un tercer ojo. Debemos destacar las siguientes partes en la Glándula Pineal; la más baja que se llama el "Solo Ojo", porque ése es el punto dónde la conciencia espiritual del hombre se refleja a través de su cuerpo físico. El medio de la glándula pineal es el lugar dónde se localiza el subconsciente, es donde se reciben los impulsos de la Conciencia Divina, impulsos que controlan el latido del corazón, la respiración y todas las otras actividades que tienen lugar en las glándulas y órganos del cuerpo.
Un canalillo u capilar muy sutil que se encuentra entre la Glándula Pineal y la Glándula Pituitaria; que es ahí en donde ambas se conectan perdiéndose este canalillo cuando uno muere, por lo que destacaríamos que no existe duda del intercambio de fuerzas bio electromagnéticas que existe entre ambas glándulas.
La Glándula Pituitaria se encuentra situada en la base del cerebro descansando armoniosamente en el hueso esfenoides; esta correspondería con el Chacra situado en la coronilla; llamado Sahasara, esta rige la inspiración, la conciencia cósmica, el Yo superior, la integración, la evolución, la unión con la Divinidad, transmutación y la conciencia de ser uno con el todo. En ésta se refleja el centro de la personalidad y del alma. El centro de la personalidad es el que nosotros debemos purificar, es como el vidrio manchado a través de la pureza del ego, o brillos del alma. La relación de impulsos que provienen del subconsciente pasando por nuestra mente consciente hacia un grado de conciencia superior activa el alma. El fluido de pensamientos forman parte de la ley de causa y efecto. Así la Manera y el Carácter hacen a un hombre.
IWA PELE
El carácter bueno es la armadura suficiente contra cualquier acontecimiento duro u difícil en la vida. Cualquiera que lo posee no debe de tener miedo a nada. Es un refrán común “el carácter bueno es la guardia del hombre”. Las personas de carácter malo son las que temen inútilmente debido a su carácter .
Todo esto es expresado en el cuerpo de Ifa a través de los siguientes Odu's:
Ogbe Ogunda
Orumila buscó los medios de éxito una vez en la vida y se le dijo que la única manera era cambiar su Iwa, y este tuvo mucho éxito. Todos estamos buscando un buen Iwa para el éxito por lo que Iwa se ha vuelto la madre de muchos niños.
Venga y mire a los niños innumerables de Iwa,
Iwa lleva a los niños en sus brazos,
Venga y mire a los niños innumerables de Iwa.
El Carácter es todo lo que se requiere.
No hay ningún destino a ser llamado infelizmente en Ifé
El Carácter es todo lo que se requiere
Irete-di
En Irete-di nos da a entender que el carácter bueno facilita los acontecimientos de la vida, las riendas de su vida permanecerán en su mano .
El carácter bueno es el que habilita la soga de la vida.
Para quedarse irrompible en la mano de uno.
Así lo declaró el Oráculo a Orunmila
Quien por medio del carácter bueno
Iba a ganar la soga de la vida de las 401 divinidades.
Oworin-Edin
Oworin Edin nos explica que el buen carácter no solo hay que recibirlo sino que ponerlo en practica. Así lo declara el Oráculo a Anfonikun.
Déjelos solo, permítales correr,
Es su carácter quien los caza.
Así lo declara el Oráculo sobre Anfwonikun
Quien teme día y noche continuamente,
Mandé el carácter bueno a usted pero póngalo en practica,
Mandé el carácter legitimo a usted pero póngalo a practica,
Anfwonikun deja de correr como un cobarde.
Ogbe-wori
En este Odu se establece que el dinero exalta a un hombre y al mismo tiempo los despojos de su carácter. Cualquiera que tiene demasiado amor por el dinero tiende a perder su carácter bueno.
En Orobanta-awuwobi-owu los habitantes del mundo declararon que nada era mas importante que el dinero y dijeron que ellos descartarían cualquier cosa para correr detrás del dinero. Orunmila dijo que ellos debían pensar menos en el dinero y mas sobre Ifa. Él dijo que ellos no habían de honrar al dinero pero si a Ifa y al Conocimiento. Si usted tiene mucho dinero, pero usted esta cojo, ciego , loco o es un hombre enfermo, no sirve para nada el dinero.
Demasiadas veces, cegados por el poder inherente de la filosofía o creyendo equivocadamente que la energía del universo es suya, las personas manifiestan cambios que provienen, no tanto del buen carácter como del interés propio, la arrogancia o la ira. A largo plazo, dichos cambios no beneficiarán a los implicados.
Las personas intentan aprenderse todo lo relativo a los Orisas- su asé, sus ofrendas apropiadas, cómo "orar, cuándo orar, qué decir cuando se ora... Ellos intentan memorizar cómo lanzar el Obi así como las cinco posiciones básicas. Algunos se esfuerzan por aprender todas las historias sobre el Orisa a las que ellos tienen acceso al principio. Mientras todas estas cosas son muy importantes, ellos no saben algo que es crucial para el éxito en Ifa: Iwa Pele.
En el extremo, uno puede saber todas las canciones correctas para cantar y cuándo cantarlas, pero si a esa persona le falta Iwa Pele esas palabras nunca se extenderán más allá de las paredes de su cuarto.
Uno puede saber lanzar el Obi, Opele o Ikin y marcar Odu, pero sin Iwa Pele uno nunca conocerá el verdadero significado de su lanzamiento. Odu nunca hablará a ese individuo que le falta Iwa Pele.
Los asé's del Orisa serán un concepto mental sin sustancia a menos que uno tenga Iwa Pele.
Iwa Pele es un estado del ser o de la manera de ser, un lugar que uno vive la mayoría del tiempo. Es un estado filosófico que alcanza la realización práctica en su vida diaria. Es un estado poderoso que sostiene más asé del que nosotros posiblemente pudiéramos imaginar. Es una resolución interior que permite actuar con integridad y con carácter incluso cuando es difícil hacerlo.
El Iwa Pele se refiere a los corazones y almas buenas. Tiene que ver con tomar decisiones personales desde el entendimiento y en el contexto del mundo en que vivimos. Se refiere a hacer lo que es universalmente correcto y no sencilla y arbitrariamente correcto para una persona o un grupo. Uno no puede alimentar su propio carácter aceptando o ignorando el mal carácter de los demás... aunque se hayan iniciado antes que uno. El Iwa Pele es una herramienta para el crecimiento, la sabiduría y la iluminación, y no para el control, el poder y la autocomplacencia. Es, además, la única manera de hacer uso del poder y la energía de los Orisas. Es, en fin, el único camino que nos permitirá, algún día, cumplir nuestro destino y ocupar nuestro lugar en el mundo de Olodumare.



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lunes, 3 de octubre de 2011

La Bóveda Espiritual

LA BOVEDAD ESPIRITUAL

La atención a los egunes o difuntos ocupa un papel importante en la Santería, el ofrendar y rendir homenaje a ellos constituye parte esencial de la liturgia de esta religión.

Los Santeros poseen diversas formas para cumplir con la norma de atención a los antepasados, pero quizás el recurso más conocido y a la mano lo constituye la bóveda espiritual, conformada por una mesa, con mantel blanco y vasos llenos de agua.

Cada vaso representa a determinado difunto o a un espíritu de devoción del santero, también allí encontraremos fotos e imágenes relacionadas con lo ancestros.

La bóveda espiritual es por excelencia el centro de devoción a los difuntos, el lugar que se le asigna dentro del hogar.

El objeto fundamental de la bóveda espiritual es poner en práctica la máxima tan importante para quienes están dentro de la Santería “IKU LOBI OCHA” (EL MUERTO PARIÓ AL SANTO), frase que expresa la necesidad de cumplir siempre con la reverencia a los Egunes.

Constituye un receptáculo para que los espíritus estén presentes en la vida del santero o del creyente sin crear ningún tipo de perturbación o molestia.

Igualmente sirve para aquellas personas que posean inclinaciones espirituales puedan ir desarrollándolas o perfeccionándolas.


ORIGEN HISTORICO DE LA BOVEDA

La bóveda espiritual es indudablemente un elemento sincrético, adoptado por los santeros aproximadamente en las décadas finales del siglo XIX.

En estos años el espiritismo científico creado por Allan Kardec, era de total aceptación en los blancos cubanos, sus practicas ampliamente difundidas llegaron a convertirse inclusive en una especie de juego de salón.

Estas prácticas presenciadas por los negros en casa de los blancos, llamaron profundamente su atención y poco a poco los africanos las adoptaron dentro de sus rituales religiosos. Este hecho se pudo haber desencadenado debido a que en la Santería se estaba frente a la muerte de una figura fundamental en la adoración a Egún, se trata de la desaparición de los llamados Egungunes, sacerdotes dedicados al culto a los muertos.

Su función era todo lo relacionado con las ceremonias funerales y la atención posterior que se les debía brindar a los desencarnados. Poseían todos los secretos de la adoración a Egún como se hacía en África, pero fueron pocos los que llegaron a Cuba y aún menos quienes aprendieron el oficio en estas tierras.

Siempre se dijo que el realizar estas ceremonias tenían consecuencias muy negativas, si no se hacían bien porque el oficiante corría el riesgo de morir, quizás esta situación influyó en que fueran muy pocos los santeros nacidos en tierras cubanas quienes aprendieron este oficio, así que en un periodo corto fueron desapareciendo lo Egungunes hasta no quedar ninguno. La ausencia de estos personajes creó un inmenso vacío dentro del culto a Egún en la Santería. Por lo que fue fácil asimilar las prácticas del llamado espiritismo científico, tan en boga en ese momento, debido a que no implicaban ningún tipo de riesgo para quien servía de médium.

Se debe destacar que por estos años ya los negros africanos y sus descendientes comenzaron a tener mas confianza en los cubanos blancos y para ese momento muchos de ellos se habían acercado a la Santería de una forma activa o lo que definitivamente contribuyó a que las prácticas del espiritismo científico (más no doctrina) fueran asimilados en la Santería.

El nombre Bóveda se adoptó por el hecho de que antiguamente en las criptas de las iglesias llamadas bóveda era donde se enterraba a los muertos, también por significar ese lugar especial, si se quiere sagrado, que van a ocupar los antepasados. La difusión del uso de la bóveda y la misa espiritual se fue extendiendo hasta volverse parte integral de la Santería.

Fue fácil la implementación de la bóveda por parte de los negros ya que muchos esclavos y sus descendientes habían adquiridos la antigua costumbre católica de atender a sus difuntos colocando un vaso de agua y una vela, de manera que no resultó extraño el uso de la bóveda donde se integraban varios vasos de agua.

El uso de agua en vasos o copas para rendir tributo a los difuntos es una práctica adoptada por varias religiones y es conocida como “darle de beber al difunto”, la presencia de los vasos con agua representan un elemento de comunicación. Esta costumbre fue sintetizada por Allan Kardec, cuando implemento la bóveda dentro del espiritismo científico, la cual fue adoptada por muchas otras corrientes espirituales. De esta forma llegó a ser parte de las prácticas espirituales de los santeros donde se ha constituido en un elemento ritual de gran significado.


IMPORTANCIA DE LA BOVEDA

Cuando se instala la bóveda se busca centrar la energía de los Egunes que son parte de nuestro cuadro espiritual y también la de nuestros antepasados. Sirve como recptáculo de esta poderosísima energía y por lo tanto constituye un centro de poder donde van a convergir diferentes espíritus, cuyos poderes pueden ser invocados por quien la instala en beneficio propio o de otras personas.

Cuando se instala la bóveda se evita perturbaciones ocasionadas por la falta de atención a los Egunes cercanos y los miembros del cuadro espiritual.

Debe entenderse que poseerla es empezar un proceso de interacción con nuestros antepasados y nuestro cuadro espiritual, es tenderle un puente de comunicación que nos permita fortalecer los vínculos que a ellos nos atan.


¿QUIENES PUEDEN TENER BOVEDA ESPIRITUAL?

Este elemento ritual no sólo está reservado a los santeros consagrados, sino que pueden ser instaladas también por aleyos y creyentes que en una consulta con un santero, por ejemplo, saquen los siguientes signos: Osa Meyi (9-9), Osa Bara (9-6), Oche Melli (5-5), Ofún Meyi (10-10), Ofún Che (10-5), estos signos cuando salen en un registro hablan de la necesidad en la persona consultante de equilibrar su lado espiritual y una de las formas de hacerlo es montando su bóveda espiritual.

Si usted amigo lector siente la necesidad de armonizar con sus difuntos y desea poseer una bóveda espiritual, le sugerimos que se asesore un Santero o Babalao para que éste le dé la indicación apropiada al montarla y no cometa errores, ni omisiones.


¿QUIENES PUEDEN SER ATENDIDOS EN LA BOVEDA ESPIRITUAL?

Los miembros de nuestra familia de sangre (abuelos, padres, hermanos; etc) ó familiares de santo (padrinos, madrinas y hermanos de sopera).

Los miembros de nuestro cuadro espiritual cuyo nombre podemos conocer en las llamadas misas de investigación espiritual.


¿QUIENES NO PUEDEN INCORPORARSE A LA BOVEDA ESPIRITUAL?

Personas que se hayan suicidado (hasta que no se determine expresamente en una consulta con un Babalao o Santero).

Personas con quienes en vida no tuvimos buenas relaciones.

Personas que hayan vivido y muerto sin el uso pleno de sus facultades mentales.

Orichas de la religión Yoruba (ningún oricha)

Vírgenes

Espíritus llamados universales (se deben atender en la misma, más no incorporar dentro de los vasos fundamentales).

Santos católicos


¿QUE LLEVA LA BOVEDA ESPIRITUAL?

Además de los vasos con agua y la copa central se pueden colocar flores, retratos de los difuntos, imágenes, el pagugu (bastón de Egún) y la teja firmada por un Babalao, es importante destacar que si una bóveda no posee la teja no implica esto que este mal instalada, la teja es un elemento importante dentro de la misma y es a través de una consulta con un Bacalao cuando se determina su necesidad. (se le consultó al Babalao Gonzalo Baéz sobre el odum de Ifá donde nace la Teja y dijo que nacía en Obe Wale (Obe Juani).


¿COMO INSTALAR LA BOVEDA?

Para brindar a nuestros lectores una indicación de cómo instalar la Bóveda Espiritual consultamos varias opiniones:

La primera de ellas Zoraida Torrealba, Omo Ochúm quien nos indicó lo siguiente:

- Yo sugiero que la bóveda se monte de forma individual, donde se coloquen siete vasos y una copa central. Cada vaso se dedica a un difunto en particular y la copa central se dedica al gran poder de Dios colocándole encima un crucifijo (preferiblemente de cedro) y que tenga la imagen del llamado Cristo Vivo, a esa copa central en algún momento se le puede colocar azulillo o manteca de cacao. Sugiero que la disposición de los vasos se haga en forma de herradura, si se conoce que la persona este facultada de médium, podemos incorporar en la bóveda siete copas con una rosa muy roja dentro (príncipe negro) que deben ser colocadas en la forma de vasos que ya tenemos. Los príncipes negros ayudaran a desatar cierto tipo de energía y ayudaran a la persona en su formación de médium. Nos relata Zoraida Torrealba que ellos consideran que no todas las personas deben instalar la bóveda, sino que se debe esperar la petición por parte de los propios Egunes a través de una misa o labor espiritual o a través de una consulta con Santero o Babalao. La Iyalocha Zoraida nos dice también que la bóveda puede ayudar a las personas en momentos de dificultad y guerras y sugiere que cuando la persona este en guerra, puede incorporar en la misma un vaso de agua con una piedra de alumbre, éste se puede incluir en la formación de herradura a partir del cuarto vaso en el derecho, con esto se busca que todos los Egunes que constituyen la bóveda ayuden a resolver la situación que se le atraviesa

Para seguir ilustrando a nuestros lectores sobre cómo instalar la bóveda le consultamos a María Teresa Valderrama Omo Obatalá (Ochá Inlé), quien es espiritista y santera y respondió:

- Lo primero que hago es decirles a los ahijados que busquen seis vasos transparentes sin ningún tipo de relieve, una copa en iguales condiciones, además de una mesa que esté al nivel de su cintura, un mantel blanco que cubra la mesa y un crucifijo de madera. Después se debe escoger el lugar de la casa donde se instalará, aquí mi sugerencia es que no quede atravesada o en el cuarto donde se duerme. Una vez escogido el sitio, se debe revestir la mesa con el mantel y lo primero que se hará es llenar la copa y dedicársela al Gran Poder de Dios o Santísimo y ubicarla en el centro de la mesa. Luego irán llenando cada uno de los vasos y dedicárselos a los difuntos que hayas escogido para atender a la misma. La organización de los vasos preferiblemente que sea en forma de herradura. Además de los vasos es importante poner flores blancas o de colores como ofrendas y para agradar a los espíritus, éstas no se deben dejar marchitar. Igualmente les pido a mis ahijados que tengan en la bóveda un frasco con agua florida y cascarilla. Esto debe permanecer siempre en la bóveda y le servirá para que todos los días en la mañana se paren frente a ella antes de salir a la calle y le recen un Padre Nuestro y un Ave María y luego se limpien frente a la misma utilizando esta agua, luego de que le pidan la bendición le pido que semanalmente cambien los vasos y que nunca permitan que el agua se seque. Los días lunes son los ideales para realizar este cambio.


¿COMO USAR LA BOVEDA DE ACUERDO A UN PROPOSITO?

Hay que destacar que en casi todas las casas se ve la disposición de la bóveda con la forma de herradura, sin embargo se pueden encontrar algunas variantes de acuerdo a los propósitos que se persiguen.

Bóveda en Reposo:
Es la disposición en forma de dos columnas y la copa central, aquí la bóveda cumple una función de estar cuidando a todos los miembros de la familia

Bóveda a la Defensa:
Se ubican los vasos formando una primera fila con tres vasos, la copa central y luego atrás la otra fila con el resto de los vasos, ésta bóveda es para protegerlo de sus enemigos, hay personas que cuando así la ubican colocan debajo de la copa central el nombre de los enemigos así se deja por espacio de nueve días y luego se coloca en su forma habitual de herradura.

Bóveda al Ataque:
Se ubican los vasos en forma de triángulo con la punta hacia fuera, dejando siempre la copa central en su sitio, en esta posición la bóveda esta luchando contra los obstáculos y esta buscando abrir el camino para conseguir un propósito, debe dejarse así por nueve días, si no se ha conseguido el propósito se lleva a la posición de reposo por tres días y luego se vuelve a colocar el ataque.


ORACION QUE DEBE REZAR AL COLOCAR UNA OFRENDA EN LA BOVEDA

“Espíritus benefactores, guías espirituales, ancestros, por favor en este momento fíjense en mi y acepten esta ofrenda que con mucho amor les brindo”

Nota: decir en que consiste la ofrenda


¿QUE ADDIMU U OFRENDAS SE LES PUEDEN COLOCAR A LOS DIFUNTOS EN LA BOVEDA?

- Flores de distintos colores
- Pan con mantequilla
- Café con leche
- Agua con azúcar
- Agua
- Cigarrillos
- Tabacos
- Aguardientes
- Arroz Amarillo solo
- Congri (arroz con caraotas y trozos de carne de cerdo)
- Carne de cochino
- Cabeza de Cochino
- Todo tipo de granos cocinados


ORACION O REZO PARA INSTALAR LA BOVEDA ESPIRITUAL

“Egunes que me protegen y administren, benditos sean, aquí reverente estoy para destinarle este sitio de mi casa para que me transmitan sus mensajes y también para que me permitan ofrendarlos, ustedes que conocen todos mis secretos y que tienen poder sobre mi vida.
Vuelvan su vista hacia mi y ayúdame a vivir y a entender esta vida mejor”.


ORACION A LOS DIFUNTOS O REZO PARA INSTALAR LA BOVEDA ESPIRITUAL

“Te pedimos Olofi por nuestros recordados difuntos, hermanos de nuestra fe, Santeros y Babalaos, que llenaron esta tierra con grandeza de conocimiento y la fuerza de la fe, para que en tu infinita sabiduría y bondad los lleves a alcanzar la plenitud de la paz y la tranquilidad de sus almas, guiados de la mano por sus Ángeles de la Guarda y sus luminosos Guías Espirituales, ahora convertidos para ellos en amigos y compañeros permanentes, te pedimos muy especialmente por nuestros queridos (nombres de los difuntos) que la paz de Olofi, este siempre con ellos”.



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miércoles, 7 de septiembre de 2011

Los Arará

El nombre de Arará fue dado en Cuba a los esclavos pertenecientes a las etnias ewe, adjá, y fong, capturados en el territorio del antiguo reino de Dahomey, hoy República de Benin. Aunque existieron ilotas de este grupo por casi todo el país, solamente pudieron rehacer sus cultos en las provincias de La Habana y Matanzas, donde su transculturación recibió el nombre de Regla Arará, hoy vigente sólo en Matanzas.

La denominación arará constituye una corrupción del apelativo Arada , nombre del centro o capital de los ewes en el siglo XV d.n.e. Fue conquistado por el reino de Uida o Porto Novo , como le llamaron los portugueses y que pertenecía a los fong. Los principales templos o asentamientos rituales de los ararás en la provincia yumurina son:

- Araoko ( Ciudad de Matanzas) Casa del antiguo cabildo Espíritu Santo fundado hacia 1816. En este siglo estuvo regido por el venerable Mario Reyes hasta su muerte, quedando ahora en manos de su viuda e hijos.

- Ayá Fukalawó ( Ciudad de Jovellanos)

- Sociedad San Manuel: Creada por el afamado Esteban Baró y luego seguida por sus hijos Maximiliano y Maximina. Cuentan con un conocido conjunto folklórico de música y danzas tradicionales arará llamado Ojundegara.

- Casa de los Zulueta: Debida al sabio babamí Marcos Zulueta y hoy en manos de sus hijos. Pese a estar a escasos metros de la Sociedad San Manuel, presenta notables diferencias en los vehículos rituales si comparamos ambas.

- Iré Amoreyé (Perico): Antaño la conocida Sociedad Africana que según fuentes tradicionales fue fundada por una princesa dahomeyana cuyo nombre fue Ma Florentina Zulueta. La sucedió su hija adoptiva Victoria Zulueta, recientemente fallecida.

- Iré Moyokán (Cárdenas): Casa templo creada por Wenceslao Campos en el barrio de La Verbena hacia 1920 y hoy sostenida por su descendiente.

Los asentamientos arará en Agramante y Torriente constituyen prolongaciones de las casas de perico y Jovellanos, aunque no se han preservado en el mismo nivel de pureza. De ambas la más importante es la llamada Casita de San Lázaro en Torriente.

Sistema Religioso:

Finalidad : Transito feliz de la vida a la muerte.

Motivaciones principales: - Problemas de salud. - Prestigio y desenvolvimiento social. - Tradición familiar. - Miedo a la muerte.

Antecedentes religiosos africanos: Culto a los antepasados, fetichismo, animismo, magia, mana y zoolatría (ofidiolatría)

Componentes: Culto a los foldunes o dioses dahomeyanos, adivinación y ritos fúnebres.

Comunicación creyente-divinidades: Mediante un sistema cabalístico consistente en una caja de cuatro compartimientos y cuentas de colores. Sin embargo, en la actualidad los sistemas obbi (cocos) y diloggún (caracoles) propios de la Regla de Ocha o Santería son los más usados. Otras maneras son los posesos, las oraciones y los saludos rituales.

OrganizaciÓn:

Orden Jerárquico:

Babamí o sacerdote principal. Eyalodú o sacerdotisa mayor. Gallo o cantante solista e inspirador de los himnos rituales. Bakú o practicante con prestigio para realizar diversas ceremonias. Ajaonú o Sojonu, tocadores de los tambores sagrados.

Orden ceremonial: Coronaciones o consagraciones (sólo en la Ciudad de Matanzas), fiestas, ritos adivinatorios, ofrendas votivas, awanes o ceremonias de dar comida a los foldunes; mundificaciones y ritos luctuosos llamados jobá pa kututó.{mospagebreak}

Vehiculos del culto:

Rico complejo danzario musical.

Lengua ritual. Arte Culinario. Farmacopea. Artesanía Ritual. Literatura de tradición oral, predominantemente parémica y muy influida por los patakines de la Santería.

Mitología Arará:

Los arará creen en la existencia de un ser supremo, creador del Universo y Dios Único al que llaman Oloddûmare . Como su vecino yoruba, es inaccesible y no le interesan para nada los asuntos de los hombres, los cuales han dejado en mano de los foldunes, que son entidades míticas, que actúan a manera de grupos o cuadrillas.

Para un mejor entendimiento iremos refiriendo los foldunes a partir de su equivalencia con los orishas de la Santería y precisando la denominación e cada uno de los mencionados asentamientos.

Ellegwá

Afrá Kubije ga, Elewasó y Zaneto (Matanzas) Jurajó Tatuó (Jovellanos Baró) Topo Yayino (Jovellanos Zulueta) Jundajó (Perico) Afrá (Agramante) En todos los lugares sincretiza con San Pedro (Junio 29), excepto en Perico que lo hace con San Antonio de Papua (Junio 13). Sus colores son el rojo y el negro.

Oggún.

Gum (Matanzas) Ajoaggún (Jovellanos Baró) Oggullé (Jovellanos Zulueta) Cuacho Cuacoturio o Aladdekó (Perico). Sincretiza con San Juan Bautista (Junio 24), menos en Perico que lo hace con San Pedro. Sus colores principales son el negro, verde y morado.

Ochossi.

Aché (Matanzas) Aggé (Jovellanos Baró) Wewé (Jovellanos Zulueta) Aggidai (Perico) Sincretiza con San Norberto (Junio 6) y sus verde y negro.

Babalu Ayé.

Parará, Aluá, Asoyín (Matanzas) Aluá, Daluá, Ojundegara (Jovellanos Baró) Adipreti, Ayáo (Jovellanos Zulueta) Afrimaye, Alúa (Perico) En todos los lugares es el San Lázaro de las muletas y leproso (diciembre 17) y usa ropas hechas con saco de yute. Su color es el violeta.



-> Xampaná.





Shangó.

Jebbioso Aná Ma (Matanzas, Jovellanos y Cárdenas) Acuoso (Perico) Sincretiza con Santa Bárbara (Diciembre 4) pero tenida por varón y sus colores son el rojo y el blanco.

Yemayá.

Afrekete (Matanzas) Ferekete (Jovellanos Baró y Perico) Ananú (Jovellanos Zulueta) Sincretiza con la Virgen de Regla (Septiembre 7) y sus colores son el azul y el blanco.

Oshún.

Foldún Masé (en todos los templos Arará.) Es la Virgen de la Caridad del Cobre y sus colores el amarillo y el blanco. Fiesta el 8 de septiembre.

Oyá.

Odañe ( Matanzas) Addañé en la casa Baró y Yawarinume (en la de Zulueta en Jovellanos) mientras en Perico le llaman Ayéwe. Sincretiza con Santa Teresa de Jesús (Octubre 15) y usa todos los colores menos el negro.

Oddudua.

Manu-Lisa (Matanzas) Malé-Daluá (Jovellanos Baró) Malé (Jovellanos Zulueta) Malé-Juebas (Perico) Es San Manuel, médico prodigioso y rey. En Jovellanos y Perico asume la forma de un ofidio, dando origen a cultos ofidiolátricos, con el uso del majá llamado de Santa María. Sus colores son el blanco y el oro. Festividad 1 de enero.

Obbatala.

Boko y Leborisa (en Matanzas) Ajosi (en Jovellanos) Somaddone (en Perico.) Es la Virgen de la Merced y su color es el blanco. Su fiesta el 24 de septiembre.

Osain.

Sobo en Matanzas, mientras en Jovellanos y Perico le conocen como Osain Sebola. Sincretiza con San Silvestre (Diciembre 31) y su color es verde oscuro.


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martes, 30 de agosto de 2011

QUE ES UNA MISA ESPIRITUAL

En el mundo de el Espiritismo existen varios tipo de reuniones espirituales – entre ellas estan lo que se le llama Las Misas Espirituales. En la realización de las misas espirituales, observamos una línea que sirve como base y que siempre es la misma. Dentro de esto, podemos distinguir según sea el objeto a la que estén dirigidas, una diferenciación en el desarrollo de las mismas. De todas estas variantes, hemos clasificado las siguientes:
Misa de Desarrollo:
Es la labor que se hace con personas que están iniciando en el camino espiritual. A través de esta, se enseña como e debe actuar en las misas, y la forma de laborar, las oraciones y las plegarias adecuadas a cada caso, y la vía mas adecuada para poder comunicarse con los espíritus de su cuadro espiritual. Quien entra a formar parte de un grupo de desarrollo espiritual, el cual debe estar dirigido por un espiritista con conocimiento de la obra espiritual, y totalmente preparado, es porque ha empezado a notar manifestaciones externas o internas que se escapan de la lógica, y denotando la presencia o la inducción de otros seres que se comunican con el. Es importante al comienzo de estas acudir lo antes posible a esclarecer la raíz del problema para recibir una indicación de cómo enfrentarnos al problema antes de que empiece a derivar en otros sucesos que repercutan más en nuestra vida personal.
Misa de Investigación:

Se realiza sentando a la persona frente a la bóveda espiritual, con un mínimo de 2 personas más, y el médium que empezara a dar los consejos sin necesidad de estar en posesión. Le dará consejos para superar los problemas, luego empezara a describir a los espíritus que le acompañan, su guía y protectores, además de los seres familiares que también se puedan presentar. El propósito de esta investigación es la antesala para la Coronación Espiritual.
Misa de Recogimiento:
En esta labor, los médium le describen a la persona los problemas que le están afectando en su vida, así como el motivo o la causa por la que esta pasando por esta situación, detectando el grado de negatividad que tiene la persona, de ahí se le procede a quitar la entidad atrasada que tiene pegada, sea por un trabajo o por estar en lugares que no convienen.
Misa de Coronación:
Es la ceremonia en la cual se ubica a los espíritus guías en su lugar correspondiente para poder guiar a la persona en el camino al cual vino a este mundo y para que cumpla su misión. No todos tienen la misma cantidad de espíritus, ni de las mismas comisiones, pueden variar mucho.


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viernes, 19 de agosto de 2011

QUE ES EL ASHÈ

- Oddí Ká Ebóin Layé -


I. Energía Primordial es la energía del Dios Creador y Sostenedor

II. La Energía Primordial existe en una forma no conocida, antes de que sea manifestada. Porque antes de que la Energía Primordial se manifestara, ya existía en una forma no manifestada. Porque la Energía Primordial Manifestada es energía, y la energía no surge de La Nada

III. De la Energía Primordial No Manifestada, nada se conoce. No tiene nombre. No tiene forma. No tiene pasado conocido ni futuro demostrado. Y toda su esencia y su razón de ser, permanecen escondidas en el misterio de la Gran Oscuridad anterior a toda Creación, donde no hay registros ni memoria, fuera de los límites conocidos del tiempo, de la conciencia y de la energía

IV. Nadie puede manejar a la Energía Primordial No Manifestada. Nadie puede moverla, ni predecirla, ni comprenderla, ni profetizarla, ni encontrarla, ni convocarla, ni siquiera imaginarla. Solo se sabe que es Energía Primordial No Manifestada. Solo Dios la convoca, solo Dios la percibe, y solo Dios está cerca de entenderla. Así es la Energía Primordial, antes de ser manifestada

Ax.1. La Energía Primordial No Manifestada, solo se manifiesta cuando Dios la convierte en Energía Primordial Manifestada (I, 1V)

Ax.2. Solo Dios puede convertir a la Energía Primordial No Manifestada en Energía Primordial Manifestada (I, IV, Ax.1)

V. Ashé es la Energía Primordial Manifestada, que es la Energía Primordial, que fue manifestada

Ax.3. El Sitio de Origen del Ashé o Energía Primordial Manifestada, está en cualquier sitio donde se encuentre la Divina Presencia de Dios, y en cualquier sitio donde decida manifestarla Su Voluntad (Ax.2)

VI. Cuando la Energía Primordial No Manifestada, se manifiesta, cuando nace a la manifestación como Ashé o Energía Primordial Manifestada, desde su Sitio de Origen se derrama en todas las direcciones y en todas las dimensiones de todos los universos y de todos los reinos de la Creación

VII. En su movimiento, el Ashé o Energía Primordial Manifestada no reconoce límites, más allá de los límites contenidos en los propósitos divinos con los que fue programada su manifestación
VIII. Desde su Sitio Sagrado de Origen, el Ashé o Energía Primordial Manifestada penetra todos los espacios, y atraviesa todos los tiempos

IX. En su movimiento y en sus manifestaciones, el Ashé o Energía Primordial Manifestada se expresa y manifiesta como una entidad inteligente, programada para generar evoluciones y para encontrar soluciones

X. El Ashé o Energía Primordial Manifestada, es un sistema complejo de energía en movimiento, permanentemente conectado a la memoria global del Universo, y permanentemente habilitado para utilizar toda información registrada en la memoria del Universo, para aplicarla a sus propias evoluciones

XI. El Ashé o Energía Primordial Manifestada es la Causa Primera de toda manifestación. Porque todo lo que se manifiesta en el Cielo y en la Tierra, en todos los universos, se manifiesta por el poder y la gracia contenidos en el Ashé o Energía Primordial Manifestada

XII. El Ashé o Energía Primordial Manifestada, tiene la propiedad de crear todo lo posible

XIII. El Ashé o Energía Primordial Manifestada, tiene la propiedad de transformar todo lo creado

XIV. El Ashé o Energía Primordial Manifestada, contiene en su esencia poder para transformar la realidad espiritual en realidad física, y contiene poder para transformar la realidad física en realidad espiritual

XV. El Ashé se entrega y se recibe, se conquista y se pierde, y genera evoluciones creadoras y transformadoras, en el mundo de los muertos así como en el mundo de los vivos

XVI. El Ashé o Energía Primordial Manifestada, es energía invisible que puede ser programada

Ax.4. El Ashé o Energía Primordial Manifestada, es energía que puede ser utilizada con propósito, en el Cielo y en la Tierra, en el Plano de los dioses y en el Plano de los hombres (X - XVI)

XVII. El Ashé o Energía Primordial Manifestada no es eterno. Porque es energía modificable, desgastable, reductible, y consumible, y no se mantienen constantes su cantidad y sus cualidades

XVIII. El Ashé o Energía Primordial Manifestada, es depositable, acumulable, transferible, y renovable. Lo que permite garantizar el fluido en todo tiempo, para el sostenimiento de todo lo que en el Ashé se sostiene, y de todo lo que del Ashé depende

Ax.5. El Ashé o Energía Primordial Manifestada, es transferible directamente, y es transferible no directamente (XVIII)

Ax.6. El Ashé es transferible a través del Astral (XVIII)

Ax.7. El Ashé es transferible a través de la palabra (XVIII)

Ax.8. El Ashé es transferible a través de la materia física (XVIII)

Ax.9. El Ashé es transferible a través de ceremonias y rituales (XVIII)

Ax.10. La transferencia de Ashé puede ser progresiva, y puede ser instantánea (XVIII)

Ax.11. La transferencia de Ashé se acompaña de transferencia de las cualidades en el Ashé programadas (XVI, XVIII)

Ax.12. El Ashé contiene cualidades y potencias, determinadas por su grado de pureza (XVI, XVII)

Ax.13. El Ashé contiene cualidades y potencias, determinadas por su programación original (XVI)
Ax.14. El Ashé contiene cualidades y potencias, determinadas por su nivel de jerarquía. Porque el Ashé contiene niveles de jerarquías (XV, Ax.4)

XIX. El Ashé puede ser entregado directamente por los dioses, y puede ser entregado por los hombres en el nombre de los dioses

XX. El Ashé que fue recibido mediante ceremonias y consagraciones, debe ser entregado solamente mediante ceremonias y consagraciones. Para que se mantenga viva la corriente que alimenta al Ashé desde el Astral

XXI. El Ashé que fue conquistado mediante sacrificios, debe ser entregado solamente a quienes lo conquisten mediante sacrificios. Para que se mantenga viva la corriente que alimenta al Ashé desde el Astral

XXII. El Ashé que fue entregado, debe regresar a la Creación desde quien lo recibió, de alguna manera. Para que quienes distribuyen el Ashé entre los vivos, suministren el fluido todo el tiempo. Y para que la dotación original de Ashé que fue recibida, sea multiplicada

XXIII. El Ashé que fue recibido, debe ser demostrado. Para alabanza de los Poderes de la Creación. Para transformación de incredulidad en fe. Y para gozo de los creyentes

Ax.15. El Ashé puede ser multiplicado, según las voluntades personales, y según el merecimiento (XIX, XXI)

XXIV. El Ashé que fue entregado, también puede ser retirado

XXV. El Ashé puede ser retirado directamente por los dioses, y puede ser retirado por los dioses a través de los hombres

Ax.16. El Ashé puede ser retirado por renuncia personal, por pérdida del merecimiento, y por deslealtad al pacto o a los pactos que otorgaron y respaldan al Ashé (XXIV, XXV, Ax.15)

Ax.17. El Ashé debe ser protegido, para que no se contamine (XVI, XVII, Ax.12, 13)

Ax.18. El Ashé debe ser protegido, para que no se despilfarre (XVII)

Ax.19. El Ashé debe ser protegido, para que no sea robado. Porque el Ashé puede ser usurpado (Ax.6-11, 14)

Ax.20. El Ashé siempre puede ser pedido, solicitado y reclamado, haciendo los sacrificios apropiados y asumiendo los compromisos esperados (XIX, XX, Ax.14, 15)

XXVI. El Ashé es entregado por quienes conducen los destinos de toda la Creación, a la Divina Gracia de Oshún, quien lo deposita en silencio en el interior de la calabaza sagrada, el espacio divino que se esconde en el interior de cada mujer, y allí depositado, el Ashé duerme el sueño de las generaciones. Y sin importar los años o las vidas necesarias, el Ashé depositado espera allí el tiempo en que su Gran Guardiana le haga despertar, para manifestarse en un fruto de ese vientre, varón o mujer, con un propósito de vida..

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ORI EL ESPIRITU CENTRAL

ORI EL ESPIRITU CENTRAL.
Los YORUBAS consideran que el cuerpo humano esta habitado por una esencia cuyo estado exacto es su ORI. El puede expresar desde muchas dimensiones su poder, lo cual lo hace una deidad. Antes que el cuerpo nazca, mientras su forma corpórea es moldeada, ORI recibe de OLORUN (transmisor de la vitalidad, OLORUN ALABOSUNDAYE), el ASHE y aliento necesario para apostarse dentro del cuerpo, a esto se le llama “Asentamiento”. ORI escoge el cuerpo apropiado para su asentamiento (nadie escoge su ORI). ORI representa un triple significado: Primero: El plan detallado sobre la vida que la persona sostendría en la tierra, no puede ser alterado, él escoge la fecha definitiva para su regreso adonde se engendró. Después del nacimiento nadie tiene conciencia sobre su naturaleza espiritual, sea buena o mala, larga o corta. Explico que si un creyente viene a sufrir infortunios a la vida, lo que todos le llamamos pasar trabajo y decide suicidarse o interrumpir la trayectoria de su ORI, su espíritu no abandonaría la tierra hasta la fecha acordada en el plan de vida, entonces su espíritu vagaría alrededor del mundo en el cual se desenvolvió. Esto último expresa que ORI esta muy relacionado con la fortuna y el destino de los hombres en la tierra. Segundo aspecto significa el Guardián celoso del ser humano en todo momento aunque manifiesta su poder según las acciones de la persona. Explico que si el individuo es de una mentalidad amplia, creadora y positiva, grandes cosas pudiera lograr ORI de quien se refiere, por cuanto ORI puede destruir todo en la trayectoria de un ser humano, por el contrario, el individuo sin esperar nada apreciable en su destino, cambia favorablemente de la noche a la mañana sin que tal creación o mentalidad exista o se manifieste, es decir que otros aspectos desconocidos por la persona lo conllevan a tal destino, a lo que podemos llamarle un Don o una gran suerte en la persona, puede ningún ORI escogerte y valores en el individuo le permitirían una vida favorable y el secreto es el buen carácter y una sabia paciencia para afrontar lo negativo. Tercera significación, Deidad relacionada con el cuerpo y las funciones que este realiza, ordenados por el cerebro, eje principal de esta Deidad.
Se dice que vive en la cabeza y es objeto de culto y sacrificio ya que es por la cabeza por donde se alimenta de energía el cuerpo, como punto vital aunque existen otros aún desconocidos. Todas las religiones realizan la iniciación a su culto haciendo algún tipo de ritual sobre la cabeza o su parte central. Todos nuestros aborígenes conservan imágenes hechas de pequeñas cabezas humanas, hechas de barro, madera, etc., hospedadas dentro de pequeños embalses hechos de conchas de cauris, guardadas en urnas, a esto se le rinde culto haciéndole sacrificios a las cabezas físicas de las personas junto con estos recipientes.
ORI es más que un simple concepto en su trilogía de cómo el ser humano reconoce la existencia de un ser superior del cual es parte. Su acción va encaminada a la purificación siendo su centro el pensamiento, punto y origen del carácter y el poder de ORI.
ORI EN FUNCIÓN DEL PROCESO DE REENCARNACIÓN Y DESTINO.
Se dice que todos tenemos un gemelo perfecto o doble, cuando llega el tiempo para que un espíritu regrese a la tierra a través de la concepción de una nueva vida en el linaje directo o vínculo sanguíneo familiar, el espíritu que regresa lo hace en forma de ORI custodio ya que una de las entidades regresa mientras que la otra permanece en el cielo. Un antepasado puede regresar en un niño que nazca en la familia. El ORI representado en la corona de la cabeza no tan solo significa el espíritu y la energía de un antecesor sanguíneo sino la sabiduría acumulada que este adquirió a través de las innumerables vidas. El ORI custodio no se puede confundir con el ORI espiritual relacionado con el destino dado que este se encarga de regresar a la tierra un ORI repetido que a través de una nueva vida experimentará sobre otra persona dándole sabiduría. En cuanto a la función del ORI como destino, un individuo puede venir a la tierra con uno maravilloso pero si la persona fue creada con una mal carácter, la posibilidad de realizar ese destino estará comprometida. El carácter es muy importante y debe ser invariablemente esencial, de no ser el destino es mucho más complejo. Se cree que puede uno mismo escoger su destino o por lo menos modificarlo a través de AYALA MOPIN que es el Dios de los ORI.
AYALA es el responsable de moldear la cabeza humana, se cree que el ORI que nos escoge determina nuestra fortuna y los infortunios en la vida. El Reino de AYALA es cercano al de OLORDUMARE, puede sancionar las decisiones que tomamos en la trayectoria de la misma, la Deidad encargada de documentar dichas decisiones es ALUNDUNDUN, todos recibimos de esta Deidad, las sanciones. El destino puede ser dividido en tres partes: AKULEYAN, AKULEMBA, AYANU AKULEYAN, lo cual es la petición que se realiza en el Reino de AYALA, lo que específicamente uno desea en el transcurso de la vida, numerosos años a vivir, lo que se espera alcanzar o lograr, así como el tipo de relaciones que se desee.
AKULEWA son aquellas cosas dadas a un individuo, por ejemplo un niño que desee morir en su infancia, puede nacer durante una epidemia para alcanzar o asegurar su partida. Ambos, AKULEWA y AKULEYA pueden ser modificados, tanto para bien como para mal. Los sacrificios y los rituales pueden ayudar a mejorar las condiciones no favorables que pueden ser el resultado de maquinaciones malignas de otros seres humanos, comprendemos esto último como brujería, hechizo, sortilegio o la magia. También podemos estar bajo la influencia de entidades malignas o malévolas. Por último AYANO es la parte del destino que no puede ser cambiado como por ejemplo el seno de la familia donde vamos a convivir lo cual representa nuestro género. Si el AKULEWA o el AKULEYA de la persona es muy malo puede ser detectado a partir del tercer día de nacido a través de lo que se llama YKOSEDA. Lo cual es una forma de adivinación ritual que se hace en el nonato por el BABALAWO de manera que se determine su ORI, advirtiendo lo que se debe hacer para apaciguarlo o mejorarlo, digo o intensificarlo. En caso de un mal destino solo hay una forma para alterarlo, su ritual sacrificio o la presencia de un buen carácter. A través de un buen carácter el individuo puede llegar a ser triunfadores y personas sabias por lo que estarían preparados para guiarse y ayudarse a si mismos. El ritual sacrificio puede proveerlos de los mismos resultados. Utilizar ambas alternativas no hace que los individuos con destinos difíciles sean ricos o triunfadores aunque hace que su vida sea mucho más agradable. En cuanto a los aspectos rituales mágicos religiosos sirven para mejorar nuestra realidad cuando ésta es realmente penosa y desagradable. No debido a nuestro carácter o comportamiento es necesario que nuestro ORI espere a ser apaciguado. Los sacrificios y rituales tienen que ser realizados para que nuestro ser esté en equilibrio saludable. Estos rituales deben ser realizados de noche y la persona debe quedarse una semana en el lugar de celebración. Los rituales del recién nacido son muy importantes ya que lo incorporan o guían la incorporación al mundo material. El rito fúnebre enfoca el viaje metafísico entre dos reinos, demostraciones públicas costosas en forma de fiestas sagradas de terminación. La entrada de un infante al mundo es algo más calmado, es un asunto marcado por un ritual corto, relativamente sencillo ejecutado para los padres por el adivino para descubrir las habilidades del infante. La creencia YORUBA de que el espíritu del muerto queda un tiempo en el mundo de los desencarnados coincide con que el espíritu de un bebé nonato esta a medias entre otro mundo y la tierra, su espíritu acaba de dejar su lugar en el cielo OYI FARA MORUN. Este es el proceso del ser (OSE NBO LA ORI LE). El primer ritual del infante a un proceso de iniciación iniciado en res partes. El bebé llega en un estado “liminal” (esto último es uno de los estados de la conciencia según la psicología) debido a la cantidad de tiempo que hace que esta durmiendo o dormitando, el interés ritualizado del adivino y de los padres es la incorporación de los bebé a este mundo. Este es el trabajo del ORI INU que trabaja en el interior de la cabeza, conoce que el infante se está acercando a su viaje, es decir entrando al mundo, es un nuevo ser, una nueva cara.
El niño no esta asegurado. El primer ritual que se realiza es el de adentrarlo al mundo (Y KOSE WAYE) y conociendo su cabeza (Y MORI). Esta adivinación debe realizarse entre los primeros 7 días de vida del bebé, el segundo al finalizar el tercer mes de vida. Durante los rituales, los adivinos sugieren cursos de acción directa con la criatura y poderlo enfrentar sanamente.
LOS RITUALES DE ASENTAMIENTO EN EL MUNDO FISICO.
El ritual de adentrar el niño a su mundo es el primero que se realiza durante una semana de adivinación o de nacimiento, el ritual de adivinación es como cualquier otro. El adivino reconstruye lo que él debe traer consigo y el impacto de este para la familia, esto proveerá al bebé de claves, nombres, etc., inclusive si el mismo es traído al mundo por medio de una deidad debe de darle el nombre en honor a dicha deidad. A través de la adivinación se puede conocer si el niño desea o no qué se le haga o sea su fe futura.
EL PROXIMO RITO ES CONOCIENDO LA CABEZA (YMORI)
Lo ideal sería realizarlo dentro de los tres meses después del nacimiento. En este momento el objetivo es la naturaleza de la cabeza (ORI INU) o la personalidad que animó el espíritu del alma (EMI), la que se trajo al mundo de manera que los padres pudieran ayudar al niño a coordinar ambos (espíritu - alma). Según el tiempo pasa, la cabeza interna domina el alma, las dos son fundidas en una sola personalidad, se reconoce que el alma controla el cuerpo, la cabeza controla el alma; en su momento la cabeza interna decidirá qué cuerpo desea coger.
Para unificar la personalidad del niño los padres deben conocer de donde el alma viene. Hay tres posibilidades de saber la deidad, de la familia del padre o de parte de la familia de la madre. Puede darse el caso de que un alma recién encarnada quede sin crearse, en este caso ella queda libre de asentarlo. A los tres meses un niño no está del todo en este mundo, es decir no está acostumbrado a este mundo como nosotros, sus contactos han sido con aquellos en el cielo, como que acaba de llegar es más celeste que terrestre, por ello los rituales deben ser a tono con la realidad natural espiritual. Esta nueva criatura nadie la conoce, ella viene del cielo y puede más bien ser una abuela materna o un abuelo paterno, pero sigue viniendo desde el cielo, no conoce lo que viene a hacer aquí por lo que hasta que no lo sepamos nosotros no lo podemos tratar como a nosotros mismos, lo tratamos como a extraños que no estamos acostumbrados al lugar, no podrá o pondrá sus funciones y conocimientos a adquirir nuevas experiencias.
Al igual que el ritual anterior, el YMORI se hace al amanecer cuando se está más fresco o atento. El adivino comienza realizando un pequeño sacrificio en la puerta de su casa, otro de vino de Palma y de aceite de Palma en su bóveda espiritual (OJUERERE). Tirando las colas para ver si su hijo ha sido aceptado, los padres traen otros sacrificios.. En el pasado los padres traían un Ñame asado y una Rata ahumada, la madre un Ñame hembra y un pescado ahumado, actualmente los padres no separan estos ofrecimientos. El pescado implica paciencia y serenidad femenina, estos ofrecimientos a ambos lados del tablero indican los lugares por donde la criatura puede llegar, la madre a la izquierda y el padre a la derecha. Para adivinar se pone un poco de agua en el piso y todos los presentes lo comparten, primero la criatura bebe y traga agua y luego el padre y la madre con Ginebra, con dos pequeños y delgados palillos que representan ambos lados de la familia. El adivino riega el polvo en el tablero, hablándole y rezándole a los palillos, le pide que si es del lado de la familia paterna, lo diga, y si es del lado de la familia materna que lo diga; si no es paterna ni materna, que diga la deidad. Después que el adivino identifica el ancestro específico, deidad que el niño representa, durante este proceso se espera que el niño se duerma como señal de que el mismo recibe sus ancestros o deidades según el caso, si él no se duerme significa que el niño no está recibiendo el alma a través de la cabeza interna. Tal niño estará temeroso y continuará teniendo problemas con el alma y no le permitirá descansar en paz. Consultando otra vez más sobre la cabeza del niño, utilizando unos versos y una vez más la dirección dentro de ella, se utiliza IBO que representa 10 diferentes direcciones, la mitad positiva y la otra mitad negativa. Los 5 pasos favorables son:
1. Larga vida (AIKU) representado por una piedra.
2. Progenes (ULE) representado por un semilla.
3. Triunfo sobre los enemigos (ISEGUN) representado por un hueso.
4. Abundancia (AYE) lo representa un cauri.
5. Logro total combinado (AREDEWA) representado por una concha.
Estos pasos favorables indican los valores medulares de los YORUBAS. En el lado negativo, los mismos objetos representan las mayores privaciones de la vida. Muerte tempestiva, esterilidad, opresión, pobreza, fracaso total combinado, respectivamente según aíslan la dirección entre los versos también pueden determinar sacrificio.
Un niño puede nacer para morir, el ABIKU. Un ABIKU es un niño cuya alma es considerada irresponsable ya que nunca ha completado un ciclo de vida. Un niño muere joven y su espíritu vaga continuamente atormentando a la madre con renacimientos y muertes repentinas. Una vez identificados, los adivinos hacen rituales especiales de abuso verbales a los niños para avergonzarlos sin misericordia por permanecer en este mundo. La ceremonia antes descritas es igual que las de ORI poco conocidas. Hoy en día en el Occidente se establece que un iniciado para recibir su ORI tiene que ser iniciado en IFA o en OSHA por lo que esto último significa un robo ya que el ORI como deidad puede estar con la persona sin que antes o después mediatice ningún otro rito y se explica que no debe ninguna persona establecerse en regla de OSHA o de IFA sin tener su ORI entendiendo que este es parte formal de nuestro Ángel Guardián.
ULTIMAS PALABRAS.
En definitiva todo lo que se puede tratar sobre ORI es muy diverso y extenso ya que es muy inspirador.
Compartir nuestras alegrías con los demás ya que nuestro ORI nos ha permitido vida, sabiduría y suerte y esta última nos permite gozar de todo lo bueno y sano que en el mundo existe transformamos nuestro carácter, esto es una transformación interna la cual es muy elemental para gozar de este mundo y desde este hacía otro que nos permita vivir en paz con los demás seres humanos, en armonía con la naturaleza viviente y la no anímica. Esta conciencia no permitirá que este conocimiento se pierda después sobre esta conciencia sobre los seres humanos permite conducirnos como sabios bondadosos.

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LA DANZA DE LOS JOVENES GUERREROS Oxanguiá, nuestro Oxalá Mozo

Este orixá es ampliamente conocido en Brasil, en nuestro país y en Buenos Aires. Eso se debe a que espiritualmente se considera que países con costas son los
lugares donde se manifiesta este orixá. Las costas, lugares donde las
extensiones de arena y playas son el marco de un país, es el lugar elegido por
Oxalá mozo para tener hijos “elegún”. La historia nos cuenta que las naciones
que llegaron a Brasil introdujeron a las culturas allí vigente una nueva forma
de interpretar la vida. Estas nuevas tradiciones, al paso de los años, se
arraigaron en el sentimiento popular e ingresan libremente sin importarles
fronteras geográficas, pues la espiritualidad no las posee. El nombre en África
es Oxanguiá y en América del Sur se le conoce como Oxalá mozo inclusive la “x”
no pertenece a la fonética yoruba, sino que pertenece a la portuguesa. Es así
que su nombre se escribirá en yoruba con una”s” con un punto debajo para darle
la misma pronunciación al igual que todas las “x” que aparezcan en los nombres
de los orixás africanos.

Oxanguiá es hijo de Oxalufá. El nació en Ilé Ifé mucho antes de que su padre se transformara en el rey de Ifan, una ciudad más al norte e Ifé. Oxanguiá era un
valiente guerrero que deseaba como todos los guerreros de su época tener su
propio reino. Decidió lanzarse a la aventura y lo hizo acompañado de su amigo
Awoledje. Tenemos que decir que Oxanguiá aún no tenía ese nombre. Es entonces
que llegó a un lugar que conquistó, llamado Ejigbo y fue coronado “Rey
Elejigbo”.

Oxanguiá tenía un antojo muy grande que era comer mandioca pelada, es un especie de batata de donde sale la fariña de mandioca conocida en África como iyan y en
Brasil como inhame. Llámese como se llama en cada país, Oxanguiá comía en todo
momento la mandioca. Es así que inventó el mortero para que se prepara su plato
favorito. Los otros orixás impresionados por su actitud le pusieron el apodo de
Oxanguiá cuya traducción es: orixá comedor de mandioca o inhame. El amigo de
Oxanguiá, Awoledje, que era un gran babalao, le dijo que debería hacer un ofrecimiento
a los orixás dueños del lugar, que consistía en dos ratones de tamaño medio,
dos pescados que nadaran majestuosamente, dos gallinas cuyo hígado fuese bien
grandes, dos cabras cuya leche fuese abundante, dos bolsas de caracoles y
muchos paños blancos. Todo esto le depararía que la ciudad fuese poderosa y
poblada con muchos habitantes.

Oxanguiá cumplió al pie de la letra todo lo mandado por su amigo el babalao, quién partió a nuevos lugares, y como él lo había previsto, así ocurrió. La pequeña
ciudad se transformó en una gran ciudad fortificada y amurallada, con un
próspero comercio y su rey Elejigbo vivía rodeado de sus mujeres y sus
servidores y el pueblo cantaba canciones que le indicaba como el gran guerrero
y el gran estadista que trajo la prosperidad al lugar.

Cuando se hablaba en su nombre, se había prohibido decir Oxanguiá pues era considerado una gran falta de respeto y se le decía Kabiyesi que significa en yoruba “su
majestad”. Pasaron algunos años y su amigo el babalao Awoledje volvió, por
supuesto que desconociendo la prosperidad y el progreso de su amigo y además la
prohibición por la cual no se le llamaba más por el nombre que le conocía, sino
por el de Kabiyesi, y ocurrió lo inevitable. No bien Awoledje ingresó a la
ciudad se acercó al palacio preguntando por “el comedor de mandioca”. Los
guardias, llenos de rabia por la falta de respeto del forastero, lo prendieron
y lo llevaron preso a la peor de las celdas, en el sótano del palacio. Antes de
llevarlo preso fue paseado por toda la ciudad y todo el mundo le daba de azotes
con una varas. Una vez preso, el babalao lanzó una maldición: las mujeres de la
ciudad por siete años no podrían tener hijos, los campos no tendrían pasto para
dar comer a los caballos del rey y no llovería por siete años. Elejigbo, cuando
comenzaron a ocurrir todas estas cosas, desesperado consultó a otro babalao y
éste le dijo: “Kabiyesi, toda esta infelicidad que ocurre se debe a que un
babalao amigo tuyo está prisionero. Debes liberarlo inmediatamente y lograr que
te perdone”. Así lo hizo y el babalao, su amigo, lleno de resentimiento se
internó en el monte. Hasta allí tuvo que ir Elejigbo a pedirle perdón. Después de varios ruegos, el babalao
asintió y pidió que la gente de los barrios de Ejigbo fueron a cortar trescientas
varas y los habitantes de cada barrio se golpearon hasta que las varas se
rompieron.

Por eso en las ceremonias de Oxanguiá, Oxalá Mozo en Bahía y en todos los demás lugares, incluyendo la ciudad de Ejigbo cumplen con este acto en el que
lógicamente no llegan a romper las varas contra los otros sino que se golpean
levemente y luego comen mandioca pelada o en forma de pirón en honor de
Oxanguiá. Luego de eso es hace presente el orixá y baila con la energía de un
guerrero, teniendo en su mano un mortero, su símbolo y su invento gastronómico.

En África, en la ciudad mencionada, en época de la fiesta hacen que las varas sean consagradas para golpear el suelo para alejar los muertos y piden a Oxanguiá
que reine la paz y la abundancia en la ciudad o en la casa de religión en
nuestro país, pidiendo que llueva regularmente.

Los axés del orixá son traídos del templo por los babalaos hasta el palacio del actual rey y se dejan por un
tiempo, luego los llevará el propio rey al templo que existe en el medio del monte,
donde le ofrecerán fuentes de maderas,”gemelas” con mandioca y frutas, que
serán comidas en el templo en comunión con el dios y los asistentes.

Algo muy similar ocurre en nuestro batuque al comienzo de la fiesta de Oxanguiá, Oxalá Mozo. Un día antes de la
fiesta se limpia a todos los participantes con las varas de membrillo, alejando
los malos espíritus y logrando la tranquilidad para todos. Luego se realiza el
ebó ofrenda de animales para el orixá para finalizar comiendo el pirón, comida
ésta que se realiza el mismo día del ofrecimiento de los animales para los
orixás, hecho con fariña de mandioca y pollo.

Las ceremonias son parecidas pero cambiaron algunas cosas. Esto se debe a las exigencias sociales o culturales del medio en que se realizan.

Esta es la historia de este orixá que en este mes de octubre y durante treinta años se festeja durante la semana del 20, pues este es el día que se recuerda como
el de la liberación.

Oxanguiá u Oxalá mozo también conocido por Moquéxe se divide en tres clasificaciones: Dakún, Bokún, Lokún, indicando que estos Oxalá pertenecientes al grupo de los
jóvenes o niños, hijos de Oxalufán, los jóvenes guerreros vienen al mundo para
ayudarlo a mejorar día a día.

Dentro de las naciones africanas que conforman el batuque, Oxalá mozo se viste de blanco; en su ciudad, Ejigbo, también es su color. Una característica
importante es que cuando se manifiesta en sus hijos, su danza es la de un joven
guerrero y como los Oxalá viejo(Oxanlumfá, Obatalá u Orixanlá) en el momento
que se toca el Aluyá de Xangó, salen de la rueda y no participan de dicha
danza. La leyenda dice que Xangó abandona a Oxalá en un momento difícil en el
que no podía andar pues tenías sus miembros quebrados. Xangó se aleja tentado
por el olor de su comida preferida y Oxalá cae de rodillas. Y es Ogún quien
carga con el y lo salva. Los Oxalá jóvenes (mozos) en respeto a su padre
también cumplen con salir de la rueda y no bailan el Aluyá.

Tienen dos días importantes dedicados en la semana: uno el miércoles y otro del domingo que comparte con el padre. El miércoles lo comparte con Xapana. No debe
confundir con el dueño de la visión y los caorís (buzios), Ifá o Orumilaiá,
otra clasificación de Oxalá, pero en este caso más, cercano a Oxalufá (viejo).

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LOS CREADORES DE LA CIUDAD SAGRADA

LOS CREADORES DE LA CIUDAD SAGRADADe la tierra sacó el hombre sus primeros materiales para crear y hoy los sigue utilizando. En Ilé-Ifé, la ciudad sagrada, esta tradición se remonta a épocas muy antiguas que casi se pierden en la memoria del tiempo y sus orígenes están en los dioses. Esta nota cuenta esa historia y la trae hasta nuestros días, reproduciendo testimonios de artistas yorubas.En la prehistórica Ifé había una tradición por la cual diferentes familias se especializaban en distintas industrias. Es posible que las industrias datan de los primero días de Ifé. Si como Eghareva expresa, Oba Oguola hizo llamar a Igue-Igha para que viniera a Ifa a enseñar el pulido del bronce a la gente de Edo, que reinó en el 1280 de la era cristiana, entonces el comienzo del trabajo en bronce debe haber tenido lugar antes del 1280 (Hodgkin, 1960 p.73). El descubrimiento arqueológico de rosarios de piedra roja y de cuentas de cornerina (cuarzo), en el siglo catorce, localizados en Obalara (Garlake, 1974, 139) nos dicen que la fabricación de los mismos debe ser tan antigua en Ifé como las industrias del metal y la madera.Una de las primeras industrias del hombre en general era el tejido de bolsos para uso doméstico. Se sugiere como problema (Cole 1967,43) que la fabricación de bolsos haya tenido lugar en fecha anterior a la industria cerámicas, ya que desde el punto de vista arqueológico la fabricación de bolsos se sospecha que ya tenía lugar en Shanidar Neolítico (Irak) alrededor del 8.900 AC., verificada en Camble´s Cave (Kenya) en el 8.600 AC. Y conocida su existencia en Catal Huyuk (Turquía) en el 6500 AC.La impresión que uno obtiene de la tradición oral de Ifé es de que la fabricación de canastos debe ser la primera de las industrias artísticas o artesanales conocidas por todas las familias y que la idea de la escultura en general proviene originalmente del tejido de bolsos. Quizás esta es la razón por la cual se ha sugerido que los diseños de los canastos tienen características comunes con las pinturas y grabados que se observan en la cerámica (Fragg & Willett, 1960; 29). OBATALÁ, EL ESCULTOR De acuerdo con la tradición oral de Ifé (Fabunmi, 1969;6) Obatalá fue el mayor de los escultores. Olodumaré (Dios) le dio la prerrogativa de crear hombres o mujeres de rasgos regulares o deformes. No hay dudas que durante el Festival Anual de Obatalá en Ifé, sus devotos guiaban los cánticos de esta forma:Oirsa ni ma sinEni s’oju,se’muOrisa ni ma sin.Traducción: Yo adoraré a Orisa (Obatalá)El moldeador de ojos y narices/ Yo adorare a Orisa.La estructura (onayiya) como industria dio lugar al tallado de piedra, a la fundición del metal, y al esculpido de madera y marfil. De acuerdo con el testimonio de la familia Agbeke, los escultores profesionales trabajaban en piedra, madera o marfil. Sólo pocos escultores en piedra pueden ser encontrados en Ifé hoy día ya que no hay demanda de trabajos en piedra. Ben Oluyemi me dice que él aun esculpe en piedra a pedido. El marfil es caro por lo cual la escultura moderna en marfil, iroke Ifa, se hace estrictamente en base a pedidos. También Frobenius (1968; 298) ha sugerido que debido a los altos precios que se paga por el marfil, los talladores yoruba las han imitado en madera.La gran cantidad de piedra bellamente tallada vista en Ifé es evidencia directa de la importancia de la escultura en piedra en la prehistoria. Entre los importantes ejemplos están las imágenes esculpidas de Oranmiyan, que es un obelisco de piedra de 5,27 mts de altura; el taburete de Oluorogbo, hecho en granito, informado como perteneciente a la prehistórica Ifé “intelectual”. Casi todas las deidades de Ifé eran representadas en piedra y aun los basamentos eran de piedra. La industria de piedra Agidi, una aldea donde los trozos de arcilla tenían diferentes motivos marcados en ellos, data probablemente de sólo unos pocos cientos de años. Todo esto demuestra que la industria de piedra no ha muerto en Ifé. Las escuelas de Ben Oluyemi y Taiwo Awodire representan a los modernos escultores en piedra. LOS HERREROS DE HOY El trabajo en metal puede ser agrupado en dos divisiones relacionadas. La primera es el forjado, el metal golpeado asociado con los herreros (Alagbede dudu); la segunda es el trabajo de Asude, que significa literalmente herrero de bronce, quien trabaja con metales no ferrosos.Estos metales comprendían grafito, plata, cobre y sus aleaciones. Bronce es la aleación de cobre y plata, mientras que bronce pulido es la aleación de cobre y zinc. Estos herreros forjaron en las dos aleaciones y por ello fueron conocidos como los moldeadores de ambos tipos de bronce.Entre los actuales recogimos estos testimonios.Meroko Keranjakun, quien murió hace alrededor de 80 años, una vez vivió en el sector de Obalaaye Awonbiogbon, en el barrio Okerewe de Ifé Meroko dio nacimiento a Ajibona y le enseño la industria de la fundición del bronce. La esposa de Ajibona, Emilia Moronkeye de Obalaaye Awonbiogbon, fue mi informante. Mi informante, cuya único descendiente es mujer, lamenta que nadie en su familia pueda fundir en bronce actualmente porque la fundición en metal es una ocupación masculina en Ifé.Gbetu, quien falleció hace cinco años, aprendió el arte de fundición del bronce de Keranjakun. Lamidi Oke, quién aún funde en bronce en Okiti en Ifé, aprendió el oficio de su padre, Gbetu. Lamidi, como su padre, a quine conocí muy bien, funde orere (objetos de Ifá), opele (cadenas de adivinación), ogboni, emblema de bronce, cabezas humanas, anillo para los dedos y figuritas de animales. Como su padre, Lamidi fune por la técnica de la cera perdida. Este es un método por el cual se hace un modelo en cera, generalmente sobre un molde de barro. Este modelo se cubre entonces con varias capas de barro. El modelo se deja secar luego de lo cual se derrite la cera para ser sustituida por el metal fundido vertido dentro del molde a través de un agujero hecho en la parte superior. Finalmente se rompe el barro cocido dejando la fundición. La mido tiene su mercado principal en Ifé pero también recibe pedidos de otros pueblos de Nigeria. La materia prima para la fundición de bronce la compra en llorin.Se cree que el Ooni de Ifé una vez encargó al padre de Lamidi la fundición de Ida Oranmiyan (espada de Oranmiyan), que era conservada en Oyo y llevada a Ilé-Ifé cuando la muerte de un Alaafín y mantenida oculta en la tumba de Oranmiyan antes de ser traída nuevamente para la instalación de cada nuevo Alaafín (1967,93).La familia Jako de Ejio-Arode, Sector Moore de Ifé, solía fundir metal en el pasado. Al investigar se descubrió que este oficio había muerto y que nadie en esta familia tienen ahora el conocimiento de la técnica de fundición de metal.El jefe Obajio Olayinka me informó que el último fundidor de metal conocido en la familia Jako murió hace alrededor de cincuenta años y que desde entonces nadie ha revivido el oficio. El único hijo sobreviviente de la Familia Jako vive actualmente en algún lugar de Osogbo.Ben Oluyemi vive en el sector de Okerewe de Ifé. El es un escultor. Talla en piedra, madera, moldea arcilla y funde en bronce. Su padre le enseño el arte de la escultura en madera, piedra y arcilla, pero aprendió la fundición de metales con Gbetu de Okiti, región de Ifé.Desde entonces ha entrenado otros alumnos entre los que se encuentra Akin Omoyayi, Ayo y Kola, quienes ahora trabajan en arcilla y madera. Tres de sus hijos, Mattheew, Kehinde y Sunday conocen la fundición de metales también como el tallado en madera.Sobre el tallado en piedra, Oluyemi explicó que el tallado en piedra no ha muerto como mucha gente cree. De acuerdo a lo que el dice, no todos los escultores pueden tallar la piedra ya que es una técnica muy difícil. Con la observación uno comprende que sólo las deidades importantes como Obatalá, Oluorogbo, Orisa Ikire y Orisa ljugbe son representadas en piedra porque es menos perecible que otro material. Es razonable que rara vez se reponga, y la habilidad para hacerlo es bastante poco común. Por ejemplo Oluyemi recibió un pedido de un babalawo para tallar una imagen de Esu en piedra, hace unos pocos años.LAS CUENTAS SAGRADAS Como sugiere Willett (1967,106), la manufacura de cuentas en la antigua Ifé parece haber sido una industria importante. Iyum y Segí eran hechos originalmente de una sustancia “extraída de la Tierra”. La gente dice que es idaro pero esto es, quizás, solo un nombre conveniente. En la experiencia de Isoya donde algunas fueron descubiertas, muestra que el material es probablemente una especie de piedra semi-preciosa que tiene formaciones criptocristalinas de sílice, uno de los elementos geológicos distribuido más ampliamente en África Oeste (Fage, 1962 p. B46). La gente de Ifé puede haber usado este material antes del descubrimiento del vidrio. A pesar de que las cuentas fabricadas hoy en día son todavía llamadas Iyum y Seguí, el material es vidrio.Se dice que Olokum era una de las esposas de Oduduwa. Durante su vida, vivió en el Complejo Walode, Ilode. Dice la tradición oral que fue la primera mujer que fabricó akun (cuentas). Su taller estaba en Igbo Olokun, un bosque de 10 acres a medio kilómetro de Fajuyi Road y llegando casi hasta el arroyo de Esinmirin en Ilesa Road. En este antiguo centro industrial se encuentran aun hoy fragmento de cuentas y frágiles brazaletes de arcilla blanca.Recientemente, muchos fragmentos de vidrio han sido encontrados en muchos lugares de Ifé. Willett (1967,106) descubrió muchos en Ita Yemoo. Eyo descubrió algunas en Odogbe en 1967 (Eyo 1970,85). Más de 40 fragmentos se descubrieron en Fajuyi Road cuando se reconstruyó el camino Ifé-Olesa en diciembre 1975.Los fragmentos me fueron entregados por los obreros quienes accidentalmente los habían hechos pedazos. En Moore, justo detrás de la iglesia de Cristo Apostólico, fueron encontrados algunos fragmentos por el Sr. Adeduntan del Museo de Antigüedades de Ifé. En el Museo de Antigüedades de Ifé se encuentran en exhibición dos crisoles de cuentas de vidrio enteros, que fueron descubiertos en Itajero, Sector de Ilode.Estos descubrimientos sirven para atestiguar que en la antigua Ifé había muchos centros de industrias de cuentas y vidrio, muchos de ellos aún desconocidos para nosotros.Olokún tiene la reputación de haber sido la mujer más rica de su época, aunque nunca tuvo hijos. Al presente no se puede rastrear ningún descendientes directo de la familia de esta legendaria fabricante de cuentas. Pero en el mismo complejo de Walode hay una mujer de noventa años, Ifadeju, que vende cuentas.Omoworí, fabricantes de cuentas, era la madre de Ifadeju. Ifadeju sostenía que su madre era pariente lejana de Olokún. Al preguntarle porque ella no ha estado fabricando cuentas como su madre, explicó que la materia prima para la fabricación de cuentas no se encontraban más en la tierra, de donde originalmente se extraía.Un templo dedicado a Olokún está situado en el complejo de Walode, cerca de Okun Walode (mar de Walode) dado que ella es una diosa del mar. Hay también otros templos dedicado a ella en el complejo de Wasin, Ilare. En cada uno de estos templos se lleva a cabo una ceremonia anual llamada Odun Olokun (festival de Olokun (festival de Olokun) cuando todos los fabricantes y vendedores de cuentas se congregan en recuerdo de esta rica heroína.Cuentas Segí e Iyun: Oladusu Agbogunleri y Florence Agbogunleri aprendieron este oficio de Madam Olaifa, la madre de Oladosu. La esposa está completamente dedicada a este trabajo mientras el esposo realiza algún pequeño comercio.Las cuentas Segí son generalmente azules, mientras que las Iyun son rojas y ambas son en general, tubulares. Antes del conocimiento del vidrio, los Agbogunteri dicen que la materia prima era extraída de la tierra. La extracción de la tierra se ha terminado porque según los fabricantes de cuentas, los materiales se han agotado. Los compradores vienen de Sapele, Warri, Cotonou y la Tierra de Hausa y aun de Ghana. Los jefes de Ifé piden las tubulares con fines de decoración, como parte de sus trajes de jefe. (*) Eluyemi Omotoso ex consejero del Reyde Ifé.


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