CIVILIZACION Todo comenzó en Ilé Ifé

Como se estableció la vida y la civilización en nuestro planeta según la tradición religiosa Yorubá.Los sexos, los roles, la autoridad divina, el poder poítico, los mitos originales, los reyes, la sociedad y la historia. África fue la cuna de la humanidad. Así coincide en afirmar actualmente los más importantes antropólogos de todo el mundo. Los más antiguos antecedentes de vida humana han sido encontrados en África y de allí procedemos. Este artículo resume la versión yoruba de ese comienzo, centrado en la ciudad sagrada de Ile-Ifé, donde nacieron las religiones tradicionales africanas, que se extendieron a todo el mundo y llegaron también a Uruguay.De acuerdo con el mito yoruba, todo comienza en Ile-Ifé cuya traducción literal es “Extensión del hogar”, el lugar donde comenzó la vida y la civilización en nuestro planeta. Personificado en el nombre y las historias que lo rodean, vemos que estas son imágenes ideas claves que pueden ayudar a explicar la primicia y distinción del arte de Ifé que floreció alrededor de los años 800 y 1600 antes de Cristo. Cabeza de bronce de Olokún, en la actual Ilé Ifé Existen innumerables versiones del mito de la creación del mundo y de la civilización humana en Ile-Ifé. Casi todos estos mitos describen luchas por la autoridad para desempeñar un determinado rol. La riqueza de su tradición da testimonio de su importancia como pilar que finalmente une a todos los yoruba parlante, a pesar de las diferencias entre todos sus reinos y de los largos períodos de guerra y rivalidad feroz entre sus ciudades estado.Todas las versiones describen cómo el creador Olodumaré instruyó a una de las deidades para ir de ORÚN a AYE y establecer vida y civilización. A partir de aquí los cuentos difieren. Algunos identifican a la deidad como Obatalá/Orisanlá, el dios artista que moldea a los humanos en barro. Otros nombran a Oduduwá, cuando usurpó el lugar de Obatalá cuando tomó vino de palma, como quien comenzó a crear humanos deformados tales como jorobados y enanos y finalmente se quedó dormido en el trabajo.La historia continúa describiendo como el mundo cubierto con agua para que la divinidad descendiera en una cadena de hierro, portando un caparazón de caracol (o calabaza) lleno de tierra, un gallo joven (o pájaro o pollo de cinco dedos), y un camaleón. A la llegada, la deidad derramó tierra del caparazón sobre el agua, y el pájaro la esparció para crear la tierra firme. Luego el camaleón caminó cautelosamente sobre ella para probar su firmeza, las otras deidades llegaron para establecer la sociedad y finalmente se separaron para fundar muchos reinos, cuyos gobernadores localizaron sus orígenes en Ifé.Los descendientes de estos gobernadores citan a Oduduwá como fundador de la institución de la monarquía sagrada y como primer obá (rey) en Ile-Ifé. Otros afirman que Obatalá/Orisanlá, como creador original, tiene la autoridad divina definitiva, mientras que Oduduwá tiene autoridad política. Estas dos perspectivas están explicadas en mitos. Aquellos seguidores de Obatalá identifican a Oduduwá como mujer-una diosa, mientras que los seguidores de Oduduwá lo ponen como un guerrero poderoso, rey y dios que vino de otra parte, conquistó y luego se unió a lo indígenas de Ifé quienes originalmente veneraban a Obatalá en Ile-Ifé. Estas versiones opuestas se recuerdan y se vuelven a representar hoy en conflictos ritual izados durante el festival anual de Edí en Ile-Ifé. Mascarilla de Obalufón en terracota, una de las tantas magníficas piezas que se conservan en la ciudad sagrada. Ambas versiones con sus tantas variantes están desarrolladas en varias agendas socio políticos y religiosas. Ellas expresan la esencia de la flexibilidad, la acción y la franqueza en la sociedad yoruba, así como la manera en la que la estructura de la sociedad puede extender y adaptar, antes que romper, por asimilación a través del matrimonio interno, incorporación y/o división de derechos y responsabilidades.Mientras que Obatalá ha sido tomado en las más sagradas dimensiones como la divinidad original de Ifé y el modelador humano, Oduduwá se ha transformado en el símbolo de gobierno político, como el primer rey que usó una corona sagrada y la legó a sus descendientes.Otro tema recurrente tiene que ver con el sexo y los roles de cada sexo de los dioses y de los hombres.La identidad de algunas divinidades como Oduduwá es incierta o discutida. Algunos han sugerido que originalmente la sociedad yoruba pudo haber sido matriarcal, o por lo menos parecida en sus sistemas de descendencia.Hoy parece que existe diferencia entre el norte (patriarcado) y el sur (matriarcado o similar), sin embargo, muchas ciudades estado, tanto del norte como del sur, tales como Ifé, Ijero, Oyó, Owó, Ijebú, Ondo y otras han sido a menudo gobernadas en el pasado por reinas.Un tercer tema que puede tener significancía histórica es el de materiales específicos como la piedra, el hierro, el barro y el bronce.Todos poseen un ayé distinto y están asociados con reconocidas entidades mística: Obatalá/Orisanlá moldea humanos en barro, por ejemplo; Oduduwá, el dios guerrero invasor desciende sobre una cadena de hierro, asociado con Ogún, dios del hierro; Oramfé el dios del trueno de Ifé es una deidad que arroja piedras.Debido a que los materiales simbolizan y personifican a fuerzas divinas, su presencia en mitos antiguos expresa probablemente el recuerdo de ciertos tiempos, tecnologías y personalidades históricas específicas quienes fueron posteriormente deidificadas.Una cuarta característica es la reaparición de los iconos como el caracol, la calabaza, el camaleón y el gallo joven.Ellos aparecen en casi todas las versiones del mito de la creación y en muchos tipos de tradición oral y arte yoruba. La persistencia de dichos temas e iconos nos permite de esta manera hablar de la historia e historia del arte yoruba, a medida que detallamos las distintivas tradiciones de las ciudades estado de los yoruba parlantes

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