El día que nació la Umbanda

Los orígenes de la umbanda en Brasil y la diversidad de basamentos filosóficos que conforman su núcleo ideológico, constituyen uno de los centros
de este espléndido trabajo de la prestigiosa experta María del Carmen Apratto
Lorenzo, que forma parte de uno más extenso, presentado en el Seminario de
Ciencias Sociales y Religión recientemente realizado en Montevideo. La Umbanda es una religión
nueva. Su fundación data de 1908 en Niteroi, Río de Janeiro y los elementos
africanos de que se nutre no constituyen un cuerpo homogéneo no pertenecen a un
grupo social.En “Las religiones africanas en el Brasil”, Roger Bastide refiere
a las calificación lograda por Arthur Ramos, de las distintas civilizaciones
que, con la esclavitud, tuvieron su representación en Brasil.1- Las
civilizaciones sudanesa, representadas específicamente por los Yorubas (Nagó,
Ygesha, Egba, Retu, etc,) por los dahomeianos del grupo Yeyé, y por el grupo
Fanti Ashanti llamado en la época colonial Mina y otros más pequeños.2- Las
civilizaciones islamizadas, representadas sobre todo por los Peuhls y los
Mandinga, los Haussa y en menor número por los Tapa, Bornu, Gurunsi.3- Las
civilizaciones bantú del grupo angola congolés, representadas por los Ambundas
de Angola (Cassanges, Bengalas, Ynbangalas, Dembos), los Congos o Cabinda del
estuario del Zaire, los Benguela.4-En fin, las civilizaciones bantú de la Contra-Costa,
representadas por los Mozambique.Como se ve por esta enumeración, África ha
enviado a Brasil pastores y agricultores, hombre de la selva y hombres de las
sabanas, portadores de la civilización de las casas redondas y de las
rectangulares, de civilizaciones totémicas matrilineales y otras patrilineales,
negros que conocen grandes reinos y otros con sólo organización tribal, negros
islamizados y otros animistas, africanos poseedores de sistemas religiosos
politeístas y otros sobre todo adoradores de los ancestros del linaje”.Estos
tan heterogéneos contingentes se esparcieron, mezclados, en áreas geográficas
en que fueron predominante aún ante los mismos blancos católicos y en otras en
que fueron minoría ante los indígenas, portadores a su vez de sus propias
tradiciones religiosas. En el mismo tratado Bastide marca áreas de influencia y
mixturación de las religiones africanas dentro del Brasil. Exceptuando
Maranhao, donde dominó la etnia dahomehiana, todo el Norte de Brasil, de la Amazonía, hasta las
fronteras de Pernambuco, es el dominio del indio. Este a marcado profundamente
la religión popular: la “pajelanza” en Pará y Amazonía “encantados” en Peanhy,
catimbó por doquier. Los negros se integraron en esta religión. De ellas nos
llegan aún ecos en la umbanda. Conocían el trance, usaban el tabaco, rendían
culto, en el catimbó a los caboclos, indígenas del sertao y tenían una fiesta o
rito secreto, el “ajuá” en el que se bebía una bebida sagrada, la “yurema”,
hecha con raíz del mismo nombre.A esta religión india se han integrado los
negros y sus espíritus descienden junto a los caboclos. Es región de bantúes de
Angola que siendo animistas dejaron en África los espíritus dueños de lugares y
en la nueva tierra poblada de espíritus indios, aceptan a estos como parte del
nuevo país. Pero en algunos lugares del sertao, el término macumba que indica
la influencia africana y los nombres de orixás como Xangó y Ogún subsisten,
aunque se han convertido en “jefes o “encantados” de la línea africana”. Son
guías como los indígenas, en la “líneas de caboclos”.La zona de Maranhao o del
Tambor de Minas, tienen predominio de la nación dahomeiana. Estos esclavos de
zonas rurales y de transición entre el capital y el sertao, no habían podido
conservar de su antigua religión, más que los nombres de algunas de sus
divinidades o “voduns”. La danza ritual había sido prohibido por los amos blancos,
pero cuando podían escapar se mezclaban con la pajelanza a la que democratizan
con el trance común, no reservado sólo al paje y aunque el catimbo no usaba la
danza, ellos la introducen en esta mezcla de elementos indígenas y africanos.
También el altar cristianos, donde los antiguos voduns son sincretización con
santos católicos como Santa Bárbara, además de los espíritus indígenas.En todo
el Nordeste, de Pernambuco a Bahía, predomina la nación Yoruba. Los cultos
característica de esta nación se llamarán Xangó y en Pernambuco, Halagaos y
Sergipe, y Candoblés en Bahía y Recife. Aunque con pequeñas diferencias
rituales forman una unidad religiosa. En Bahía se distinguen los dioses del
interior que están en el Pejí de la casa como Oxalá o Xangó y los del aire
libre como Exú, que es el dios de las puertas y los caminos, está dentro de la
casa. El culto de las almas tiene en Bahía, sacerdotes dedicados a él, la
sociedad secreta de los egunes de la isla de Itaparica, que no existen en el
Recife.La gran diferencia sería el nivel económico. Adaptado en Recife el culto
a un medio más pobre, pues el único pejí aparece también en los candombles
pobres de Bahía y en Río Grande del Sur.Xangós y Candombles se dividen en
“naciones”, principalmente yorubas, dahomeianos o bantúes, existiendo además
los candombles de caboclos, cercanos al catimbó. Los yoruba imponen a las otras
naciones la estructura del culto y sus orizás, y aunque los nombres sean
diferentes al cantar en su lengua, cuando canta en portugués, los angolas y congos,
darán a sus dioses nombres yoruba. Así para los congos bantúes, su Bombón gira
será Exú y esto reaparecerá en Umbanda con Pompa gira.En el sur de Brasil, Río
Grande, con sus grandes centros urbanos de Porto Alegre y Pelotas, también hay
mezcla yoruba y dahomeiana. Aquí las ceremonias religiosas se llaman “Batuques”
y este nombre se dio tanto a danzas festivas como de culto, o funerarias. Las
naciones acá, como en Bahía, son más que comunidades étnicas, comunidades
culturales. Más que la ascendencia, a negros de distintos grupos, mulatos o aún
blancos, los unen lazos religiosos. Los orixás y su distribución en los días de
la semana será la misma que en Bahía pasando ésta a los años que comienzan en
ese día. En la estructura del culto hay algunas diferencias. La iniciación es
más corta y no se rapan la cabeza, sino que se corta un mechón del cabello.Todo
en general tiende a economizar gastos, que esta población proletaria urbana, no
puede financiar. Pero la esencia mística y ritual permanece. También el altar
católico, que muestra no sólo el sincretismo sino también la yuxtaposición
entre las dos religiones. El creyente del culto africano es, en general,
también católico.En el Brasil central las antiguas religiones africanas fueron
más duramente atacadas por la urbanización e industrialización y van
desapareciendo para dar paso a la “macumba”. De ella y del espiritismo nacerá la Umbanda.Los restos que
se han podido recoger en esta zona son de vocabulario bantú y ésta y no la
yoruba o dahomeiano sería etnia predominante, con su Calunga, diosa del mar y
de la muerte, y el término enjira que también encontramos en la cabula de
Espíritu Santo. Esta secta bantú, descripta por un obispo de la época, daba a
sus reuniones el nombre de “mesa”. El jefe era el Embanda y su ayudante el
Cambón. Los adeptos son los “camaná” y su reunión forma la enjira.La ausencia
de mano de obra, atraída desde todas estas áreas geográficas por la
industrialización, producirá en las grandes urbes como Río y San Pablo, una
clase proletaria en la que los negros sufrirán la competencia del blanco pobre
y del inmigrante. Para esta nueva clase, la macumba será una especie de cemento
espiritual que le dé el mínimo de unidad cultural necesaria para afrontar este
nuevo mundo de desarraigo y movilidad.La macumba carioca conserva muchos
elementos de la cabula, que de ella pasarán a la Umbanda. El jefe del
nuevo culto será como en la cabula, el Embanda, que es el Kimbanda bantú de
Angola. Según Arthur Ramos existe en Angola, el Kimbanda Kia Dihamba que invoca
a los espíritus y el Kimbanda Kia Kusala, que es curador. Acá los dos se
encuentran en el jefe que, por otra parte, cambia de nombre en las diferentes
macumbas, tomando más generalmente el de may o PAI de santo. También en esta
área hay influencia yoruba y dahomeiana. Pero la predominante nación bantú da
el nombre de “macumba” a sus reuniones. En un principio la macumba será la
introducción de algunos orixás y algunos ritos yorubas en la cabula bantú.El
catolicismo popular aportado por los blancos se integra a la macumba,
favorecido por el anterior sincretismo y por el espiritismo de Alan Kardec. Los
aportes de los inmigrantes serán los elementos mágicos traídos de sus propios
países. Cuando a estos elementos se juntan los espíritus indios o caboclos, los
santos, cristianos y las almas de los muertos, con el espiritismo, nace la
“macumba” que llega a nuestros días en el seno de la cual en 1908 nace la Umbanda.El momento del
nacimiento de la Umbanda
es el de la reorganización sobre nuevas bases, de todos estos elementos
heterogéneos, para formar una religión unificadora, reflejo de una nueva
mentalidad del negro, del mulato y de estas nuevas clases proletarias
urbanizadas y en vía de ascensión social.

APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMORPROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA

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