domingo, 30 de diciembre de 2012

LEYENDAS DE LA MUERTE Iku -

Todo lo que viene muere un día, cualquier cosa, animal o persona, la mayoría de los días o menos días mueren. Si se piensa en ello, vemos que la vida y la muerte son dos caras de una misma moneda: la existencia. En nuestra cultura occidental en general, nos enseñó a temer a la muerte, como si fuera lo peor que le puede pasar a nosotros. Y, tal como un niño, creado en nuestra mente algunas imágenes del estereotipo de la muerte de alguien como figura vestida con una larga túnica, vestido con una capucha que cubre no sólo la cabeza, pero ocultando la cara que no aparece nunca, porque siempre está en las sombras formado por la campana, o bien otra figura también larga túnica, con la cara de un cráneo, también con la cabeza oculta por una capucha y sosteniendo en sus manos un gran palo terminado en forma de hoz, es decir, hacer hincapié en la Debido a la "segadora de vidas", a quien nadie escapa. La historia Yoruba, como sabemos, es pródiga en leyendas pequeñas, para todo o casi todo, siempre hay una historia que explica por qué. Como era de esperar, Iku (muerte), también tiene sus historias interesantes. Y uno de ellos dice lo siguiente: Ikú , un joven guerrero, fuerte y hermoso. Su belleza era tal que golpeó tanto a las mujeres como a los hombres. Las mujeres están tan encantados con su hermosa figura que donde quiera que lo vea, le acompañó sólo para seguir admirando la criatura tan encantadora. No podía apartar la mirada de él. Los hombres, a pesar de que trató de ocultar o no querer admitir que estaban encantados con la belleza de Iku , también terminó tras él. Una especie de macho, dijo que le siguieron sólo por la curiosidad de saber quién era y dónde vivía. Sólo Iku vivido en igbo-iku (Forest of the Dead o Bosque de la Muerte), en el que estaba allí y entrar, nunca, nunca ser visto como a igbo-Iku . Y todo el encanto y la belleza de Iku , tenía precisamente el objetivo de llamar la atención de la gente y dibujarlos, y sin querer le siguió y se metió en el igbo-Iku , el reino de los muertos, donde, por supuesto, el rey era el propio Iku y donde no se le permite volver una vez que entró en allí. En otra historia, Iku se vincula con el mito de la creación de los seres humanos. La leyenda dice que Olodumare, decide crear un ser humano, designado esta comisión Òòsààlà , que tenía la necesidad de obtener material adecuado para tal fin. Pensó y pensó que el mejor material para los seres humanos molde que soy ò n (arcilla), formado por la tierra y el agua de mezcla. Así Òòsààlà que había confiado esa tarea por Olodumare, ordenó é s ù el mensajero a buscar un poco de barro para que pudiera realizar su tarea. Como era común y conocido por todos, no había nada é s ù no puede cumplir la tarea y parecía muy fácil para él. Pero al llegar a la escena, cuando ESU puso la mano en el suelo tirando de él, Ayé (la Tierra) lloraba porque estaban desgarrando su parte y se sintió mucho dolor con ella. Aunque È s ù tenía una mala reputación y despiadado, era Ayé pena mortificado y salió del barro allí. Volvió a Òòsààlà e informó del incidente. OO s AALA entonces llamada Ògún , este intrépido sí, y el guerrero valiente que lucha matar al enemigo aun en broma solucionar ese pequeño problema. Y había Ògún . Al llegar allí, cuando se quitaba el barro para poner en su LABA (secuaz cartera), Ayé se echó a llorar lamentándose. Ògún fue penalizado también ahora, Ayé no le hace ningún daño y que no estaba enojado, y lo que no tenía suficiente impulso como para hacerle daño. Y de nuevo Òòsààlà para explicar su incapacidad para cumplir con su misión. Por lo tanto, uno de los Orisa que se encargaron de Òòsààlà para esa misma misión, volvió con la misma excusa: nadie fue capaz de tomar el barro Ayé , cada uno con sus propias cualidades que recomiendan con la certeza del cumplimiento de la tarea, pero todo en vano. Fue entonces cuando oo s AALA llamado Iku , le dio la apo (cartera) y lo envió a realizar la tarea de todos los demás IM el l è había cumplido. Así Iku para llegar a la tierra empezó a quitar el barro Ayé , y gritó, pero Iku no nos importó el llanto y se llevaron todo el barro que necesitaba y regresó a OO s AALA con su misión cumplida. Luego, después de darles forma los seres humanos, OO s AALA plantó un árbol por cada uno, para que ella suprisse oxígeno para respirar y esta continuidad, iniciado por el soplo divino de Olodumare porque Olodumare el Supremo Creador , exhaló su aliento ( Eemi ) y la movilidad de dar vida a los seres humanos. Y dijo Iku , ya que fue él quien se había quitado el material necesario para moldear seres humanos en cualquier momento que tiene que hacer, se le pidió también que le llevará de vuelta a sustituir en su lugar de origen, después de que el uso de esa material. Así es que cuando llega el momento de la devolución de la parte de la materia primordial, Iku es la persona que está tratando de poner de nuevo en su lugar original. Visto así, desde el punto de vista de la leyenda yoruba, Iku (la muerte) no es esa cosa oscura que inculcó desde muy temprana edad. Iku , a la tradicional Yoruba es el proveedor y restaurador de la materia primordial y la retirada proporcionada por sí mismo, para Él es el principio y el fin, y el principio y el fin, y el principio y el fin ... y así sucesivamente, en un círculo eterno, donde no hay principio ni fin, siempre estás empezando de nuevo.
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jueves, 20 de diciembre de 2012

AJE XALUGA (Orixa Un poco conocido en Brasil)

APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMOR PROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA AJE Saluga es la hermana menor de Yemoja. Ambas son hijas de Olokun favorito. Cuando la inmensidad de agua fue creado, Olokun dividió los mares con sus hijas, y cada uno gobernado en otra región del océano. AJE Saluga ganado poder sobre las mareas. Fue nueve hijas de Olokun y por qué se dice que hay nueve Iyemojas. Dicen Iyemoja Olokun es el más antiguo y Saluga Aje Olokun es el más joven, pero en realidad ambos son hermanas. Olokun dieron sus hijas a los mares y todo el secreto está en ellos. Pero ninguno de ellos conoce todos los secretos, ¿cuáles son los secretos de Olokun. AJE Saluga fue, sin embargo, niña muy curiosa y siempre fisgonear en todos los mares. Cuando Olokun salió al mundo, AJE Xalugá la marea subió y se fue después de montar las olas. Ia enmascarado sobre las olas en forma de espuma burbujeante. Tan intenso era el brillo atractivo y deslumbrante a veces que la gente que observaba. Un día Olokun le dijo a su hija menor: "Lo que das a los demás que también usted tiene, usted será visto por los demás lo que te mostraré Esta será su secreto, pero usted sabe que un secreto es siempre peligroso.". La próxima vez que AJE Saluga llegaba en oleadas, seguimiento encubierto, las andanzas de Olokun, Su fulgor era aún mayor porque la mayoría era su orgullo, ahora es dueño de los hombres y mujeres segredo.Muitos miró atónito fulgor de las olas y cada uno con el brillo era cego.Sim, su poder de hombres y mujeres ciegos. Pero cuando AJE Saluga también perdió la vista, comprendió el significado de segredo.Iyemoja está siempre con ella, cuando sale en las olas. Ella es la hermana menor de Iyemoja. No sabíamos que los poderes de Aina, ha revelado hoy "dispuesto a servir, ponga su nombre o Añabí Ainayi, que en Yoruba significa: vómitos Aina, Aina dio toda la riqueza se Ayidogun musulmanes, después de esto. , Aina hecho una deidad, conocida entre ellos como

martes, 20 de noviembre de 2012

¿Que es un Babalawo?

El Babalawo ("Padre del Secreto"), es el Sacerdote iniciado en los misterios de Orumila, Deidad de la Adivinación, quien utiliza diferentes medios para realizar la adivinación. Un Babalawo es una persona iniciada a una deidad llamada IFÁ y es uno de los títulos más altos en el Panteón Yoruba. Interprete de deberes y enseñanzas. Tienen un masivo conocimiento procedente de una multitud de anteriores Sacerdotes de IFÁ y de sus ancestros, versados en una multitud de cosas, espirituales y materiales. Un Babalawo es aquel que cree en IFÁ y practica las vías que tomaron nuestros ancestros cuando había un problema o un desbalance en alguna vida. Las personas no solamente van al Babalawo cuando hay un problema sino también van cuando quieren tomar una decisión importante en la vida. Cuando las cosas cambian rápidamente y quieren conocer por qué? Y como cambiarlas o hacer cosas mejores, es otra de las causas para ver al Babalawo. Un Babalawo hace honor a Olofin, a la naturaleza, y sus ancestros cada mañana. No hay diferencia entre la forma en que un Sacerdote de IFÁ rinde honor y reza al Dios Supremo y otro sacerdote en cualquier otra religión o tradición. Constituyen la mas alta jerarquía dentro de la Ocha y la religión Yoruba - Lucumi, pues son los depositarios del conocimiento encerrado de las sagradas escrituras de IFÁ, el mas complejo oráculo de que se tenga conocimiento. El Babalawo, según la ortodoxia cultual, es el encargado de entregar los Orichas Guerreros, primer paso en la consagración dentro de la Santería. Este sacerdocio impone determinada conducta social y personal, pero lo que mas lo distingue es el estudio constante de la naturaleza y el Universo, pero sobre todo de textos Sagrados o Tratados de Oddun, una extensa obra en la que predominan el simbolismo y un intrincado lenguaje Yoruba, lo que a menudo vuelve difícil e intrincada su interpretación. De ahí la obligación del Oluo (sabio, como también se le llama al Babalawo) de estudiar a IFÁ. Al Awo acuden los creyentes para resolver todo tipo de problemas (personales, de salud, espirituales, económicos, matrimoniales) pues en Ifa están reflejadas todas las situaciones de la vida y su solución. Una teoría de los adeptos afirma: "Ya todo sucedió en el mundo una vez, y fue recogido en el Libro Sagrado de IFÁ. Ahora solo falta la materia o la acción que llene de nuevo, por un instante, el espacio que habitamos". Al sacerdocio de IFÁ se puede llegar después de hacer Ocha o directamente, si asi lo dispone el oráculo, y la consagración dura siete días también, aunque con características bien diferentes en los rituales. Para poder ser admitidos a esa orden superior, el aspirante debe seguir un curso de adiestramiento. En el caso de un babalawo, este proceso es largo y costoso. No se ha conocido a ninguno que haya podido seguir un curso tan extenso y tedioso que le permita realizar la labor de recitar, de memoria, la 4,096 historias de IFÁ. Otros aspirantes o novicios pasan por un adiestramiento más corto en su duración. En el caso de aspirantes a sacerdotes de Aarón y Oshasin, esto se considera indispensable. Al rango de Babalawo u Oluo solo pueden llegar hombres heterosexuales, Orunmila no acepta dentro de sus sacerdotes homosexuales, bisexuales o mujeres. A pesar de que lastimosamente se han escuchado casos donde la persona que tenga dinero paga su derecho y le consagran IFÁ, sin importar su tendencia sexual. Entre los Egun, en Badagry, vecindad cercana a los yorubas, el sacerdocio está bien organizado y el período de entrenamiento se hace algunos años, era de aproximadamente siete años. Los jóvenes toman un curso de paganismo, que en la actualidad se termina en un período de tres a cinco años. Este adiestramiento se realiza tan amplia y profundamente que más de un siglo de influencia cristiana y de infiltración mahometana ha sido casi imperceptible, mientras que los templos paganos superan en mucho los otros edificios de cualquier lugar o poblado, ejerciendo los sacerdotes su influencia sobre las otras religiones mediante propaganda en sus templos, hogares, lugares públicos y hasta en las mismas calles. Las funciones que se consideran necesarias aprender para un entrenamiento o estudio adecuado son: Los sacerdotes actúan como intermediarios entre los Orichas y los hombres, ofreciéndoles rezos y sacrificios. Actúan como adivinadores, perteneciendo esta labor, muy particularmente, a los sacerdotes de IFÁ (Babalawos). Deben dominar los instrumentos de adivinación. Conducen y dirigen enjuiciamientos con el fin de crear un mayor sentido de moralidad; también preparan encantamientos, amuletos y otros artículos relacionados con el mundo espiritual que manejan. Para poder ejercer estas ceremonias tan importantes como delicadas, en una forma satisfactoria, se considera a los sacerdotes como sacrosantos y sus personas son inviolables. Cualquier insulto o violación en su contra se castiga severamente. El oficio de sacerdote o sacerdotisa de IFÁ es hereditario, y se considera como un honor en cualquier familia. En el caso particular de Oricha Oko, es enteramente obligatorio, y el palo o estaca de hierro, emblema simbólico del dios, debe permanecer siempre en la familia, sin que ésta pueda deshacerse de él. No obstante lo anterior, la práctica del sacerdoticio en forma pública no interfiere para nada con la práctica familiar del mismo. Usualmente, en cada familia, siempre hay un miembro que debe hacerse cargo de esta labor, y casi siempre es elegido el de mayor edad. APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMOR PROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA

lunes, 12 de noviembre de 2012

Patakies SANTERIA CUBANA PARTE 2

ORULA ESTABA MUY POBRE Cuentan que en una oportunidad Orula sólo tenía unos centavos en el bolsillo y no le alcanzaba ni para darle de comer a sus hijos. Compró unos ekó que repartió entre los muchachos y salió de la casa comiéndose uno y caminando lentamente, tan lento como su tristeza. Ya cerca del árbol que había escogido para suicidarse, el sabio tiró al piso las hojas que envolvían el dulce que se había comido. Colgó una soga de las ramas del árbol y entonces oyó que un pájaro le decía: –Orula, mira qué sucedió con las hojas que envolvían el ekó. El hombre volvió el rostro y pudo ver que otro babalawo se estaba comiendo los restos del dulce que permanecían adheridos a la envoltura que él botara al piso. –Y sin embargo –agregó el pájaro–, no ha pensado quitarse la vida. IBORÚ, IBOYÁ, IBOCHICHÉ Olofin había llamado uno a uno a los babalawos para preguntarles dos cosas. Como ninguno le había adivinado lo que él quería, los fue apresando y afirmó que si no eran capaces de adivinar, los iba pasar a todos por las armas. El último que mandó a llamar fue a Orula, el que enseguida se puso en marcha, sin saber qué estaba sucediendo. En el camino Orula se encontró con una muchacha que estaba cortando leña y le preguntó cómo se llamaba, a lo que ella le contestó que Iború. La muchacha le dijo a Orula que lo importante era ver parir la cepa de plátano. Orula le regaló una adié y owó. Más adelante Orula dio con otra muchacha que estaba lavando en el río la que dijo llamarse Iboyá, y le contó que Olofin tenía presa a mucha gente. Orula la obsequió con los mismos regalos que a la anterior. Por último, Orula encontró en el camino hacia casa de Olofin, a muchacha llamada Ibochiché y ella le contó que Olofin quería casar a su hija. También le dio una adié y owo. Cuando llegó al palacio, Olofin le dijo que lo había llamado para que él le adivinara unas cosas. –¿Qué tengo en ese cuarto? –preguntó Olofin. –Tienes una mata de plátano que está pariendo –contestó –¿Y qué yo quiero que tú me adivines? –Que quieres casar a tu hija y por no adivinarte tienes prisioneros a mis hijos. Olofin sorprendido mandó a soltar a los babalawos presos y gratificó a Orula. Cuando el sabio se iba, Olofin le dijo: “mogdupué”. Y Orula repuso que desde aquel día él prefería que le dijera: “Iború, Iboyá, Ibochiché.” MALÉ, EL ARCOIRIS Orunla tenía una estancia y Malé, que bajaba todas las noches del cielo por una soga, se comía toda la cosecha. Enterado Orunla hizo ebó con una botella de otí, comida de todo tipo y un machete. La llevó a su finca, vino Malé, vio aquello, y comió y bebió hasta que se cansó; reposó un poquito con el propósito de irse enseguida, pero se quedó dormido. Orula aprovechó y cortó la soga con el machete. Cuando Malé despertó, ya era de día; entonces le dirigió súplicas al cielo pidiendo perdón pero ya era tarde. Desde entonces Malé, el arcoiris, está en la Tierra. OGBEROSO EL CAZADOR Ogberoso siempre andaba por el monte de cacería, en compañía de un amigo. Como su puntería era mejor cada día, aumentaba la cantidad y calidad de las piezas capturadas. Al amigo se le despertó la envidia. Un día, aprovechando su confianza, le echó unos polvos en la cara, lo dejó ciego y luego lo abandonó en la espesura del monte. Ogberoso anduvo vagando de un lado para otro, tropezando con las raíces de los árboles y los troncos caídos, rodando por la tierra y el fango, hasta que pudo irse acostumbrando a caminar en la maleza. Cansado, se sentó bajo un árbol. Como conocía el lenguaje de los pájaros, oyó dos aves que conversaban animadamente sobre las virtudes de ciertas plantas. Interesado el cazador, ahora ciego, en la charla de los animales escuchó cómo una de ellas hablaba sobre cierta hierba que era buena para la ceguera y otra que curaba las hemorroides. A tientas, entre los altos matorrales del monte, Ogberoso, que era muy conocedor de la naturaleza, pudo identificar la planta que, según los pájaros, era buena para su mal. Exprimió la planta sobre sus ojos y poco a poco fue recobrando la visión. Luego buscó la que era buena para curar las hemorroides, la puso en su cartera y partió de allí. Sin saberlo, se había alejado mucho del pueblo en que vivía, por lo que siguió caminando por el primer trillo que encontró. Al fin, llegó a un pueblo desconocido para él. Allí escuchó que el rey tenía un padecimiento que nadie le había podido curar. Cuando el cazador supo que el padecimiento del rey era de hemorroides, se presentó en palacio y le dijo que tenía la cura para su enfermedad. El rey quedó muy agradecido y de aquí le vino a Ogberoso su suerte. GALLO Gallo era muy presumido y alardeaba demasiado de su potencia sexual. Un día tuvo que salir de su pueblo en busca de trabajo porque todo le iba muy mal, ya que una gran sequía azotaba la zona. Se encontró con Shangó, su viejo amigo, que le preguntó: –¿Cómo van las cosas por tu pueblo? –Aquello es magnífico –contestó Gallo–, las mujeres paren hasta cuatro veces al año, los árboles dan unos frutos inmensos, los animales engordan cada día. Hasta corre un río de dinero por las calles. Shangó, que sabía perfectamente lo que sucedía en el pueblo y había querido poner a prueba la lealtad y sinceridad de su amigo, contestó: –Eres un gran mentiroso. Te condeno a que nunca más sientas placer con tus mujeres. Gallo continuó montando a las gallinas, pero como lo habían castigado, no experimentaba ninguna sensación agradable, aunque lo hacía una y otra vez, esperando quizás un perdón que nunca llegó. OGBESÁ Ogbesá era un hombre reputado por su rectitud, buen carácter y espíritu de solidaridad con los demás. El rey, que estaba envidioso de su reputación, ideó una manera de avergonzarlo. Fue así que se le ocurrió organizar un torneo en su palacio y conceder tres premios a los ganadores. Como sabía que Ogbesá no tenía caballo, pensó que no podría competir y la gente se olvidaría de sus virtudes con la noticia de los triunfadores. El día señalado para el torneo, Ogbesá, estaba muy triste, se fue a orillas del mar y allí se puso a comer un pedazo de pan. Como vio unos patos, se le ocurrió arrojarles unas migajas de su pan y entonces llegó Yemayá, quien al verlo tan triste y a la vez tan noble con sus animales preferidos le preguntó qué le pasaba. Ogbesá le contó y la dueña del mar le dio un caballito para que fuera al torneo. Por el camino el caballito fue creciendo. Ogbesá llegó a tiempo al torneo y de los tres premios obtuvo dos. El rey envidioso, tuvo que reconocer la superioridad de su súbdito y le hizo moforibale. APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMOR PROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA

sábado, 10 de noviembre de 2012

Patakies SANTERIA CUBANA PARTE 1

LA LETRA DEL AÑO Olofin mandó a buscar a los Orishas para la ceremonia de apertura del año y todos asistieron elegantemente vestidos. Orula, que llegó último, fue en ropa de trabajo y con cuatro ñames en la mano, lo que ocasionó burlas y comentarios. La letra que salió decía que iba a faltar la comida, pero como estaban en holganza económica se olvidaron de la advertencia y comenzaron a gastar sin preocupación. Al final, tuvieron que pedirle comida a Orula, que fue el único previsor, ya que sembró los ñames y tuvo comida todo el año. ORULA LE HACE TRAMPA A OLOFIN Orula apostó con Olofin a que el maíz tostado paría. Olofin estaba seguro de que ello era imposible, por lo que aceptó la apuesta en el convencimiento de que la ganaría. Pero Orula llamó a Eleguá y a Shangó y se puso de acuerdo con ellos para ganarle la apuesta a Olofin. El día acordado, Orula acudió con un saco de maíz tostado y lo sembró en el terreno escogido por Olofin. Después, ambos se fueron para el palacio de Olofin a esperar el tiempo necesario. Esa noche Shangó hizo tronar en el cielo y ayudado por la luz de los relámpagos, Eleguá cambió todos los granos por otros en perfecto estado. Pasaron los días y una mañana Olofin le dijo a Orula que irían a ver si su dichoso maíz tostado había parido o no. Como ya los granos que Eleguá había puesto comenzaban a germinar, Olofin se quedó muy sorprendido y tuvo que pagarle lo apostado a Orula, el que luego, en secreto, lo compartió con Shangó y Eleguá. OSHÚN Y ORULA El rey mandó buscar a Orula, el babalawo más famoso de su comarca, pero el olúo se negó a ir. Así sucedió varias veces, hasta que un día Oshún se ofreció para ir a buscar al adivino. Se apareció de visita en la casa del babalawo, y como de conversación en conversación se le hizo tarde, le pidió que la dejara dormir en su cama aquella noche. Por la mañana, se despertó muy temprano y puso el ékuele y el iyefá en su pañuelo. Cuando el babalawo se despertó y tomó el desayuno que le había preparado Oshún, ella le anunció que ya se tenía que marchar. Pero el hombre se había prendado de la hermosa mulata y consintió en acompañarla un trecho del camino. Caminando y conversando con la seductora mujer, ambos llegaron a un río. Allí el babalawo le dijo que no podía continuar, pues cruzar debía consultar con el ékuele para saber si debía hacerlo o no. Entonces Qshún le enseñó lo que había traído en el pañuelo y el adivino, ya completamente convencido de que debía seguir a la diosa, pudo cruzar el río y llegar hasta el palacio del rey que lo esperaba impacientemente. El rey, que desde hacía mucho estaba preocupado por las actividades de sus enemigos políticos, quería preguntar si habría guerra o no en su país, y en caso de haberla, quién sería el vencedor y cómo podría identificar a los que le eran leales. El adivino tiró el ékuele y le dijo al rey que debía ofrendar dos eyelé y oú. Luego de limpiarlo con las palomas, fue a la torre más alta del palacio y regó el algodón en pequeños pedazos; finalmente le dijo que no tendría problemas, porque saldría victorioso de la guerra civil que se avecinaba, pero que debía fijarse en todos sus súbditos, pues aquellos que tenían algodón en la cabeza le eran fieles. De esta manera Obegueño, que así se llamaba el rey, gobernó en aquel país hasta el día de su muerte. ORULA SOMETE A IKÚ El pueblo hablaba mal de Orula y le deseaba la muerte, pero Orula, que es adivino, se había visto la suerte en el tablero con sus dieciséis nueces y había decidido que tenía que hacer una ceremonia de rogación con un ñame, y luego, con los pelos de la vianda, untarse la cara. Fue por eso que cuando Ikú vino por primera vez preguntando por Orula, él mismo le dijo que allí no vivía ningún Orula y la Muerte se fue. Ikú estuvo averiguando por los alrededores y se dio cuenta de que Orula lo había engañado, por lo que regresó con cualquier pretexto, para observarlo de cerca, hasta tener la certeza de que se trataba del sujeto que estaba buscando para llevarse. Orula, cuando la vio regresar, ni corto ni perezoso, la invitó a comer y le sirvió una gran cena con abundante bebida. Tanto comió y bebió Ikú, que cuando hubo concluido se quedó dormida. Fue la oportunidad que aprovechó Orula para robarle la mandarria con que Ikú mataba a la gente. Al despertar, Ikú notó que le faltaba la mandarria. Al pensar que sin este instrumento ella no era nadie, le imploró a Qrula que se la devolviera. Después de mucho llorar, Qrula le dijo que se la devolvería si prometía que no mataría a ninguno de sus hijos, a menos que él lo autorizara. Desde entonces la Muerte se cuida mucho de llevarse al que tiene puesto un idé de Orula. 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martes, 23 de octubre de 2012

¿Que es IFÁ?

La palabra IFÁ, de la que se dice es intransferible, se refiere al cuerpo Yoruba de conocimiento ritual y filosófico, también como al sistema de adivinación. IFÁ es también uno de los nombres de elogio del Oricha de la Sabiduría y la adivinación, Orumila. IFÁ no es una religión. "Es mucho más", y realmente lo es. La tradición IFÁ / Oricha mantiene la real estructura de la sociedad tradicional Yoruba. Tiene un vasto cuerpo de conocimiento de hierbas medicinales. Su tradición oral mantiene la historia del pueblo Yoruba. Su tradición poética y musical, hasta estos días, tiene una influencia fundamental en la música y la literatura contemporánea, no solo en África sino también en el llamado Occidente, incluidos nuestros pueblos de América Latina y el Caribe. El Oráculo de IFÁ, constituido en su Corpus por las vivencias de cada una de las 256 Deidades de IFÁ, es la más segura y completa forma de adivinación conocida hasta el día de hoy desde hace mas de siete mil años. El mismo, cuenta con 256 "signos" u Ódus de IFÁ y entre ellos está el contenido de cientos de versos e historias o patakies en parábolas, metáforas, las cuales, obtenidas con Orumila por parte del Babalawo y analizadas y explicadas por el mismo, serán el papel mas protagónico de cada adivinación, en la cual se conocerán los orígenes y soluciones de cada uno de los problemas de cada persona que se consulta, incluso todo aquello que acontece en nuestras vidas y que forma parte del Atunwa (podríamos llamarle destino) que una vez tuvimos la posibilidad de escoger en Olodumare y ante la Deidad-Central-Orí antes de nuestro nacimiento, ya que el Babalawo es la única persona potestada en IFÁ para entablar una debida comunicación con el Orí-Individual de cada ser humano. A través de la Ciencia de IFÁ, el Babalawo podrá establecer una comunicación directa con el gran poder del profeta Orumila a través de Él con el amplio Universo de sabiduría que lo caracteriza. Esta forma de adivinación se realiza de dos formas distintas, una de ellas es a través de los Inkínes, los cuales casi siempre están reservados para la adivinación en la realización de las consagraciones y con el Ékuele u Ópele, que se trata de una cadena con ocho mitades de semillas de cierto árbol relacionado con tal herramienta y que siendo tirado arriba de una estera, le emitirá al Babalawo el ôdu de IFÁ ("signo") por el cual Orumila está estableciendo una adivinación. La tirada en la estera del Ékuele u Ópele, es la forma en que los Babalawos realizamos el proceso de la adivinación, ya que al hacerse con los Inkínes se trata de un proceso mucho mas demorado y que generalmente requiere de la presencia de otros Babalawos, que en la medida en que van saliendo los distintos "signos" u Ódus, ellos los van anotando, sirviendo así también como testigos de tal acto de adivinación, que les repito que es mas utilizado en las distintas consagraciones. Orunmila, es en la religión de IFÁ el Poder de la Adivinación y del más alto nivel de Sabiduría, conocida en América como Religión Yoruba o Afro-Cubana. De hecho, Orunmila es el Eleri-Ipin, o sea, el gran testigo y parte fundamental de la Creación. La llegada de esclavos africanos a América, trajo al nuevo continente nuestra religión de IFÁ, la cual, con la sabiduría legendaria de los Ódus de IFÁ, era traída verbalmente por aquellos ya ancestrales Babalawos (esclavos negros africanos) en sus mentes, proceso este que aún se mantiene vigente en Nigeria, ya que todavía en la actualidad no existe en su totalidad por escrito en África el Corpus-IFÁ del cual según se nos había enseñado se había generado el Corpus-IFÁ escrito existente en Cuba que cuenta desde luego con el aporte de los mas viejos Babalawos cubanos a partir de sus vivencias llevadas a diversos Òdus de IFÁ, lo cual establece ciertas diferencias entre el contenido (en algunas de sus partes) de los Òdus que se estudian en Cuba y los Òdus que se aplican en África. Nuestros Ódus en Cuba poseen sin lugar a dudas la huella de la Religión Católica en las diversas sincretizaciones que fué necesario aplicar en la historia de IFÁ en Cuba para que el mismo subsistiera, estas cosas por tamañamente irreales están llamadas a ser rectificadas y de hecho ello conlleva o conllevaría a un esfuerzo serio por parte de todos los Awoses cubanos en aras de una seria complementación de nuestro Corpus de IFÁ actual. Ello no debe ser confundido por parte de nadie, complementar nuestro IFÁ no quiere decir suplantarlo, sino enriquecerlo en todo aquello que esté en nuestras posibilidades como awoses mediando una severa verificación de toda filosofia y conceptos que se utilicen para tales fines de complementación. La llegada inicial desde África de todos los esclavos africanos, se realizaba a través de Cuba y de nuestro país eran enviadas distintas dotaciones a Brasil y ello facilitó también en algunos casos la introducción de distintas formas religiosas africanas en Haití y en Jamaica. Luego, con el tiempo, la llegada de IFÁ a la mayoría de los países del resto de la América Latina se produjo a partir de ser consagrados en Cuba como Babalawos la mayoría de los mas viejos Oluwos actualmente en esos países hermanos, de ahí, que no sea correcto ni justo, que a estas alturas se trate de minimizar el papel absolutamente protagónico de Cuba en todo aquel proceso histórico-religioso relativo a nuestra religión en aquella época de nacimiento de la cultura de IFÁ en América Latina. Mandamientos de IFÁ Ellos, los 16 mayores sacerdotes de ifa fueron a ife para pedir larga vida, viviremos larga vida como declaro Olodumare? fue su pregunta a ifa. Ellos avisaron no llamar esuru (tipo de ñame) esuru, o sea no llamar una cosa por otra. Ellos avisaron a los mayores que no llamen los esuru (tipos de cuentas sagradas) los ileke, o sea, no hacer ritos de los cuales no se tienen conocimientos basicos, no saber diferenciar. Ellos avisaron a ellos al loro (odide) no llamarlo murciélago (oode), o sea, no desencaminar a las gentes, no llevar la personas por una vía falsa, confundir las gentes. Ellos avisaron no llamar a las hojas de iroko por oriro, o sea, no engañar a las gentes. Ellos avisaron de no tratar de nadar cuando no se sabe nadar, es decir , no querer ser sabio cuando no lo seas. Ellos avisaron ser humildes y no ser ego centristas. Ellos avisaron de que no se entra a la casa de un oba con malas intenciones-No ser falso. Ellos avisaron no usar las plumas del loro para limpiar su fondillo, es decir, romper los ewo o tabúes, no usar mal los textos de ifa. Avisaron no defecar en el epo (aceite de palma), quiere decir mantener los alimentos a los orishas IFÁ, puros y limpios, así como toda la paranelfia o instrumentos de ifa y tronos limpios. Avisaron que no debían orinar dentro de afo (la fabrica donde se hace el Po), no adulterar los rituales. Avisaron que nunca debían quitar el bastón a un ciego, es decir siempre respetar a los que son mas débiles, respetar lo ajeno y tratar a esas personas con respeto. Avisaron que no debían quitar el bastón a un anciano, es decir que debemos respetar a las personas mayores, a los mayores de esta religión y respetar siempre las jerarquías. Avisaron que nunca debían acostarse con la esposa de un ogboni, o sea cumplir los juramentos. Avisaron que nunca se debían acostar con la esposa de un amigo, es decir, no traicionar. Avisaron a no ser chismoso, o sea a no revelar los secretos. Avisaron a que no se debían acostar con la mujer de un Babalawo comportarse con honor y respeto. Cuando los mayores llegaron a la tierra comenzaron a hacer todo lo que estaba prohibido. Comenzaron a morir unos tras otros y gritaron y acusaron a orunmila de asesinato. Orumila dijo que no era el quien los estaba matando. Orumila les dijo que los mayores estaban muriendo porque no respetaban los mandamientos de ifa y que: LA HABILIDAD DE COMPORTARSE CON HONOR Y OBEDECER LOS MANDAMIENTOS DE IFA ES MI RESPONSABILIDAD. APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMOR PROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA

lunes, 24 de septiembre de 2012

puntos de umbanda

OGUN DAS MATAS SOEU ,SOEU, QUEM NO MI CONIOSI VAI MI CONIOSER OGUN DAS MATAS SOEU ,SOEU, QUEM NO MI CONIOSI VAI MI CONIOSER EU SOI GUERRERO EU SOI FLECHEIRO EU SOI KIMBANDERO, EU SOI , EU SOI EU SOI GUERRERO EU SOI FLECHEIRO EU SOI KIMBANDERO, EU SOIEU , EU SOIEU. OGUM MEYE DA RONDA OGUM MEYE DA RONDA OGU MEYE CAVALEIRO DA UMBANDA, RONDA , RONDA , RONDA , NO TERREIRO DA UMBANDA RONDA , RONDA , RONDA , OGUM MEYE VENCEU DEMANDA. CAVALEIRO QUE VATEU EN LA PORTA ALCANZALE UNA PEMBA PARA QUIEN E CAVALEIRO QUE VATEU EN LA PORTA ALCANZALE UNA PEMBA PARA QUIEN E , ELIE , ELIE , SAN JORGE GUERREIRO ELIE , ELIE , OGUM CAVALEIRO, EN LA FORZA Y EN LA FÉ ELIE , ELIE , SAN JORGE GUERREIRO ELIE , ELIE , OGUM CAVALEIRO, EN LA FORZA Y EN LA FÉ, SALVE OGUM MEYE , OGUM ROMPE MATO, OGUM BERA MAR SALVE OGUM MEYE , OGUM ROMPE MATO, OGUM BERA MAR ELI TRABALLA EN LA AREIA , EU TRABALLA EN UM MAR, ELI TRABALLA EN LA AREIA, EN LAS ONDAS DU MAR SEREIA. OGUM DA LUA BABALORIXA , OGUM DA LUA ELE FILHIO DE MAE IEMANJA , OGUM DA LUA BABALORIXA , OGUM DA LUA ELE FILHIO DE MAE IEMANJA , OS CAMINOS ESTABAN TRANCADOS , FOI MEO PAE QUEM DESTRANCO SARAVA POVO MINEIRO, SARAVA MEO PAE XANGO , EU SEU CAVALLO BRANCO, O REI OGUM MONTO , ALZO SUA CAYOPANDA Y ME SARAVO. ---------------------------------------------------------------------------------------------------------- EN SEU CAVALO BRANCO ELI VEN MONTADO, CALZADO DE BOTAS ELI VEN ARMADO EN SEU CAVALO BRANCO ELI VEN MONTADO, CALZADO DE BOTAS ELI VEN ARMADO EUVI, EUVI, EUVI, EUVI, EUVI, EUVI, A NOSO PROTECTOR DEUS SALVE A SAN JORGE NOSTRO SALVADOR. PUNTOS DE DEFUMACIÓN CORRE DA RONDA PAE OGUM FILHIOS TEM QUE DEFUMAR LA UMBANDA TEM FUNDAMENTOS Y ES PRECISO PREPARAR CON INCIENSO Y BENJUI ALECRIN Y ALUCEMA DEFUMA FILHIOS DE FÉ CON NAS YERBAS DA YUREMA. O POVO DA UMBANDA QUE VELHOS FILHIOS TEM DEFUMA MIO FILIO DAS HORAS DE DEUS. NOSTRA SEORA INCENSO A JESUCRISTO JESUCRISTO INCENSO FILHIOS DE FÉ, EU INCIENSO ESTA CASA, QUE ES DE OXALA, IEMANJA Y PAE BARÁ, NOS INCENSAMOS, NOS DEFUMAMOS , (BIS) SABRAN SU NOMI Y SUA PALABRA (BIS). APERTURA VOY HABRIR MIA ARUANDA VOY HABRIR MIA JUREMA CON LA LICENCIA DE MIO PAE BARÁ, ( BIS) Y NOSO PAE OXALA. (BIS). SAN PEDRO , SAN PEDRO SENTADO EN UM SEU CON LAS LLAVES EN LAS MAOS HABRIENDO NOSTRA BALLOS Y GIRA PERTUBASAO SARAVA MIO PAE SARAVA MIO PAE. MEO PAE OXALA O REI DEL ALIVALE MEO PAE OXALA O REI DEL ALIVALE UM VELO OMULU ATOTO O VALUAIE ATOTO BABA UM VELO OMULU ATOTO O VALUAIE ATOTO BABA ATOTO OVALUAIE , ATOTO MEU ORIXA. MEO PAE BENEDITO Y EXU TRANCA RUA ME HABRE OS TRABALLOS Y ME FEYA EN LA RUA. APERTURA HABRIMOS A NOSTRA GIRA PEDIMOS NA PROTESAO HABRIMOS A NOSTRA GIRA PEDIMOS NA PROTESAO SARAVA, SARAVA, PAE OXALA IEMANJA, OGUN , BARÁ. PUNTOS DE OGUM ELE OGUM ELE GUERRERO ELE OGUM ELE FLECHEIRO NAS MATAS VIRGEN DAS SERRANIAS ELE OGUM DA CAMPIÑA VERDE. PAE OGUM QUE ESTA DA RONDA , QUE ESTA LLAMANDO ES SAN MIGUEL PAE OGUM QUE ESTA DA RONDA , QUE ESTA LLAMANDO ES SAN MIGUEL ORE ,RE ,RE, DA LIÑA DA UMBANDA, QUE ESTA LLAMANDO ES SAN MIGUEL. O BERA MAR OGUM MARÉ, O BERA MAR NOS CAMPOS DA HUMAITÁ, CON SUA ESPADA NO PROTEJE NOCHE Y DÍA, O BERA MAR FILHIO DA VIRGEN MARÍA. SEU CAVALO CORRI SUA ESPADA RELUS, SUA BANDERA CORRI, SALVE FILHIO DE JESUS, SEU CAVALO CORRI SUA ESPADA RELUS, AGUE OGUM IARA , AGUE LA SANTA CRUZ , AGUE OGUM IARA , AGUE LA SANTA CRUZ . OGUM SEU CAVALO CORRI Y SUA ESPADA DE LUZ OGUM SEU CAVALO CORRI Y SUA ESPADA DE LUZ OGUM , OGUM MEYE, SUA BANDEIRA , SALVE OS FILHIOS DE JESUS “ OGUÑE”. EN NAS MATAS VIRGEN ESTABA OSCURAS UN RAYO LA ILUMINO EN NAS MATAS VIRGEN ESTABA OSCURAS UN RAYO LA ILUMINO O VIRGEN DAS MATAS VIRGEN OGUM DAS MATAS YA LLEGO. PUNTOS DE OGUM OGUM JURO BANDEIRA OGUM TOCÓ CLARÍN , OGUM JURO BANDEIRA OGUM TOCÓ CLARÍN , ELI RISCO SEU PUNTO , ELI RISCO POR MÍ ELI RISCO SEU PUNTO , ELI RISCO POR MÍ EN LA BERA DA PRAIA OGUM SECHI ONDAS , OGUM BERA MAR EN LA BERA DA PRAIA OGUM SECHI ONDAS , OGUM BERA MAR. PUNTO CRUZADO XANGO ROLO NA PEDRA EN LA PEDREIRA , NUM MAR SE EXTIENDE EL MANTO DE IEMANJA, MA MAE OXUM CANTO EN UM CAYOEIRA , Y NA ESPADA DE OGUM VAI BATALLAR , OGUM , OGUM , MEYE VEN DE ARUANDA A SUS FILHIOS A PROTESEU OGUM , OGUM , MEYE VEN DE ARUANDA A SUS FILHIOS A PROTESEU OGUM MORABA EN DAS MATAS , XANGO DE PEDREIRA, CON SUA CAPA ROLO , RE ,RE , RE , RE , RE, RE , RA”OGUÑE” , LE, LE ,LE , SARAVA XANGO LE, LE ,LE , SARAVA XANGO EU VO FASER UM AMALA , PARA VOTAR AU PAE XANGO, VOI FASER Y VOI LEVAR AGORA MISMO, LE ,LE ,LE, SARAVA XANGO. EU TE DAS SECHI ESPADA PARA MÍ DEFENDER, EU TE OGUM DA MÍA COMPAÑÍA , EU TE DAS SECHI ESPADA PARA MÍ DEFENDER, EU TE OGUM DA MÍA COMPAÑÍA , OGUÑE MEO PAI , OGUÑE MEO GUIA , SARAVA OGUM DAS SECHI ESPADAS DE LA VIRGEN MARÍA . QUE CAVALEIRO EI AQUELLI QUE VEN CAVALGANDO POR UN SEU AZUL , ELI OGUM MATINATA O GRAN DEFENSOR DO CRUSEIRO DO SUL , EN LA LUA NOVA ELI RISCO SEU PUNTO , EN LA LUA GEIA ELI CONFIRMÓ , SON SECHI ESTRELLA , SON SECHI LUA , SARAVA OGUN , SARAVA MEO PAE XANGO . OGUN BERAMAR AGUE , OGUN BERA MAR, CAPITAN DAS AGUAS MEO PAE DA COSTA DEO MAR , CON SU ESCUDO MEO PAE VAI ME PROTEGER , CON SUA LANZA MEO PAE VAI ME DEFENDER. APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMOR PROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA

lunes, 23 de julio de 2012

LA TRATA DE NEGROS EL NEGOCIO DE LA VENTA DE ESCLAVOS AFRICANOS EN AMÉRICA

La trata de negros, consecuencia de la mortal dad que hizo estragos entre los indios, y también, de manera imprevista, de las campañas emprendidas en favor de ellos, data de principios del s. XVI. América tenía necesidad par sus plantaciones tropicales de aquella mano de obra tan resistente, y todo el mundo, desde la iglesia al rey de España, aprobó la deportación de los africanos. En 1650, eran ya une 100.000 los llegados al Nuevo Mundo. Un tráfico antiguo La idea de ir a buscar esclavos a la selva no era ni nueva ni europea. Las flotas egipcias d la Antigüedad secuestraban ya a los negros que vivían en las proximidades del mar Rojo. A partir del s. VIII, los árabes llegaron a hacer de eh. ana especialidad. Saliendo de Sofala o de Zanzíbar, establecimientos instalados en la costa africana oriental, los esclavos convergían hacia, la isla de Socotora, de donde eran reexpedido hacia Egipto, Persia o la India. Otros musulmanes hacían atravesar a sus cautivos, en larga columnas, el desierto del Sahara, antes de pro ceder a venderlos en los puertos del Maghreb Los negros en América En Occidente, la trata comenzó a finales di la Edad Media. Los primeros cargamentos de mano de obra negra llegaron a Lisboa en 1444 y fueron empleados en las grandes propiedades.. En el curso de sus viajes, Vasco de Gama comenzó a traerse algunas «muestras» a Portugal. Cuando América se abrió a los esclavos africanos, Portugal, que desde el Tratado de Tordesillas tenía las manos libres en África, sr convirtió en el primer proveedor. El monopólico de este tráfico le fue concedido inicialmente por el rey de España mediante un contrato, el de asiento, que después sería cerrado con los holandeses, los franceses y, más tarde todavía con los ingleses. En todo el flanco norte de Europa se amasarían, de tal manera, fabulosas fortunas con esta nueva forma de comercio. Los historiadores dudan sobre la importancia que tuvo la trata de negros en dirección a los países musulmanes. La realidad es que no se encuentran huellas apreciables en las actuales poblaciones del Próximo Oriente. Aunque esto sea así, no cabe duda de que la demanda de esclavos existía en Arabia, que también servia de foco de atracción en lo referente a ¡as exportaciones destinadas a Persia o a la India. Y así, se estima que fueron cerca de dos millones por siglo los esclavos deportados durante la Edad Media, entre los procedentes del Sudán y los de los puertos del Magreb. La trata árabe recuperó todo su anterior vigor en el s. XIX, cuando se puso fin al tráfico europeo. La madera de ébano Los negreros sustituyeron pronto el aprovisionamiento por la captura directa. En efecto, preferían entenderse directamente con los reyezuelos indígenas, que les vendían sus prisioneros de guerra y, a veces, hasta sus propios súbditos. Como la demanda crecía sin cesar, las expediciones debieron internarse cada vez más profundamente en la selva. Empezaban por enmudecer a los «tam-tam» de alerta, y a continuación ponían cerco al poblado. Comenzaba entonces para las familias cautivas una marcha agotadora hacia un océano cuya existencia ignoraban a veces. En la playa, los prisioneros eran entregados a los hombres blancos, a cambio de tejidos, de armas o de caballos, a razón de uno por cada diez esclavos. Una vez examinados por el cirujano de a bordo, marcados con hierro al rojo y encadenados de cuello, pies y manos, los negros eran hacinados en el navío que partía para América. La duración del viaje, cuando el tiempo era favorable, variaba de 35 a 50 días, según que el destino fuera Pernambuco o Río. Una vez llegados a puerto, los esclavos que habían sobrevivido a la travesía eran reunidos en un campamento, donde reposaban, se limpiaban y sanaban antes de la venta de remate. De tal manera, eran objeto del mismo tipo de comercio que cualquier especie de animales: varilaciones de los cambios, compras especulativas, comisiones a intermediarios,etc. ¿Cuántos negros fueron deportados? El número total de esclavos negros es difícil de evaluar. Parece que fueron más de 12 millones los africanos deportados de África a América entre los s. XVI y XIX. Solamente entre 1735 y 1785, Carolina del Sur dio acogida a unos 45.000. La esclavitud fue también muy importante en los países árabes, y duró hasta el s. XIX. Cerca de 18 millones de negros se vieron arrancados, de tal manera, de las regiones comprendidas entre el Nilo y el Níger. Estas impresionantes cifras explican por sí solas que África fuera el único continente en el que la población no aumentó entre los s. XVI y XIX. La demografía africana llegó a conocer un descenso entre 1750 y 1850. ¿Cómo eran transportados? Los traficantes utilizaban las más de las veces navíos de carga acondicionados para la trata. Los mejor equipados eran los portugueses, pues sus carabelas podían transportar’ hasta 500 esclavos. Sobre navíos más pesados, los holandeses no solían cargar a más de 300. Encadenados, durante el trayecto, los negros iban tumbados en entrepuentes cuya altura nunca excedía de 1,50 m. Las condiciones higiénicas resultaban atroces, y las epidemias fueron muy numerosas. La alimentación, formada por los llamados «víveres de negros», se componía sobre todo de habas, arroz y mandioca. La trata no comenzó con la llegada de los mercaderes europeos. Desde muchos siglos antes, la esclavitud era una práctica corriente entre los africanos. Prisioneros de guerra, condenados de derecho común y deudores, eran vendidos como esclavos. Pero, a pesar de que fuesen tratados como inferiores, éstos no dejaban nunca de formar parte de la comunidad. En efecto, podían volver a comprar su libertad, así como cultivar un particular pedazo de tierra. Al integrarse a estas prácticas ancestrales, los europeos las destruyeron, provocando la decadencia de las sociedades africanas? ¿Qué era el comercio triangular? Era la forma más lucrativa del comercio marítimo. Bajeles de Nantes, Amsterdam o Liverpool salían de Europa cargados de pacotilla, e iban en busca de un cargamento de negros a las costas de África. A continuación se dirigían hacia las «Islas» (Antillas), Brasil o América del Norte. Con el producto de la venta de los esclavos negros, los barcos cargaban sus bodegas de azúcar, de ron, de café y de cacao, que a continuación eran vendidos en Europa. A pesar del 30 por 100 de esclavos que por término medio se perdía, el comercio triangular supuso fabulosos beneficios a sus comanditarios, y constituyó la fortuna de los puertos franceses del litoral atlántico. ¿Se mezclaron los negros con los americanos? La América anglosajona era resueltamente hostil a las mezclas de razas, pero los españoles y portugueses toleraron siempre el mestizaje. Los colonos que llegaban a las nuevas tierras sin mujer tomaban esposa o concubinas entre las indias o las negras. De ello resultó una asombrosa mezcolanza de poblaciones y numerosos grupos de individuos de «sangre mezclada», que eran despreciados en mayor o menor medida. El hijo de un español y una negra era un mulato; el de una negra y un indio, un lobo; el de un español y una india, un mestizo, etc. ¿Quiénes eran los «voluntarios»? Otro tipo de mano de obra que era posible encontrar, sobre todo en las Antillas y en la América del Norte, fueron los «voluntarios”. Con frecuencia se trataba de franceses desprovistos de recursos que recibían de un «armador el préstamo del precio de su viaje a Quebec o a las «Islas». A cambio, quedaban obligados a trabajar en las tierras de un propietario de plantación durante tres años, tiempo durante el cual no eran retribuidos. Muchos fueron los que se comprometieron a tal acuerdo de manera colectiva, y algunos de ellos se desplazaron con sus mujeres y sus hijos. ¿Se evadían los esclavos? Muchos esclavos de América prefirieron la huida a la servidumbre, y se internaron en el corazón del continente o de las «Islas». Se les llamó «cimarrones». Retornados a la vida salvaje, reconstruyeron en plena jungla verdaderas tribus fundadas sobre la caza y la pesca. que pronto simpatizaron con los indios. En América del Norte, los esclavos intentaban franquear la frontera que separaba los Estados libres de los Estados esclavistas. Para ello utilizaban el underground railroad, red de ratas secretas por las que los conducían los especialistas. Se estima en unos 75.000 el número de los que utilizaron dicha red en la primera mitad del s. XIX. ¿Eran seres primitivos los negros? Unánimemente despreciados, los negros ocupaban la parte más baja de la escala en la jerarquía social colonial. Sin embargo, los antropólogos han podido establecer que los esclavos procedentes de los pueblos bantú y sudanés eran con frecuencia más civilizados que la mayoría de los indios. Mientras que los aztecas y los incas, por ejemplo, seguían en la edad de bronce, los africanos trabajaban ya el hierro. Y mientras que muchas tribus americanas vivían de la recogida de frutos, los negros eran agricultores. Mezcla de animismo y de Islam, la cultura africana resultaba, de hecho, muy compleja y su riqueza se revelaba, sobre todo en la música, más profunda y menos afectada que la de los indios. APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMOR PROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA

miércoles, 11 de julio de 2012

LA TRADICION ORAL YORUBA

IFA entra en el mundo para la salvación de verdad, la tradición ha extendido por los varios nombres mundiales, pero la atadura común es el respeto de la sabiduría de los antepasados y superiores. Como nació la cultura que hoy nos ocupa y que tratamos de adoptarla a nuestra manera, es de la tradición oral Yorùbá, y es una práctica de tolerancia. Es la única tradición oral que no requiere de reclutamiento, la única tradición oral que no critica las otras prácticas religiosas. Es la única espiritualidad que no ataca a nadie perteneciente a otras espiritualidades. Es tal vez, a única tradición oral en el mundo que no predica el odio. La tradición Oral Yoruba se acomoda a todos y nos anima hacia la coexistencia pacifica. La información oral Yorùbá dice que al principio, en lo que ahora denominamos Tierra, existía un acuoso pantano no habitable para la vida humana. Allí existían algunas especies de animales, que vivían en el pantano, y de cuando en cuando seres del cielo bajaban una escalera dorada para jugar. Un día Olódùmarè, quien estaba profundamente enfrascado en sus pensamientos, quiso que el ser humano fuera creado por Obàtálá y Ògún, bajo la orden y criterio de Olódùmarè Dios arquitecto del universo. La formación oral que tiene que llegar a nosotros como una exaltación del testimonio que hemos vivido y que viviremos pasando a ser un legado de virtud y honorabilidad. Las narraciones de acontecimientos históricos, leyes y preceptos, cantos y poemas, sentencias y proverbios, deben ser transmitidos oralmente de generación en generación esto es la tradición oral que no dicen estas persona de sabiduría, que pasan educándose por generaciones. IFA es una tradición espiritual arraigada en la cultura del Yorùbá y que ha pasado de una generación a otra, desde las tempranas horas de la civilización indígena, desde los viejos años la tradición africana fue formándose de manera oral. Los Yorùbá enseñarían los conceptos de su creencia a sus descendientes utilizando las técnicas de la recitación constante, el ritual, y la ceremonia. IFA permaneció en África por muchos siglos, le damos el crédito a las costumbre de eso antepasados Yorùbá que por boca en boca lo sabemos los occidentales y creyente de esta cultura religiosa que profesamos en nosotros mismo. Un Awo Ifa, que conocí me dijo que su historia fue proclamado por un antepasado, ¿y le pregunte?, ¿y tu abuelo te enseño lo que es Ifa? Y el me contestó: ¡Si claro fue todo los días que el me hablaba de IFA, y me decía que IFA es verbo y no literalmente un verbo!!!! Dice un verso de Ifá que nos habla de nuestros antepasados y no hace que debemos de cuidar nuestra costumbre y nuestro oral Yorùbá . Odù ‘fa, Ogbè-Ìwòrì: yìn Òní Ogbè n wẹ yìn Ọ̀la Ogbè n wẹ yìn na?. I’Ogbè n wẹ Ojoojúmọ (Hoy, Ogbè esta echando un vist azo hacia atrás Mañana, Ogbè esta echando un vistazo hacia atrás Esto es todos los días que Ogbè estará mirando hacia atrás?). Deberíamos estar con un conocedor de las leyendas, mitos, tradiciones, costumbres, Yorùbá y así podríamos entender los mensajes que Olódùmarè nos tienen en nuestra vida, era lógico que continuara la costumbre oral Yorùbá como patrón de vivencia africano, pues era una manera de resguardar su cultura y sus tradiciones. APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMOR PROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA

martes, 10 de julio de 2012

REGLA CONGA O PALO MONTE

Esta expresión religiosa tiene su raiz en los cultos de origen Bantú, término con que la etnología occidental reunió bajo una misma denominación a la comunidad de pueblos del Africa oriental, central y austral que hablaban esa lengua en cualquiera de sus variantes. Conocida también como Mayombe, esta Regla fue el resultado inicial de la transculturación de los credos bantúes a la sociedad cubana, en la que surgieron con la iniciación de los criollos otras vertientes como la Imbisa y la Brillumba, hasta llegar a la Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje, organizada en el siglo XIX por Andrés Facundo de los Dolores Petit. La Regla Conga en general tiene como rasgos característicos la vinculación con las fuerzas de la naturaleza, a algunos de cuyos elementos, como la vegetación, consideran animados por espíritus, a los que ofrecen albergue también en las profundidades de la tierra. Los antepasados están representados en el agua. El centro de la ceremonia en este credo es la Nganga, recipiente donde se supone se encuentra el alma de un muerto sometida a la voluntad del iniciado a través de un pacto que los alimenta a ambos. La posesión de la Nganga o prenda, junto a la posibilidad de emplearla sin limitaciones, es el elemento que distingue a la máxima jerarquía de esta expresion: el Tata Nganga o Tata Nkisi, quien puede realizar ceremonias de "Rayamiento" (iniciación) y nuclear a su alrededor a su grupo religioso. Para sus funciones, el Tata se apoya en otras jerarquías menores de consagrados, como el Bakonfula ayonfombe y el Ngueyo, quienes junto al resto de los "ahijados" forman la Casa, la cual es autónoma en la realización de los ritos o ceremonias. Un lugar destacado en la Regla de Palo lo ocupan los símbolos gráficos de carácter sagrado (firmas) para identificar a los espíritus, antepasados y orichas a los que se solicita el permiso para realizar las diferentes ceremonias culturales. Al trazar las firmas los creyentes consideran que en ellas están representados los poderes sobrenaturales y que los mismos responden por la efectividad de la labor realizada. Cada una de ellas adquiere una función personal para cada iniciado, que la emplea para identificarse ante su fundamento (nganga) y ante el resto de los creyentes. Por otra parte, expresa la relación con el espíritu protector con el que ha realizado el pacto. El rasgo principal de los brillumberos consiste en el culto a los ancestros y a las deidades, que vinculadas con el panteón Yoruba*, reciben, de acuerdo al ritual palero, su correspondencia en objetos materiales. En la Regla Kimbisa existe un fuerte sincretismo y tolerancia entre el elemento congo, la Regla de Ocha*, el espiritismo*, el catolicismo y las sociedades secretas masculinas Abakúa*. De las creencias de origen bantú tomaron, entre otras cosas, sus concepciones relacionadas con la nganga, el animismo de las plantas, las aguas y la tierra, y la influencia de espíritus y antepasados. De la Regla de Ocha encontramos sus orichas traspolados con otros nombres (Eleggua se convierte en Lucero Mundo; Yemaya, en Madre Agua; Obatala en Tiembla Tierra; Oya, en Centella), la asimilación del empleo del Chamalongo (cascara de coco) en la adivinación y la creencia de "alimentar" y "fortalecer" la prenda mediante sacrificios con efusión de sangre. Del espiritismo asimila la comunicación directa con las espíritus, sobre la base de que cuanto ocurre en la tierra está regido por fuerzas del más allá. La influencia del catolicismo se manifiesta a través de la adoración del Espíritu Santo y la utilización del crucifijo y oraciones del ritual católico. Además, el guía principal de los kimbiseros es San Luis Beltrán. El elemento abakúa se verifica en el método de selección de sus aspirantes, quienes deben cumplir con determinado comportamiento social. Históricamente, las practicas de la Regla Conga o Mayombe han recibido, por desconocimiento de la población, el calificativo de "brujería", opinión que evidencia entre los no informados la sobre posición del componente mágico de esa expresión religiosa al resto de los elementos que la identifican. La magia es solo el medio por el cual el iniciado equilibra las fuerzas del bien y del mal y evita cuanto frene el desarrollo normal de su vida diaria. La Regla de Palo-Monte, Conga o Bruja Como religión de Origen africano forma parte del amplio espectro de la religiosidad popular generada por hombres y mujeres que siglos atras fueron traidos como esclavos y que pertenecían a la amplia familia africana de los pueblos de lengua bantú, como en todos los casos, se produjo una transformación despues de su llegada a Cuba y en la actualidad presenta sus variantes. Palo Mayombe: Caracterizada por el empleo de dos ngangas, una para el bien y otra para hacer daño. Palo Ndoki: Definido por el uso exclusivo de ngangas para el mal. Palo Kimbisa: En oposición al anterior, únicamente emplea ngangas para el bien. Su uso desde que fue trasladada del Continente origen tiene una finalidad, El dominio de las fuerzas de la naturaleza o nkisisismo. Entre sus componentes esta especialmente la cazuela de hierbas y huesos llamada Nganga. Como todas las religiones de origen africano tiene sus medios de adivinacíon, el vititifinda o mpaka, tarro con su preparado mistico mágico taponeado con un vidrio ahumado. Los practicantes de la Regla de Palo Monte, tienen un amplio conocimiento de las plantas. Tata Nganga: También llamado Padre Nganga. Es el dueño de la Nganga Madre de la que se han derivado las otras. Tiene prestigio reconocido para iniciar neófitos en la práctica de esta religión, así como construir otras ngangas. Posee la facultad de la adivinación. Madre Nganga: Mujer poseedora de una nganga madre y con prestigio para ayudar a los Tatas en las liturgias. Madrinas y/o Padrinos: Ayudantes de los Tatas en los rituales mágico religiosos. Entre las principales celebraciones litúrgicas de la Regla Conga, podemos mencionar las llamadas "rayaduras" o bautismo palero, las iniciaciones o consagraciones, habilitación de nuevas "prendas", mundificaciones, ofrendas votivas, ritos curativos y ritos luctuosos. MITOLOGÍA DE LA REGLA PALO MONTE Al igual que el resto de las religiones cubanas de origen africano, para los "paleros" existe un Dios Supremo, fuerza máxima creadora del Universo, a la que llaman Tata NZambi o Nzambia, del cual emana la fuerza de los mpungos o fuerzas mágicas. Estos mpungos solo y únicamente son "fuerzas", seres incorpóreos que nunca devienen en antropomórficos como los Orishas, foldunes, santos o vodues, aunque en Cuba por la influencia de la Regla de Ocha o Santería, se les sincretiza con los Orishas y los Santos del Panteón Católico. Mientras que en el acto de posesión el orisha toma el control de todo el cuerpo del creyente, el mpungo o fuerza conga solo lo hace de la nuca y cabeza de su devoto, de ahí el nombre de caballo brujo que popularmente se le da al que cae en trance en la Regla de Palo Monte. Los principales mpungos son: Remolino Cuatro vientos - (Niño de Atocha). La fuerza benéfica del viento. Viento Malo (Ánima Sola). La fuerza maléfica del viento. Lucero Mundo (El niño Jesús). Fuerza benéfica del viento que recorre los caminos. Sarabanda son Briyumba (San Juan Bautista). Fuerza del fuego y de los metales. Sebangandó (San Norberto) Fuerza de los animales y el orden. Sobayende , Obayende (San Lázaro). Fuerza de las enfermedades. Kenké (San Silvestre). Fuerza de la vegetación. Tiembla Tierra (Virgen de las Mercedes). Fuerza de la paz y la concordia. Ntala-Nsamba (San Cosme y San Damian). Fuerza de los gemelos. Siete Rayos Punto Firme (Santa Bárbara). Fuerza del Rayo. Madre Agua (Virgen de Regla). Fuerza del agua y de la maternidad. Chola Unwemwe (Virgen de la Caridad). Fuerza de las riquezas y del amor carnal. Centella Ndoke (Santa Teresa de Jesús). Fuerza de la muerte. APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMOR PROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA

martes, 19 de junio de 2012

24 JUNIO FESTEJAMOS DATA DE LOS AFRICANOS

FESTEJAMOS DATA AFRICANOS SINCRETISADO EN LA NOCHE DE SAN JUAN ALGO DE HISTORIA: Historia de Juan el Bautista Hijo de Zacarías y de Ana, nació hacia el año 7 adC. El cristianismo le considera precursor de Jesús. Sugún Lc, Juan comenzó a predicar y a bautizar en el desierto "el año decimoquinto del imperio del emperador Tiberio, cuando Poncio Pilato gobernaba Judea, cuando Herodes era tetrarca de Galilea, su hermano Filippo tetrarca de Iturea y Traconítide, y Lisanias tetrarca de Abilene, en tiempo del sumo sacerdote Anás y Caifás. Tiberio sucedió a Augusto el 19 de agosto del año 767 de la fundación de Roma. Lucas pudo contabilizar los años siguiendo el calendario sirio, que inicia el año 1 de octubre, o bien el calendario romano, que comienza en enero, por lo cual no sabemos si tuvo en cuenta el primer año de la sucesión. Así, la fecha aproximada del inicio de la actividad del Bautista estaría en torno al año 28 de nuestra era. Según los Evangelios, bautizó a Jesús en el río Jordán. Ese momento supuso el inicio de la actividad mesiánica de Jesús. Poco después (antes de la muerte de Jesús en el 30), fue encarcelado y decapitado por orden de Herodes Antipas. Este dato también es mencionado por Flavio Josefo (Ant., XVIII, v, 2) La Iglesia católica celebra su fiesta principal el 24 de junio (seis meses antes de Navidad, ya que el evangelio cuenta que su madre Ana estaba de seis meses cuando el ángel anunció a su prima María que sería madre del Mesías). El 29 de agosto se celebra la festividad de San Juan degollado. APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMOR PROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA

domingo, 10 de junio de 2012

AUDICION RADIAL INVITACION ESPECIAL

AHORA PODES ESCUCHARME EN BENDICIONES Y MISTERIOS DE ORIXAS EN SU NUEVA TEMPORADA CONDUCE PAI CRISTIAN DE BARA TODOS LOS MIERCOLES Y VIERNES DE NOCHE A LAS 22 HORAS (HORA URUGUAYA )Y TODOS LOS LUNES TEMPRANITO A LAS 08 AM (HORA URUGUAY ) ESCUCHANOS ON LINE POR http://periodicodelpuebloafroumbanda.ning.com/ APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMOR PROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA

lunes, 7 de mayo de 2012

ADDE IRAWO ."Ikú lobi ocha"

Los muertos (ikús) o espíritus que nos rodean (egguns) deben de estar atendidos y conformes, por lo cual se les respeta tanto como a los dioses (orishas). La reverencia a los antepasados es uno de los pilares de las religiones africanas.
En la religión Yorubá el muerto pare al santo (ikú lobi ocha) y antes de invocar y pedir permiso (moyubbar) y saludar a los orishas hay que invocar a los muertos. Esto se debe a que todos los orishas fueron seres vivos En la religión Yorubá la representación superior del muerto es Oddúa como orisha o camino de Obbatalá, su nivel es muy alto pues se encuentra después de Olofi (SER SUPREMO).
En toda actividad de la Regla de Ocha o parte material, primero tenemos que cumplir con los egguns y pedirles permiso para lo que se vaya a hacer para lo cual se les moyugba.
Los muertos comen antes que Elegguá y separados de los orishas. En determinadas ceremonias se les ofrenda una vela (ataná), coco (obi) en nueve pedacitos que es la marca el muerto, agua fresca (omi tutu), aguardiente (otí), café (omi bona), tabaco (achá), pimienta de guinea (ataré), y se utiliza la cascarilla (efún). Esta ofrenda se sitúa en el piso fuera de la casa o en un vertedero o caño interior de no existir patio y se dispone dentro de un círculo o rectángulo (atena) dibujado con cascarilla en cuyo interior se pueden dibujar signos y firmas.
La ceremonia se inicia con la moyugba correspondiente y la declaración del sentido de la ofrenda. Esto se puede realizar mientras se les brinca coco fresco a los muertos lo cual se hace en pequeños pedazos que se tiran hacia el interior de la figura trazada en el piso. Esta ofrenda es obligatoria cuando se va a sacrificar un animal de cuatro patas.
Al terminar se preguntará a los egguns o eguns si recibieron la ofrenda, si dan su conformidad y hacia donde se llevan los residuos. Esto se hará con cuatro pedazos de coco fresco según las reglas para la lectura del coco.
Otros religiosos plantean que los muertos no deben comer en el interior de las casas por lo que su comida se les servirá en el patio y lejos de la vivienda. A los muertos se les puede ofrecer agua, pan, bebida, tabaco y alimentos cocinados sin sal lo cual puede ser la comida que prefería el difunto si la ofrenda es para un muerto determinado o un ajiaco con cabeza de puerco.
Todo esto se sitúa en un plato roto y se encenderá una vela; al día siguiente se hace la moyugba y se pregunta mediante los cocos el lugar donde ha de botarse la comida, esto ser en la manigua (nigue), en la basura (ikún), en una loma (ilé oké), en el río (ilé oshún), etc.
Los presentes en estas ceremonias con los muertos deben ser marcados con una cruz de cascarilla en la frente como protección, los ya iniciados que en su Itá Malé tengan ofun (¡0), se marcan en el brazo.
En el espiritismo o parte espiritual el tratamiento que se le brinda a los espíritus es distinto, varía de acuerdo a que sea espiritismo puro o influido por Ocha, el Palo, u otra religión.
En algunos casos los espíritus se atienden con una bóveda espiritual que se monta más o menos compleja según lo requiera el cuadro espiritual de la persona. En uno de los vasos de agua que conforman la bóveda se colocará un crucifijo. Un espiritista será quien determine la conformación definitiva de la bóveda y la podrá abrir en una sesión espiritual que se realizará en el lugar.
La bóveda espiritual contribuye a fortalecer a los guías y protectores de la persona, que pueden ser conocidos o no y entre los cuales se incluyen sus familiares muertos. Cuando un creyente desconoce su cuadro espiritual puede invocar a sus protecciones con nombres temporalmente asignados hasta investigar. Una atención a los espíritus está constituida por el vaso de agua o "asistencia" que se les dedica.
En el espiritismo más puro, la ceremonia de invocación se hace mediante oraciones y cantos. Son muy utilizadas las oraciones al Angel de la Guardia, a los guías y protectores, etc.
En el espiritismo practicado en Ocha se utiliza el vaso de agua, el agua bendita, perfume, velas, flores y determinadas hierbas para despojos. También se puede emplear la cascarilla como filtro protector así como el tabaco y el aguardiente según los gustos del muerto.
En algunas sesiones espirituales a las personas que se les incorporan entidades espirituales (instrumentos o caballos), o sea, pasan o montan muertos, piden tabaco y aguardiente al ser poseídas los cuales habrá de tenerse a mano. En el campo espiritual también se emplean la misa espiritual y la misa católica en la iglesia. Ambas formas se emplean para darle luz a los muertos y elevarlos.
Si hay daño por un muerto oscuro o uno enviado desde un "caldero de palos", este debe ser eliminado primero en su aspecto espiritual mediante recogimientos, despojos, pasar el muerto, misas, etc. y después hacer el rompimiento en el campo material con ebbos, purificaciones, baños, etc.
La relación entre el espiritismo y la religión Yorubá es muy estrecha porque sin la atención a los muertos nada sale bien pues el muerto es primero.
"Maferefún egguns"

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lunes, 30 de abril de 2012

INFORME COMPLETO QUE ES EL PALO MONTE

Palo Mayombe, usualmente referida o llamada como " Palo" es una de las religiones Africanas que emigro y se expandio. Como la Santeria y el Candomble, mescla la religion con el Chamanismo Africano con elementos del espiritismo, Catolicismo y la magia.
Su origen esta en la region Africana del Congo y fue traida por los esclavos.
La Regla de Palo es sincretizada en Kimbisa, cuando el cristianismo fue introdicido por los Españoles.
" Palo" simplemente significa "arboles".
La religion del Palo tiene la creencia Africana antigua donde se cree que el mundo es habitado por espiritus y el nombre Palo se refiere a los arboles sagrados en los cuales los espiritus habitan.
El numero de creyentes y practicantes es desconocido, mas es sabido que se practica mundialmente especialmente:
Cuba, Brasil, Estados Unidos, Republica Dominicana, Haiti, etc.
Hay varias casas principales de Palo y cada una con sus propias ramas.
Las mas concidas son:
Brillumba, Mayombe y kimbisa.
Sacerdocio
El sacerdote/a iniciado es llamado Palero o Palera, entrenados en el arte de la amgia y la adivinacion.
Tambien se les conoce como Tata (papa) y YaYa (madre).
El requisito para ser admitido en la religion es no ser homosexual.
La persona se comvierte en un Nguey o hijo/a Nkisi al iniciarse.
Pero previamente la persona debe ser admitida en la casa de Palo, mediante una consulta se sabra si la persona es aceptada o no por los espiritus .
Entonces se hara los preparativos para en la ceremonia llamada " Nkimba" o Rayamiento.
Luego el recien inicidado pasara largas horas de adiestramiento y practica junto a su padrino o madrina, para convertirse en Tata o Yaya y poseer una Nganga.
Templo
El templo de un Palero/a se llama "Munanso" o casa, y solo un Palero completamente iniciado y que posea una Nganga o Prenda puede dirigir un Munanso.
Escrituras o Libros.
La mayor parte de las tradiciones y creencias del Palo son orales pasadas de padrinos a ahijados.
No se posee libros, pero si libretas antiguas que se rescataron de los mayores y sirven de base para los estudios y son rigurosamente guardadas.
En la actualidad muchos Tatas han decido escribir libros sobre la religion, asergurando dejar el conocimiento para el futuro.
Enseñanzas y Creencias
Las casas de Palo trabajan al rededor de una jerarquia de espiritus llamada Kimpungulo, Mpungos, Nkita, Nkisi. Espiritus elementales de la naturaleza que habitan en los arboles, agua, bosques, aire, etc.
Estos espiritus poderosos ancestrales se relacionan con los Orichas en la Santeria.
Las practicas del palo se centran en canalizar el poder de estos espiritus para propositos determinados.
Se busca obtener este poder por medio de sacrificios, ofrendas y la practica de la magia.
El centro de adoracion en el Palo es la Nganga o Prenda.
La Nganga o Prenda es un caldero de hierro consagrado que contiene dentro al espiritu guia del iniciado.

La Nganga o Prenda contiene una variedad de cosas que facilitan la comunicacion con los espiritus como son:
Direntes tipos de tierra para los espiritus, huesos, ramas de arboles sagrados, hiervas sagradas, insectos, etc.
Estos elemtos forman parte de practicas chamanicas muy antiguas.
Los espiritus del Palo se comunican mediante la practica del espiritismio, mediunidad y con la adivinacion por medio de Chamalongos y los caracoles del muerto ( ).
Jerarquia espiritual en el Palo

Nsambi- Deidad suprema, el creador que rige y gobierna a todos los seres del universo
Nkitas- Espiritus elementales de los arboles, rios, aire,etc
Mfumbe- Fumbe(muertos) fantasmas espiritus de los muertos, antepasados
Eggun- Espiritus ancestrales de gran poder
Mpungos- Fuerzas de la naturaleza que son equivalentes a los Orichas, loas del Voodoo, comparten nombres y caracteristicas. Llamados tambien Nkisi

Mpungos de Palo y su asociacion con los Orichas

Lucero- Mensajero de dios y guardia de los caminos. Legba del Vodoo y Elegua en la Santeria, tramposo, infantil e impetuoso. Lucero se retrata a menudo como un diablo comico con calzones y cola. Su emblema el garabato.
Centella- Gobierna cementerios, mercados y el viento. La asocian con Oya en la Santeria y a Mama Brigitte del Vodoo.
Zarabanda- Nkisi del hierro, de la sangre, guerra y venganza divina. Equivalente a oggun de la Santeria y del Vodoo.
Siete Rayos- Domina el relampago y el fuego. Personifica la justicia, pasion e inspiracion. Se relaciona son Shango el la Santeria.
Madre Agua- Gobierna el oceano, maternidad,creatividad. La relacionan con Yemaya en la Santeria .
Mama Chola- Gobierna los rios, el amor y la belleza. La relacionan con Oshun en la Santeria y con Erzulie en el Vodoo.
Tiembla Tierra- Creador de la tierra y de la humanidad, rige el universo. Lo relacionan con olodumare de la Santeria


Observaciones
Hay periodos de castidad, ayuno y se prohibe la homosexualidad.
Normas de conducta
El sistema estico del Palo es unico. Se cree que hay dos fuerzas en el universo (positiva y negativa) el desequilibrio de estas da lugar a las injusticias, desgracia, etc.
Los practicantes del Palo usan el poder de los espiritus para equilibrar esas dos fuerzas.
En otras ocasiones usan el poder de los espiritus para resolver problemas de amor, dinero, salud o para castigar a los enemigos, etc.
Mitos
Es falsa la idea comun que el Palo es magia negra, ya que el Palero puede elegir trabajar con Nfumbes o espiritus de luz o con Ndoki espiritus obscuros o fantasmas.
Las maldiciones no son tan comunes en el Palo, sin embargo igual que en otras religiones el desarrollo y progreso espiritual depende de cada presona.
Palo no es magia negra, y como sucede en otras religiones no faltan quienes quieren explotar y manejan el factor miedo a lo desconocido para obtener poder, dinero y reputacion.
Otra falsa idea es que el Palo forma parte de la Santeria y es la cara obscura de esta
Esta confucion se origina a partir de que algunos sacerdotes Santeros tambien son iniciados en el Palo.
Sin embargo dejaremos claro que Palo es una religion separada de la Regla de Ocha o Santeria, aunque tenga muchas similitudes , estas dos religiones tienen diferentes origenes.
Por desconocimiento las reglas Conga o Mayombe han sido calificadas como BURUJERIA (el lado obscuro de la santeria) sin indagar el significado en si de cada palabra con un diccionario.
A continuacion el significado de las siguientes palabras por la Real Academia Española:
Magia.- Arte o ciencia oculta con que se pretende producir, valiendose de ciertos actos o palabras, o con la intervencion de seres imaginables, resultados contrarios a las leyes naturales.
Brujeria.- Conjunto de practicas magicas o superticiones que ejercen los brujos/as.
Brujo/a.- Hechicero/a supuestamente dotado de poderes magicos en determimadas culturas.
Analicemos hasta que punto pueden llegar las personas en su fanatismo y poco conocimiento de una religion.
Como lo que sucedio con la mas cruel e inhumana matanza de hombres y mujeres acusandoles de brujos/as, en la tristemente memorable Salem Massachussets.




Mitologia Palera

Al igual que en el resto de las transculturaciones Africanas existentes en el pais, para los Paleros existe un dios Supremo, fuerza maxima y creadora del universo a la se llama Nzambi, Zambi, Nzambia o Mayimbe, de quien emanan los demas mpungos o fuerzas magicas.
Conviene tener presente que es la extricta concepcion Conga, estos mpungossolo y unicamente son fuerzas, seres incorporeos que nunca devienen como los Orichas, santos del Vodoo, aunque en occidente y centro de la isla, por influencia de la Santeria se les identifique con Orichas y santos de la Iglecia Catolica.
Mientras en el acto de posecion, el Oricha toma el control total del cuerpo , el mpungo o fuerza Conga solamente ocupa la nuca y cabeza de su devoto, de ahi el nombre de caballo o persona que cae en trance en la Regla de Palo Monte.
Principales Mpungos o Divinidades
Remolino Cuatro Vientos-Fuerza benefica del viento-Niño de Atocha-1 de Enero.
Viebnto Malo-Fuerza malefica del viento-Anima Sola.
Lucero Mundo- Fuerza benefica de las estrellas y el viento que recorre los caminos-niño Jesus-Diciembre 25.
Zarabanda son Briyumba- Fuerza de los metales- San juan Bautista-Junio 24.
Sebangando- Fuerza de los animales- San Norberto- Junio 6.
Sobayende,Obayende, Mpungo Funtila o Pata Llaga- Fuerza de las enfermedades- San Lazaro de las muletas- Diciembre 17.
Kenke- Fuerza de la vegetacion- San Silvestre- Diciembre 31.
Tiembla Tierra- Fuerza de la paz y la concordia- Virgen de la Merced-Septiembre 24.
Ntaka Nsambas- Fuerza de los gemelos y jimaguas- San cosme y San Damian- Septiembre 28.
Siete Rayos Punto Firme- Fuerza del fuego el rayo y la masculinidad- Santa Barbara temida como macho- Diciembre 4.
Madre Agua- Fuerza del agua- Virgen de Regla- Septiembre 7.
Chola Unwenwe- fuerza del amor, lo dulce, las riquezas, lo femenino y la musica- Caridad del Cobre- Septiembre 12.
Centella Ndoke- Fuerza de la muerte- Santa Teresa de Jesus- Octubre 15.






¿Que es la Regla Conga o Palo Monte?

Esta expresión religiosa tiene su raiz en los cultos de origen Bantú, término con que la etnología occidental reunió bajo una misma denominación a la comunidad de pueblos del Africa oriental, central y austral que hablaban esa lengua en cualquiera de sus variantes.

Conocida también como Mayombe, esta Regla fue el resultado inicial de la transculturación de los credos bantúes a la sociedad cubana, en la que surgieron con la iniciación de los criollos otras vertientes como la Imbisa y la Brillumba, hasta llegar a la Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje, organizada en el siglo XIX por Andrés Facundo de los Dolores Petit.

La Regla Conga en general tiene como rasgos característicos la vinculación con las fuerzas de la naturaleza, a algunos de cuyos elementos, como la vegetación, consideran animados por espíritus, a los que ofrecen albergue también en las profundidades de la tierra. Los antepasados están representados en el agua.

El centro de la ceremonia en este credo es la Nganga, recipiente donde se encuentra el alma de un muerto sometida a la voluntad del iniciado a través de un pacto que los alimenta a ambos.

La posesión de la Nganga o prenda, junto a la posibilidad de emplearla sin limitaciones, es el elemento que distingue a la máxima jerarquía de esta expresion: el Tata Nganga o Tata Nkisi, quien puede realizar ceremonias de "Rayamiento" (iniciación) y nuclear a su alrededor a su grupo religioso.

Para sus funciones, el Tata se apoya en otras jerarquías menores de consagrados, como el Bakonfula ayonfombe y el Ngueyo, quienes junto al resto de los "ahijados" forman la Casa, la cual es autónoma en la realización de los ritos o ceremonias.

Un lugar destacado en la Regla de Palo lo ocupan los símbolos gráficos de carácter sagrado (firmas) para identificar a los espíritus, antepasados y orichas a los que se solicita el permiso para realizar las diferentes ceremonias culturales.

Al trazar las firmas los creyentes consideran que en ellas están representados los poderes sobrenaturales y que los mismo responden por la efectividad de la labor realizada.

Cada una de ellas adquiere una función personal para cada iniciado, que la emplea para identificarse ante su fundamento (nganga) y ante el resto de los creyentes. Por otra parte, expresa la relación con el espíritu protector con el que ha realizado el pacto.

El rasgo principal de los brillumberos consiste en el culto a los ancestros y a las deidades, que vinculadas con el panteón Yoruba*, reciben, de acuerdo al ritual palero, su correspondencia en objetos materiales.

En la Regla Kimbisa existe un fuerte sincretismo y tolerancia entre el elemento congo, la Regla de Ocha*, el espiritismo*, el catolicismo* y las sociedades secretas masculinas Abakúa*.{mospagebreak}

*De las creencias de origen bantú tomaron, entre otras cosas, sus concepciones relacionadas con la nganga, el animismo de las plantas, las aguas y la tierra, y la influencia de espíritus y antepasados.

*De la Regla de Ocha encontramos sus orichas traspolados con otros nombres (Eleggua se convierte en Lucero Mundo; Yemaya, en Tiembla Tierra; Oya, en Centella), la asimilación del empleo del coco en la adivinación y la creencia de "alimentar" y "fortalecer" la prenda mediante sacrificios con efusión de sangre.

*Del espiritismo asimila la comunicación directa con las espíritus, sobre la base de que cuanto ocurre en la tierra esta regido por fuerzas del mas allá.

*La influencia del catolicismo se manifiesta a través de la adoración del Espíritu Santo y la utilización del crucifijo y oraciones del ritual católico. Además, el guía principal de los kimbiseros es San Luis Beltrán.

*El elemento abakúa se verifica en el método de selección de sus aspirantes, quienes deben cumplir con determinado comportamiento social.

Históricamente, las practicas de la Regla Conga o Mayombe han recibido, por desconocimiento de la población, el calificativo de "brujería", opinión que evidencia entre los no informados la sobre posición del componente mágico de esa expresión religiosa al resto de los elementos que la identifican. La magia es solo el medio por el cual el iniciado equilibra las fuerzas del bien y del mal y evita cuanto frene el desarrollo normal de su vida diaria.

La Regla de Palo-Monte, Conga o Bruja, como religión de origen africano forma parte del amplio espectro de la religiosidad popular generada por hombres y mujeres que siglos atras fueron traidos como esclavos y que pertenecían a la amplia familia africana de los pueblos de lengua bantú, como en todos los casos, se produjo una transformación despues de su llegada a Cuba y en la actualidad presenta sus variantes.

Palo Mayombe: Caracterizada por el empleo de dos ngangas, una para el bien y otra para hacer daño.

Palo Ndoki: Definido por el uso exclusivo de ngangas para el mal.

Palo Kimbisa: En oposición al anterior, únicamente emplea ngangas para el bien.
Su uso desde que fue trasladada del Continente origen tiene una finalidad, El dominio de las fuerzas de la naturaleza o nkisisismo.
Entre sus componentes esta especialmente la cazuela de hierbas y huesos llamada Nganga.
Como todas las religiones de origen africano tiene sus medios de adivinacíon, el vititifinda o mpaka, tarro con su preparado mistico mágico taponeado con un vidrio ahumado.
Los practicantes de la Regla de Palo Monte, tienen un amplio conocimiento de las plantas.

Tata Nganga: También llamado Padre Nganga. Es el dueño de la Nganga Madre de la que se han derivado las otras. Tiene prestigio reconocido para iniciar neófitos en la práctica de esta religión, así como construir otras ngangas. Posee la facultad de la adivinación.

Madre Nganga: Mujer poseedora de una nganga madre y con prestigio para ayudar a los Tatas en las liturgias.

Madrinas y/o Padrinos: Ayudantes de los Tatas en los rituales mágico religiosos.

Entre las principales celebraciones litúrgicas de la Regla Conga, podemos mencionar las llamadas "rayaduras" o bautismo palero, las iniciaciones o consagraciones, habilitación de nuevas "prendas", mundificaciones, ofrendas votivas, ritos curativos y ritos luctuosos. {mospagebreak}

Mitología de la Regla Palo Monte

Al igual que el resto de las religiones cubanas de origen africano, para los "paleros" existe un Dios Supremo, fuerza máxima creadora del Universo, a la que llaman Tata NZambi o Nzambia, del cual emana la fuerza de los mpungos o fuerzas mágicas.

Estos mpungos solo y únicamente son "fuerzas", seres incorpóreos que nunca devienen en antropomórficos como los Orishas, foldunes, santos o vodues, aunque en Cuba por la influencia de la Regla de Ocha o Santería, se les sincretiza con los Orishas y los Santos del Panteón Católico.

Mientras que en el acto de posesión el orisha toma el control de todo el cuerpo del creyente, el mpungo o fuerza conga solo lo hace de la nuca y cabeza de su devoto, de ahí el nombre de caballo brujo que popularmente se le da al que cae en trance en la Regla de Palo Monte.

Los principales mpungos son:

Remolino Cuatro vientos (Niño de Atocha). La fuerza benéfica del viento.

Viento Malo (Ánima Sola). La fuerza maléfica del viento.

Lucero Mundo (El niño Jesús). Fuerza benéfica del viento que recorre los caminos.

Sarabanda son Briyumba (San Juan Bautista). Fuerza del fuego y de los metales.

Sebangandó (San Norberto) Fuerza de los animales y el orden.

Sobayende , Obayende (San Lázaro). Fuerza de las enfermedades.

Kenké (San Silvestre). Fuerza de la vegetación.

Tiembla Tierra (Virgen de las Mercedes). Fuerza de la paz y la concordia.

Ntala-Nsamba (San Cosme y San Damian). Fuerza de los gemelos.

Siete Rayos Punto Firme (Santa Bárbara). Fuerza del Rayo.

Madre Agua (Virgen de Regla). Fuerza del agua y de la maternidad.

Chola Unwemwe (Virgen de la Caridad). Fuerza de las riquezas y del amor carnal.

Centella Ndoke (Santa Teresa de Jesús). Fuerza de la muerte

DEIDAD MAYOR TIENE LAS LLAVES DEL DESTINO, TAMBIEN CONOSIDO COMO MAÑUNGA, LUBANIBA Y NKUYO, ABRE O CIERRA LA PUERTA A LA DESGRACIA O A LA FELICIDAD. ES LA PERSONIFICACION DEL AZAR Y LA MUERTE. PORTERO DEL MONTE Y LA SABANA. EL PRIMERO DEL GRUPO DE LOS GUERREROS.,EL MISMO SAMBI DIJO: SIENDO TU EL MAS CHIQUITO Y MENSAJERO, SERAS EL MAS GRANDE EN LA TIERRA Y EN EL CIELO, Y SIN CONTAR CONTIGO NUNCA SERA POSIBLE HACER NADA., SE LE SALUDA PRIMERO Y COME ANTES QUE CUALQUIER DEIDAD, Y ES EL PRIMERO EN LA ENTRADA DE LA CASA.,SE CONTENTA CON REGALOS, ATENCIONES Y QUE LE CUMPLAN LO QUE LE OFRESEN Y TODO IRA BIEN, FACTOR INELUDIBLE Y DECISIVO EN CUALQUIER CIRCUNSTANCIA.

LUCERO MODIFICA EL PEOR DE LOS DESTINOS, LO MAS BRILLANTE, EN UNO U OTRO CASO SE VALE DE UN SIN FIN DE SITUACIONES PARA AYUDARNOS O PERJUDICARNOS; SU PRINCIPAL FUNCION ES DE GUARDIAN, PARA QUE NOS CUIDE LA CASA Y LOS CAMINOS.

LUCERO ANDA POR TODAS PARTES, LO VE TODO Y SE METE EN TODO; ES CONVENIENTE QUE SU DUEÑO O SU POSEDOR Y TODO AQUEL QUE ENTRE EN LA CASA DONDE SE ENCUENTRE LUCERO, SEPA DIRIGIRSE A EL, SIEMPRE Y CUANDO SEA INICIADO POR LO MENOS CON ALGUN COLLAR Y SE APRENDA EN LENGUA ESTE SALUDO: SALA MALECUN MALECUN SALA., ES UNA MANERA DE REVERENCIAR Y AGRADARLE PARA PODER TENER SU GRACIA Y BENDICION.

LUCERO LLEVA Y TRAE, APAREJA LO BUENO Y LO MALO, EN UN MOMENTO CAMBIA LAS SITUACIONES, ES AUTOR DE LO IMPONDERABLE, DE DESACUERDOS PASAJEROS O DE ROMPIMIENTOS SUBITOS Y DEFINITIVOS; LA AMISTAD Y EL AMOR MAS VERDADERO LUCERO LO VUELVE ODIO.

LOS CAMINOS DE LUCERO SON 21 Y HAY POR LO TANTO21 LUCEROS, ES UNO Y ES 21, ES EL MISMO ANDANDO POR CAMINOS DISTINTOS; LUCERO LO MISMO ESTA EN LA PUERTA DEL PANTEON, EN LA ESQUINA, EN LA ENCRUCIJADA, EN LOS BASUREROS, EN EL MERCADO, EN LA PUERTA, EN LA SEPULTURA, ETC., ASI SE PASEA POR TODAS PARTES; POR ESO TAMBIEN TIENE VARIOS NOMBRES, ES AMIGO INSEPARABLE DE LOS GUERREROS, DE CHOLA NGUENGUE, DE 7 RAYOS, ES MENSAJERO Y CUSTODIO,

SU RESEPTACULO ES UNA PIEDRA (MATARI) QUE SE MANDA BUSCAR EN EL MONTE O EN EL RIO, Y QUE PUEDE SER DE DISTINTAS FORMAS DEBE SITUARSE A UN LADO DE LA PUERTA SIEMPRE EN EL PISO. LOS DIAS LUNES DE CADA SEMANA ANTES DE SALIR SE LE DA AGUARDIENTE Y PURO, UN VASO CON AGUA CLARA Y FRESCA, ASI COMO MIEL Y SU VELA ENCENDIDA.,SIEMPRE QUE SE LE ESTE OFRECIENDO ESTAS COSAS SE LE HABLA DICIENDOLE LO QUE SE LE ESTA OFRECIENDO; CON MUCHO CARIÑO Y HUMILDAD SE LE PIDE SU AYUDA PARA SALUD DESEMBOLVIMIENTO, Y ABRIR CAMINOS, QUE RECUERDE QUE ES EL DUEÑO DE LA CASA5, ETC. ; UNA DE LAS FORMAS MAS COMUNES DE DIRIGIRSE A EL ES ASI:
“ LUCERITO “ , POR FAVOR CONCEDEME QUE SE ME RESUELVA ESE PRESTAMO, QUE TU MI PADRE SABES QUE NESCESITO TANTO, PARA RESOLVER LOS PROBLEMAS DE ESTA TU CASA, QUE NO ME FALTE SALUD Y EL DESENVOLVIMIENTO, “ PAPA “

ANTES DE HACERLE LOS OFRECIMIENTOS Y PEDIRLE LO QUE SE DESEA, SE LE SALUDA, NO SE DEBE OLVIDAR QUE AL IRSELE DANDO LAS COSAS QUE SE LE ESTAN OFRESIENDO SE VAN ENUMERANDO, POR EJEMPLO: TE ESTOY DANDO PAPA, AGUARDIENTE DE CAÑA, MIEL DE ABEJA QUE TANTO TE GUSTA Y TU HUMO DE PURO, ETC., SE LE HABLA CON MUCHO CARIÑO, Y NUNCA SE LE DEBE DE ENCERRAR EN VITRINA O EN CASITA PORQUE SE ENOJA PUES NO LE GUSTA ESTAR ENCERRADO.

EL FUNDAMENTO DE LUCERO ES LA PIEDRA ( MATARI ) SOLO LA PUEDE FUNDAMENTAR UN TATA NGANGA, PUES SE DEBE TENER LA RESPECTIVA FACULTAD PARA ELLO; TODA VEZ QUE PARA PODER IMPARTIR FUNDAMENTOS, YA TIENE QUE TENER EL SUYO PROPIO ( LA NGANGA ), ASI COMO HABER PASADO POR EL PROSESO DE INICIACION POR SU PADRINO O SU MADRINA A LO LARGO DE SU PREPARACION POR LOS DIFERENTES CONOCIMIENTOS QUE LO LLEVAN A LA CONSAGRACION COMPLETA PARA PODER LLEVAR FIELMENTE LA RAMA DE PALO MONTE CON EL PERMISO DEL FUNDAMENTO MAYOR POR MEDIO DE LA LETRA QUE EN EL MOMENTO MAS INDICADO EL PADRINO O LA MADRINA

SI SE RECIBIERA UN FUNDAMENTO, POR EJEMPLO DE LUCERO DE MANOS DE UNA PERSONA QUE NO ESTE FACULTADA NI TENGA PRENDA, NI AUTORIZACION, PUES EN VEZ DE IRLE BIEN LE IRA MUY MAL., SOBRETODO EN PALO MAYOMBE HAY MUCHAS PERSONAS QUE SE DICEN FACULTADOS Y NI SIQUIERA CUENTAN CON DICHAS CEREMONIAS, NI RECEPTACULOS QUE LO RESPALDEN PARA ESA CEREMONIA, PERO SI ENBARGO POR EXPLOTAR HACEN COSAS INDEVIDAS, PERO SU LOCURA Y MALDAD LAS PAGAN CON EL TIEMPO, ESE ES EL RIESGO Y LO SABEN. Y EN EL MENOR DE LOS CASOS DE NADA LE SIRVE A LA PERSONA QUE LO RECIBE, PUES NO LE TRABAJA.


PARA ESTO DE RECIBIR UN FUNDAMENTO, DEBE DE ESTAR SEGURA LA PERSONA DE QUIEN LO RECIBE, PUES VA A ESTAR LIGADA A ESA PERSONA, SU PADRINO O MADRINA, EL RESTO DE SU VIDA, Y DEBE DE SABER QUE ES LA PERSONA CAPACITADA, QUE REALMENTE SI TENGA UNA PROTESTAD Y PUEDA DARLE A USTED LO QUE NESECITA SI ES QUE LO NESECITA, PORQUE PUEDE HACERLO SOLO PARA SACARLE DINERO. ESTAS COSAS NO SON DE JUEGO. RECUERDE LA MALDAD SE CASTIGA Y MUCHO MAS A UNA PERSONA QUE ES SASERDOTE Y SE APROVECHA DE LA FE DE LOS DEMAS PARA SACAR PARTIDO, ESO TIENE SU RESULTADO CON EL TIEMPO.

DEBE TENER MUY EN CUENTA AL ELEGIR LA CASA ( MUNANSO ) DE LUCERO A QUE VA APERTENECER, PUES DESPUESDE ESTAR INICIADO SE PRESTA A QUE USTED VEA COSAS QUE NO DEPENDEN DE SU CRITERIO Y QUIERA RETRACTARSE; ESO REPRESENTA UN AGRAVIO PARA LUCERO Y TIENE SU CASTIGO, A VECES MUY DURO, DEPENDE DE LA MAGNITUD DEL AGRAVIO, TALES COMO: OFENDER, RETAR, ENVIDIAR, ETC.,A SU GUIA, PADRINO, O A LA
DEIDAD.

ANTES DE TENER UN LUCERO EL INICIADO DEVERA TENER EN CUENTA QUE NO PODRA RETRACTARSE ; ESO REPRESENTA UNO DE LOS PEORES AGRAVIOS A LUCERO, PORQUE SU CASTIGO SERA MUY RECIO, PUES COCIDERA QUE USTED VOLVIO LA ESPALDA Y OBRO CON DOLO, QUE NO CRE EN ELLOS Y LAS PRUEBAS NO SE HACEN ESPERAR, SON MUY DURAS Y HASTA LA VIDA LES CUESTA.

SI SE DESEA TENER A LA DEIDAD LUCERO EN LA CASA, DEBE HABER ARMONIA SOBRE TODAS LAS COSAS, YA QUE SE ENCUENTRA EN LA CASA UNA DEIDAD, AL QUE USTED Y TODOS DEVEN RESPETAR Y LAS INCONSECUENSIAS DE LOS HUMANOS LOS IRRITA; EN LAS COSAS ABSURDAS QUE REALIZAN, TAMBIEN ES DE MUCHA IMPORTANCIA LAS ATENCIONES QUE SE DEVEN TENER CON LA DEIDAD; LAS ATENCIONES Y COSAS MAS PROFUNDAS DE LUCERO QUE DEBE USTED SABER, DEVEN SER ENSEÑADAS POR SU PADRINO O MADRINA.


LUCERO ES LA PRIMERA DEIDAD QUE SE DEBE ENTREGAR EN LA CASA DE TODO INICIADO, AUNQUE NO SEA EL PROTECTOR DE SU CABEZA, PUES EL NO PUEDE FALTAR EN NINGUN MUNANSO.

SUS ATRIBUTOS SON: TODOS LOS OBJETOS UTILIZADOS EN LOS JUEGOS INFANTILES ASI COMO EL GARABATO, EL SOMBREROM DE GUANO, PALOS DEL MONTE, COCOS SECOS DECORADOS, Y OBJETOS DE CAZA Y PESCA.
SUS COLLARES SO DE COLOR ROJO CON NEGROQUE REPRESENTAN LA VIDA Y LA MUERTE; EL PRINCIPIO Y EL FIN; LA GUERRA Y LA TRANQUILIDAD.
SE LE OFRENDA: AGUARDIENTE, TABACO, MAIZ TOSTADO, COCO, PESCADO AHUMADO, JUTIA AHUMADA, MANTECA DE COROJO, VELAS, DULCES DE TODOS LOS TIPOS., UNA OFRENDA MUY ESPECIAL ES COLOCARLE UNA CABEZA DE JUTIA Y/O SACRIFICARLE UN RATON.

LOA ANIMALES QUE COME SON: EL CHIVO, POLLITOS, GALLOS, RATONES, JUTIAS Y EN ALGUNOS CASOS PALOMAS, SU MENSAJERO ES EL RATON. EN GENERAL PODEMOS DECIR QUE ES DE CARÁCTER BURLON E INFANTIL PRETENDE IMITAR LOS INESPERADOS VIRAJES DEL DESTINO, LAS ALTERNATIVAS UNAS VECES FELICES Y OTRAS DESGRACIADAS, DE LA SUERTE, LUCERO PERSONIFICA ESE CARÁCTER TOTALMENTE IMPREDECIBLE DEL AZAR, QUE NOS ABRE O NOS CIERRA LOS CAMINOS ARBITRARIAMENTE Y QUE, EN TANTAS OCACIONES, TAMBIEN PARECE BURLARSE DE NOSOTROS. ES DE CARÁCTER TRAVIESO, FACIL DE IRRITAR TAN SOLO CON NO ATENDERLO; POR ESO ES EL PRIMERO QUE SE ATIENDE Y SE LE CANTA, ES EL PRIMERO EN TODO.

PROTEJE CONTRA ACCIDENTES, RIÑAS, MUERTES POR EMORRAGIAS INCONTENIBLES, Y TAMBIEN PROVOCADAS POR TRAICIONES, AGUA EN LA SANGRE, PENAS Y MISIONES.

SUS PLANTAS SON: ABA, ABRECAMINO, AJI DE CHINA, ALCANFOR, ARTEMISA, BARIA, GUAYABA, GUAYABILLO, ITAMO REAL, MIJO, ÑAME, PALO MORO, PALO TORCIDO, PALO NEGRO, PENDEJERA, PICA PICA, RASPA LENGUA, ROMPE SARAGUEY, SIGUARAYA, YAMAO, YERBA FINA.

SUS HIJOS SON INTELIGENTES Y HABILES PERO POCO ESCRUPULOSOS. SE INCLINAN A LA DEPRAVACION Y A LA CORRUPCION. EL TIMO, LA ESTAFA, Y LAS INTRIGAS POLITICAS., LES GARANTIZAN EL ÉXITO EN LA VIDA.

LUCERO SUELE SINCRATIZARSELE CON EL NIÑO DE ATOCHA, SAN ANTONIO DE PADUA Y EL ANIMA SOLA. SU SINCRETIZACION CON LUCERO PARECE RELACIONARSE AL CARÁCTER INFANTIL CON QUE SE REPRESENTA, SU FIESTA SE CELEBRA EL DIA PRIMERO DE ENERO., SUS DIAS SON LOS LUNES Y LOS MARTES, ASI COMO EL 6 DE ENERO Y EL 13 DE JUNIO QUE TAMBIEN LE PERTENECEN.

LA HISTORIA DEL NIÑO DE ATOCHA ES COMO SIGUE: EN LA CIUDAD DE ATOCHA, EN ESPAÑA, HABIA MUCHOS CRISTIANOS PRESOS DURANTE LOS ULTIMOS AÑOS DE LA OCUPACION ARABE. NADIE ESTABA AUTORIZADO A ENTRAR EN LAS PRISIONES, SALVO LOS NIÑOS. LAS MADRES Y LAS ESPOSAS DE LOS PRISIONEROS, QUE SABIAN QUE ESTOS CARECIAN DE SUFICIENTE PAN Y AGUA, ROGABAN CONSTANTEMENTE PORQUE ENCONTRARAN ALIVIO A SUS SUFRIMIENTOS. CIERTO DIA, UN NIÑO LLEGO A LA PRICION CARGANDO UN CESTO LLENO DE PAN Y UN CUBO LLENO DE AGUA CON UN CUENCO PARA BEBER. LOS MOROS QUEDARON ASOMBRADOS AL OBSERVAR QUE DESPUES DE HABERLE SERVIDO A LOS INUMERABLES PRISIONEROS, TANTO EL CESTO COMO EL CUBO SEGUIAN TAN COLMADOS COMO AL PRINCIPIO. DE ACUERDO A LA LEYENDA, JESUCRISTO HABIA ATENDIDO A SUS PLEGARIAS Y HABIA VENIDO, COMO NIÑO, A LOS QUE CARECIAN DE AYUDA MATERIAL Y ESPIRITUAL.,DESDE ENTONCES SE LE SINCRETIZA CON LUCERO.




LA HISTORIA DE SAN ANTONIO DE PADUA ES COMO SIGUE: SAN ANTONIO NACIO EN LISBOA. A LOS QUINCE AÑOS TOMO LOS HABITOSEN EL MONASTERIO DE CANONIGOS SEGLARES DE SAN AGUSTIN. PREDICO EN DISTINTOS PAISES, ESTUVO EN AFRICA Y DE EL SE CUENTAN ELOCUENTES ANECDOTAS. DISCUTIENDO CON ALGUIEN QUE NO PODIA CREER QUE LA CARNE Y LA SANGRE DE JESUS SE ENCONTRARAN EN EL PAN Y EL VINO DE LA MISA, HIZO QUE LA MULA DEL DESCREIDO DESPRECIARA UN MONTON DE CEBADA, AUNQUE ESTABA MEDIO MUERTA DE HAMBRE, Y SE ARRODILLARA DELANTE DEL SANTISIMO SACRAMENTO. TAMBIEN SE CUENTA QUE EN CIERTA OCACION SE PUSO APREDICAR A LA ORILLA DEL MAR Y QUE LOS PECES SE ASOMARON PARA ESCUCHARLO, OCACION QUE APROVECHO PARA DARLES LA BENDICION.,TAMBIEN SE DICE QUE LE HABLABA A GENTE DE DISTINTAS NACIONALIDADES Y QUE TODOS LO ENTENDIAN. LA CELEBRACION DE SAN ANTONIO CON LUCERO PARECE ESTAR RELACIONADA CO QUE GENERALMENTE APARECE REPRESENTADO CON UN NIÑO EN LOS BRAZOS.


EL ORIGEN DE LUCERO, LO EXPLICA EL SIGUIENTE RELATO:
AÑAGUI, MADRE DE LOS LUCEROS APARECE CASADA CON OCUBORO, UN REY DE OBADEL QUE CONCIBE ESTE HIJO, QUE LLAMARA LUCERO, PUES NACE PRINCIPE, SU ORIGEN ES REAL. UN DIA, SEGUIDO DE SU NUMEROSO SEQUITO QUE LO ACOMPAÑABA. SE DETUVO EN UNA ENCRUCIJADA DE CUATRO CAMINOS, ALLI TITUBEO ANTES DE SEGUIR Y ELEGIR EL QUE DEVIA TOMAR, EN ESE TRANCE DIO TRES PASOS, TRES VECES CADA VEZ Y CONTO LUEGO SIN VACILAR HASTA LLEGAR DONDE SE ALLABA UNA LUZ QUE SE DIVIDIO EN DOS BRILLANTES EN EL SUELO, ENTRE LAS YERBAS, COMO DOS PUPILAS PENETRANTES QUE LO MIRABAN, LUCERO SE INCLINO SOBRE LOS BRILLANTES MISTERIOSOS Y LLENO DE TEMOR Y RESPETO RECOGIO UN COCO SECO, LO LLEVO AL PALACIO Y LE CONTO A SUS PADRES LO SUCEDIDO, COMO ERA TAN BROMISTA Y TRVIESO, SUS PADRES NO LE CREYERON.

EL COCO SECO QUEDO ABANDONADO DETRÁS DE UNA PUERTA ; UN PAR DE DIAS DESPUES, ESTANDO REUNIDOS EN UNA FIESTA TODOS LOS CORTESANOS, EL COCO VOLVIO A RESPLANDECER, CON UNA LUZ TAN CLARA Y BRILLANTE QUE LES PRODUJO TEMOR O MAS BIEN TERROR; ESTE FENOMENO COINCIDIO CON LA MUETE SUBITA DEL PRINCIPE LUCERO Y DURANTE TODO EL TIEMPO QUE DURO LA LARGA CEREMONIA DE LOS FUNERALES, EL COCO FULGURO INTENSAMENTE.

A LA MUERTE DE LUCERO FULGURO UNA EPOCA DE CALAMIDADES Y MISERIAS, REUNIENDOSE LOS ADIVINOS DEL PALACIO, Y DEDUJERON QUE LA DESGRACIA QUE OCURRIA EN EL PUEBLO ERA POR EL ABANDONO QUE POR TEMOR SE LE TENIA AL PRODIGIOSO COCO, QUE DEJO EL PRINCIPE LUCERO AL MORIR.

PERO AL IRLE A HACER LOS HONORES Y SACRIFICIOS YA QUE EL COCO ESTABA PODRIDO Y RECOMIDO POR LOS GUSANOS Y BICHOS, ESTO ORIGINO OTRAS ASAMBLEASDE LOS ADIVINOS, QUIENES RESOLVIERON ESCOGER UNA PIEDRA QUE LAVARON CON QUIMBANZA Y SACRAMENTARON COMO SE HACE HOY EN DIA EN LA RELIGION, PARA QUE SU ESPIRITU DE LUCERO VINIESE DESDE EL LLANO A ALOJARSE EN LA PIEDRA.

POR SU SANTIDAD DEBE TENERSE EN UNA PIEDRA INCORRUPTIBLE O EN UN MUÑECO TALLADO EN CEDRO; EL COCO Y EL ÑAME TAMBIEN SE UTILIZAN PERO SE DESCOMPONEN Y SOLO SE USAN COMO OFRENDA DE MANJAR PRIVILEGIADO DEL DIOS.

LUCERO ESTA DIFUNDIDO POR TODAS PARTES; ES UNA RED DE COMUNICACIÓNES ENTRE SI, CONSIDERANDO DE LOS MAS IMPORTANTES EL DE LOS CUATRO CAMINOS, QUE ES EL MONTE.
Para el dia de nacimiento de un nuevo gajo, osea un ngueyo, se prepara de antemano una buena chamba, destinada al brindis del Tata y la Yayi e invitados de otras casas.
La chamba de los mayomberos tiene como base malafo (aguardiente), lleva aji guaguao, aji picante, ajo, pimienta de Guinea, jengibre, ralladura de los palos fuertes utilizados en las prendas, fula, ralladura de hueso del Nfumbe.
Brillumberos y chamalongos echan en su chamba vino seco y dulce, cogñac, canela, albahaca, guano bendito, incienso y algunos otros ingredientes, segun las costumbres de cada casa.
A la chamba preparada por los kimbisieros se le agrega la sangre de los animales de pluma y pelo sacrificados en honor de la Nganga, ralladura de vela, un poquito de tabaco, trocitos de la cascarilla, la pemba y el yeso usados en todos los ritos.
Para plasmar la comunicasion directa con el Nfumbe y los espiritus de los mayores que no se encuentran en Ntoto.
Se brinda con la chamba despues de los ritosreligiosos.
En la Brillimba y en algunas ramas del Chamalongo, los sacrificios se hacen segun las deidades a las que estan dedicadas sus ramas.
Por ejem:
Baluande/Yemaya - se le ofrecen gallo y pato
Mama Chola/ Oshun- gallina
Mama Kengue/ Obatala- paloma
Mariwanga/ Oya- gallina
Zarabanda/ Oggun- gallo y chivo
Los mambos (cantos) y la forma de sacrificar a los animales es de acuerdo a la rama a la que se pertenece.
La comida a las Ngangas es la sangre del sacrificio de los animales, la cabeza y las patas de los animales de pelo que se les ofrece.
Cuando el animal es de plumas se cubre la Nganga con las mismas.
Si el ambiente estubiera cargado de vibrasiones muy fuertes (de esto se percata el Tata o Yayi por el comportamiento anormal de los que les rodean), entonces se ofrecen plazas de frutas frescas, colocadas alrededor de las Ngangas formando un circulo.
Se trazan en el suelo las firmas respectivas y se pregunta directamente o empleando Fula, cuantos dias debe permanecer la ofrenda y donde se botaran las frutas.
Es preciso recordar que siempre se canta en susurro, tanto al ofreer la comida al monte y a las Ngangas como cuando se bota o se entierra la ofrenda, y cuando los iniciados y los mayores se reunen a comer.
A las Ngangas Mayomberas se les sacrifican gallos, cuando se inicia a un aspirante.
La comida ofrecida en esa ocasion se llama Ajiaco, del cual degustan los iniciados, invitados y religiosos mayores.
Los animales de cuatro patas, se sacrifican despues de santiguarlos como si fuesen cristianos, cuando los iniciados son padres o madres en Nganga.
Para ello e les da un piquete en la yugular a los animales y la sangre se ofrece a las prendas, decapitandoles despues.
Segun la costumbre de las casas se se vierte aguardiente y miel sobre el cuello de los animales sacrificados, sean de pluma o de pelo.
Los presentes prueban de esa sangre, en comunion espiritual con sus deidades y prendas.
Tales ceremonias pueden comenzar a cualquier hora del dia y finalizar con el convite ritual.
Llamado " Cumbite Saura", en el cual usualmente se sirve arroz blanco, frijoles negros y muy cuajados, carnero asado al carbon, gallos en fricase, yuca con mojo, con ensalada de lechuga y tomates.
El malafo se toma en guira, los comensales se sientan en circulo en el suelo, al rededor de los cosineros y de su cazuela y de izquierda a derecha se van pasando los platos.
Cuando todos tengan su plato empezaran a comer, mientras el Akpuon, en su canto, que entona en Monawa, relata como se ha confeccionado el menu y alaba sus excelencias.
El Baconfula u otro elegido llevara al monte un poco de cada alimento.
A diferencia del Mayombe y la Brillumba, la Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje fue fundada en La Habana a mediados del siglo XIX por Andres Facundo de los Dolores Petit, terciario de la orden Franciscana Seglar en Guanabacoa, Isue de Bakoko Efor de la sociedad secreta Abakua y padre Nkisi de la regla fundada por el mismo.
Esta regla se distingue de las anteriores, ademas porque abraza todas las creencias y practicas de las manifestaciones Africanas enraizadas en Cuba , asi como el Catolicismo y el espiritismo de Alla Kardec,
Es decir que de adora a los Nkisi, a los Orichas a los santos de la Iglecia Catolica, junto a los espiritus aun sin cumplir su mision en la tierra.
Las deidades que se adoran en la distintas casas son:
Dios/Sambia; el Santísimo Sacramento: Kunankisi o Nkisi; San Pablo/Nkuyo; San Pedro/Sarabanda (en algunos templos se incluye a los guerreros); San Francisco/Nsambia Munalembe; San Norberto/Nkuyo Watariamba; San Roque/Cachimba; San Lázaro/Tata Nfumbe; Santa Bárbara/Isasi, Siete Rayos; La Virgen de Regla/Mama Umbo, Baluande; la Virgen de la Caridad del Cobre/Coya Wengue, Mama Choya; la Virgen de la Candelaria/Centella Ndoki, Mariwanga.

Sus ceremonias más importantes son las siguientes: iniciación o jubileo de Padres, celebrado el 5 de septiembre, coincidiendo con la fiesta del Santo Cristo del Buen Viaje; las fiestas de su patrono y guía, San Luis Beltrán, el 9 de octubre; la despedida del Año Viejo y el advenimiento del Año Nuevo, ocasión en la cual se da a comer a los difuntos que han pertenecido a la casa y al fundador de la regla, Andrés Petit.

El 5 de septiembre, los Padres y Madres Maestros, que así como se llama a los mayores de la regla Kimbisa, toman sus crucifijos, los cuales tienen una carga mágica según lo estableciera Petit, y los entierran al pie de una Ceiba-árbol sagrado en todas las religiones afrocubanas, que sustituye en la liturgia al baobab africano-, por espacio de siete días. Después de desenterrados, los creyentes se limpian con hojas de paraíso, planta que posee grandes poderes depurativos. A media noche se realiza un sacrificio a Sarabanda y se procede a efectuar una cena ritual dentro del templo, presidida por doce Padres y Madres Maestros, rememorando así la Última Cena de Cristo con sus discípulos. A continuación, se efectúa una gran cena en la cual participan todos los creyentes adscritos al templo. Por último, se circula entre los asistentes un recipiente para lavarse las manos mientras cantan: “Quitemos la mesa, quitémosla…”

La comida más importante que ofrece la Regla Kimbisa es la Comida de los Muertos, el 31 de diciembre. Se expone entonces el fundamento, se encienden velas, se canta y se reza durante horas a los antepasados fallecidos; la Ceiba y la nganga reciben los sacrificios de sangre. Se traza en un lado del templo un círculo de tiza y se coloca una cazuela con arroz, fríjoles y carne de puerco. Todos bailan y cantan alrededor de este círculo, e introducen los dedos en la cazuela, comiendo de su contenido hasta quedar vacía. Esta ceremonia indica la íntima comunión con los muertos. Cuando amanece, se matan y cocinan las aves, repitiendo la ceremonia para satisfacer a los espíritus, que ven con alegría el júbilo de sus continuadores. Se le hacen sacrificios primero a Isasi y a Sarabanda, y después a las demás deidades.





Nkuyo- Lucero - Elegua

El triangulo del que parte la flecha central significa el fuego, que al encender la fula (polvora) hace vibrar al espirtu que vive en la prenda o nganga.
La flecha en posicion vertical alcanza lo superior.
Las flechas que se cruzan indican, dualidad entre lo fisico y mental y la otra representa estos dos grandes poderes.
El sol simbolo de los infinito. Las flechas anteriores significan la ampliacion de lo mental y lo fisico.
Las tres flechas significan el movimiento fluido de lo fisico y lo mental
De esta manera es como en algunos munansos acostumbran a la lectura de los Chamalongos y con la ayuda de las libretas de los mayores se dan los consejos segùn sus posiciones en las caidas y de esta forma dejar de utilizar el dialecto Lukumi en las caidas como son; Alafia, Eyeife, Etawa, Ocana y Oyekun y estas las podemos mencionar de la siguiente manera:

MPIMBA ITATÀ YOLÈ TATU YESI
oooo oo++ ooo+ o+++ ++++


IFUMO ITATU YOLE IYA YESÌ
oooo oo++ ooo+ o+++ ++++


KUVAFUNA KISONO MOSI MOSÌ LUKA SU MONO NÀ MBUZO
oooo oo++ ooo+ o+++ ++++


Con estos simbolos podriamos ver si cayò en "o" es la parte interna de la concha y la "+" es su forma externa, y de esta manera es como originariamente son llamados cuando caen en los registros los Chamalongos en diferentes cavildos no solo en Cuba sino en varias partes del occidente de Congo.

Todos estos Mpungos tienen una reprecentaciòn en sus caidas donde hablan y dan sus concejos los cuales desde nuestros ancestros se han respetado un ejemplo de las caidas que es la màs facil de mencionar es los cuatro Chamalongos en linea recta donde habla Lucero Mundo bien sea afirmando ò negando algo este mpungo da su concejo al consultado ò a lo que se este realizando .

MPUNGO FUMANDANDA KIMPESO
MUSINA NSAMBIA - NKUNIA NGONDU
NSAMBIA NSULU
NFUMBI
LUCERO MUNDO
MPUNGO DIBUDI - SARABANDA
MPUNGO WATARIAMBA - CUBREMONTE
MPUNGO ORITATA
MPUNGO NSASI- MUKIAMAMUILO- SIETE RAYOS
MPUNGO TIEMBLA TIERRA
MPUNGO MAMA KALUNGA
MPUNGO SHOLA WENGUE - MAMA SHOLA
MPUNGO MAMA WANGA - YAYA KENWE - CENTELLA NDOKY
MPUNGO MBANI MONGO NKUYO
MPUNGO NKITA KENDU CABO È GUERRA
MPUNGU YAYA NSHILA KUNANGONGO NGONDA
MPUNGO TOTILA TATA NFUNDE - COBALLENDE
MPUNGO NGANGUMENE BASIMBA KALULU MASA
MPUNGO NSIMBO
MPUNGO LOMBOÀN FULA KABANGA
MPUNGO NTOTO NFINDA NSHORE MUSITANGO
MPUNGO SINDAULA NDUNDU YAMBAKA BUTÀNSEKE - NGURUNFINDA
MPUNGO KADIA MPEMBE NDOKI

EL CHAMALONGO COMO ORACULO ES MUY EXTENSO Y MUY PROFUNDO SI SE SABE INTERPRETAR COMO ES DEBIDO...EL MPANGUI "OMOIRE" EXPUSO UNA "NGANGA" DEBE TENER ANTE TODO, UN MUY DESARROLLADO SENTIDO DE LA CLARIVIDENCIA Y CLARIAUDIENCIA, PUES EL NFUMBE MBIALA EN SU PROPIA LUCENA Y MAS TARDE SE CERTIFICA CON EL MISMO CHAMALONGO ( NTANDA DEL NFUMBE)...AUNQUE MUCHOS MAYOMBEROS POSEEN DICHOS DONES TAN DESARROLLADOS QUE PARA NADA USAN CHAMALONGOS...COMO SE DICE EN TIERRA KONGA...CADA CONGO CON SU MAÑA.


El Chamalongo hecho de cascara de coco se llama Nzandi.
Se prepara con su ceremonia especial, hay varios mambos y entre ellos recuerdo un canto muy lindo: Nzandi, Nzambi te rompio'....y mas....por supuesto. Este tipo de chamalongo tiene sus tratados con Nsasi, Lucero y los nfumbes.

Algunos preparan los Chamalongos tambien con killumba de nfumbes, es un tratado muy bueno.

Tambien hay Chamalongos preparados con carapazon de ngongoro' (jicotea). Tiene su tratado especial. Los Changani de la Casa de Tata Marcos Perez (que ya kuenda nfuiri) tienen un tratado muy lindo para consagrar a esos chamalongos. Yo vengo tambien de ellos, los 7 Brillumba Ndianbo Cuaba Ntoto Changani, Munanso Siete Estrellas.

Tambien hay chamalongos que se preparan de metal para Zarabanda, se preparan con el acero de un mbele a lo cual se le hace un tratado especial con firmas y sacrificios.

Zarabanda con los 4 Vientos.....baila baila en la candela mi mbele vivo....

Chamalongo kuenda tambien hecho con trozos de palos especiales.
En dependecia del Tronco Mayor del Munanso o de la Rama Conga se le ponen rodajas de las dos parejas fundamentales de palos de todos los Bantues o otros Nkunias Sagrados, jurados y comidos.
Dos se cortan a medianoche, dos a medio dia...

Chamalongos hechos con cuernos de ngandos sacrificados a los fundamentos. Generalmente los Paleros los usan juntos a los mpakas ya que hay un tratado con ellos.

Cuyerere' Ngando, Ngando Cuyerere'....que Ngando e'...

Tambien hay chamalongos de caracoles etc. dependiendo de la rama y se preparan de diferentes maneras.

Chamalongo es un Nkisi y es mas de cuatro pedacitos que se tiran. Tambien la palabra Chamalongo tiene sus misterios.

El numero de los chamalongos varia mucho 2, 4, 7, 8,9, hasta 21.

Tambien hay chamalongos especiales hechos con partes de animales, vegetales y piedras, todos juntos.

Tambien hay las "ekueles" de Palo con sus secretos, y la cadena de Zarabanda.



Yo soy CONGO REAL.....

Kimbisa con Mayombe....

Escucha Cuento que yo Mbonda.....

Lengua Conga no son manteca...

Tierra Conga no tiene invento...

Eschucha Cuento.....

Mayimbe esta volando....

VOCABULARIO

Abanico: efu
Abrir: wuanka, duilando
Abrojo: nguigo, nguino
Abuelo: nkai, nkuku
Aceite: masi maki
Actividad: kianyangla
Adelante: yalanga ngui
Adivinar: vititimenso (con espejo magico),vititi nkobo(s)(con caracolos)
Adivino: kusambulero, ngango ngombo, vititi sambidilango (vista del conocimiento )
Adorno: butan dumba, mona
Africa: wankila
Agua: mansa, manso, masa, mesi, ymasa
Agua coco: masa kamputo
Agua del mar: kalunga, galunga, masa kalunga
Agua del rio: lango cholan
Aguardiente: malafo, masa agangulero
Aire: nkili, kunanfinda
Aji: fotila
Ajo: diamputo, niasa
Alamo: machuso, mechuso
Albahaca: medalo, guanguao
Alcol: malafo mbinga, mabinga
Algodon: duambo
Almendra: eguinse
Alta: simane, sambi, sambia, nsambi, nsambia
Altar: brandiku sambi, brandiku nsambi
Amado: ngua
Ama: ngolele
Amanecer: dikolombo dikuama
Amarillo: moamba
Amarrar: kuta, nkuta
Amiga: nkundi, yeye
Amigo: wankasi
Amigos: bakundi
Amuleto: makuto
Ancestro: bakula
Antepasado: bakula
Aqui: munankuto
Araña: masu
Arbol: bukua, musi yaiti
Arena: miseke
Arêtes: ngungu
Arrodillar: fukama
Arroz: eloso, loso, yaloso
Avispa: supiwanpungo
Ayudar: kawanko
Azogue: fendingonde
Azul: bundi

B

Babosa: soyanga
Bailar: kina kuame
Baile: kizumba
Ballena: lauriako
Bandera: kanda, lelensuata
Bañarse: minia
Baño: sala
Barco: kumbe, nkumbe
Barriga: malusa, kibumo
Bastante: mbongo
Baston: tongo
Basura: nsasa, ntiti
Bata: matutu
Bautizo: botika, gangango
Beber: mu
Bebida: chamba, malafo
Bendicion: diangansua
Bichito: bitilengo, (nfiman)
Bicho (s): munfuira,(muninfuise)
Bien: kiambote
Bigotes: sanso, nsanso
Blanco: mundele
Boca: nua, nia mua, munan nua ,moa, nako
Bolsillo: kuto, nkuto, munankuto
Bonita: mlombe, mbuta
Bota: lusango
Botar: yosa
Botella: fumbo, buate
Brazo: limbo batolembo
Brocha: sama
Bruja: guenge, nguenge
Brujeri: kindamba, mayombe, mumbanda
Brujo: tata nganga, tata nkisi, tata ndoki ,tata mayombe, nbandoki, ndongo, ngangulero
Bruto: matutu
Bueno: bundu, lulendo, mbote
Burro: kombo bongala

C

Caballero: ndo, pana
Caballito del Diablo: nkombo akino, nsusu muteka
Caballo: batu, nialo, nialu, fato, nfato, nkako
Caballo medium: ngango ngombo, nganga ngombo
Cabeza: brukoko, ntu, muluanda
Cabildo: munanso
Café: kundia, kasa, kualikilo
Calabaza: malampe, nale, makuke, maluke
Caldero: kiso, nkiso, muluguanga
Calenture: fuka, mfuka
Caliente: banso
Calor: banso, muyondo
Callar: quisa
Calle: nsila, sila
Callese: kawako matoko
Cama: tanda, lukuame, mfuembe
Camaron: brinda, nbrinda
Caminar: kiamene, kuenda, kiako
Camino: kuenda, kuendan, nsila
Campana: ngongo
Campo: ngongo
Campo: kunayonda, kunayanda, nseke, mumuseke, miseke
Canasta: kawuandi
Candado: matui, kumba
Candela: bansa, bansua, nbansua, mboso, ntuya, baso, mbaso
Canela: mokoko wando
Cantar: nfindan
Canto: nfinda, mambo
Caña: Mikanga, misanga, muengue, marioka
Caña de azucar: madiandia, musenga
Caña brava: matombe
Cañon: matende
Cara: bundi, itama
Caraco: nkombo, bonantoto, simbu
Carbon: etia
Carcel: nso gando, kutamu labambu
Carne: mbisi, bisi, mbifi, bifi
Carnero: meme, dimeme
Carta: mukanda, nkanda
Casa: nso, munanso
Casado: nkla
Casamiento: kusankana, longo
Cascara: lele
Catorce: kumiya
Cazador: mbole, walumbe
Cazar: kuela
Cazuela: balongo, balonga, kalubango, mulanganga, guincho, nguincho
Cebolla: molalo, alulosa, abubosa
Ceiba: nsambi, ngundu, nsambia
Cementerio: nfinda ntoto, kunanso, kunansinda
Ceniza: mpolo kubi, mpolo banso
Cerebro: samidilango
Ciego: wafamensu, kanaba
C ielo: nsulu,sulu
Cien: nkama
Cigarro: nsunga, sunga
Cigarillo: nsunga mene
Cimarron: pakase lele
Cinco: ifumo
Cintura: eluketo, munila
Ciudad: mbansa
Clavo:manna sonye
Cobrar: igana
Cocina: lambe
Cocinar: ise
Cocinero: mulombi, mualambi
Coco: kano mputo, babomela busa, bana koko
Cocodrilo: gando munandansa
Coge: kuata
Coger: tala
Cojo: guafakulo
Collar: sanga ndile, nkutu dilanga
Comer: gako, lubia
Comida: ndia, uria, udia
Compañero: mpanga samba
Comprar: kuenda suila, kita
Contra: nika
Content: matoka kawuando
Conversando: banbangan
Conversacion: burokoko
Corazon: ntimate, nbundo, nchila
Corojo: ntunde
Correr: lenga
Corriendo: san san
Craneo: kiyumba
Crusifijo: nkangui, nsambiapiri
Cruz.: njumbo, tanda, kabusa
Cuarto: suako
Cuatro: iya, tatu, efua
Cuatro esquina: dilu, ndilu
Cuatro vientos: kuluso, lucero
Cuba: ngundo, kimputo
Cubano: wanfuto
Cucaracha: nalende, kalu
Cuchillo: mbeleko, bele, mbelefina
Cuerpo: nitu, masimenga, fumanguame
Cueva: kasimbo
Cuidado: kirio, nkirio
Culebra: mbamba, nsima
Curandero: ngango buka, gangantare
Chivo: chenche, ekomba, kambo, kombo, nkango, nkongo
Chusma: ñangara
Chismoso: ndimanguiwa
Chiquillo: watoko, guatoko
Chino: mingango, mongango

D

Dame: kuende, atuya, tambula, samba, mpandika
Dar: kuba
Daño: diambo, kualono
Dedo: mioko, mioka, nguika
Dedos: nlembo, limbo
Derretir: languan
Deseo: ntondele
Despacio: sualo, sualo
Despierto: wiriko
Desprenderse: sakri, sakrila
Dia: da, muine, diambo
Diablo: ndoki, kimbundo, karire, miniampungo, kachanga, tata lubuisa, sampungo, doki
Diente: menu, meno
Diez: kumi
Dieciseis: kumisabami
Diecisiete: kumisabuare
Dieciocho: kuminona
Diecinueve: kimifua
Dinero: nsimbo, simbo, simbongo, nbongo
Dios: nsambi, sambi, nsambia, sambia
Dioses: mpungos
Diosa: mpungu
Doce: kumiyole
Dolo: yela, lunsa
Domingo: diansona
Doncella: kiwaka
Donde: kilumbo
Dormer: leka, solele
Dos: yole, tauo, yari
Duele: yele
Dueña: ngunda nkita
Dueño: gangan gumbo
Dulce: dimbo, ndiambo
Durante dia: kunanga
Durante noche: kuseka
Durmiendo: talenkendo
E

Edad: kisoko
El: muena, muana
Ella: ndumba
Elefant: nsacho, insane, bondantuei, pakasa sao, nsao
Embarazada: loyu
Enamorado: yambisa
Enano: ndundo nbaka (evil)
Encender: ntuya
Enciende: songuila lumuine
Energia: wanga
Enfermedad: kuankumero, yari yari, yemba ,yembo
Enfermo: yera, yari, yanyara, tubelanga
Enojarse: fula botan kando
Entender: tukuenda
Enterra: kunfunda
Entierr: lucamba nfinda ntoto
Entrar: kota, kuenda
Envidia: kimpa, kimpalu
Epilepsia: nianga
Ereccion: nfia timbisi
Esclavo: mabika, mubika, muika, mbaki, musensa
Escoba: monsi, nmonsi, kamba, baombo
Esconder: kabansiero, kabanchielo
Escopeta: nkele, kele
Escribir: masanika, chikuere, mukanda
Escuchame: guisa
Escucha: sikilimambo
E spanol: musuluwandio
Espejo: vititi menso
Espejuelos: lumeno
Espina: kere benda, kunai
Espiriyu: nkuyo, nkisa masa, ngunda, ndundu, dundu, indiambo
Espiritu: kindoki, kilumbo
Espiritu: nfumbi
Espiritu: musanga
Espiritu,(malo: ndoki
Esposa: nkana
Esquina: pambian nsila
Estar: diata
Estoy: year
Estomago: puan boane, monalusa
Estrellas: buetete, buete, tetenwangam tetemboa, tango bonansisa, bunansisa
Estudia: kundilonga
Excremento: tufe, tufi, ntufi
Extranjero: lunwanda, lunwando
F

Faja: fanda, ponda
Fallesio: tondolo kuame
Fama: bango
Familia: kanda
Fantasma: kinkindiki
Favor: sofeka, nsofeka, masikila
Ferrocarril: guio kila, nkumbre kunayiere
Fiesta: sikiringoma, kisobiakia, kisingokia ngola, bangalan
Fiesta,(baile): kuma kia ngola
Fiesta,(música ): mumboma
Firma: patibemba
Fecha: fendinde, yilo
Floja: tui kamasinda
Fogo: kuta, nkuto, munantuya, muyaka, maka
Fornicar: timbe, fifigita oyongo
Frijole: guandi, nkita lumbe

Frijoles colorados: guandu mayonda lele
Frijoles negros: madenso, mandenso
Fruta: machafio
Fruta bomba: machafio kisondo
Fuego: lemo, bukula
Fuerza: basuke sunga, munu suke nsunga, fatibenba
Fundamento: songue, munalanga, pungun banso, yaya wanga
Funeraria: yemba, fua nso
G

Galleta: pogitana
Gallina: nsusu, sunsuketo, susukeke, wanambolo
Gallo: nsusun kokoro, sunsu ketu, susunwere, nsusu
Gancho: samio
Ganso: wankala
Garabato: mombala
Gato: kimbungo, chiwambe, fumancano, fundiankane, guai,tualengo
Gata de magi: bumba
Gordo: buamato
Gracias: ndondele, ntandole, tondele, ntandala, moana, nkimandi, wanka, nwanka, ndoso
Grande: ntukua
Grupo: krikoria
Guanajo: nsawawo, asonwa, asowa
Guarder: nbaka
Guerra: mulonga, gongomakarira
Guitarra: lambrile matoko, sansimatoko
H

Habla: bobandinga, boba, mboba
Hacer: kuila
Hacha: krengo, bele
Harina: diba, ndiba
Henbra: nkendo, nketa
Hermana: mpangui yakala
Hermano: mpangui
Hermosa: boloya
Hernia: mulungua
Hierbas: bikanda
Hierro: songe, nsonga
Hija: moana, guandin
Hijo: munanfuto, munanu, munana
Hilo: babuso
Hinchado: mabimbi
Hoja: difue, kuku, nkanda
Hombre: muana, burumbano, mabumboa, yakara
Hormiga: kiniomi, miasiman nfitete, fuila
Hospital: kuanso, kumanso
Hoy: kuangui, guaki
Hoyo: kuko
Hues: matari pemba, mfansi, yesi
Huesos: kongome, kanguame, musombo
Huevo: lele, mankima nsuso
Humanidad: bantu
Humo: disi

I

Iglesia: munanso nkisi, kunanso
Ignorer: Dialamenso
Incienso: mpolo nsambi
Indio: minganga badigaso, yamboaki
Infierno: lurian bansa kariempemba, yenda kumbansa
Iniciacion: mpangui sama, kirano, malembe goganti
Inteligencia: ntu
Irse: mbakuako, mikuenda
J

Jabon: saba, nsaba
Jarro: disanga
Jefe: mbansa, ngumbula, fumo, nfumo, npangala
Jengibre: ntua, tua
Jicara: wata, nputo guankala, futu guankala
Jicotea: nkufo, guru, fuko, sarakunseko
Jimaguas: basimba kalulu masa
Jimagu: mpansa
Jorobado: guatekama
Joven: matoko, baleke, muleke
Jubo: ñanka, ñunka, ñioka
Junto: ambiantsa
Juramento: kimbo, Kimba
Justici: dundalonga, fuambata, nfuambata
Jutia: ngunche, kumbe, nfuku
L

Labor: kebula
Ladrar: mufe
Lagartija: diansila
Lagrimas: masosi
Laguna: mungane monsa, tuale lango
Largo: mboriyandi
Lavar: sankumali, sukula
Leche: magonde, nsunka

Lechusa: minian puango, fungo masuka, muni nfuanga
Lejos: tanga nkanda
León: nsombo, kiandongondo
Levanter: sangula
Levantate: sikama
Licencia: gonad dariyaya, gueyaye
Limon: koronko, kiangana
L impiaza: nsala, sala
Limpio: nsaku
L oco: fuati
Loma: sumulongo
Loro: nkusu
Lucero: tetemboa, kimango
Luna: ngonda, gonda,ngunda ,tango dilanso
Lunes: nsala
Luz.: tuya, munia
LLover: mbula, nfulanguisa
LLuvia: lango
LLanto: masanga, samba, sambiayaya
LLenar: kumbre
LLorando: dalan kuame, dalan kuami
M

Machete: mbele
Madera: nti, miti
Madre: yaya, ngua, yeye, kuandi
Madrina: yaya, nsumbo, ngundi
Magia: kimpa
Maja: mboma, ñoka, bomboma, kimbamba
Mal: ñari, nguame, kombo samba
Malo: ngongo, yela, malembe
Mandar: tuma
Mano: inkuako, blanki, nguika, mbemba, mbembo
Manteka: mansi, mense
Mañana: masimene
Mar: kalunga
Marido: masuako, nkana, matoko
Martes: nkando
Martillo: ndungo, bungo
Matar: bonda
Mayombe: mayombe
Mayor: tata ngango, tata nkisi
Medicina: bilongo
Mentira: bamboo
Mentiroso: bambunguei
Mesa: brandiku
Mile: buke, ndambo kinkolo, wemba, dimbo
Mirar: nsinde, muene, bika
Mire: kili
Misterio: limbo, nkui
Montaña: kunalemba, mongo
Monte: nfinda, kunanfinda
Morir: kufua
Mosca: boansi, bonse
Mosquito: lulendo, kangoma
Mucho: bobe, ingui
Muerte: malala
Muerto: nfumbe, nganga, nkula, bakula
Muje: dimba, nketo
Mundo: bemba, panguila, npanguila
Mundo: ntoto
Misica: gungafuto, minwi, pungui

N

Nacer: sapunto
Nadir: guanbinda
Nalgas: fembe, bungonani, matako, nfembe
Naranja: balala, muamba, nbegfo
Nariz: masuru, masuri
Negocio: mbembo
Negro: mifuita, kulu, yandombe
Ningun: mune pun
Niña: mdumba nene, ndumba bakala
Niño: moana luke, basikanda
No: nani, ko
Noche: kalungo, buna fukua
Nombre: lusina
Nosotros: tutu
Nubes: yalanwa munanlusa
Nudo: nkango, gango
Nueve: fua, mendako
Nuevo: lulend penfialo
Numeros: uno-yesi, dos-yole, tres,-itatu, cuatro-iya, cinco-ifumo, seis-isabami, siete-isubuare, ocho-inona, nueve-fua, dies-kumi
O

Obispo: fumo, nfumo
Ocho: inona
Oidos: mato
Oigo: mo wa
Oir: kuto, sikiri mato ,nkuto
Ojos: mensu, mato
Oreja: tuto, nwenga
Orinar: lango banga
Oscuro: tombe, mfuembo, mpimpa.
P

Padre: tata
Pagar: futeno
Pai: nsi
Pajaro: sunso, nui, sunsun
Palabra: dinga
Palabras: mato
Palacio: munanso
Palero: tata nkisi
Palma: lala, mamba
Palo: kunie, nkunia
Paloma: Nsuso nsambia
Pan: mbolo
Pantaloon: mbati, lele makate
Pantera: yamakara, kombo bongala
Pañuelo: mbenso, dilanso
Papel: katkan kanda
Para: duala, nduala
Pared: lumba
Parir: kabo angasi
Parto: mpasi
Pato: nsusulango, bandango
Pavo: nsusu asogue
Pecho: nturu
Pegar: tati
Peleando: monongoya, sambulam
Pelo: nsefu, nsuke
Pellejo: kanda
Pena: nfia, magate
Pensando: bosando
Perdon: sambia ntuke, ntuke
Permiso: kuenda banguanta
Perro: bua, mbua, jimbia
Pescueso: nchinga
Pescado: sonse
Pie: mumalo, ntambe, mioko
Piedra: matari
Piedra iman: fumanda kimpenso
Piedra rayo: nkita simpungo
Pimiento: ndungo, tuola
Piojo: tatu
Piña: miengue
Planta: nsiama, kongue
Platano: makondo
Plumas: nkanda, mukanda
Poco: kukako, mune yole
Podrido: nfua
Pocicia: gando, mucuaputo, cabo ronda
Polvo: mpolo
Polvora: fula
Porqueria: ntufe
Pozo: longue, kamatoto
Prenda: nganga, ganga, munganga
Preso: nena luande
Prohibid: nlongo
Pronto: tuimini
Prostituta: nkuna nwako, mbisi labana
Prueva: walenga
Puente: masa lamba
Puerco: misunguru
Puerta: munelando
R

Rabo: sila, biokoncila
Raiz: bugule
Rana: sire
Rata: mbinda, matutu
Raton: ntongo
Rayo: nsasi fula
Recoger: kuabilanga
Recuerdos: samuna nkenda
Redondo: kuyerere
Regresar: lurie
Relo: ntiele
Resguardo: makuto
Retrato: dimbo
Rezo: mabungo, mambo
Rey: nfumo, nani
Rico: mbongo
Rincon: kasuako
Riñon: mbanga
Rio: lukango, mbelesi
Rojo: mbuaki, mengu
Romper: diboa
Ropa: nguelele, bebe, mbeke
Roto: kitutu
S

Sabado: wengue
Sabana: muna, beko
Sabe: bika
Sabiduria: ntuan, bundanga
Sabio: nfumo
Saco: ntutu, fuko
Sal: sukre mpolo
Saliva: mete
Salud: lumbo ,nsalamalekum
Sangre: menga
Santo: mpungo
Sapo: nkuila, nchulo
Saya: lelepum
Sembrar: nfuri, nfurintoto
Señor: mpangui
Silencio: mambe
Silla: kimbundo, luando
Soga: musene, mukolo, bulo
Sol: ntango, tango
Soldado: mubuonga, masoari
Soledad: moana kaka
Sombrero: musumbo
Sube: banda
Suelo: ntore
Sueño: kuanda, nsoyi
T

Tabaco: nsunga, sunga
Tambor: ngoma, ngoma mputo
Taro: mbinga
Taza: ponda
Techo: lulia
Tela: kangu
Ttempl: nso
Tener: simbanka
Tiempo: mbu, tango malanda
Tierra: ntoto
Tigre: ngo
Tijera: nsama
Tinta: fiota, menga fiota
Tirar: takula
Tiro: munduko
Tokar: takalunga
Todos: lumbo
Toma: ntuala
Tomar: tambula
Tonto: soe
Tormento: mbula
Trabajar: banga, nsikila
Trankilo: yeka
Trece: kumiyate
Tren: nkumbre
Tristeza: kikenda
Tropezar: munantansila
Trueno: kuankila

U

Uno: yasi
Uña: kiala
Uva: mamputo
V

Vaca: naa, naja
Vago: salantuwa
Valiente: yen yen
Valla: kuenda
Vapor: nkubri, kalunga
Vaso: nchuta
Vela: muenda
Velorio: tambi
Venedo: sansamu, sombi
Vender: ntuenda
Venga: mbanga
Verdad: mambianga
Verde: mbi
Verraco: guangangulo
Vete: kuenda, kuisa, diata
Vieja: kienbomba, kiboba
Viejo: nsula, okulu
Viento: nfinda, impenso
Vientre: munaluza
Vino: malafo, mbaso
Vira: bilula
Virar: biringuer
Visita: sensa
Vivir: buriri
Volar: kakuisa
Vos: ndinga
Y

Yerba: nfita
Yerbas: musanga
Z

Zapato:nkandu,mamabo






APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMORPROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA

4 DE OCTUBRE “DIA DE ORULA”

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