lunes, 30 de abril de 2012

INFORME COMPLETO QUE ES EL PALO MONTE

Palo Mayombe, usualmente referida o llamada como " Palo" es una de las religiones Africanas que emigro y se expandio. Como la Santeria y el Candomble, mescla la religion con el Chamanismo Africano con elementos del espiritismo, Catolicismo y la magia.
Su origen esta en la region Africana del Congo y fue traida por los esclavos.
La Regla de Palo es sincretizada en Kimbisa, cuando el cristianismo fue introdicido por los Españoles.
" Palo" simplemente significa "arboles".
La religion del Palo tiene la creencia Africana antigua donde se cree que el mundo es habitado por espiritus y el nombre Palo se refiere a los arboles sagrados en los cuales los espiritus habitan.
El numero de creyentes y practicantes es desconocido, mas es sabido que se practica mundialmente especialmente:
Cuba, Brasil, Estados Unidos, Republica Dominicana, Haiti, etc.
Hay varias casas principales de Palo y cada una con sus propias ramas.
Las mas concidas son:
Brillumba, Mayombe y kimbisa.
Sacerdocio
El sacerdote/a iniciado es llamado Palero o Palera, entrenados en el arte de la amgia y la adivinacion.
Tambien se les conoce como Tata (papa) y YaYa (madre).
El requisito para ser admitido en la religion es no ser homosexual.
La persona se comvierte en un Nguey o hijo/a Nkisi al iniciarse.
Pero previamente la persona debe ser admitida en la casa de Palo, mediante una consulta se sabra si la persona es aceptada o no por los espiritus .
Entonces se hara los preparativos para en la ceremonia llamada " Nkimba" o Rayamiento.
Luego el recien inicidado pasara largas horas de adiestramiento y practica junto a su padrino o madrina, para convertirse en Tata o Yaya y poseer una Nganga.
Templo
El templo de un Palero/a se llama "Munanso" o casa, y solo un Palero completamente iniciado y que posea una Nganga o Prenda puede dirigir un Munanso.
Escrituras o Libros.
La mayor parte de las tradiciones y creencias del Palo son orales pasadas de padrinos a ahijados.
No se posee libros, pero si libretas antiguas que se rescataron de los mayores y sirven de base para los estudios y son rigurosamente guardadas.
En la actualidad muchos Tatas han decido escribir libros sobre la religion, asergurando dejar el conocimiento para el futuro.
Enseñanzas y Creencias
Las casas de Palo trabajan al rededor de una jerarquia de espiritus llamada Kimpungulo, Mpungos, Nkita, Nkisi. Espiritus elementales de la naturaleza que habitan en los arboles, agua, bosques, aire, etc.
Estos espiritus poderosos ancestrales se relacionan con los Orichas en la Santeria.
Las practicas del palo se centran en canalizar el poder de estos espiritus para propositos determinados.
Se busca obtener este poder por medio de sacrificios, ofrendas y la practica de la magia.
El centro de adoracion en el Palo es la Nganga o Prenda.
La Nganga o Prenda es un caldero de hierro consagrado que contiene dentro al espiritu guia del iniciado.

La Nganga o Prenda contiene una variedad de cosas que facilitan la comunicacion con los espiritus como son:
Direntes tipos de tierra para los espiritus, huesos, ramas de arboles sagrados, hiervas sagradas, insectos, etc.
Estos elemtos forman parte de practicas chamanicas muy antiguas.
Los espiritus del Palo se comunican mediante la practica del espiritismio, mediunidad y con la adivinacion por medio de Chamalongos y los caracoles del muerto ( ).
Jerarquia espiritual en el Palo

Nsambi- Deidad suprema, el creador que rige y gobierna a todos los seres del universo
Nkitas- Espiritus elementales de los arboles, rios, aire,etc
Mfumbe- Fumbe(muertos) fantasmas espiritus de los muertos, antepasados
Eggun- Espiritus ancestrales de gran poder
Mpungos- Fuerzas de la naturaleza que son equivalentes a los Orichas, loas del Voodoo, comparten nombres y caracteristicas. Llamados tambien Nkisi

Mpungos de Palo y su asociacion con los Orichas

Lucero- Mensajero de dios y guardia de los caminos. Legba del Vodoo y Elegua en la Santeria, tramposo, infantil e impetuoso. Lucero se retrata a menudo como un diablo comico con calzones y cola. Su emblema el garabato.
Centella- Gobierna cementerios, mercados y el viento. La asocian con Oya en la Santeria y a Mama Brigitte del Vodoo.
Zarabanda- Nkisi del hierro, de la sangre, guerra y venganza divina. Equivalente a oggun de la Santeria y del Vodoo.
Siete Rayos- Domina el relampago y el fuego. Personifica la justicia, pasion e inspiracion. Se relaciona son Shango el la Santeria.
Madre Agua- Gobierna el oceano, maternidad,creatividad. La relacionan con Yemaya en la Santeria .
Mama Chola- Gobierna los rios, el amor y la belleza. La relacionan con Oshun en la Santeria y con Erzulie en el Vodoo.
Tiembla Tierra- Creador de la tierra y de la humanidad, rige el universo. Lo relacionan con olodumare de la Santeria


Observaciones
Hay periodos de castidad, ayuno y se prohibe la homosexualidad.
Normas de conducta
El sistema estico del Palo es unico. Se cree que hay dos fuerzas en el universo (positiva y negativa) el desequilibrio de estas da lugar a las injusticias, desgracia, etc.
Los practicantes del Palo usan el poder de los espiritus para equilibrar esas dos fuerzas.
En otras ocasiones usan el poder de los espiritus para resolver problemas de amor, dinero, salud o para castigar a los enemigos, etc.
Mitos
Es falsa la idea comun que el Palo es magia negra, ya que el Palero puede elegir trabajar con Nfumbes o espiritus de luz o con Ndoki espiritus obscuros o fantasmas.
Las maldiciones no son tan comunes en el Palo, sin embargo igual que en otras religiones el desarrollo y progreso espiritual depende de cada presona.
Palo no es magia negra, y como sucede en otras religiones no faltan quienes quieren explotar y manejan el factor miedo a lo desconocido para obtener poder, dinero y reputacion.
Otra falsa idea es que el Palo forma parte de la Santeria y es la cara obscura de esta
Esta confucion se origina a partir de que algunos sacerdotes Santeros tambien son iniciados en el Palo.
Sin embargo dejaremos claro que Palo es una religion separada de la Regla de Ocha o Santeria, aunque tenga muchas similitudes , estas dos religiones tienen diferentes origenes.
Por desconocimiento las reglas Conga o Mayombe han sido calificadas como BURUJERIA (el lado obscuro de la santeria) sin indagar el significado en si de cada palabra con un diccionario.
A continuacion el significado de las siguientes palabras por la Real Academia Española:
Magia.- Arte o ciencia oculta con que se pretende producir, valiendose de ciertos actos o palabras, o con la intervencion de seres imaginables, resultados contrarios a las leyes naturales.
Brujeria.- Conjunto de practicas magicas o superticiones que ejercen los brujos/as.
Brujo/a.- Hechicero/a supuestamente dotado de poderes magicos en determimadas culturas.
Analicemos hasta que punto pueden llegar las personas en su fanatismo y poco conocimiento de una religion.
Como lo que sucedio con la mas cruel e inhumana matanza de hombres y mujeres acusandoles de brujos/as, en la tristemente memorable Salem Massachussets.




Mitologia Palera

Al igual que en el resto de las transculturaciones Africanas existentes en el pais, para los Paleros existe un dios Supremo, fuerza maxima y creadora del universo a la se llama Nzambi, Zambi, Nzambia o Mayimbe, de quien emanan los demas mpungos o fuerzas magicas.
Conviene tener presente que es la extricta concepcion Conga, estos mpungossolo y unicamente son fuerzas, seres incorporeos que nunca devienen como los Orichas, santos del Vodoo, aunque en occidente y centro de la isla, por influencia de la Santeria se les identifique con Orichas y santos de la Iglecia Catolica.
Mientras en el acto de posecion, el Oricha toma el control total del cuerpo , el mpungo o fuerza Conga solamente ocupa la nuca y cabeza de su devoto, de ahi el nombre de caballo o persona que cae en trance en la Regla de Palo Monte.
Principales Mpungos o Divinidades
Remolino Cuatro Vientos-Fuerza benefica del viento-Niño de Atocha-1 de Enero.
Viebnto Malo-Fuerza malefica del viento-Anima Sola.
Lucero Mundo- Fuerza benefica de las estrellas y el viento que recorre los caminos-niño Jesus-Diciembre 25.
Zarabanda son Briyumba- Fuerza de los metales- San juan Bautista-Junio 24.
Sebangando- Fuerza de los animales- San Norberto- Junio 6.
Sobayende,Obayende, Mpungo Funtila o Pata Llaga- Fuerza de las enfermedades- San Lazaro de las muletas- Diciembre 17.
Kenke- Fuerza de la vegetacion- San Silvestre- Diciembre 31.
Tiembla Tierra- Fuerza de la paz y la concordia- Virgen de la Merced-Septiembre 24.
Ntaka Nsambas- Fuerza de los gemelos y jimaguas- San cosme y San Damian- Septiembre 28.
Siete Rayos Punto Firme- Fuerza del fuego el rayo y la masculinidad- Santa Barbara temida como macho- Diciembre 4.
Madre Agua- Fuerza del agua- Virgen de Regla- Septiembre 7.
Chola Unwenwe- fuerza del amor, lo dulce, las riquezas, lo femenino y la musica- Caridad del Cobre- Septiembre 12.
Centella Ndoke- Fuerza de la muerte- Santa Teresa de Jesus- Octubre 15.






¿Que es la Regla Conga o Palo Monte?

Esta expresión religiosa tiene su raiz en los cultos de origen Bantú, término con que la etnología occidental reunió bajo una misma denominación a la comunidad de pueblos del Africa oriental, central y austral que hablaban esa lengua en cualquiera de sus variantes.

Conocida también como Mayombe, esta Regla fue el resultado inicial de la transculturación de los credos bantúes a la sociedad cubana, en la que surgieron con la iniciación de los criollos otras vertientes como la Imbisa y la Brillumba, hasta llegar a la Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje, organizada en el siglo XIX por Andrés Facundo de los Dolores Petit.

La Regla Conga en general tiene como rasgos característicos la vinculación con las fuerzas de la naturaleza, a algunos de cuyos elementos, como la vegetación, consideran animados por espíritus, a los que ofrecen albergue también en las profundidades de la tierra. Los antepasados están representados en el agua.

El centro de la ceremonia en este credo es la Nganga, recipiente donde se encuentra el alma de un muerto sometida a la voluntad del iniciado a través de un pacto que los alimenta a ambos.

La posesión de la Nganga o prenda, junto a la posibilidad de emplearla sin limitaciones, es el elemento que distingue a la máxima jerarquía de esta expresion: el Tata Nganga o Tata Nkisi, quien puede realizar ceremonias de "Rayamiento" (iniciación) y nuclear a su alrededor a su grupo religioso.

Para sus funciones, el Tata se apoya en otras jerarquías menores de consagrados, como el Bakonfula ayonfombe y el Ngueyo, quienes junto al resto de los "ahijados" forman la Casa, la cual es autónoma en la realización de los ritos o ceremonias.

Un lugar destacado en la Regla de Palo lo ocupan los símbolos gráficos de carácter sagrado (firmas) para identificar a los espíritus, antepasados y orichas a los que se solicita el permiso para realizar las diferentes ceremonias culturales.

Al trazar las firmas los creyentes consideran que en ellas están representados los poderes sobrenaturales y que los mismo responden por la efectividad de la labor realizada.

Cada una de ellas adquiere una función personal para cada iniciado, que la emplea para identificarse ante su fundamento (nganga) y ante el resto de los creyentes. Por otra parte, expresa la relación con el espíritu protector con el que ha realizado el pacto.

El rasgo principal de los brillumberos consiste en el culto a los ancestros y a las deidades, que vinculadas con el panteón Yoruba*, reciben, de acuerdo al ritual palero, su correspondencia en objetos materiales.

En la Regla Kimbisa existe un fuerte sincretismo y tolerancia entre el elemento congo, la Regla de Ocha*, el espiritismo*, el catolicismo* y las sociedades secretas masculinas Abakúa*.{mospagebreak}

*De las creencias de origen bantú tomaron, entre otras cosas, sus concepciones relacionadas con la nganga, el animismo de las plantas, las aguas y la tierra, y la influencia de espíritus y antepasados.

*De la Regla de Ocha encontramos sus orichas traspolados con otros nombres (Eleggua se convierte en Lucero Mundo; Yemaya, en Tiembla Tierra; Oya, en Centella), la asimilación del empleo del coco en la adivinación y la creencia de "alimentar" y "fortalecer" la prenda mediante sacrificios con efusión de sangre.

*Del espiritismo asimila la comunicación directa con las espíritus, sobre la base de que cuanto ocurre en la tierra esta regido por fuerzas del mas allá.

*La influencia del catolicismo se manifiesta a través de la adoración del Espíritu Santo y la utilización del crucifijo y oraciones del ritual católico. Además, el guía principal de los kimbiseros es San Luis Beltrán.

*El elemento abakúa se verifica en el método de selección de sus aspirantes, quienes deben cumplir con determinado comportamiento social.

Históricamente, las practicas de la Regla Conga o Mayombe han recibido, por desconocimiento de la población, el calificativo de "brujería", opinión que evidencia entre los no informados la sobre posición del componente mágico de esa expresión religiosa al resto de los elementos que la identifican. La magia es solo el medio por el cual el iniciado equilibra las fuerzas del bien y del mal y evita cuanto frene el desarrollo normal de su vida diaria.

La Regla de Palo-Monte, Conga o Bruja, como religión de origen africano forma parte del amplio espectro de la religiosidad popular generada por hombres y mujeres que siglos atras fueron traidos como esclavos y que pertenecían a la amplia familia africana de los pueblos de lengua bantú, como en todos los casos, se produjo una transformación despues de su llegada a Cuba y en la actualidad presenta sus variantes.

Palo Mayombe: Caracterizada por el empleo de dos ngangas, una para el bien y otra para hacer daño.

Palo Ndoki: Definido por el uso exclusivo de ngangas para el mal.

Palo Kimbisa: En oposición al anterior, únicamente emplea ngangas para el bien.
Su uso desde que fue trasladada del Continente origen tiene una finalidad, El dominio de las fuerzas de la naturaleza o nkisisismo.
Entre sus componentes esta especialmente la cazuela de hierbas y huesos llamada Nganga.
Como todas las religiones de origen africano tiene sus medios de adivinacíon, el vititifinda o mpaka, tarro con su preparado mistico mágico taponeado con un vidrio ahumado.
Los practicantes de la Regla de Palo Monte, tienen un amplio conocimiento de las plantas.

Tata Nganga: También llamado Padre Nganga. Es el dueño de la Nganga Madre de la que se han derivado las otras. Tiene prestigio reconocido para iniciar neófitos en la práctica de esta religión, así como construir otras ngangas. Posee la facultad de la adivinación.

Madre Nganga: Mujer poseedora de una nganga madre y con prestigio para ayudar a los Tatas en las liturgias.

Madrinas y/o Padrinos: Ayudantes de los Tatas en los rituales mágico religiosos.

Entre las principales celebraciones litúrgicas de la Regla Conga, podemos mencionar las llamadas "rayaduras" o bautismo palero, las iniciaciones o consagraciones, habilitación de nuevas "prendas", mundificaciones, ofrendas votivas, ritos curativos y ritos luctuosos. {mospagebreak}

Mitología de la Regla Palo Monte

Al igual que el resto de las religiones cubanas de origen africano, para los "paleros" existe un Dios Supremo, fuerza máxima creadora del Universo, a la que llaman Tata NZambi o Nzambia, del cual emana la fuerza de los mpungos o fuerzas mágicas.

Estos mpungos solo y únicamente son "fuerzas", seres incorpóreos que nunca devienen en antropomórficos como los Orishas, foldunes, santos o vodues, aunque en Cuba por la influencia de la Regla de Ocha o Santería, se les sincretiza con los Orishas y los Santos del Panteón Católico.

Mientras que en el acto de posesión el orisha toma el control de todo el cuerpo del creyente, el mpungo o fuerza conga solo lo hace de la nuca y cabeza de su devoto, de ahí el nombre de caballo brujo que popularmente se le da al que cae en trance en la Regla de Palo Monte.

Los principales mpungos son:

Remolino Cuatro vientos (Niño de Atocha). La fuerza benéfica del viento.

Viento Malo (Ánima Sola). La fuerza maléfica del viento.

Lucero Mundo (El niño Jesús). Fuerza benéfica del viento que recorre los caminos.

Sarabanda son Briyumba (San Juan Bautista). Fuerza del fuego y de los metales.

Sebangandó (San Norberto) Fuerza de los animales y el orden.

Sobayende , Obayende (San Lázaro). Fuerza de las enfermedades.

Kenké (San Silvestre). Fuerza de la vegetación.

Tiembla Tierra (Virgen de las Mercedes). Fuerza de la paz y la concordia.

Ntala-Nsamba (San Cosme y San Damian). Fuerza de los gemelos.

Siete Rayos Punto Firme (Santa Bárbara). Fuerza del Rayo.

Madre Agua (Virgen de Regla). Fuerza del agua y de la maternidad.

Chola Unwemwe (Virgen de la Caridad). Fuerza de las riquezas y del amor carnal.

Centella Ndoke (Santa Teresa de Jesús). Fuerza de la muerte

DEIDAD MAYOR TIENE LAS LLAVES DEL DESTINO, TAMBIEN CONOSIDO COMO MAÑUNGA, LUBANIBA Y NKUYO, ABRE O CIERRA LA PUERTA A LA DESGRACIA O A LA FELICIDAD. ES LA PERSONIFICACION DEL AZAR Y LA MUERTE. PORTERO DEL MONTE Y LA SABANA. EL PRIMERO DEL GRUPO DE LOS GUERREROS.,EL MISMO SAMBI DIJO: SIENDO TU EL MAS CHIQUITO Y MENSAJERO, SERAS EL MAS GRANDE EN LA TIERRA Y EN EL CIELO, Y SIN CONTAR CONTIGO NUNCA SERA POSIBLE HACER NADA., SE LE SALUDA PRIMERO Y COME ANTES QUE CUALQUIER DEIDAD, Y ES EL PRIMERO EN LA ENTRADA DE LA CASA.,SE CONTENTA CON REGALOS, ATENCIONES Y QUE LE CUMPLAN LO QUE LE OFRESEN Y TODO IRA BIEN, FACTOR INELUDIBLE Y DECISIVO EN CUALQUIER CIRCUNSTANCIA.

LUCERO MODIFICA EL PEOR DE LOS DESTINOS, LO MAS BRILLANTE, EN UNO U OTRO CASO SE VALE DE UN SIN FIN DE SITUACIONES PARA AYUDARNOS O PERJUDICARNOS; SU PRINCIPAL FUNCION ES DE GUARDIAN, PARA QUE NOS CUIDE LA CASA Y LOS CAMINOS.

LUCERO ANDA POR TODAS PARTES, LO VE TODO Y SE METE EN TODO; ES CONVENIENTE QUE SU DUEÑO O SU POSEDOR Y TODO AQUEL QUE ENTRE EN LA CASA DONDE SE ENCUENTRE LUCERO, SEPA DIRIGIRSE A EL, SIEMPRE Y CUANDO SEA INICIADO POR LO MENOS CON ALGUN COLLAR Y SE APRENDA EN LENGUA ESTE SALUDO: SALA MALECUN MALECUN SALA., ES UNA MANERA DE REVERENCIAR Y AGRADARLE PARA PODER TENER SU GRACIA Y BENDICION.

LUCERO LLEVA Y TRAE, APAREJA LO BUENO Y LO MALO, EN UN MOMENTO CAMBIA LAS SITUACIONES, ES AUTOR DE LO IMPONDERABLE, DE DESACUERDOS PASAJEROS O DE ROMPIMIENTOS SUBITOS Y DEFINITIVOS; LA AMISTAD Y EL AMOR MAS VERDADERO LUCERO LO VUELVE ODIO.

LOS CAMINOS DE LUCERO SON 21 Y HAY POR LO TANTO21 LUCEROS, ES UNO Y ES 21, ES EL MISMO ANDANDO POR CAMINOS DISTINTOS; LUCERO LO MISMO ESTA EN LA PUERTA DEL PANTEON, EN LA ESQUINA, EN LA ENCRUCIJADA, EN LOS BASUREROS, EN EL MERCADO, EN LA PUERTA, EN LA SEPULTURA, ETC., ASI SE PASEA POR TODAS PARTES; POR ESO TAMBIEN TIENE VARIOS NOMBRES, ES AMIGO INSEPARABLE DE LOS GUERREROS, DE CHOLA NGUENGUE, DE 7 RAYOS, ES MENSAJERO Y CUSTODIO,

SU RESEPTACULO ES UNA PIEDRA (MATARI) QUE SE MANDA BUSCAR EN EL MONTE O EN EL RIO, Y QUE PUEDE SER DE DISTINTAS FORMAS DEBE SITUARSE A UN LADO DE LA PUERTA SIEMPRE EN EL PISO. LOS DIAS LUNES DE CADA SEMANA ANTES DE SALIR SE LE DA AGUARDIENTE Y PURO, UN VASO CON AGUA CLARA Y FRESCA, ASI COMO MIEL Y SU VELA ENCENDIDA.,SIEMPRE QUE SE LE ESTE OFRECIENDO ESTAS COSAS SE LE HABLA DICIENDOLE LO QUE SE LE ESTA OFRECIENDO; CON MUCHO CARIÑO Y HUMILDAD SE LE PIDE SU AYUDA PARA SALUD DESEMBOLVIMIENTO, Y ABRIR CAMINOS, QUE RECUERDE QUE ES EL DUEÑO DE LA CASA5, ETC. ; UNA DE LAS FORMAS MAS COMUNES DE DIRIGIRSE A EL ES ASI:
“ LUCERITO “ , POR FAVOR CONCEDEME QUE SE ME RESUELVA ESE PRESTAMO, QUE TU MI PADRE SABES QUE NESCESITO TANTO, PARA RESOLVER LOS PROBLEMAS DE ESTA TU CASA, QUE NO ME FALTE SALUD Y EL DESENVOLVIMIENTO, “ PAPA “

ANTES DE HACERLE LOS OFRECIMIENTOS Y PEDIRLE LO QUE SE DESEA, SE LE SALUDA, NO SE DEBE OLVIDAR QUE AL IRSELE DANDO LAS COSAS QUE SE LE ESTAN OFRESIENDO SE VAN ENUMERANDO, POR EJEMPLO: TE ESTOY DANDO PAPA, AGUARDIENTE DE CAÑA, MIEL DE ABEJA QUE TANTO TE GUSTA Y TU HUMO DE PURO, ETC., SE LE HABLA CON MUCHO CARIÑO, Y NUNCA SE LE DEBE DE ENCERRAR EN VITRINA O EN CASITA PORQUE SE ENOJA PUES NO LE GUSTA ESTAR ENCERRADO.

EL FUNDAMENTO DE LUCERO ES LA PIEDRA ( MATARI ) SOLO LA PUEDE FUNDAMENTAR UN TATA NGANGA, PUES SE DEBE TENER LA RESPECTIVA FACULTAD PARA ELLO; TODA VEZ QUE PARA PODER IMPARTIR FUNDAMENTOS, YA TIENE QUE TENER EL SUYO PROPIO ( LA NGANGA ), ASI COMO HABER PASADO POR EL PROSESO DE INICIACION POR SU PADRINO O SU MADRINA A LO LARGO DE SU PREPARACION POR LOS DIFERENTES CONOCIMIENTOS QUE LO LLEVAN A LA CONSAGRACION COMPLETA PARA PODER LLEVAR FIELMENTE LA RAMA DE PALO MONTE CON EL PERMISO DEL FUNDAMENTO MAYOR POR MEDIO DE LA LETRA QUE EN EL MOMENTO MAS INDICADO EL PADRINO O LA MADRINA

SI SE RECIBIERA UN FUNDAMENTO, POR EJEMPLO DE LUCERO DE MANOS DE UNA PERSONA QUE NO ESTE FACULTADA NI TENGA PRENDA, NI AUTORIZACION, PUES EN VEZ DE IRLE BIEN LE IRA MUY MAL., SOBRETODO EN PALO MAYOMBE HAY MUCHAS PERSONAS QUE SE DICEN FACULTADOS Y NI SIQUIERA CUENTAN CON DICHAS CEREMONIAS, NI RECEPTACULOS QUE LO RESPALDEN PARA ESA CEREMONIA, PERO SI ENBARGO POR EXPLOTAR HACEN COSAS INDEVIDAS, PERO SU LOCURA Y MALDAD LAS PAGAN CON EL TIEMPO, ESE ES EL RIESGO Y LO SABEN. Y EN EL MENOR DE LOS CASOS DE NADA LE SIRVE A LA PERSONA QUE LO RECIBE, PUES NO LE TRABAJA.


PARA ESTO DE RECIBIR UN FUNDAMENTO, DEBE DE ESTAR SEGURA LA PERSONA DE QUIEN LO RECIBE, PUES VA A ESTAR LIGADA A ESA PERSONA, SU PADRINO O MADRINA, EL RESTO DE SU VIDA, Y DEBE DE SABER QUE ES LA PERSONA CAPACITADA, QUE REALMENTE SI TENGA UNA PROTESTAD Y PUEDA DARLE A USTED LO QUE NESECITA SI ES QUE LO NESECITA, PORQUE PUEDE HACERLO SOLO PARA SACARLE DINERO. ESTAS COSAS NO SON DE JUEGO. RECUERDE LA MALDAD SE CASTIGA Y MUCHO MAS A UNA PERSONA QUE ES SASERDOTE Y SE APROVECHA DE LA FE DE LOS DEMAS PARA SACAR PARTIDO, ESO TIENE SU RESULTADO CON EL TIEMPO.

DEBE TENER MUY EN CUENTA AL ELEGIR LA CASA ( MUNANSO ) DE LUCERO A QUE VA APERTENECER, PUES DESPUESDE ESTAR INICIADO SE PRESTA A QUE USTED VEA COSAS QUE NO DEPENDEN DE SU CRITERIO Y QUIERA RETRACTARSE; ESO REPRESENTA UN AGRAVIO PARA LUCERO Y TIENE SU CASTIGO, A VECES MUY DURO, DEPENDE DE LA MAGNITUD DEL AGRAVIO, TALES COMO: OFENDER, RETAR, ENVIDIAR, ETC.,A SU GUIA, PADRINO, O A LA
DEIDAD.

ANTES DE TENER UN LUCERO EL INICIADO DEVERA TENER EN CUENTA QUE NO PODRA RETRACTARSE ; ESO REPRESENTA UNO DE LOS PEORES AGRAVIOS A LUCERO, PORQUE SU CASTIGO SERA MUY RECIO, PUES COCIDERA QUE USTED VOLVIO LA ESPALDA Y OBRO CON DOLO, QUE NO CRE EN ELLOS Y LAS PRUEBAS NO SE HACEN ESPERAR, SON MUY DURAS Y HASTA LA VIDA LES CUESTA.

SI SE DESEA TENER A LA DEIDAD LUCERO EN LA CASA, DEBE HABER ARMONIA SOBRE TODAS LAS COSAS, YA QUE SE ENCUENTRA EN LA CASA UNA DEIDAD, AL QUE USTED Y TODOS DEVEN RESPETAR Y LAS INCONSECUENSIAS DE LOS HUMANOS LOS IRRITA; EN LAS COSAS ABSURDAS QUE REALIZAN, TAMBIEN ES DE MUCHA IMPORTANCIA LAS ATENCIONES QUE SE DEVEN TENER CON LA DEIDAD; LAS ATENCIONES Y COSAS MAS PROFUNDAS DE LUCERO QUE DEBE USTED SABER, DEVEN SER ENSEÑADAS POR SU PADRINO O MADRINA.


LUCERO ES LA PRIMERA DEIDAD QUE SE DEBE ENTREGAR EN LA CASA DE TODO INICIADO, AUNQUE NO SEA EL PROTECTOR DE SU CABEZA, PUES EL NO PUEDE FALTAR EN NINGUN MUNANSO.

SUS ATRIBUTOS SON: TODOS LOS OBJETOS UTILIZADOS EN LOS JUEGOS INFANTILES ASI COMO EL GARABATO, EL SOMBREROM DE GUANO, PALOS DEL MONTE, COCOS SECOS DECORADOS, Y OBJETOS DE CAZA Y PESCA.
SUS COLLARES SO DE COLOR ROJO CON NEGROQUE REPRESENTAN LA VIDA Y LA MUERTE; EL PRINCIPIO Y EL FIN; LA GUERRA Y LA TRANQUILIDAD.
SE LE OFRENDA: AGUARDIENTE, TABACO, MAIZ TOSTADO, COCO, PESCADO AHUMADO, JUTIA AHUMADA, MANTECA DE COROJO, VELAS, DULCES DE TODOS LOS TIPOS., UNA OFRENDA MUY ESPECIAL ES COLOCARLE UNA CABEZA DE JUTIA Y/O SACRIFICARLE UN RATON.

LOA ANIMALES QUE COME SON: EL CHIVO, POLLITOS, GALLOS, RATONES, JUTIAS Y EN ALGUNOS CASOS PALOMAS, SU MENSAJERO ES EL RATON. EN GENERAL PODEMOS DECIR QUE ES DE CARÁCTER BURLON E INFANTIL PRETENDE IMITAR LOS INESPERADOS VIRAJES DEL DESTINO, LAS ALTERNATIVAS UNAS VECES FELICES Y OTRAS DESGRACIADAS, DE LA SUERTE, LUCERO PERSONIFICA ESE CARÁCTER TOTALMENTE IMPREDECIBLE DEL AZAR, QUE NOS ABRE O NOS CIERRA LOS CAMINOS ARBITRARIAMENTE Y QUE, EN TANTAS OCACIONES, TAMBIEN PARECE BURLARSE DE NOSOTROS. ES DE CARÁCTER TRAVIESO, FACIL DE IRRITAR TAN SOLO CON NO ATENDERLO; POR ESO ES EL PRIMERO QUE SE ATIENDE Y SE LE CANTA, ES EL PRIMERO EN TODO.

PROTEJE CONTRA ACCIDENTES, RIÑAS, MUERTES POR EMORRAGIAS INCONTENIBLES, Y TAMBIEN PROVOCADAS POR TRAICIONES, AGUA EN LA SANGRE, PENAS Y MISIONES.

SUS PLANTAS SON: ABA, ABRECAMINO, AJI DE CHINA, ALCANFOR, ARTEMISA, BARIA, GUAYABA, GUAYABILLO, ITAMO REAL, MIJO, ÑAME, PALO MORO, PALO TORCIDO, PALO NEGRO, PENDEJERA, PICA PICA, RASPA LENGUA, ROMPE SARAGUEY, SIGUARAYA, YAMAO, YERBA FINA.

SUS HIJOS SON INTELIGENTES Y HABILES PERO POCO ESCRUPULOSOS. SE INCLINAN A LA DEPRAVACION Y A LA CORRUPCION. EL TIMO, LA ESTAFA, Y LAS INTRIGAS POLITICAS., LES GARANTIZAN EL ÉXITO EN LA VIDA.

LUCERO SUELE SINCRATIZARSELE CON EL NIÑO DE ATOCHA, SAN ANTONIO DE PADUA Y EL ANIMA SOLA. SU SINCRETIZACION CON LUCERO PARECE RELACIONARSE AL CARÁCTER INFANTIL CON QUE SE REPRESENTA, SU FIESTA SE CELEBRA EL DIA PRIMERO DE ENERO., SUS DIAS SON LOS LUNES Y LOS MARTES, ASI COMO EL 6 DE ENERO Y EL 13 DE JUNIO QUE TAMBIEN LE PERTENECEN.

LA HISTORIA DEL NIÑO DE ATOCHA ES COMO SIGUE: EN LA CIUDAD DE ATOCHA, EN ESPAÑA, HABIA MUCHOS CRISTIANOS PRESOS DURANTE LOS ULTIMOS AÑOS DE LA OCUPACION ARABE. NADIE ESTABA AUTORIZADO A ENTRAR EN LAS PRISIONES, SALVO LOS NIÑOS. LAS MADRES Y LAS ESPOSAS DE LOS PRISIONEROS, QUE SABIAN QUE ESTOS CARECIAN DE SUFICIENTE PAN Y AGUA, ROGABAN CONSTANTEMENTE PORQUE ENCONTRARAN ALIVIO A SUS SUFRIMIENTOS. CIERTO DIA, UN NIÑO LLEGO A LA PRICION CARGANDO UN CESTO LLENO DE PAN Y UN CUBO LLENO DE AGUA CON UN CUENCO PARA BEBER. LOS MOROS QUEDARON ASOMBRADOS AL OBSERVAR QUE DESPUES DE HABERLE SERVIDO A LOS INUMERABLES PRISIONEROS, TANTO EL CESTO COMO EL CUBO SEGUIAN TAN COLMADOS COMO AL PRINCIPIO. DE ACUERDO A LA LEYENDA, JESUCRISTO HABIA ATENDIDO A SUS PLEGARIAS Y HABIA VENIDO, COMO NIÑO, A LOS QUE CARECIAN DE AYUDA MATERIAL Y ESPIRITUAL.,DESDE ENTONCES SE LE SINCRETIZA CON LUCERO.




LA HISTORIA DE SAN ANTONIO DE PADUA ES COMO SIGUE: SAN ANTONIO NACIO EN LISBOA. A LOS QUINCE AÑOS TOMO LOS HABITOSEN EL MONASTERIO DE CANONIGOS SEGLARES DE SAN AGUSTIN. PREDICO EN DISTINTOS PAISES, ESTUVO EN AFRICA Y DE EL SE CUENTAN ELOCUENTES ANECDOTAS. DISCUTIENDO CON ALGUIEN QUE NO PODIA CREER QUE LA CARNE Y LA SANGRE DE JESUS SE ENCONTRARAN EN EL PAN Y EL VINO DE LA MISA, HIZO QUE LA MULA DEL DESCREIDO DESPRECIARA UN MONTON DE CEBADA, AUNQUE ESTABA MEDIO MUERTA DE HAMBRE, Y SE ARRODILLARA DELANTE DEL SANTISIMO SACRAMENTO. TAMBIEN SE CUENTA QUE EN CIERTA OCACION SE PUSO APREDICAR A LA ORILLA DEL MAR Y QUE LOS PECES SE ASOMARON PARA ESCUCHARLO, OCACION QUE APROVECHO PARA DARLES LA BENDICION.,TAMBIEN SE DICE QUE LE HABLABA A GENTE DE DISTINTAS NACIONALIDADES Y QUE TODOS LO ENTENDIAN. LA CELEBRACION DE SAN ANTONIO CON LUCERO PARECE ESTAR RELACIONADA CO QUE GENERALMENTE APARECE REPRESENTADO CON UN NIÑO EN LOS BRAZOS.


EL ORIGEN DE LUCERO, LO EXPLICA EL SIGUIENTE RELATO:
AÑAGUI, MADRE DE LOS LUCEROS APARECE CASADA CON OCUBORO, UN REY DE OBADEL QUE CONCIBE ESTE HIJO, QUE LLAMARA LUCERO, PUES NACE PRINCIPE, SU ORIGEN ES REAL. UN DIA, SEGUIDO DE SU NUMEROSO SEQUITO QUE LO ACOMPAÑABA. SE DETUVO EN UNA ENCRUCIJADA DE CUATRO CAMINOS, ALLI TITUBEO ANTES DE SEGUIR Y ELEGIR EL QUE DEVIA TOMAR, EN ESE TRANCE DIO TRES PASOS, TRES VECES CADA VEZ Y CONTO LUEGO SIN VACILAR HASTA LLEGAR DONDE SE ALLABA UNA LUZ QUE SE DIVIDIO EN DOS BRILLANTES EN EL SUELO, ENTRE LAS YERBAS, COMO DOS PUPILAS PENETRANTES QUE LO MIRABAN, LUCERO SE INCLINO SOBRE LOS BRILLANTES MISTERIOSOS Y LLENO DE TEMOR Y RESPETO RECOGIO UN COCO SECO, LO LLEVO AL PALACIO Y LE CONTO A SUS PADRES LO SUCEDIDO, COMO ERA TAN BROMISTA Y TRVIESO, SUS PADRES NO LE CREYERON.

EL COCO SECO QUEDO ABANDONADO DETRÁS DE UNA PUERTA ; UN PAR DE DIAS DESPUES, ESTANDO REUNIDOS EN UNA FIESTA TODOS LOS CORTESANOS, EL COCO VOLVIO A RESPLANDECER, CON UNA LUZ TAN CLARA Y BRILLANTE QUE LES PRODUJO TEMOR O MAS BIEN TERROR; ESTE FENOMENO COINCIDIO CON LA MUETE SUBITA DEL PRINCIPE LUCERO Y DURANTE TODO EL TIEMPO QUE DURO LA LARGA CEREMONIA DE LOS FUNERALES, EL COCO FULGURO INTENSAMENTE.

A LA MUERTE DE LUCERO FULGURO UNA EPOCA DE CALAMIDADES Y MISERIAS, REUNIENDOSE LOS ADIVINOS DEL PALACIO, Y DEDUJERON QUE LA DESGRACIA QUE OCURRIA EN EL PUEBLO ERA POR EL ABANDONO QUE POR TEMOR SE LE TENIA AL PRODIGIOSO COCO, QUE DEJO EL PRINCIPE LUCERO AL MORIR.

PERO AL IRLE A HACER LOS HONORES Y SACRIFICIOS YA QUE EL COCO ESTABA PODRIDO Y RECOMIDO POR LOS GUSANOS Y BICHOS, ESTO ORIGINO OTRAS ASAMBLEASDE LOS ADIVINOS, QUIENES RESOLVIERON ESCOGER UNA PIEDRA QUE LAVARON CON QUIMBANZA Y SACRAMENTARON COMO SE HACE HOY EN DIA EN LA RELIGION, PARA QUE SU ESPIRITU DE LUCERO VINIESE DESDE EL LLANO A ALOJARSE EN LA PIEDRA.

POR SU SANTIDAD DEBE TENERSE EN UNA PIEDRA INCORRUPTIBLE O EN UN MUÑECO TALLADO EN CEDRO; EL COCO Y EL ÑAME TAMBIEN SE UTILIZAN PERO SE DESCOMPONEN Y SOLO SE USAN COMO OFRENDA DE MANJAR PRIVILEGIADO DEL DIOS.

LUCERO ESTA DIFUNDIDO POR TODAS PARTES; ES UNA RED DE COMUNICACIÓNES ENTRE SI, CONSIDERANDO DE LOS MAS IMPORTANTES EL DE LOS CUATRO CAMINOS, QUE ES EL MONTE.
Para el dia de nacimiento de un nuevo gajo, osea un ngueyo, se prepara de antemano una buena chamba, destinada al brindis del Tata y la Yayi e invitados de otras casas.
La chamba de los mayomberos tiene como base malafo (aguardiente), lleva aji guaguao, aji picante, ajo, pimienta de Guinea, jengibre, ralladura de los palos fuertes utilizados en las prendas, fula, ralladura de hueso del Nfumbe.
Brillumberos y chamalongos echan en su chamba vino seco y dulce, cogñac, canela, albahaca, guano bendito, incienso y algunos otros ingredientes, segun las costumbres de cada casa.
A la chamba preparada por los kimbisieros se le agrega la sangre de los animales de pluma y pelo sacrificados en honor de la Nganga, ralladura de vela, un poquito de tabaco, trocitos de la cascarilla, la pemba y el yeso usados en todos los ritos.
Para plasmar la comunicasion directa con el Nfumbe y los espiritus de los mayores que no se encuentran en Ntoto.
Se brinda con la chamba despues de los ritosreligiosos.
En la Brillimba y en algunas ramas del Chamalongo, los sacrificios se hacen segun las deidades a las que estan dedicadas sus ramas.
Por ejem:
Baluande/Yemaya - se le ofrecen gallo y pato
Mama Chola/ Oshun- gallina
Mama Kengue/ Obatala- paloma
Mariwanga/ Oya- gallina
Zarabanda/ Oggun- gallo y chivo
Los mambos (cantos) y la forma de sacrificar a los animales es de acuerdo a la rama a la que se pertenece.
La comida a las Ngangas es la sangre del sacrificio de los animales, la cabeza y las patas de los animales de pelo que se les ofrece.
Cuando el animal es de plumas se cubre la Nganga con las mismas.
Si el ambiente estubiera cargado de vibrasiones muy fuertes (de esto se percata el Tata o Yayi por el comportamiento anormal de los que les rodean), entonces se ofrecen plazas de frutas frescas, colocadas alrededor de las Ngangas formando un circulo.
Se trazan en el suelo las firmas respectivas y se pregunta directamente o empleando Fula, cuantos dias debe permanecer la ofrenda y donde se botaran las frutas.
Es preciso recordar que siempre se canta en susurro, tanto al ofreer la comida al monte y a las Ngangas como cuando se bota o se entierra la ofrenda, y cuando los iniciados y los mayores se reunen a comer.
A las Ngangas Mayomberas se les sacrifican gallos, cuando se inicia a un aspirante.
La comida ofrecida en esa ocasion se llama Ajiaco, del cual degustan los iniciados, invitados y religiosos mayores.
Los animales de cuatro patas, se sacrifican despues de santiguarlos como si fuesen cristianos, cuando los iniciados son padres o madres en Nganga.
Para ello e les da un piquete en la yugular a los animales y la sangre se ofrece a las prendas, decapitandoles despues.
Segun la costumbre de las casas se se vierte aguardiente y miel sobre el cuello de los animales sacrificados, sean de pluma o de pelo.
Los presentes prueban de esa sangre, en comunion espiritual con sus deidades y prendas.
Tales ceremonias pueden comenzar a cualquier hora del dia y finalizar con el convite ritual.
Llamado " Cumbite Saura", en el cual usualmente se sirve arroz blanco, frijoles negros y muy cuajados, carnero asado al carbon, gallos en fricase, yuca con mojo, con ensalada de lechuga y tomates.
El malafo se toma en guira, los comensales se sientan en circulo en el suelo, al rededor de los cosineros y de su cazuela y de izquierda a derecha se van pasando los platos.
Cuando todos tengan su plato empezaran a comer, mientras el Akpuon, en su canto, que entona en Monawa, relata como se ha confeccionado el menu y alaba sus excelencias.
El Baconfula u otro elegido llevara al monte un poco de cada alimento.
A diferencia del Mayombe y la Brillumba, la Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje fue fundada en La Habana a mediados del siglo XIX por Andres Facundo de los Dolores Petit, terciario de la orden Franciscana Seglar en Guanabacoa, Isue de Bakoko Efor de la sociedad secreta Abakua y padre Nkisi de la regla fundada por el mismo.
Esta regla se distingue de las anteriores, ademas porque abraza todas las creencias y practicas de las manifestaciones Africanas enraizadas en Cuba , asi como el Catolicismo y el espiritismo de Alla Kardec,
Es decir que de adora a los Nkisi, a los Orichas a los santos de la Iglecia Catolica, junto a los espiritus aun sin cumplir su mision en la tierra.
Las deidades que se adoran en la distintas casas son:
Dios/Sambia; el Santísimo Sacramento: Kunankisi o Nkisi; San Pablo/Nkuyo; San Pedro/Sarabanda (en algunos templos se incluye a los guerreros); San Francisco/Nsambia Munalembe; San Norberto/Nkuyo Watariamba; San Roque/Cachimba; San Lázaro/Tata Nfumbe; Santa Bárbara/Isasi, Siete Rayos; La Virgen de Regla/Mama Umbo, Baluande; la Virgen de la Caridad del Cobre/Coya Wengue, Mama Choya; la Virgen de la Candelaria/Centella Ndoki, Mariwanga.

Sus ceremonias más importantes son las siguientes: iniciación o jubileo de Padres, celebrado el 5 de septiembre, coincidiendo con la fiesta del Santo Cristo del Buen Viaje; las fiestas de su patrono y guía, San Luis Beltrán, el 9 de octubre; la despedida del Año Viejo y el advenimiento del Año Nuevo, ocasión en la cual se da a comer a los difuntos que han pertenecido a la casa y al fundador de la regla, Andrés Petit.

El 5 de septiembre, los Padres y Madres Maestros, que así como se llama a los mayores de la regla Kimbisa, toman sus crucifijos, los cuales tienen una carga mágica según lo estableciera Petit, y los entierran al pie de una Ceiba-árbol sagrado en todas las religiones afrocubanas, que sustituye en la liturgia al baobab africano-, por espacio de siete días. Después de desenterrados, los creyentes se limpian con hojas de paraíso, planta que posee grandes poderes depurativos. A media noche se realiza un sacrificio a Sarabanda y se procede a efectuar una cena ritual dentro del templo, presidida por doce Padres y Madres Maestros, rememorando así la Última Cena de Cristo con sus discípulos. A continuación, se efectúa una gran cena en la cual participan todos los creyentes adscritos al templo. Por último, se circula entre los asistentes un recipiente para lavarse las manos mientras cantan: “Quitemos la mesa, quitémosla…”

La comida más importante que ofrece la Regla Kimbisa es la Comida de los Muertos, el 31 de diciembre. Se expone entonces el fundamento, se encienden velas, se canta y se reza durante horas a los antepasados fallecidos; la Ceiba y la nganga reciben los sacrificios de sangre. Se traza en un lado del templo un círculo de tiza y se coloca una cazuela con arroz, fríjoles y carne de puerco. Todos bailan y cantan alrededor de este círculo, e introducen los dedos en la cazuela, comiendo de su contenido hasta quedar vacía. Esta ceremonia indica la íntima comunión con los muertos. Cuando amanece, se matan y cocinan las aves, repitiendo la ceremonia para satisfacer a los espíritus, que ven con alegría el júbilo de sus continuadores. Se le hacen sacrificios primero a Isasi y a Sarabanda, y después a las demás deidades.





Nkuyo- Lucero - Elegua

El triangulo del que parte la flecha central significa el fuego, que al encender la fula (polvora) hace vibrar al espirtu que vive en la prenda o nganga.
La flecha en posicion vertical alcanza lo superior.
Las flechas que se cruzan indican, dualidad entre lo fisico y mental y la otra representa estos dos grandes poderes.
El sol simbolo de los infinito. Las flechas anteriores significan la ampliacion de lo mental y lo fisico.
Las tres flechas significan el movimiento fluido de lo fisico y lo mental
De esta manera es como en algunos munansos acostumbran a la lectura de los Chamalongos y con la ayuda de las libretas de los mayores se dan los consejos segùn sus posiciones en las caidas y de esta forma dejar de utilizar el dialecto Lukumi en las caidas como son; Alafia, Eyeife, Etawa, Ocana y Oyekun y estas las podemos mencionar de la siguiente manera:

MPIMBA ITATÀ YOLÈ TATU YESI
oooo oo++ ooo+ o+++ ++++


IFUMO ITATU YOLE IYA YESÌ
oooo oo++ ooo+ o+++ ++++


KUVAFUNA KISONO MOSI MOSÌ LUKA SU MONO NÀ MBUZO
oooo oo++ ooo+ o+++ ++++


Con estos simbolos podriamos ver si cayò en "o" es la parte interna de la concha y la "+" es su forma externa, y de esta manera es como originariamente son llamados cuando caen en los registros los Chamalongos en diferentes cavildos no solo en Cuba sino en varias partes del occidente de Congo.

Todos estos Mpungos tienen una reprecentaciòn en sus caidas donde hablan y dan sus concejos los cuales desde nuestros ancestros se han respetado un ejemplo de las caidas que es la màs facil de mencionar es los cuatro Chamalongos en linea recta donde habla Lucero Mundo bien sea afirmando ò negando algo este mpungo da su concejo al consultado ò a lo que se este realizando .

MPUNGO FUMANDANDA KIMPESO
MUSINA NSAMBIA - NKUNIA NGONDU
NSAMBIA NSULU
NFUMBI
LUCERO MUNDO
MPUNGO DIBUDI - SARABANDA
MPUNGO WATARIAMBA - CUBREMONTE
MPUNGO ORITATA
MPUNGO NSASI- MUKIAMAMUILO- SIETE RAYOS
MPUNGO TIEMBLA TIERRA
MPUNGO MAMA KALUNGA
MPUNGO SHOLA WENGUE - MAMA SHOLA
MPUNGO MAMA WANGA - YAYA KENWE - CENTELLA NDOKY
MPUNGO MBANI MONGO NKUYO
MPUNGO NKITA KENDU CABO È GUERRA
MPUNGU YAYA NSHILA KUNANGONGO NGONDA
MPUNGO TOTILA TATA NFUNDE - COBALLENDE
MPUNGO NGANGUMENE BASIMBA KALULU MASA
MPUNGO NSIMBO
MPUNGO LOMBOÀN FULA KABANGA
MPUNGO NTOTO NFINDA NSHORE MUSITANGO
MPUNGO SINDAULA NDUNDU YAMBAKA BUTÀNSEKE - NGURUNFINDA
MPUNGO KADIA MPEMBE NDOKI

EL CHAMALONGO COMO ORACULO ES MUY EXTENSO Y MUY PROFUNDO SI SE SABE INTERPRETAR COMO ES DEBIDO...EL MPANGUI "OMOIRE" EXPUSO UNA "NGANGA" DEBE TENER ANTE TODO, UN MUY DESARROLLADO SENTIDO DE LA CLARIVIDENCIA Y CLARIAUDIENCIA, PUES EL NFUMBE MBIALA EN SU PROPIA LUCENA Y MAS TARDE SE CERTIFICA CON EL MISMO CHAMALONGO ( NTANDA DEL NFUMBE)...AUNQUE MUCHOS MAYOMBEROS POSEEN DICHOS DONES TAN DESARROLLADOS QUE PARA NADA USAN CHAMALONGOS...COMO SE DICE EN TIERRA KONGA...CADA CONGO CON SU MAÑA.


El Chamalongo hecho de cascara de coco se llama Nzandi.
Se prepara con su ceremonia especial, hay varios mambos y entre ellos recuerdo un canto muy lindo: Nzandi, Nzambi te rompio'....y mas....por supuesto. Este tipo de chamalongo tiene sus tratados con Nsasi, Lucero y los nfumbes.

Algunos preparan los Chamalongos tambien con killumba de nfumbes, es un tratado muy bueno.

Tambien hay Chamalongos preparados con carapazon de ngongoro' (jicotea). Tiene su tratado especial. Los Changani de la Casa de Tata Marcos Perez (que ya kuenda nfuiri) tienen un tratado muy lindo para consagrar a esos chamalongos. Yo vengo tambien de ellos, los 7 Brillumba Ndianbo Cuaba Ntoto Changani, Munanso Siete Estrellas.

Tambien hay chamalongos que se preparan de metal para Zarabanda, se preparan con el acero de un mbele a lo cual se le hace un tratado especial con firmas y sacrificios.

Zarabanda con los 4 Vientos.....baila baila en la candela mi mbele vivo....

Chamalongo kuenda tambien hecho con trozos de palos especiales.
En dependecia del Tronco Mayor del Munanso o de la Rama Conga se le ponen rodajas de las dos parejas fundamentales de palos de todos los Bantues o otros Nkunias Sagrados, jurados y comidos.
Dos se cortan a medianoche, dos a medio dia...

Chamalongos hechos con cuernos de ngandos sacrificados a los fundamentos. Generalmente los Paleros los usan juntos a los mpakas ya que hay un tratado con ellos.

Cuyerere' Ngando, Ngando Cuyerere'....que Ngando e'...

Tambien hay chamalongos de caracoles etc. dependiendo de la rama y se preparan de diferentes maneras.

Chamalongo es un Nkisi y es mas de cuatro pedacitos que se tiran. Tambien la palabra Chamalongo tiene sus misterios.

El numero de los chamalongos varia mucho 2, 4, 7, 8,9, hasta 21.

Tambien hay chamalongos especiales hechos con partes de animales, vegetales y piedras, todos juntos.

Tambien hay las "ekueles" de Palo con sus secretos, y la cadena de Zarabanda.



Yo soy CONGO REAL.....

Kimbisa con Mayombe....

Escucha Cuento que yo Mbonda.....

Lengua Conga no son manteca...

Tierra Conga no tiene invento...

Eschucha Cuento.....

Mayimbe esta volando....

VOCABULARIO

Abanico: efu
Abrir: wuanka, duilando
Abrojo: nguigo, nguino
Abuelo: nkai, nkuku
Aceite: masi maki
Actividad: kianyangla
Adelante: yalanga ngui
Adivinar: vititimenso (con espejo magico),vititi nkobo(s)(con caracolos)
Adivino: kusambulero, ngango ngombo, vititi sambidilango (vista del conocimiento )
Adorno: butan dumba, mona
Africa: wankila
Agua: mansa, manso, masa, mesi, ymasa
Agua coco: masa kamputo
Agua del mar: kalunga, galunga, masa kalunga
Agua del rio: lango cholan
Aguardiente: malafo, masa agangulero
Aire: nkili, kunanfinda
Aji: fotila
Ajo: diamputo, niasa
Alamo: machuso, mechuso
Albahaca: medalo, guanguao
Alcol: malafo mbinga, mabinga
Algodon: duambo
Almendra: eguinse
Alta: simane, sambi, sambia, nsambi, nsambia
Altar: brandiku sambi, brandiku nsambi
Amado: ngua
Ama: ngolele
Amanecer: dikolombo dikuama
Amarillo: moamba
Amarrar: kuta, nkuta
Amiga: nkundi, yeye
Amigo: wankasi
Amigos: bakundi
Amuleto: makuto
Ancestro: bakula
Antepasado: bakula
Aqui: munankuto
Araña: masu
Arbol: bukua, musi yaiti
Arena: miseke
Arêtes: ngungu
Arrodillar: fukama
Arroz: eloso, loso, yaloso
Avispa: supiwanpungo
Ayudar: kawanko
Azogue: fendingonde
Azul: bundi

B

Babosa: soyanga
Bailar: kina kuame
Baile: kizumba
Ballena: lauriako
Bandera: kanda, lelensuata
Bañarse: minia
Baño: sala
Barco: kumbe, nkumbe
Barriga: malusa, kibumo
Bastante: mbongo
Baston: tongo
Basura: nsasa, ntiti
Bata: matutu
Bautizo: botika, gangango
Beber: mu
Bebida: chamba, malafo
Bendicion: diangansua
Bichito: bitilengo, (nfiman)
Bicho (s): munfuira,(muninfuise)
Bien: kiambote
Bigotes: sanso, nsanso
Blanco: mundele
Boca: nua, nia mua, munan nua ,moa, nako
Bolsillo: kuto, nkuto, munankuto
Bonita: mlombe, mbuta
Bota: lusango
Botar: yosa
Botella: fumbo, buate
Brazo: limbo batolembo
Brocha: sama
Bruja: guenge, nguenge
Brujeri: kindamba, mayombe, mumbanda
Brujo: tata nganga, tata nkisi, tata ndoki ,tata mayombe, nbandoki, ndongo, ngangulero
Bruto: matutu
Bueno: bundu, lulendo, mbote
Burro: kombo bongala

C

Caballero: ndo, pana
Caballito del Diablo: nkombo akino, nsusu muteka
Caballo: batu, nialo, nialu, fato, nfato, nkako
Caballo medium: ngango ngombo, nganga ngombo
Cabeza: brukoko, ntu, muluanda
Cabildo: munanso
Café: kundia, kasa, kualikilo
Calabaza: malampe, nale, makuke, maluke
Caldero: kiso, nkiso, muluguanga
Calenture: fuka, mfuka
Caliente: banso
Calor: banso, muyondo
Callar: quisa
Calle: nsila, sila
Callese: kawako matoko
Cama: tanda, lukuame, mfuembe
Camaron: brinda, nbrinda
Caminar: kiamene, kuenda, kiako
Camino: kuenda, kuendan, nsila
Campana: ngongo
Campo: ngongo
Campo: kunayonda, kunayanda, nseke, mumuseke, miseke
Canasta: kawuandi
Candado: matui, kumba
Candela: bansa, bansua, nbansua, mboso, ntuya, baso, mbaso
Canela: mokoko wando
Cantar: nfindan
Canto: nfinda, mambo
Caña: Mikanga, misanga, muengue, marioka
Caña de azucar: madiandia, musenga
Caña brava: matombe
Cañon: matende
Cara: bundi, itama
Caraco: nkombo, bonantoto, simbu
Carbon: etia
Carcel: nso gando, kutamu labambu
Carne: mbisi, bisi, mbifi, bifi
Carnero: meme, dimeme
Carta: mukanda, nkanda
Casa: nso, munanso
Casado: nkla
Casamiento: kusankana, longo
Cascara: lele
Catorce: kumiya
Cazador: mbole, walumbe
Cazar: kuela
Cazuela: balongo, balonga, kalubango, mulanganga, guincho, nguincho
Cebolla: molalo, alulosa, abubosa
Ceiba: nsambi, ngundu, nsambia
Cementerio: nfinda ntoto, kunanso, kunansinda
Ceniza: mpolo kubi, mpolo banso
Cerebro: samidilango
Ciego: wafamensu, kanaba
C ielo: nsulu,sulu
Cien: nkama
Cigarro: nsunga, sunga
Cigarillo: nsunga mene
Cimarron: pakase lele
Cinco: ifumo
Cintura: eluketo, munila
Ciudad: mbansa
Clavo:manna sonye
Cobrar: igana
Cocina: lambe
Cocinar: ise
Cocinero: mulombi, mualambi
Coco: kano mputo, babomela busa, bana koko
Cocodrilo: gando munandansa
Coge: kuata
Coger: tala
Cojo: guafakulo
Collar: sanga ndile, nkutu dilanga
Comer: gako, lubia
Comida: ndia, uria, udia
Compañero: mpanga samba
Comprar: kuenda suila, kita
Contra: nika
Content: matoka kawuando
Conversando: banbangan
Conversacion: burokoko
Corazon: ntimate, nbundo, nchila
Corojo: ntunde
Correr: lenga
Corriendo: san san
Craneo: kiyumba
Crusifijo: nkangui, nsambiapiri
Cruz.: njumbo, tanda, kabusa
Cuarto: suako
Cuatro: iya, tatu, efua
Cuatro esquina: dilu, ndilu
Cuatro vientos: kuluso, lucero
Cuba: ngundo, kimputo
Cubano: wanfuto
Cucaracha: nalende, kalu
Cuchillo: mbeleko, bele, mbelefina
Cuerpo: nitu, masimenga, fumanguame
Cueva: kasimbo
Cuidado: kirio, nkirio
Culebra: mbamba, nsima
Curandero: ngango buka, gangantare
Chivo: chenche, ekomba, kambo, kombo, nkango, nkongo
Chusma: ñangara
Chismoso: ndimanguiwa
Chiquillo: watoko, guatoko
Chino: mingango, mongango

D

Dame: kuende, atuya, tambula, samba, mpandika
Dar: kuba
Daño: diambo, kualono
Dedo: mioko, mioka, nguika
Dedos: nlembo, limbo
Derretir: languan
Deseo: ntondele
Despacio: sualo, sualo
Despierto: wiriko
Desprenderse: sakri, sakrila
Dia: da, muine, diambo
Diablo: ndoki, kimbundo, karire, miniampungo, kachanga, tata lubuisa, sampungo, doki
Diente: menu, meno
Diez: kumi
Dieciseis: kumisabami
Diecisiete: kumisabuare
Dieciocho: kuminona
Diecinueve: kimifua
Dinero: nsimbo, simbo, simbongo, nbongo
Dios: nsambi, sambi, nsambia, sambia
Dioses: mpungos
Diosa: mpungu
Doce: kumiyole
Dolo: yela, lunsa
Domingo: diansona
Doncella: kiwaka
Donde: kilumbo
Dormer: leka, solele
Dos: yole, tauo, yari
Duele: yele
Dueña: ngunda nkita
Dueño: gangan gumbo
Dulce: dimbo, ndiambo
Durante dia: kunanga
Durante noche: kuseka
Durmiendo: talenkendo
E

Edad: kisoko
El: muena, muana
Ella: ndumba
Elefant: nsacho, insane, bondantuei, pakasa sao, nsao
Embarazada: loyu
Enamorado: yambisa
Enano: ndundo nbaka (evil)
Encender: ntuya
Enciende: songuila lumuine
Energia: wanga
Enfermedad: kuankumero, yari yari, yemba ,yembo
Enfermo: yera, yari, yanyara, tubelanga
Enojarse: fula botan kando
Entender: tukuenda
Enterra: kunfunda
Entierr: lucamba nfinda ntoto
Entrar: kota, kuenda
Envidia: kimpa, kimpalu
Epilepsia: nianga
Ereccion: nfia timbisi
Esclavo: mabika, mubika, muika, mbaki, musensa
Escoba: monsi, nmonsi, kamba, baombo
Esconder: kabansiero, kabanchielo
Escopeta: nkele, kele
Escribir: masanika, chikuere, mukanda
Escuchame: guisa
Escucha: sikilimambo
E spanol: musuluwandio
Espejo: vititi menso
Espejuelos: lumeno
Espina: kere benda, kunai
Espiriyu: nkuyo, nkisa masa, ngunda, ndundu, dundu, indiambo
Espiritu: kindoki, kilumbo
Espiritu: nfumbi
Espiritu: musanga
Espiritu,(malo: ndoki
Esposa: nkana
Esquina: pambian nsila
Estar: diata
Estoy: year
Estomago: puan boane, monalusa
Estrellas: buetete, buete, tetenwangam tetemboa, tango bonansisa, bunansisa
Estudia: kundilonga
Excremento: tufe, tufi, ntufi
Extranjero: lunwanda, lunwando
F

Faja: fanda, ponda
Fallesio: tondolo kuame
Fama: bango
Familia: kanda
Fantasma: kinkindiki
Favor: sofeka, nsofeka, masikila
Ferrocarril: guio kila, nkumbre kunayiere
Fiesta: sikiringoma, kisobiakia, kisingokia ngola, bangalan
Fiesta,(baile): kuma kia ngola
Fiesta,(música ): mumboma
Firma: patibemba
Fecha: fendinde, yilo
Floja: tui kamasinda
Fogo: kuta, nkuto, munantuya, muyaka, maka
Fornicar: timbe, fifigita oyongo
Frijole: guandi, nkita lumbe

Frijoles colorados: guandu mayonda lele
Frijoles negros: madenso, mandenso
Fruta: machafio
Fruta bomba: machafio kisondo
Fuego: lemo, bukula
Fuerza: basuke sunga, munu suke nsunga, fatibenba
Fundamento: songue, munalanga, pungun banso, yaya wanga
Funeraria: yemba, fua nso
G

Galleta: pogitana
Gallina: nsusu, sunsuketo, susukeke, wanambolo
Gallo: nsusun kokoro, sunsu ketu, susunwere, nsusu
Gancho: samio
Ganso: wankala
Garabato: mombala
Gato: kimbungo, chiwambe, fumancano, fundiankane, guai,tualengo
Gata de magi: bumba
Gordo: buamato
Gracias: ndondele, ntandole, tondele, ntandala, moana, nkimandi, wanka, nwanka, ndoso
Grande: ntukua
Grupo: krikoria
Guanajo: nsawawo, asonwa, asowa
Guarder: nbaka
Guerra: mulonga, gongomakarira
Guitarra: lambrile matoko, sansimatoko
H

Habla: bobandinga, boba, mboba
Hacer: kuila
Hacha: krengo, bele
Harina: diba, ndiba
Henbra: nkendo, nketa
Hermana: mpangui yakala
Hermano: mpangui
Hermosa: boloya
Hernia: mulungua
Hierbas: bikanda
Hierro: songe, nsonga
Hija: moana, guandin
Hijo: munanfuto, munanu, munana
Hilo: babuso
Hinchado: mabimbi
Hoja: difue, kuku, nkanda
Hombre: muana, burumbano, mabumboa, yakara
Hormiga: kiniomi, miasiman nfitete, fuila
Hospital: kuanso, kumanso
Hoy: kuangui, guaki
Hoyo: kuko
Hues: matari pemba, mfansi, yesi
Huesos: kongome, kanguame, musombo
Huevo: lele, mankima nsuso
Humanidad: bantu
Humo: disi

I

Iglesia: munanso nkisi, kunanso
Ignorer: Dialamenso
Incienso: mpolo nsambi
Indio: minganga badigaso, yamboaki
Infierno: lurian bansa kariempemba, yenda kumbansa
Iniciacion: mpangui sama, kirano, malembe goganti
Inteligencia: ntu
Irse: mbakuako, mikuenda
J

Jabon: saba, nsaba
Jarro: disanga
Jefe: mbansa, ngumbula, fumo, nfumo, npangala
Jengibre: ntua, tua
Jicara: wata, nputo guankala, futu guankala
Jicotea: nkufo, guru, fuko, sarakunseko
Jimaguas: basimba kalulu masa
Jimagu: mpansa
Jorobado: guatekama
Joven: matoko, baleke, muleke
Jubo: ñanka, ñunka, ñioka
Junto: ambiantsa
Juramento: kimbo, Kimba
Justici: dundalonga, fuambata, nfuambata
Jutia: ngunche, kumbe, nfuku
L

Labor: kebula
Ladrar: mufe
Lagartija: diansila
Lagrimas: masosi
Laguna: mungane monsa, tuale lango
Largo: mboriyandi
Lavar: sankumali, sukula
Leche: magonde, nsunka

Lechusa: minian puango, fungo masuka, muni nfuanga
Lejos: tanga nkanda
León: nsombo, kiandongondo
Levanter: sangula
Levantate: sikama
Licencia: gonad dariyaya, gueyaye
Limon: koronko, kiangana
L impiaza: nsala, sala
Limpio: nsaku
L oco: fuati
Loma: sumulongo
Loro: nkusu
Lucero: tetemboa, kimango
Luna: ngonda, gonda,ngunda ,tango dilanso
Lunes: nsala
Luz.: tuya, munia
LLover: mbula, nfulanguisa
LLuvia: lango
LLanto: masanga, samba, sambiayaya
LLenar: kumbre
LLorando: dalan kuame, dalan kuami
M

Machete: mbele
Madera: nti, miti
Madre: yaya, ngua, yeye, kuandi
Madrina: yaya, nsumbo, ngundi
Magia: kimpa
Maja: mboma, ñoka, bomboma, kimbamba
Mal: ñari, nguame, kombo samba
Malo: ngongo, yela, malembe
Mandar: tuma
Mano: inkuako, blanki, nguika, mbemba, mbembo
Manteka: mansi, mense
Mañana: masimene
Mar: kalunga
Marido: masuako, nkana, matoko
Martes: nkando
Martillo: ndungo, bungo
Matar: bonda
Mayombe: mayombe
Mayor: tata ngango, tata nkisi
Medicina: bilongo
Mentira: bamboo
Mentiroso: bambunguei
Mesa: brandiku
Mile: buke, ndambo kinkolo, wemba, dimbo
Mirar: nsinde, muene, bika
Mire: kili
Misterio: limbo, nkui
Montaña: kunalemba, mongo
Monte: nfinda, kunanfinda
Morir: kufua
Mosca: boansi, bonse
Mosquito: lulendo, kangoma
Mucho: bobe, ingui
Muerte: malala
Muerto: nfumbe, nganga, nkula, bakula
Muje: dimba, nketo
Mundo: bemba, panguila, npanguila
Mundo: ntoto
Misica: gungafuto, minwi, pungui

N

Nacer: sapunto
Nadir: guanbinda
Nalgas: fembe, bungonani, matako, nfembe
Naranja: balala, muamba, nbegfo
Nariz: masuru, masuri
Negocio: mbembo
Negro: mifuita, kulu, yandombe
Ningun: mune pun
Niña: mdumba nene, ndumba bakala
Niño: moana luke, basikanda
No: nani, ko
Noche: kalungo, buna fukua
Nombre: lusina
Nosotros: tutu
Nubes: yalanwa munanlusa
Nudo: nkango, gango
Nueve: fua, mendako
Nuevo: lulend penfialo
Numeros: uno-yesi, dos-yole, tres,-itatu, cuatro-iya, cinco-ifumo, seis-isabami, siete-isubuare, ocho-inona, nueve-fua, dies-kumi
O

Obispo: fumo, nfumo
Ocho: inona
Oidos: mato
Oigo: mo wa
Oir: kuto, sikiri mato ,nkuto
Ojos: mensu, mato
Oreja: tuto, nwenga
Orinar: lango banga
Oscuro: tombe, mfuembo, mpimpa.
P

Padre: tata
Pagar: futeno
Pai: nsi
Pajaro: sunso, nui, sunsun
Palabra: dinga
Palabras: mato
Palacio: munanso
Palero: tata nkisi
Palma: lala, mamba
Palo: kunie, nkunia
Paloma: Nsuso nsambia
Pan: mbolo
Pantaloon: mbati, lele makate
Pantera: yamakara, kombo bongala
Pañuelo: mbenso, dilanso
Papel: katkan kanda
Para: duala, nduala
Pared: lumba
Parir: kabo angasi
Parto: mpasi
Pato: nsusulango, bandango
Pavo: nsusu asogue
Pecho: nturu
Pegar: tati
Peleando: monongoya, sambulam
Pelo: nsefu, nsuke
Pellejo: kanda
Pena: nfia, magate
Pensando: bosando
Perdon: sambia ntuke, ntuke
Permiso: kuenda banguanta
Perro: bua, mbua, jimbia
Pescueso: nchinga
Pescado: sonse
Pie: mumalo, ntambe, mioko
Piedra: matari
Piedra iman: fumanda kimpenso
Piedra rayo: nkita simpungo
Pimiento: ndungo, tuola
Piojo: tatu
Piña: miengue
Planta: nsiama, kongue
Platano: makondo
Plumas: nkanda, mukanda
Poco: kukako, mune yole
Podrido: nfua
Pocicia: gando, mucuaputo, cabo ronda
Polvo: mpolo
Polvora: fula
Porqueria: ntufe
Pozo: longue, kamatoto
Prenda: nganga, ganga, munganga
Preso: nena luande
Prohibid: nlongo
Pronto: tuimini
Prostituta: nkuna nwako, mbisi labana
Prueva: walenga
Puente: masa lamba
Puerco: misunguru
Puerta: munelando
R

Rabo: sila, biokoncila
Raiz: bugule
Rana: sire
Rata: mbinda, matutu
Raton: ntongo
Rayo: nsasi fula
Recoger: kuabilanga
Recuerdos: samuna nkenda
Redondo: kuyerere
Regresar: lurie
Relo: ntiele
Resguardo: makuto
Retrato: dimbo
Rezo: mabungo, mambo
Rey: nfumo, nani
Rico: mbongo
Rincon: kasuako
Riñon: mbanga
Rio: lukango, mbelesi
Rojo: mbuaki, mengu
Romper: diboa
Ropa: nguelele, bebe, mbeke
Roto: kitutu
S

Sabado: wengue
Sabana: muna, beko
Sabe: bika
Sabiduria: ntuan, bundanga
Sabio: nfumo
Saco: ntutu, fuko
Sal: sukre mpolo
Saliva: mete
Salud: lumbo ,nsalamalekum
Sangre: menga
Santo: mpungo
Sapo: nkuila, nchulo
Saya: lelepum
Sembrar: nfuri, nfurintoto
Señor: mpangui
Silencio: mambe
Silla: kimbundo, luando
Soga: musene, mukolo, bulo
Sol: ntango, tango
Soldado: mubuonga, masoari
Soledad: moana kaka
Sombrero: musumbo
Sube: banda
Suelo: ntore
Sueño: kuanda, nsoyi
T

Tabaco: nsunga, sunga
Tambor: ngoma, ngoma mputo
Taro: mbinga
Taza: ponda
Techo: lulia
Tela: kangu
Ttempl: nso
Tener: simbanka
Tiempo: mbu, tango malanda
Tierra: ntoto
Tigre: ngo
Tijera: nsama
Tinta: fiota, menga fiota
Tirar: takula
Tiro: munduko
Tokar: takalunga
Todos: lumbo
Toma: ntuala
Tomar: tambula
Tonto: soe
Tormento: mbula
Trabajar: banga, nsikila
Trankilo: yeka
Trece: kumiyate
Tren: nkumbre
Tristeza: kikenda
Tropezar: munantansila
Trueno: kuankila

U

Uno: yasi
Uña: kiala
Uva: mamputo
V

Vaca: naa, naja
Vago: salantuwa
Valiente: yen yen
Valla: kuenda
Vapor: nkubri, kalunga
Vaso: nchuta
Vela: muenda
Velorio: tambi
Venedo: sansamu, sombi
Vender: ntuenda
Venga: mbanga
Verdad: mambianga
Verde: mbi
Verraco: guangangulo
Vete: kuenda, kuisa, diata
Vieja: kienbomba, kiboba
Viejo: nsula, okulu
Viento: nfinda, impenso
Vientre: munaluza
Vino: malafo, mbaso
Vira: bilula
Virar: biringuer
Visita: sensa
Vivir: buriri
Volar: kakuisa
Vos: ndinga
Y

Yerba: nfita
Yerbas: musanga
Z

Zapato:nkandu,mamabo






APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMORPROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA

sábado, 21 de abril de 2012

ALGUNOS PUNTOS DE OGUM EN UMBANDA

Pai Ogum que está de ronda
eu estou chamando é São Miguel
ê rê rê rê na linha da Umbanda
eu estou chamando é São Miguel (bis)

Ogum das matas sou eu, sou eu (bis)
Quem não me conhece, vai me conhecer (bis)
Eu sou caboclo, eu sou flecheiro (bis)
Eu sou kimbandeiro, eu sou eu, sou eu (bis)

Beira mar aué beira mar¡(bis)
ogum ja jurou bandeira¡
nos campos do humaitá¡
ogum ja venceu damanda vamos tudos saravá¡(bis)
beira mar aué beira mar¡(bis)

Se meu pai e ogum vencedor de demandas ¡
ele vein de aruanda para salvar filhos da Umbanda (bis)
ogum ogum iara¡ (bis)
salve os campos de batalha salve a sereia do mar¡
ogum ogum iara¡ (bis)

Ogum olha a sua bandeira ¡
bandeira branca é verde e encarnada¡
Ogum no campo de batalha
Ele venceu a guerra sem perder soldado¡(bis)

Ogum meu pai¡
Vein nos ajudar¡
Que a Umbanda esta de guerra¡
Pai xangó e bará que ta na terra¡(bis)
Ogum mege male male ogum(bis)
Com sua espada meu pai eu quero ver¡
Com sua lança sarava ogum mege(bis)

Caboclo tua lua brilho(bis)
Mais ele e meu pai ela e minha mai ¡
Caboclo de paz e justiça ¡
Oxala meu pai yemanja minha mai ¡
Ogum iara ogum beira mar(bis)

(Subida)
Celeu celeu em seu cavalo celu¡(bis)
Pai ogum ja vai embora em seu cavalo celeu(bis)
Seu ordenanza mandou me mando lhe avisar¡
Seu cavalo esta pronto para viajar¡
Mais como e lindo o clariar da lua¡
Seu cavalo branco como cor da lua¡(bis)






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martes, 10 de abril de 2012

EL PALO LLAMADOR DE LOS MUERTOS O PAGUGU NI EGGUN

EL PALO LLAMADOR DE LOS MUERTOS O PAGUGU NI EGGUN
el tratamiento a eggun y como realizar adecuadamente sus rituales. Para ellos, es importante saber que para invocar a los eggungun o antepasados, es conveniente tener un palo como baston o como algunos lo llaman Llamador de Muertos. Pero su autentico nombre es Pagugu ni Eggun. Este baston liturgico lleva una carga muy particular que se coloca en la parte superior del mismo. Ademas, debe ser curado o preparado adecuadamente por un Oriate o un Awo. Los aleyos no deben usar el pagugu ni eggun a menos que esten muy involucrados en la litirgia Yoruba. El llamador debera ser utilizado unicamente por los INICIADOS Sacerdotes de Oficio. El pagugu ni eggun es uno de los aditamentos misticos que se utilizan para invocar adecuadamente a las fuerzas de nuestros antepasados, va incluido en todo paquete basico de alegorias religiosas, como la Teja del muerto o Atena ni Eggun. Ademas de 7 o 9 vasos pequenos de cristal transparente con agua y una vela. Todo lo anterior vivira en un rincon de la casa preferiblemente en el patio o en un bano al lado de la coladera. Algunas casas, que tienen la posibilidad, estructuran en este espacio mistico al pie de Aragba o Iroko es decir de la Ceiba. Ya que es el lugar perfecto para esta funcion por ser el trono divino de los antepasados y de los Orichas. Ya sabemos, porque lo hemos explicado que en este rincon mistico se ponen ofrendas diferentes, como: cafe, licor, aguardiente,comida casera, te de manzanilla,frutas, cigarros,agua con azucar, flores, miel etc. No debemos confundir este rincon mistico con la bobeda espiritual parecidas, pero no se hace lo mismo en cada uno de los espacios En todos los elementos conocidos, liturgicamente, en el "rincon para el muerto", tambien estara presente BABA EGGUN o IYA EGGUN. Existen varias formas de Pagugu ni Eggun. Los hay con cabeza tallada en madera en forma el mango de calabera, de serpiente, de dos caras, de cabeza de Africano etc, dependiendo de como lo solicite eggun de la casa o por inspiracion espiritual del Sacerdote de oficio. Se le barrena cuidadosamente en la parte superior un hoyo que luego se cargara con diferentes elementos liturgicos basicos de nuestra practica. No todos los Pagugu ni Eggun llevan la misma carga



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