sábado, 5 de agosto de 2017

AÑA EL ORICHA DE LOS TAMBORES

Añá es el oricha que vive dentro de los tambores batá. Su presencia es fundamental dentro del desarrollo de la religión yoruba debido a que es el que informa a Olofi que una cabeza fue consagrada en la religión, además de ser el que avisa a los orichas cuando hay un festejo en honor a ellos aquí en la Tierra.
relacionada con la madera y los árboles, por esto su afinidad con Ozain, el oricha de la vegetación. De allí se origina dichos Ya sabemos que el panteón yoruba, como comúnmente se le llama al grupo de orichas adorados en la religión lucumí, está conformado por aproximadamente 201 deidades, cada una de ellas relacionada con algún elemento de la Naturaleza. Debido a la trata de esclavos que ocurrió principalmente en el Caribe en el siglo, algunas de éstas deidades o santos vinieron a América y entre ellos Añá, el oricha de los tambores. A pesar de que no se le da la importancia debida, Añá es fundamental en el proceso religioso yoruba, ya que él informa a Olofi, gracias a los sonidos que emana el tambor, que el Olocha o santero fue consagrado en la Tierra como sacerdote de la religión. Visto desde otra perspectiva se puede decir que en la ceremonia del Kari Ocha Ochún informa a Olofi que un mortal va a ser consagrado y luego Añá confirma ante el Creador que la consagración fue efectuada. Por esto es importante que el santero sea presentado al tambor luego de que se le hace el santo. Definitivamente en ésta religión la música tiene un papel preponderante, no sólo en el cuarto de consagraciones y en los ceremoniales sino también a la hora de rendir tributo a los orichas en los festejos y es allí donde Añá cumple su papel fundamental.

Añá es un santo sumamente delicado y vive dentro de los tambores batá. En Africa ésta deidad está como: “No hay tambor sin Ozain” o “No hhay Ocha sin Ozain”, debido a que Ozain es la deidad que transmite la esencia de la Naturaleza a todos los atributos de la religión yoruba.

Añá tiene la virtud de comunicarse con todos los orichas y los llama a través de una serie de sonidos que se producen cuando los omoalañas o “sacerdotes de Añá” tocan los batá en forma conjunta produciendo así una serie de sonidos que estimula al oricha y hace que se manifieste en la Tierra tanto en los festejos como en las

honras fúnebres de los Olochas. Como dijimos antes, éste oricha vive dentro de un trío de tambores llamados Batá, los cuales son hechos de madera de cedro y cuero de chivo. Ellos llevan por nombre: Iyá o tambor madre, que es el tambor más grande y se ubica en el medio entre los otros dos; el Itótele, que es el tambor mediano y el Okónkolo que es el más pequeño de los tres.

Los Omoalañas

Los omoalañas son los sacerdotes consagrados a Añá, llamados comúnmente en América, tamboreros. Ellos son los que tienen la potestad de manipular y tocar los batá sagrados donde vive Añá. Ningún otra persona puede hacerlo si no está consagrada en la cofradía de los Omoalañas, consagración que requiere de ciertos requisitos. Lo primero es que la persona debe ser aceptada por Añá, esto se sabe a través de un ceremonial en donde se le pregunta al oricha si el individuo nació para ser omoalaña o si posee suficientes méritos morales para serlo.

Por otro lado esta persona debe ser hombre, en todo el sentido de la palabra, o sea que no puede ser homosexual. Lo otro es que debe dominar el instrumento del tambor, aunque no es una condición obligatoria, aunque para algunos omoalañs si debe ser. Además, el individuo no puede ser “montador”, o sea que no debe ser de aquellas personas que tienen la condición de ser posesionados por espíritus o santos. Después de agrupar estos requisitos la persona pasa por una serie de ceremonias empezando por la de “lavarse las manos”, la cual le permite cargar, custodiar y tocar el tambor. Esta ceremonia debe ser ganada y dependerá del grado de responsabilidad y seriedad que tenga la persona en el ámbito religioso. Luego de esto el Yambokí o aprendiz puede ser juramentado en Añá. La diferencia entre tener las manos lavadas y ser juramentado es muy poca y se basa en ciertos detalles que se ejecutan dentro del cuarto de consagraciones, pero cualquiera de los dos ceremoniales permite que la persona pueda tocar el tambor. Luego de esto el omoalaña va adquiriendo jerarquías las cuales dependerán de su antigüedad como tamborero y del conocimiento en el campo de Añá, lo cual se fundamenta, entre otras cosas, en el estudio de los múltiples toques que se le hacen al tambor batá a la hora de usarlos en honor a los orichas.


Las jerarquías también dependen de si la persona tiene santo hecho o es babalawo. Esto le puede dar mayor jerarquía al tamborero aunque es relativo, porque si la persona está consagrada en la regla de Ocha pero es aprendiz en la tierra de Añá tiene que respetar a los omoalañas más antiguos así éstos no tengan santo hecho. Esta es una condición establecida por Añá aunque siendo una hermandad muy estrecha estos personajes tratan de mantener la igualdad entre sus filas.

Los omoalañas son personajes que gozan de una alta jerarquía en la sociedad africana, son tratados como altos dignatarios debido a la importancia que tiene el tambor en esta cultura ancestral. En nuestro continente han mantenido intacto las canciones y rezos que los primeros omoalañas dedicaban a los

orichas en la época esclavista. Existe una anécdota que ilustra lo antes expuesto. “Una vez un grupo de tamboreros cubanos llegaron a la ciudad de Oyó, en Nigeria, con motivo de un intercambio cultural. En dicha ciudad, según cuenta la tradición yoruba, gobernó Changó como su cuarto Rey.

En un momento en que se encontraban sin hacer nada los omoalañas cubanos comenzaron a tocar el batá y a cantar canciones de Changó sin saber que se encontraban frente al castillo del Alafin (Rey) de la ciudad. Luego de tocar y cantar varias canciones las ventanas del palacio comenzaron a abrirse e inmediatamente un emisario se les acercó y les comunicó que el Alafin quería recibirlos. Cuando llegaron al salón de protocolos el Alafin les pidió por medio de un intermediario (el Alafin usa intermediario porque jamás dirige la palabra a un extraño debido a su jerarquía que lo hace casi una deidad viviente) que lo honraran permitiendo que aceptaran sus atenciones mientras estuvieran en la ciudad, pues ellos lo habían honrado exaltando a su antepasado Changó con su propia música.”

Añá en América

Todo en la religión yoruba viene marcado por el linaje. Los oriateses, los Olochas, los babalawos, en fin todo, viene de un árbol genealógico que se expande con el tiempo y que tuvo su origen en los mismos orichas. En el caso de los omoalañas se cumple también esto y si profundizamos más nos daremos cuenta que éstos sacerdotes forman una élite debido a que cualquier persona no puede ser omoalaña y ellos son muy celosos a la hora de que alguien entre a sus grupos, el nuevo integrante debe ser realmente un elegido de Añá. Por eso es que la familia de los omoalañas es pequeña en relación con la de Ocha o con la de Ifá. La ocha se le puede hacer a cualquier persona que la necesite pero no se puede jurar en Añá a quien no lo tenga en su destino. Con la llegada de los esclavos a América, en especial a Cuba, llega también Añá gracias al conocimiento de dos yorubas que provenían de ese linaje de omoalañas auténticos, nos referimos a Añabí y Atandá. Estos dos yorubas poseían el secreto de Añá y al darse cuenta de que lo que lo que sonaba en los barracones no era Añá, decidieron fundamentar los primeros tambores consagrados a ese oricha. Con el tambor de Añabí y Atandá se transmite el linaje yoruba de Africa a Cuba y de dicho tambor provienen tambores de omoalañas reconocidos actualmente en Cuba como el de Aldofó, el de Julio Fantomas, el de Papo Angarica, el de Angel Bolaños, el de Chachá, el de Jesús Pérez, etc.

Los verdaderos tambores Añá

En la religión yoruba se debe actuar con responsabilidad, y en el caso de Añá dicha responsabilidad no puede recaer sólo sobre los omoalañas, también los santeros y babalawos deben ser celosos de mantener las reglas tal y como lo enseña la tradición yoruba.

Sabemos que dentro de la religión todo fundamento debe nacer de otro y así se va expandiendo la esencia del secreto original. En el campo de Añá también es así por lo que los tambores que no pertenezcan al linaje del primer tambor de Añabí y Atandá no poseen el secreto de Añá sembrado en ésta tierra por los primeros omoalañas que forzosamente estuvieron en el Caribe.

La responsabilidad a la que nos referimos consiste en que todo santero debe averiguar el origen de cualquier tambor que suene pretendiendo tener Añá en su interior.

Esto se debe hacer debido a que hay muchos juegos de batá que no tienen la consagración debida, o sea que no fueron paridos por otro tambor. Estos plagios han sucedido siempre y como ejemplo podemos citar la investigación hecha por el excelso etnólogo Fernando Ortiz en la década del 40 cuando hizo una investigación en Cuba y determinó que había 25 juegos de tambores batá entre los cuales 8 eran de procedencia dudosa. Esta situación se ha visto también actualmente por lo que hay que poner la cabeza de los recién consagrados en los tambores de omoalañas reconocidos como Papo Angarica, Aldofó, Jesús Perez, Chachá, Onelio Scul, Regino Jimenez, Miguel Urbina, Angel Bolaños, Farides Mijares, entre otros que vienen de los tambores de Nicolas Angarica, Pablo Roche, Trinidad Torregosa, Raul Diaz, Giraldo Rodríguez y muchos otros que son genuinos omoalañas provenientes del primer Añá sembrado en América, el de Añabí y Atandá


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miércoles, 14 de junio de 2017

siete potencias africanas



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martes, 30 de mayo de 2017

CODIGO 113...ORULA** 2010



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jueves, 11 de mayo de 2017

Los Pretos Velhos en la Umbanda



Los Pretos Velhos son espíritus que son reconocidos por su gran sencillez, humildad y amor al prójimo, esto no es solo reconocido por los Umbandistas solamente, sino que también, en otros ambientes religiosos o doctrinarios, como es el Kardecista y que fue precisamente en sus sesiones que ellos se manifestaron por primera vez.
Lo que comúnmente se dice de los Pretos Velhos es ellos llegan para dar caridad, consejos, hacer sanaciones astrales, etc. Ya que ellos son grandes naturistas, y es verdad, pero la cuestión tiene un trasfondo mucho más complejo de lo que el neófito cree, estos benevolentes espíritus de luz fueron los verdaderos responsables del adoctrinamiento en el astral brasilero de sus congéneres muertos, los miles o millones de africanos que fueron asesinados en los tiempos de la colonia, tanto en las lejanas tierras africanas, como en el continente americano, y estos en estado espiritual tenían una gran sed de venganza contra en hombre blanco por todas las atrocidades cometidas por estos contra su gente, destruyendo sus naciones, sus familias y asesinando despiadadamente a todo aquel que no se ajustara a sus necesidades, lo mismo que los africanos que dominaban las distintas tribus y que luego vendían como esclavos a sus mismos compatriotas a los hombres blancos.
Y cuando los contingentes de esclavos cruzaban el mar en los barcos negreros, estos espíritus los acompañaban hasta las tierras americanas, viendo y sintiendo desde el astral como eran violadas sus mujeres, asesinados sus niños, muertos sus hermanos, padres y madres y luego eran arrojados sus cuerpos al mar como desecho, ya no tenían valor comercial, y aquellos que lograban llegar a estas tierras traían consigo a los espíritus de sus familiares muertos sin saberlo, y estos lo único que tenían en mente era solamente la venganza contra los colonos, estos esclavos que lograron sobrevivir, fueron usados para todo tipo de trabajo en los cuales el indígena no tenía la suficiente fuerza para afrontar los durísimos trabajos en las minas, los campos, etc.

Haciéndolos trabajar incluso hasta la muerte, eran mano de obra barata, y así fue pasando el tiempo, y estos esclavos que tenían una gran fe religiosa, fueron combinando sus conocimientos ancestrales, con lo nuevo de aquella época para ellos, (el culto Católico y sus Santos), y así fueron sincretizando a sus Deidades, con los Santos Católicos, porque sino corrían el riesgo de la represión por parte de sus amos blancos, y cuando ellos morían eran recibidos por los espíritus de sus compañeros que habían conformado una tremenda falange espiritual , con el único fin de vengarse de sus captores, pero la cuestión de la esclavitud llevo a los grandes espíritus a buscar una solución rápida y ordenada del asunto, y decidieron crear una nueva corriente formada por espíritus diversos pero que estuvieran ligados por un solo fin, el amor a sus semejantes y a partir de allí se fueron formando las distintas líneas del Umbanda, y que los espíritu convocados según su afinidad y evolución se fuera juntando y organizando, esto tampoco fue obra de un día, ya que esto venía siendo estudiado y organizado desde mucho tiempo antes por los grandes Guías de la Humanidad.
Pero existía el problema de que los espíritus de los africanos eran muy rebeldes y beligerantes, y muy difíciles de adoctrinar, entonces se recurrió a la asistencia de los espíritus de aquellos africanos que estuvieron y murieron bajo el yugo de la esclavitud, los cuales ya estaban bajo la doctrina del catolicismo y una vez convertidos estos, eran gente tranquila, muy buenos conocedores de lo espiritual, y les toco la gran responsabilidad de adoctrinar a sus congéneres que se habían agrupado de tal forma que era casi imposible el trato con ellos por parte de cualquier otro espíritu que no fuera de su propia raza, y los Pretos Velhos cumplieron con esa gran función, logrando convertir a la mayoría de los espíritus rebeldes, haciéndose amigos entre ellos los cuales algunos también ya habían estado en contacto cuando estaban encarnados.
A medida que fue pasando el tiempo estos también se empezaron a organizar en falanges o grupos según sus afinidades y campos de acción y llegado el momento comenzaron a bajar en los centros espiritistas, pero sus integrantes los menospreciaban diciendo que ellos eran espíritus atrasados y salvajes, pero los Pretos Velhos les demostraron a ellos y al mundo todo por medio de su humildad los grandes conocimientos que ellos tienen, conocimientos que no solo están relegados al tema de fetiches, sino que ellos saben muchísimo de cuestiones espirituales y si sus médiums ponen interés de cómo es la vida en el mas allá, ellos los podrán poner al tanto del tema, como también la enseñanza de oraciones para todo tipo de dolencias tanto físicas, como espirituales.

La cantidad que hay conocidas de Pretas y Pretos Velhos realmente es indefinida porque ellos toman en muchas ocasiones los mismos nombres, es por eso que pueden bajar en los Terreiros cinco María Conga, cuatro Pae Benedito, como ejemplo, no es que el espíritu se multiplica, no existe la multiplicación del espíritu, simplemente que toman un nombre como referencia y trabajan en consecuencia con ese nombre tomado, yo en mi caso particular soy médiums del Pae Martín de Angola, es una entidad que a lo largo de mis años religiosos, tanto a mi, como a sus protegidos (hijos de fe) nos ha dado siempre importantes consejos de cómo debemos tomar la vida y no ahogarnos en un vaso de agua, y quienes mejores que ellos, los Pretos Velhos, que fueron tan martirizados en su vida física para darnos tan altos preceptos de moral, buena voluntad y ejemplos de fe.
Por lo tanto, este artículo es en homenaje a todos los Pretos Velhos que trabajan anónimamente en los distintos Terreiros del mundo, a los cuales les debemos la formación del Umbanda como Religión Redentora, Saravá a todos los Pretos, Pretas, Vovó, Tías y Tíos del Mundo SARAVÁ UMBANDA, SARAVÁ LA LEY MAYOR.

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domingo, 23 de abril de 2017

23 DE ABRIL DATA DE SAN JORGE


Oración a San Jorge para Protección fuerte de Enemigos

Andaré vestido y armado con las armas de San Jorge para que mis enemigos, teniendo pies, no me alcancen, teniendo manos no me atrapen, teniendo ojos no me vean, y ni con el pensamiento ellos puedan hacerme mal.


Armas de fuego mi cuerpo no alcanzarán, cuchillos y lanzas se quiebren sin mi cuerpo tocar, cuerdas y corrientes se rompan sin mi cuerpo atar.



Jesucristo, me proteja y defienda con el poder de su Santa y Divina gracia, Virgen de Nazaret, me cubra con su manto sagrado y divino, protegiéndome en todos mis dolores y aflicciones, y Dios, con su divina misericordia y gran poder, sea mi defensor contra las maldades o persecuciones de mis enemigos.




Glorioso San Jorge, en nombre de Dios, extiéndeme tu escudo y tus poderosas armas, defendiéndome con tu fuerza y con tu grandeza, y que debajo de tí, mis enemigos queden humildes y sumisos a Tí.

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lunes, 17 de abril de 2017

Hablando de Exu



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Felipe de Oxalá/ Maria Mulambo/ Exú Caveira/ Exú Porteira




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viernes, 7 de abril de 2017

Oración de san Jorge para abrir los caminos, atraer prosperidad, riqueza, suerte y Éxito

Oh poderoso san Jorge
Generoso protector y auxiliador
De los pobres y desamparados.
Tú que con caridad y por amor
Distribuisteis tus bienes y propiedades
Entre los más necesitados,
Que siempre ayudaste a los desposeídos,
Que conociste en carne propia la carencia y la pobreza
Y las aflicciones que ellas causan,
Abre mis puertas a la abundancia,
Abre mis caminos a la buena suerte y la riqueza,
Abre mi vida y hogar a la prosperidad,
Abre mi negocio o trabajo al progreso,
A la bonanza, el éxito y la fortuna,
Disipa los senderos apartando las tinieblas,
Rocíame con la luz de tu fe,
Intercediendo ante Dios todopoderoso,
Para que me conceda lo que tanto preciso:
(Pedir lo que se quiere conseguir).
Te pido noble y virtuoso san Jorge
Atiendas cuanto antes lo que solicito,
Sé que me llegará pronto tu asistencia
Pues tú no dejas de escuchar
A quien con humildad te pide ayuda.
Haz san Jorge que por tu mediación
Sirvamos cada día con más fidelidad
Al misterio de la Redención
Y seamos liberados de los enemigos y males,
Tanto presentes como futuros.
Por Jesucristo, nuestro Señor,
Y la Santísima Virgen María.
Amén.

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martes, 21 de marzo de 2017

Historia de porque IKU (La Muerte) se viste de negro


Historia de porque IKU (La Muerte) se viste de Negro

Dentro de la tradición Yoruba hay Patakis (ITAN en Yoruba moderno) que quiere decir historias.

Hay un pataki que dice, el porque la Muerte (IKU) se viste de Negro.
A nuestra Familia Espiritual Yoruba Olofista de ÈGBÈ ÓDÙN OLÓFIN, se le ha asignado la ayuda de uno de los 666 aspectos de IKU, y de estos esta, este aspecto esta entre los 333 manifestaciones Severas y Negativas de IKU, es un tipo de Irunmole Orun (Energía Universal), se manifiesta como con una careta, que la conocemos como la Anciana Tomasa, que es una forma en que se manifiesta cuando toma posesión, pero cuando ya va a manifestarse en su forma verdadera de IKU, ha dado instrucciones Baba Oduduwa de que se le preparara una Tunica Negra, con la cual se le cubre cuando va a bajar en toda su manifestación de IKU, porque nadie puede ver su rostro, el que la llegue a ver muere, quiere decir que se lo lleva al otro plano, es un Ser muy Intenso, muy Serio, Sin Sentimientos, porque así ha sido creado, para la función que ejerce en el universo.

Le llegaron a tomar un video a este aspecto de IKU, y su Tunica sale de color blanca.

IKU quiere decir muerte en la lengua Yoruba

Cuenta la historia que IKU iba a hacer una fiesta, y ella vivía en un Palacio, ella vestía de Blanco, y no le gustaba que su Tunica se manchara, pues se enojaba. Ella gozaba de mucha riqueza. Un día iba a hacer una fiesta, y invita a todos los Orishas. Los Orishas llegan a su palacio con todo tipo de ofrendas. Obatala llega

(Obatala representa todo lo Blanco, pero su reino es Negro, el rige tanto lo blanco como lo negro), y dice, voy a probar que tan fiel es a mi la Muerte (IKU), y para ver que tan humilde es. Para esto Obatala se disfraza de pordiosero (como un anciano sucio y pobre), y aparece ante la puerta de IKU, y le toca la puerta, y le dice Obatala, "Me dijeron que aquí iban a hacer una fiesta, vine a ver si me pueden dar algo de comer y de beber". Iku escucho y le dijo al pordiosero, que era Obatala disfrazado, que no le podría dar nada, aquí no aceptamos pordioseros, aquí solo damos entrada a gente que viva en opulencia, y que tenga Owo (dinero). Obatala le dice, esta segura de esto, y Iku le dice que si. Iku le cierra la puerta. Obatala se quita el disfraz, y vuelve a la puerta de Iku, pero ahora vestido con los ropajes de Obatala, ropajes de Rey, va todo de blanco, con su manto, con su gorro. Iku le abre la puerta y lo reconoce como Obatala, y le dice; "Baba como esta usted, entre por favor, sea bienvenido" Obatala le dice, "No, no voy a entrar, hace unos momentos vine y me cerrastes la puerta, porque viene con otra apariencia diferente". Por lo que me has hecho, desde ahora ya no vas a vestir de Blanco, desde ahora siempre vestirás de color Negro. Por esto es que cuando llega la Muerte (IKU) a algún lugar, se ve una Sombra Obscura, porque IKU viste de Negro.

Por esto, muchas veces no sabemos delante de quien estamos parados hablando hablando o haciendo nuestras cosas, y esto nos puede ayudar o crear problemas, depende de lo que hablemos y hagamos en frente de alguien, que no sabemos en realidad quien es en verdad.

Pregunta: ¿Por qué pintan a la Muerte con una Guadaña? Es una forma mitológica de representar a la Muerte, IKU, como el que viene a cortar cabezas. Esto es simbólico, la Muerte No es así. La Muerte IKU, es realmente un ángel, aquí en México la visualizan como una calavera. En la Biblia esta y lo describen como el Ángel de la Muerte (Malakh ha Mavet)
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lunes, 30 de enero de 2017

2 de febrero dia de Yemanjá



LEYENDA DE YEMANJÁ



Yemanjá es hija de Olokum, diosa del mar. El nombre de Yemanjá, proviene de Yeye Omo Eja, significando “la madre cuyos hijos son los peces”. Yemanjá, tiene diversas manifestaciones en las cuales recibe además los nombres de Inaê, Janaína, Oloxum, Odo Iyá. En Salvador de Bahía (Brasil), se dice que existen siete Yemanjás mientras que en Cuba solo existe una pero que llega por siete caminos. Yemanjá es la reina de las aguas, sus vestiduras están cubiertas de perlas, su número es el ocho y múltiplos del ocho, es venerada los días 2 de febrero y el 31 de diciembre


He visto huellas en la arena.....

Nombre: Iemanya, Jemanjá, Yemanyá, Yemayá, Yemanjá, Yemaja, Yemaya Olokún o Iemanjá
Flor: Rosa Blanca
Color: Azul, Blanco, Celeste
Piedra: Axé
Animal sagrado: Hipocampo y Peces
Representa: Fertilidad y Maternidad
Símbolos: Conchas, Caracoles, las Aguas del Océano y la Luna



Aunque fueron los Umbandistas quienes divulgaron estos conocimientos junto a sus prácticas, rezos, canciones y ceremonias, no necesariamente hay que pertenecer a la religión de los Umbanda para respetar, valorar y/o saludarla ya que se trata de una de las grandes fuerzas de la naturaleza que reinan en la Tierra, un arquetipo indispensable para conocer la profundidad del ser humano y el vínculo con su medio. Yemaya es la diosa de las profundidades del mar, fuente de todo origen y vida. Es la deidad de las aguas saladas. Es la diosa madre. Es la dueña de las aguas y representa al mar, fuente fundamental de vida y creencias. De sus pechos habrían brotado las aguas de los continentes, creando luego todo lo demás. Yemaya, la madre de las aguas, es conocida como la Diosa del Agua Salada, Diosa del Encuentro de las Aguas del Río y del Mar, Emperatriz de las Aguas, Reina del Mar, Diosa de la Fecundidad, Madre Primordial y Señora de la Vida. De ella nació todo lo que se conoce.
Yemaya es la reina primigenia, la diosa sagrada de origen africano que se trasladó a países americanos como Brasil, Colombia y Cuba, entre otros. Es la dueña de las riquezas de todos los mares y océanos, de sus perlas, conchas, caracoles, corales y peces. Es natural de Obeokuta, pero sus adoradores principales son del pueblo de Egbado. En los primeros tiempos se la conoció como Ymoja, una de las más grandes diosas de Nigeria, de África y de la diáspora. Se la expresa como una sirena sobre una concha, resplandeciente de belleza y alegría en los océanos. El azul y el celeste, así como las perlas le dan el rango de emperatriz del sentir, y los tonos plateados simbolizan la Luna creciente.



Sus símbolos el abebé, un abanico redondo de metal plateado con la figura de una sirena o un pez, y el axé, una piedra blanca venida de las profundidades, que se guarda en una porcelana azul, rodeada de otros elementos de mar. Danza con un abanico de metal blanco en las manos imitando el movimiento de las aguas y el vaivén de las olas del mar.



Domina la creatividad y a la madre natura. Ella manda sobre cada criatura del océano, y trae las lluvias para nutrir la tierra. Dado que el océano es análogo a las aguas que nutren la vida en el vientre de la mujer, Yemaya también reina sobre la fertilidad. Es por eso que es a ella a quien se le ruega cuando se tiene problemas con el embarazo. Como madre, tiene la gloria de ser comprensiva con sus hijos. Se le toma como invocadora de la femineidad. Posee las características propias de la Luna.




Yemaya es quién reina en el mar con su misericordia y milagros. Se le considera protectora de los barcos y patrona de los pescadores, también es dueña de los frutos del mar. Entre los pescadores existe la creencia que cuando hay tormentas fuertes es señal que Yemaya está enojada por algo que ocurrió o porque no le ofrendaron algo que le prometieron. Existe una tradición que cada vez que uno visita el mar si tira una perla por cada ser querido que uno tiene y le asegura que este va a estar bien todo el año. Su día es el sábado.



Su día se celebra el 2 de febrero donde se baila, y se le realizan diversas ofrendas. Como Yemaya es coqueta, adora los collares, los pendientes, los perfumes y las flores, ese día cada mujer construye una pequeña barca y la carga de regalos, mientras en la orilla, alrededor de una fogata o entre velas encendidas, los fieles, vestidos con túnicas blancas, piden deseos y entonan cánticos para alabarla, mientras echan al mar las ofrendas. Terminada la ceremonia se alejan sin dejar de mirar al horizonte, para no dar la espalda a la Diosa.



Cuenta la leyenda que se casó dos veces, primero con Orumlia (Señor de las adivinanzas), y después con Olofìn Odudua, rey de Ifè, con quién tuvo diez hijos, aunque en total se le atribuyen quince (todos dioses). Cuentan que un día, después de discutir con su marido, que había vuelto borracho, y después que este se burlara de los grandes pechos de Yemanyá, ella lo abandonó dirigiéndose hacia las tierras del oeste. Odudua envió entonces a su ejército a capturarla. Al verse rodeada, Yemanyá rompió contra el piso una garrafa con una sustancia que su padre le había dado para defenderse. Se formó entonces un gran río que llevo a la Diosa hacia el Mar, residencia de su padre.
Desde entonces se ha reconocido a Yemanya como Diosa del Mar, mientras que su padre es el Dios de ríos y lagos de agua dulce.




OFRENDAS a IEMANJÁ!: Todas sus ofrendas se realizan en su morada, donde vive y reina, en las playas. Iemanjá habita en el mar. * Plata y perlas * Colores: blanco y celeste
ORACION a IEMANJÁ!:
Salve Iemanjá! Iemanjá, madre del mundo, fuerza que mantiene a la creación, señora de todos los bienes, aliento de la propia vida. Madre magnánima de todas las madres, el mar es tu símbolo, la sal es tu marca, te pido tu protección y ayuda madre querida (hacer el pedido). Junto a tu Bendición Eterna. Odoiá Iemanjá. OMIO IEMANJA.

En cualquier playa o costa del mar donde uno esté, arrojar una flor al mar como ofrenda a Iemanjá, la diosa del AMOR y reina del MAR en su día.
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jueves, 26 de enero de 2017

FUNDAMENTOS

Fundamentos
Hablar de fundamentos es hablar de la esencia del culto y sus rituales, si bien es una palabra encierra mucho mas que el simple hecho de saber las cosas básicas, el aprender y comprender diversos fundamentos y conocimientos lleva años y todos los días se aprende algo nuevo a lo largo de toda la trayectoria religiosa, y el grado de sacerdote no hace la sabiduría si no la capacidad de poder llevar adelante la fe, pero la sabiduría jamás termina de sorprendernos y contarnos sus historias.
E aquí algunos fundamentos del batuque que esperamos sean de utilidad y de aportes al conocimientos o simplemente a refrescar la memoria de los hermanos batuqueros.
Cuartinha:

a simple vista podemos ver una pequeña especie de botella de barro con agua dentro pero en realidad tiene su simbología, si la observamos bien es un verdadero símbolo de vida pues si la giramos boca abajo nos daremos cuenta que tiene una forma muy parecida a un útero, este hecho representa claramente la vida pues el aparato reproductor de la mujer lo es, y si observamos el detalle de que contiene agua dentro también representa la vida y la gestación de los seres quedando claro que el asentamiento de Orixá debe mantener su vida, Orixá Ogum en especial se destaca ante esto pues calma su sed de el agua de la cuartinha.
Alá:

un instrumento sagrados de las liturgias, este representa el orún donde habitan los Orixás y obviamente olódùmàrè, el hecho de utilizarlo en liturgias representa la bendición y la visión de los Orixás hacia los mortales, para que todo sea hecho bajo la vista de ellos, utilizando el blanco como color que representa la pureza en todos los aspectos. El alá es utilizado en rituales diversos como ser: mesa de ibeijes, batuques, cortes para Orixá entre otras cosas.
Shekeré:
conocido como cocalho o axé, especie de maraca con mostacillas armadas con un hilo el cual se utiliza como instrumento musical en lo rituales.

Este instrumento aparte de marcar el ritmo del batá su sonido afasta a egun, antiguos babalorixas no comenzaban ni realizaban ritual alguno sin la presencia sonora del axé pues era considerado de gran importancia en el momento, dicho instrumento es consagrado a Orixá Xapaná y debe ser usado en todos los rituales que tiene el batuque a excepción del aressúm(ceremonia fúnebre) pues este ritual es ejecutado a base de palmas y con tambor en sordina.
FUNDAMENTOS DIVERSOS

Ningún hijo de Orixá Xangô debe ayudar a un Orixá Oxalufá que esta en el mundo a sentarse, este es un precepto muy antiguo que se da en base a las leyendas que cuentan las diferencias entre Orixá Xangô y Oxalá.
Ningún participante de una fiesta de cuatro pies puede retirarse del ilé antes de que se despachen los ecos, pues esto acarrearía a la persona llevarse posible cargas negativas de Ilé.
El animal que va a ser inmolado para Orixá debe haber comido por lo menos en el lapso de 3 días antes del corte comidas del Orixá para el que va a ser entregado para que dicho animal sea consagrado y entregado a Orixá.
Los antiguos sacerdotes aconsejaban a la hora de hacer un pedido a Orixá era bueno hacerlo hablando en la boca de la cuartinha pues se cree que el Orixá mantiene todos los secretos del hijo mediante este medio.
A la hora que se despachan los eco en un ceremonial no se debe mirar la bacía donde esta preparado el mismo mientras sale del ilé para ser despachado, el observarlo acarrea cargas negativas al hijo de Orixá.
Jamás se debe permitir que el alagbé oficiante haga excesivas pausas en su toque, pues este hecho abafa y quita movimiento al ilé de Orixá.
Es negativo en una rueda de batuque dar pasos hacia atrás pues con esto se estaría provocando el atraso de la vida.
Nunca se les debe dar la espalda a los Orixás ya sean sus asentamientos o manifestados esto demuestra falta de respeto y podría sobrevenir un castigo.
El batá u el inhá debe ser siempre tratado con respeto como si fuese un Orixá mas, no olvidemos que esta consagrado a un Orixá.
Las dijinas (nombres) de Orixá también conocido como sunas se dan al hijo de santo solo cuando asienta a su Orixá antes no.
En la balanza de cuatro pies no pueden participas personas que no sean prontas con dicha obligación, las hijos de Orixá que tienen una iniciación, aquellos que tienen aribibó y aquellos que tienen borí de dos pies no deben participar de este ritual.
Los Orixás tales como Oxalufá, Nana Buruku u Oxum adocó no participan en balanzas .
A Orixá Nana Burukú no se le deben sacrificar animales con faca de metal, si no que se debe sacrificar con faca de madera u con las manos directamente. Recordemos el itán.
Es erróneo soplar a los costados de los oídos para quebrar a un Orixá manifestado dentro del batuque pues este acto se realiza con el fin de despachar al Orixá para que se retiré, por eso no se le debe hacer a su llegada, simplemente se le da la bienvenida al Orixá al los oídos pronunciado las palabras de fundamento.
Antes de cualquier inmolación se deben limpiar las partes indicadas del animal con agua y jabón da costa para posteriormente lavarlas con amioró para luego si ser entregado a Orixá.
El alá de Orixá Oxala debe ser siempre tratado con mucho respeto como si fuera un Orixá mas pues como dijimos anteriormente representa la pureza y el orún.
Los Orixás bará que se asientan adentro del ilé siempre deben ser amainados antes de asentarlos dentro del mismo.
No existe la mas mínima posibilidad de que se de un Orixá de cabeza a alguien si no se consulto el oráculo de buzios.
Mientras se depena un animal de dos pies es indicado puxar un axé de reza para depenar o en su defecto el axé de reza del Orixá para el que fue ofrecido el animal.
Jamás se puede realizar una fiesta grande sin que haya preparada una mesa de prontos con las comidas especificas para esto, tampoco debe faltar el pirón de peces.

El padrino de todo hijo de Orixá siempre debe pertencer a la misma nación que practica dicho hijo.
En caso de que el axé de buzios no pueda dar con certeza el Orixá de cabeza de una persona, se debe mandar al consultante a realizarse un amioró especifico para luego volver a preguntar al oráculo o de lo contrario el Babalorixá u Iyalorixá debe organizar un apejó para tener certeza cual es el Orixá dueño de eledá de ese hijo.
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lunes, 2 de enero de 2017

Letra del año 2017


Consejo Cubano De Sacerdotes Mayores De Ifá
LETRA DEL AÑO 2017
En las primeras horas de este domingo 1ro de enero de 2017 se obtuvo la Letra del Año que recién comienza.
Como ya sucedió por primera vez en 2016, este año se ha obtenido una letra unificada de las dos ramas religiosas que hasta hace poco tiempo atrás, publicaban dos Letras diferentes, lo que creaba cierta confusión entre los creyentes.
La Letra del año 2017 de la Asociación Cultural Yoruba de Cuba conjuntamente con la Comisión Organizadora para la letra del Año Miguel Febles Padrón será publicada en las primeras horas del primero de enero de 2017. Ya han comenzado las ceremonias preliminares para dicha ceremonia en La Habana, Cuba.
Este año sólo se obtendrá una letra del año 2017 unificada de ambas ramas religiosas. El pasado año se comunicó en una rueda de prensa la consolidación de ambas letras del año. Tanto Lázaro Cuesta, fundador de la Comisión para la letra del año como José Manuel Pérez el nuevo presidente de la ACYC ratificaron el acuerdo sin precedentes.
Dicha decisión cuenta con el respaldo de una amplia mayoría de las casas religiosas cubanas.
Esperamos que la nueva y única letra del año garantice una mayor confianza de los practicantes de Ocha e Ifá en Cuba y evitar las ya frecuentes confusiones.
Estás son las esperadas predicciones y consejos para este 2017:
LETRA DEL AÑO 2017 PARA CUBA (adelanto)
Gobierna: Ogun
Lo acompaña: Yemaya

Bandera: mitad Ogun / mitad Yemaya
Odun toyale: Baba Eyiogbe

1er testigo: Ogberoso
2do testigo: Oturairá
Iré: Ayé oyale tesi Lese Olofin (Suerte de desenvolvimiento y dinero en la tierra firme y seguro que da Olofin)
Niche ni Olofin: Ponerle frutas variadas y otán
Oniche ara: Sarayenye ni eyele Meyi ni Ogun con 9 tiras de colores y Otán
Ebbo: akuko, 7 machetes, basura del mar y el resto de los ingredientes
Otán: Igoribogun y Ocheka
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AÑA EL ORICHA DE LOS TAMBORES

Añá es el oricha que vive dentro de los tambores batá. Su presencia es fundamental dentro del desarrollo de la religión yoruba debido a qu...