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POR EL SINCRETISMO SANTORAL CATOLICO  EL DIA 4 DE DICIEMBRE ES SINCRETISADO Y FESTEJAMOS LA DATA DE LA MAE OIA QUE EN EL SINCRETISMO CATOLICO ES SANTA BARBARA
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BIOGRAFÍA DE ZELIO DE MORAES (Fundador de umbanda)

Zélio Fernandino de Moraes nació el día 10 de abril de 1891, en el distrito de Neves, municipio de São Gonçalo - Rio de Janeiro. A los diecisiete años, cuando se estaba preparando para ingresar en las Fuerzas Armadas, en las filas de la Marina, ocurrió un hecho curioso: comenzó a hablar en tono manso y con un acento diferente de su región, pareciendo un señor con bastante edad. Al principio, la familia creyó que tuviese algún disturbio mental y lo llevo a ver su tío, el Dr. Epaminondas de Moraes, médico psiquiatra y director del Hospicio de la Vargem Grande.

Después de algunos días de observación y no encontrando en sus síntomas ni en ninguna literatura médica, nada anormal, sugirió a la familia que lo encaminasen a un padre católico, para que fuese hecho un ritual de exorcismo, pues desconfiaba que su sobrino estuviese poseído por el demonio. Buscaron a un Sacerdote Católico amigo de la familia, que después de realizar el ritual de exorcismo, no consiguió ningún resultado. Tiempo después Zélio fue atacado por una extraña parálisis, para la cual los médicos no conseguirían encontrar la cura. Pasado algún tiempo, en un acto sorprendente, Zélio se irguió de su lecho y declaró: "Mañana estaré curado". Al día siguiente comenzó a andar como si nada hubiese ocurrido. Ningún médico supo explicar como se dio su repentina recuperación. Su madre, Doña Leonor de Moraes, llevó a Zélio a una curandera llamada Doña Cândida, figura conocida en la región donde morava y que la misma incorporaba el espíritu de un Preto Velho, llamado Tio Antônio. Tio Antônio recibió al muchacho y haciendo sus rezas, le dice que poseía un fenómeno de mediumnidad y debería trabajar para la caridad. El Padre de Zélio de Moraes, Sr. Joaquim Fernandino Costa, a pesar de no frecuentar ningún centro espirita, ya era un adepto del espiritismo, practicante del hábito de la lectura de la literatura Espirita. En el día 15 de noviembre de 1908, por sugestión de un amigo de su papá, Zélio, fue llevado a la Federación Espirita de Niteroi, presidida en la época por José de Souza. En el día 15 de noviembre, el joven Zélio fue invitado por el Director, José de Souza a participar de la sesión, tomando un lugar en la mesa. Entonces, el joven Zelio tomado por una fuerza extraña y superior a su voluntad, y contrariando las normas que impedían el ausentarse, de cualquiera de los que componían la mesa, el joven se levanta y dice que allí faltaba una flor y saliendo de la sala, fue hasta el jardín arrancó una rosa blanca y la colocó en el centro de la mesa, donde se realizaba el trabajo. Esta actitud insólita causó un gran revuelo. Habiéndose iniciado una extraña confusión en el local, él incorporó un espíritu y simultáneamente algunos de los médium presentes, tuvieron incorporaciones de caboclos y de pretos velhos. Advertidos por el dirigente del trabajo, estos fueron convidados a retirarse, aduciendo que su estado de "atraso" (sic) espiritual, no los autorizaba a concurrir a la sesión; entonces la entidad incorporada en el muchacho preguntó:

"- ¿Por qué repelen la presencia de estos espíritus, sin ni siquiera dignarse a oír sus mensajes? ¿Será por causa de sus orígenes sociales y su color de piel?". Entonces un vidente al ver la luz que el espíritu irradiaba pregunto: "- ¿Por qué el hermano habla en estos términos, pretendiendo que la Dirección acepte la manifestación de espíritus que, por el grado de cultura que tenían cuando estaban encarnados, son claramente atrasados? A continuación se suscitó un diálogo acalorado, y los responsables por la sesión intentaban adoctrinar y apartar al espíritu desconocido, que sin dudarlo mantenía una argumentación segura. El vidente pregunta: ¿-Por qué habla de este modo, si estoy viendo que me dirijo en este momento a un jesuita y su vestimenta blanca refleja un aura de luz? ¿Y cual es su nombre, hermano?" Y entonces el espíritu desconocido habló: "-Lo que usted ve en mí, son restos de una existencia anterior. Fui padre Católico y mi nombre era Gabriel Malagrida. Acusado de brujería, fui sacrificado en la hoguera de la Santa Inquisición, en Lisboa, Portugal, en el año de 1761. Pero en mi última existencia física, Dios me concedió el privilegio de nacer como caboclo brasilero". "- Si juzgan de atrasados a los espíritus de pretos e indios, debo decir que mañana estaré en la casa de esta "materia" (médium), para dar inicio a un culto en que estos pretos e indios podrán dar su mensaje y así, cumplir la misión que el plano espiritual les confió. Será una religión que hablará a los humildes, simbolizando la igualdad que debe existir entre todos los hermanos, encarnados y desencarnados. Y si quieren saber mi nombre, que desde ahora sea este: "Caboclo das Sete Encruzilhadas", porque no habrá caminos cerrados para mi." El vidente preguntó con ironía: "-¿Considera el hermano que alguien irá a asistir a su culto?" Nuevamente el responde: "-Colocaré una "condesa" en cada colina de Niteroi, que actuará como portavoz, anunciando el culto que mañana iniciaré." Después de algún tiempo todos supieron firmemente que el jesuita era, en efecto, el Padre Gabriel Malagrida. Esto fue verificado por el vidente interpelante, que efectuó una minuciosa investigación.

En el día 16 de noviembre de 1908, en la calle Floriano Peixoto, 30 – Neves – São Gonçalo – RJ, aproximándose las 20:00 horas, estaban presentes los miembros de la Federación Espirita, parientes, amigos y vecinos y del lado de la calle una multitud de desconocidos. Puntualmente a las 20:00 horas el "Caboclo de las Sete Encruzilhadas" descendió y usando las siguientes palabras, dio inicio al culto: "-Aquí se inicia un nuevo culto en que los espíritus de Pretos Velhos africanos, que habían sido esclavos que desencarnaran y no encontraran campo de acción en los remanentes de las sectas negras, ya desvirtuadas y dirigidas casi que exclusivamente, para los trabajos de la hechicería y magia negra y a los indios nativos de nuestra tierra, podrán trabajar en beneficio de sus hermanos encarnados, cualquiera que sea su color, raza, credo o posición social. La practica de la caridad, en el sentido del amor fraterno, será la característica principal de este culto, que tiene como base el Evangelio de Jesús y como maestro supremo Cristo". Después de establecer las normas que serían utilizadas en el culto y con sesiones, (así fueron llamados los períodos de trabajo espiritual), diarias de las 20:00 a las 22:00 horas, así mismo determinó que los participantes, deberían estar vestidos de blanco y la atención a todas las personas, seria gratuita. Dijo también que estaba naciendo una nueva religión y que se llamaría Umbanda (se dice que la persona encargada de transcribir la sesión, cometió un error, ya que el nombre dictado sería Aumbanda, palabra compuesta sánscrita, que significaría:"El Conjunto de las Leyes Divinas"). El grupo que acababa de ser fundado recibió el nombre de "Tenda Espirita Nossa Senhora da Piedade" y el "Caboclo das Sete Encruzilhadas" dijo las siguientes palabras: "- Así como María acoge en sus brazos al hijo, la tienda acogerá como hijos a los que aquí recurran en las horas de aflicción, todas las entidades serán escuchadas, y todos nosotros aprenderemos con aquellos espíritus que supieren más y enseñaremos a aquellos que supieren menos y a ninguno daremos las espaldas y ni diremos no, pues esta es la voluntad del Padre."

Dictadas las bases del Culto, después de responder en latín y alemán las preguntas de loskardecistas allí presentes, el "Caboclo de las Siete Encrucijadas" pasó a la parte práctica de los trabajos, curando enfermos, haciendo andar paralíticos, etc.. Antes del término de la sesión, se manifestó un Preto-Velho, Pai Antônio, que venía a completar las curas, el mismo que, con hablar manso, fue confundido como locura de su "aparelho", (médium), y con palabras de mucha sabiduría y humildad y con timidez aparente, se rehusaba a sentarse junto con los presentes a la mesa diciendo las siguientes palabras: "- "Nego" no se sienta no mi señor, "nego" se queda aquí mismo. Eso es cosa de señor blanco y "nego" debe respetar", Por la insistencia de los presentes el dice: "- No se deben preocupar, no. "Nego" se sienta en un tronco que es lugar de "nego" ".
Así, continuó diciendo otras cosas, representando su humildad. Una persona de la reunión le pregunta si el sentía la falta de alguna cosa que hubiera dejado en la tierra, cuando desencarnó, y el respondió: "- Mi cachimbo, "nego", que es el pito que dejé en el toco. Manda muleque a buscarlo". Tal afirmativa dejó a los presentes perplejos, los cuales estaban presenciando la solicitud del primer elemento de trabajo para esta religión. Fue Pai Antonio también la primera entidad en solicitar una guía (collar), hasta hoy usado por los miembros de la Tienda y cariñosamente llamada "Guía de Pai Antonio". Al día siguiente una verdadera romería se formó en la calle Floriano Peixoto. Enfermos, ciegos, afligidos, etc., venían en busca de cura y consuelo, y allí lo encontraban, en nombre de Jesús (Oxalá). Médiumns, cuya manifestación mediumnímica fuera considerada locura, dejaron los sanatorios y dieron pruebas de sus cualidades excepcionales. A partir de estos hechos se fundó la Corriente Astral de Umbanda. A partir de entonces, el "Caboclo das Sete Encruzilhadas" comenzó a trabajar incesantemente para el esclarecimiento, difusión y sedimentación de la religión de Umbanda. Además de Pai Antônio, tenia como auxiliar la entidad espiritual "Caboclo Orixá Malé", entidad con gran experiencia en el "desmanche" de trabajos de baja magia. Espíritu que, cuando trabajaba era sumamente enérgico, y sabio destruyendo las energías maléficas de los que le requerían. Diez años después, En 1918, el "Caboclo das Sete Encruzilhadas" recibió ordenes del Astral Superior para fundar siete tiendas para la propagación de la Umbanda.

Las agremiaciones ganaron los siguientes nombres: Tenda Espírita Nossa Senhora da Guia, Tenda Espírita Nossa Senhora da Conceição, Tenda Espírita Santa Bárbara, Tenda Espírita São Pedro, Tenda Espírita Oxalá, Tenda Espírita São Jorge, y Tenda Espírita São Jerônimo. Nunca pudo seguir la carrera militar para la cual se preparaba, pues su misión mediumnímica no lo permitió, Zélio Fernandino de Moraes nunca hizo de la religión su profesión. Trabajaba para el sustento de su familia y muchas veces contribuyó financieramente para mantener los templos que el "Caboclo das Sete Encruzilhadas" fundó. Además de alimentar las personas que se hospedaban en su casa para los tratamientos espirituales, que según lo que contaban, parecía un albergue. Nunca aceptaba ayuda monetaria de nadie, ya que esta era la orden de su Guía Jefe, que invariablemente decía: "Não os aceite. Devolva-os"... Las siete líneas que fueron dictadas para la formación de Umbanda son: Orixalá, Ogum, Oxóssi, Xangô, Yorimá, Yori y Yemanjá. Mientras Zélio estuvo encarnado, fueron fundadas mas de 10.000 tiendas a partir de las ya mencionadas. El ritual establecido por el "Caboclo das Sete Encruzilhadas" era muy sencillo, con cánticos bajos y harmoniosos, vestimenta blanca, prohibición expresa de sacrificios de animales. Eximió los atabaques y las palmas. Sombreros, espadas, turbantes, vestimentas de color, joyas y encajes no serían aceptados. Las guías, (collares), usadas son nada mas las que determina la entidad que se manifestó, oportunamente en el médium. El respeto del uso del término "espírita" y de los nombres de los santos católicos en las tiendas fundadas, causaron: Primero, el hecho de que en aquella época no se pudiera registrar el término Umbanda, y lo segundo, era una manera de establecer un punto de referencia para que fieles de la religión católica buscasen los favores de Umbanda. Los baños de hiervas, los "amací", la concentración en los ambientes vibratorios de la naturaleza, a la par de los enseñamientos doctrinarios, en base a los Evangelios, constituirían los principales elementos de preparación del médium.

Después de 55 años de actividades al frente de la Tienda Nossa Senhora da Piedade (1º Templo de Umbanda), Zélio entregó la dirección de los trabajos a sus hijas: Zélia y Zilméa. A continuación se retiró, junto con su esposa Isabel Morse, médium del Caboclo Roxo, a trabajar en la Cabaña de Pai Antônio, en Boca do Mato, distrito de Cachoeiras de Macaçu/RJ, dedicando la mayor parte de las horas de su día a la atención de portadores de enfermedades psíquicas y de todos los que lo requerían. (Ir a un mensaje del Caboclo. ) Zélio Fernandino de Moraes dedicó 66 años de su vida a Umbanda, retornando al plano espiritual el 03 de octubre de 1975, con la certeza de que su misión estaba cumplida. Su trabajo y las directrices trazadas por el "Caboclo das Sete Encruzilhadas", continúan en acción a través de sus hijas Zélia de Moraes (desencarnada el 26 de abril de 2000) y Zilméa de Moraes, además de millares de umbandistas desparramados en el Brasil y por el Mundo. "Umbanda, árbol frondoso que está siempre para dar frutos a quién sabe y merece recogerlos." Zelio de Moraes.

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Danzas de los Orixas

Las antiguas danzas africanas de los Orixas fueron introducidas en América por los esclavos trayendo con ellos sus creencias religiosas, sus rituales, sus entidades que habían llegado a habitar estas tierras, donde se transformaron para asistir al pueblo negro. Las danzas son coreografías artísticas y estilizadas de las danzas sagradas religiosas pertenecientes a la Religión Tradicional Africana, del pueblo Yoruba, que constituye una nación, una de las tres tribus principales de la actual Nigeria.
Para el negro, la religión forma parte de la vida cotidiana y los Orixas habitan entre los hombres, todo está relacionado con los Orixás y los ancestros, quienes son invocados y alabados por medio de rituales, de la música y de la danza, éstas dos últimas son dos componentes esenciales, que poseen el Axé que será trasmitido a los presente en la rueda del Batuque.
La "Xiré" (rueda) es la danza sucesiva (atento que la invocación va por orden de escala) de los Orixás, y se llama así, no solo por el hecho de que las danzas se realicen en círculo. Este concepto más profundo que hablar de una corriente redonda, significa que no hay un inicio ni un fin.
El Batuque, ritual nacido en América y no conocido en el Africa tradicional, es la ceremonia en la que los hijos de religión aprontados, ocupan con el Orixá de cabeza. Es el encuentro de los Orixás aquí en la tierra. O sea que, los Orixás "bajan" a tierra y "ocupan" el cuerpo de sus hijos, para alabar a Dios y el modo en que lo hacen es mediante la danza ritual. Cada uno tiene su energía particular, que se traduce aquí en la tierra y entre los hombres con un toque de tambor, también propio a ese Orixá, y se acompaña con determinados pasos de baile característico.
Como toda ceremonia en nuestro culto, se precisan de los tambores que tocarán cada punto correspondiente a los Orixás, teniendo cada punto cantado un significado.-
La rueda del Batuque se organiza conforme la escala, en el orden de Bará hasta Oxala.- Cada reza se canta en lengua yoruba y la ronda de Batuque se hace en sentido contrario a como se mueven las agujas del reloj.-
Los hijos, danzan según cada Orixá y esa danza es mas o menos de la siguiente manera:

BÀRÀ – Se coloca una mano en la espalda y la otra se agita en el aire, como si se estuviera empuñando un bastón, o abriendo con una llave. En tanto que con pequeños saltos se va hacia delante y atrás.




ÒGÚN – Tiene cuatro tipos de danzas principales.
a) Ogún Avaghan, quien es el primero en ser invocado, junto a Bará Lodé, se danza haciando la seña de la bebida con el dedo hacia la boca. Esto es por la cantidad de vino de palma que Ogún bebió desobedeciendo a Oloddumare
b) La del Herrero: El bailarín hace la mímica de estar golpeando el yunque con el martillo (golpea con su mano sobre la palma de la otra mano).
c) La del Guerrero: Con la mano abierta simula una espada, la cual agita en el aire mientras agachado avanza adelantando un pie y arrastrando el otro.
d) La del Granjero: Simula tener una herramienta de labranza en las manos con la cual remueve la tierra.

OYA –
a) Danza dominadora de Egunes (espíritus) - Agita un irunke (especie de espantamoscas hecho con crines de caballo) con el cual espanta los malos espíritus.
b) Danza del Viento - Usa un abanico y agita las polleras haciendo viento, por veces gira en remolino.
c) Danza de la guerra – Usa una espada de cobre que agita en el aire.
Todos estos gestos, cuando no se posee cada instrumento, se resumen en uno solo que los representa a todos: se agita la mano en alto.

XANGO: Se cierran las manos quedando los puños de un lado y otro y se hace el movimiento como si se balanceara una balanza

ODE – Simula tener una arco y una flecha, mientras imita los movimientos de la caza.

OBA: Danza con una mano en la oreja en señal del corte que Oba se hizo por el gran amor a Xango, tambien como si se machacara con un mortero el maiz.

OSANHA: Saltos en un solo pie mientras que agita los brazos cortando hojas de árboles imaginarios.

XAPANA: Se hace un movimiento como espantando moscas de un lado y al otro con los brazos, simbolo de levantar la paja que recubre su cuerpo.

IBEJI – Se dan pasitos de atrás hacia delante imitando a los niños mientras que se colocan las manos al frente con las palmas hacia arriba como quien carga una bandeja repleta de golosinas. En ese momento se llama a las hijas de Oxum para que repartan caramelos de esas canastas.

OXUM: Movimientos como si se peinara y se mirara en el espejo y agitación de los brazos hacia abajo como si estuviera lavando su rostro con agua de rio.

IEMANJA: Se danza imitando las olas del mar con movimientos de un lado a otro



OXALA: Se danza con un dedo señalndo a la cabeza, simbolo del pensamiento y de que Oxala es el dueño de todas las cabezas.- Oxala baba, danza encorvado y generalmente lo acompaña Ogum hasta su sitio para descansar, porque es Ogum quien lo levanta del suelo cuando Xangó al pasar apurado lo tira y el Pai Oxalá tambale a cayendo al piso.- Espor este motivo que en el momento de tocarse el Aluya (danza del Pai Xango) dentro del batuque, los hijos de Oxala, se retiran de la ronda del batuque. Así como los hijos ocupados por ese Orixa















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Oración a los Orixas

ORACIÓN PARA LOS ORIXÁS


Que la irreverencia y el desprendimiento de Exu me animen a no encarar las cosas de la forma en que parecen a primera vista, sino que yo aprenda que todo en la vida, por peor que sea, tendrá siempre su lado bueno y provechoso.
Laro Yê Exu!

Que la tenacidad de Ogum me inspire a vivir con determinación, sin que me intimida con piedras, espinas y tinieblas. Su espada y su lanza desobstruen mi camino y su escudo me defienda.
¡Ogun Yê mi Padre!

Que la labor de Oxossi me estimule a conquistar éxito y abundancia a costa de mi propio esfuerzo. Sus flechas caían a mi frente, a mi espalda, a mi derecha ya mi izquierda, cercándome para que ningún mal me alcance.
¡Conviértete!

Que las hojas de Ossain provean el bálsamo revitalizante que restaure mis energías, manteniendo mi mente y mi cuerpo.
Ewe Ossain !!!!

Que Oxum me dé serenidad para actuar de forma consciente y equilibrada. Al igual que sus aguas dulces - que siguen desbravadoras en el curso de un río, entrecortando piedras y precipitándose en una cascada, sin parar ni tener como volver atrás, apenas siguiendo para encontrar el mar - así sea que pueda luchar por un objetivo sin arrepentimientos.
¡Y Yeo Oxum !!!!

Que los rayos de Iansã iluminen mi camino y el torbellino de sus vientos y tempestades limpien mi camino y lleven muy lejos a aquellos que de mí se acercan con el propósito de aprovecharse de mis debilidades.
Êpa Hey Oyá !!!!

Que los rayos de Xangô iluminen mis caminos y sus canteras sean la consolidación de la Ley Divina en mi corazón. Su hacha pese sobre mi cabeza actuando en la conciencia y su balanza me inculca el sentido común.
¡Conviértete!

Que las olas de Iemanjá me descarguen llevando a las profundidades del mar sagrado las aflicciones del día a día dándome la oportunidad de sepultar definitivamente aquello que me causa dolor y que su seno materno me acoge y me consuela.
¡Odoyá Iemanjá !!!!

Que las calabazas de Omolu / Obaluaiê traigan no la cura de mis males corporales, sino que también ayuden a mi espíritu a despojarse de las vicisitudes.
¡Atoto Obaluayê !!!!

Que la vitalidad de los Ibejis me estimule a enfrentarse a los discipulos como aprendizaje; que no pierda la pureza aunque, a mi alrededor, la tentación me envuelva. Que la inocencia no signifique debilidad, sino refinamiento moral.
Onibeijada !!

Que el arco iris de Oxumaré transporte hacia el infinito mis oraciones, sueños y anhelos y que me traiga las respuestas divinas, de acuerdo con mi merecimiento.
¡Arrobobo Oxumarê !!!!

Que la paz de Oxalá renueve mis esperanzas de que, después de errores y aciertos; tristezas y alegrías;derrotas y victorias; llegaré a mi objetivo más noble; a los pies de Zambi más grande!
¡Conviértete!





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Elegua

Elegua es el portero de todos los caminos, del monte y la sabana, es el primero de los cuatro guerreros junto a Ogun, Ochosi, Ozun y Orunmila. Tiene 21 caminos y sus colores son el rojo y el negro. Es válido aclarar que Elegua es conocido como "el de los 201 y los 401" pues se mueve entre los ángeles que están a la derecha (los 401) y los que están a la izquierda (los 201). Tiene el poder sobre ambos lados, controla los reinos del mal y del bien, él crea el balance entre las dos fuerzas, a la vez que tiene dominio sobre ellas. Muy notable es la coincidencia con los distintos panteones de la cultura global, en los cuales se observa frecuentemente la existencia de una deidad que siempre recibe las ofrendas primero que el resto de las deidades. Elegua es una deidad muy dada a hacer trampas, y a la vez es quien comanda los ejércitos. Puede decirse que el favorito del Dios superior de su panteón.
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Porque Los Hijos De Oxala No Comen Amala De Pueblo

Cuenta la historia que cuando Xango se hizo rey de Oyo, dejo de ver a su padre Oxala por muchos años. Oxala cansado de esperar a que su hijo lo venga a visitar decidió de ir él , preparo tres mudas de ropa y emprendió su viaje hacia el reino de Xango Oyo.

Y en el camino se encontró con un oráculo , el cual le dijo : "te pondrán muchos obstáculos en el camino , para que no llegues al reino de tu hijo" , Oxala no le dio importancia y siguió su camino.
Varios kilómetros después se encontró con un anciano ,que le dijo : "Oxala tu que eres tan bueno y bondadoso podrías ayudarme con mi canasta , Oxala le dijoññ que si y cuando se agacho a recojer la canasta la anciana se convirtió en exu y le tiro en su ropa arcilla y le dijo : "de aquí en mas el cuarto santo tendrá arcilla y desapareció" ; Oxala fue y se cambio la ropa y siguió su camino hacia el reino de
Xango .

Varios kilómetros después Oxala se encontró con un nene, lastimado y abandonado que le dijo : "Oxala tu que eres tan bueno y misericordioso me podrías ayudar" y Oxala le dijo que si , de pronto ese nene se convierte en exu y le tira aceite de dende y miel , y le dice: "de ahora en mas el cuarto santo tendrá aceite de dende y miel" y desapareció Oxala volvió a cambiarse la ropa y siguió su camino hacia el gran reino de su hijo .

Faltando siete kilómetros para llegar al reino de Oyo , Oxala se encuentra con una señora que pedía ayuda, y le dijo :"Oxala tu que eres tan bueno , misericordioso y bondadoso me podrías ayudar" y Oxala volvió a decir que si , de repente esa señora se convierte en exu y le tira arcilla , aceite de dende , miel y se rió . Oxala sin tener mas ropa para cambiarse siguió su camino
Al llegar al reino se encontró con el caballo de su hijo y le dijo : "tu gran corcel que haz acompañado a mi hijo en tantas guerras ganadas", en ese momento llegaron dos guardia s y le dijeron : "viejo que haces con el caballo del rey" y lo golpearon Oxala le decía: "yo soy el padre de su rey, yo soy Oxala" y los guardias le decían: "cállate viejo loco si Oxala es el dueño del blanco y tu estas todo sucio y muerto de hambre", y se lo llevaron a una celda donde lo tuvieron mas de veinte años prisionero .

En esos tiempos en donde Oxala estuvo prisionero Xango perdía sus batallas con Ogum y dijo : "que paso en estos veinte años que yo estoy perdiendo las batallas " y un guardia le dice : "hace veinte años nosotros encerramos a un viejo todo sucio tocando su caballo mi rey diciendo que era su padre Oxala y nosotros no le creímos y lo encerramos en una celda pero ya habrá muerto por que todos los años que lo tuvimos ahí no le dimos ni agua ni comida". Xango furioso saco su hacha y le corto la cabeza y les dijo a los demás guardias: "llevadme a esa celda", Xango se dirigió con muchas furia y tristeza pensando que su padre había muerto .
Cuando abrieron la puerta Xango se encontró con su padre , quien lo estuvo esperando por mas de veinte años con su ropa blanca y brillante . Desde ese momento Oxala dijo : "nunca volvere a comer amala de pueblo.

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Cuauhtémoc su historia

Cuauhtémoc (en náhuatl: Cuāuhtēmoc, ‘el águila se posó’‘cuāuhtli 'águila'; tēmoc, 'descendió, se posó' ’)? (1496-1525), conocido por los conquistadores españoles como Guatemuz.fue el último tlatoani mexica de México-Tenochtitlan. Asumió el poder en 1520, un año antes de la toma de Tenochtitlan por Hernán Cortés y sus tropas.

El nombre Cuāuhtémōc que significa literalmente 'Águila que descendió (se posó)' (náhuatl cuāuh(-tli) 'águila', temō- 'descender', -c PASADO). La forma honorífica de Cuāuhtémōc es Cuāuhtémōctzīn (el sufijo -tzīn se usa para designar una dignidad similar a "Don" o "Señor" en español).

Cuāuhtémōc, hijo de Ahuizotl y primo de Moctezuma Xocoyotzin y, Tecuichpo (náhuatl, 'copo de algodón') al llegar ésta a la nubilidad. Cuando asumió el poder, los conquistadores ya habían sido expulsados de Tenochtitlan, pero la ciudad estaba devastada por el hambre, la viruela, y la falta de agua potable. Cuauhtémoc llegaba a este momento tras haber sido tlacatlecutli (jefe de armas) de la resistencia a los conquistadores, dado que desde la muerte de Moctezuma previo a la Noche Triste, se le identifica como líder militar de los mexicas.
Tras la muerte de Cuitláhuac, Cuauhtemoc fue elegido Huey Tlatoani en el mes de febrero de 1521, durante Izcalli, que es el último mes del año "2 tecpatl"
Cuauhtémoc se dio a la tarea de reorganizar el ejército mexica, reconstruir la ciudad y fortificarla para la guerra contra los españoles, pues suponía que éstos regresarían a pelear contra los mexicas. Envió embajadores a todos los pueblos solicitando aliados, disminuyendo sus contribuciones y aun eliminándolas para algunos.

Los españoles regresaron un año después de haber sido expulsados y con ellos venía un contingente de más de cien mil aliados indígenas,4​ la mayoría de ellos tlaxcaltecas, históricamente enemigos de los mexicas.

Después de sitiar Tenochtitlán por 90 días,5​ el 13 de agosto de 1521, los españoles, que eran comandados por Hernán Cortés, lo capturaron en Tlatelolco.
En 1524, Cortés emprende viaje a las Hibueras (Honduras), en busca de uno de sus capitanes, Cristóbal de Olid. No es un viaje de rescate, sino de persecución: Cortés tiene constancia de que Cristóbal de Olid puede haberse confabulado con su viejo enemigo, el gobernador de Cuba Diego Velázquez, para poblar, conquistar y sobre todo obtener oro u otras riquezas en el sur, ignorándolo a él. Sabe Cortés que Cristóbal de Olid lo traiciona, de la misma forma en que él traicionó seis años antes a Diego Velázquez.

La expedición, enorme y cortesana, incluye desde ministriles (músicos de viento de la época) hasta médico y cirujano, pasando por suntuosas vajillas y cuberterías, y una piara que cierra la comitiva, para asegurar el avituallamiento. El contingente militar es, como ocurrió a lo largo de la conquista, más indígena que español, y en esta expedición más azteca que tlaxcalteca o de otros pueblos. No es de extrañar por tanto que en la expedición viajen varios notables aztecas, seguramente como mandos militares de esa tropa, y posiblemente también como embajadores y facilitadores de las relaciones con los pueblos de la ruta: Cuauhtémoc y Tetlepanquetzal son dos de ellos.

Tras un año de viaje, Cortés toma una decisión controvertida, criticada por sus soldados según cuenta Díaz del Castillo: le llegan rumores de que Cuauhtémoc está conspirando en contra de los españoles, decidido a atacarlos. Según Cortés, un tal Mexicalcingo, ("Ciudadano honrado de esta ciudad de Temixtitlan" escribe Cortés a Carlos V, aclarando además que tras su bautizo se llama Cristóbal) se dirigió al capitán español para narrarle una larga, y un tanto fantasiosa, historia de conspiración de Cuauhtémoc, que se iniciaría con el asesinato de Cortés, continuaría con la rebelión contra los españoles en todo el país, y terminaría con el bloqueo de México... "hecho esto, pondrían en todos los puertos de la mar recias guarniciones de gente para que ningún navío que viniese se les escapase". No se sabe si Cortés magnificó en su quinta carta de Relación el alcance de la conspiración, para justificar la ejecución una vez consumada. El hecho es que sintiéndose vulnerable, decidió mandar ahorcar a Cuauhtémoc y al cacique de Tacuba, Tetlepanquetzal, que volvieron a encontrarse ante el verdugo.

No se tiene certeza ni del sitio ni de la fecha exacta de cuando murió Cuauhtémoc. Los dos testigos presenciales de los hechos que dejaron testimonios escritos, Hernán Cortés y Bernal Díaz del Castillo, no precisaron ambos datos.20​

Habían pasado cuatro años desde el fin del sitio de Tenochtitlan, y quizá los mismos desde que se torturó quemándoles los pies a los caciques a los que ahora se ejecutaban.

Tanto las fuentes españolas (Bernal Díaz) como las indígenas cuestionan los motivos aducidos por Cortés. Según Prescott, el propio Mexicalcingo negó posteriormente haber narrado la historia de la conspiración tal como la reflejó Cortés en su quinta carta al emperador.
Ilustración Ejecución Por Ahorcamiento de cuauhtemoc de libro The conquest of Mexico
Fernando de Alva Ixtlilxóchitl, un historiador mexicano del siglo XVII, avala la realidad de la conspiración. Diego López de Cogolludo relata en su obra "Quauhtemoc confesó ser así, como los demás lo habían dicho; pero que no fue él principio de aquella consulta, ni sabía si todos fueron en ella ó se efectuaría, porque él nunca tuvo intención de salir con ello, que solo había pasado la conversación referida, Sin más probanzas, dice Bernal Díaz, que D. Hernando Cortés mandó ahorcar á Cuauhtemoc, y al señor de Tacuba, que era su primo; pero la Historia General de Herrera dice, que fue dada sentencia mediante proceso jurídico, y sentenciados á ahorcar Cuauhtemoc, Couanoctzin y Tetepanquetzal."

…estando para ahorcar al Cuauhtemoc, dijo estas palabras: "O capitán Malinche, días ha que yo tenía entendido, él había conocido tus falsas palabras: que esta muerte me habías de dar, pues yo no me la di, cuando te entregaste en mi ciudad de Méjico; porque me matas sin justicia?"…

Conquista de Yucatán, Diego López de Cogolludo.21​
Cuauhtémoc es uno de los personajes más reconocidos por los mexicanos como héroe nacional. En todos los rincones de México su nombre se usa en toponimia y onomástica, y su imaginada efigie aparece en monumentos, que hacen alusión a su coraje en la derrota, al pedir la muerte por el puñal de Cortés, o en el tormento, al reclamar estoicismo a sus compañeros de tortura. El 28 de febrero de cada año, la bandera mexicana ondea a media asta en todo el país, recordando la muerte del prócer. A partir del siglo XIX su figura fue usada con fines nacionalistas, teniendo máximo ejemplo en la inauguración del Monumento a Cuauhtémoc obra de Miguel Noreña durante la dictadura de Porfirio Díaz.
El poeta mexicano Ramón López Velarde lo designa como el joven abuelo de México, y lo califica como único héroe a la altura del arte.

Los restos
En 1949 la arqueóloga Eulalia Guzmán mediante falseamiento de datos y una incorrecta metodología arqueológica22​23​ descubrió restos humanos que atribuyó a Cuauhtémoc, debajo del piso de la iglesia del pueblo de Ixcateopan de Cuauhtémoc -denominación que recibió en 1950- en el estado de Guerrero. Además, el descubrimiento se basaba en una serie de documentos del siglo XVI resguardados en el mismo pueblo por la familia Juárez que probarían el tránsito de los restos desde el sureste de México hasta Ixcateopan, algunos de ellos incluso con la firma de Motolinía.22​

El hecho se vio precipitado por presiones oficiales.22​ El 26 de septiembre de 1949 la arqueóloga anunció el descubrimiento en el atrio de la iglesia. Al siguiente día el entonces gobernador Baltazar R. Leyva Mancilla avaló el hecho.22​ Desde entonces hubo voces a favor y en contra del descubrimiento. El criminólogo Alfonso Quiróz Cuarón fue el primero en contradecir a Guzmán el mismo año,22​ a lo que la arqueóloga respondió con una comisión para sustentar su verdad formada por José Gómez Robleda, Luis Chávez Orozco, José A. Cuevas, Alejandro von Wutheneau, Carlos Graef Fernández y Marcos Moshinsky.22​ Incluso el pintor Diego Rivera abogó por la autenticidad de los restos y acusó de traidores a quienes contradijeran la versión.22​ En 1950 se dictaminó que no había evidencia científica para determinar que los restos pertenecían al tlatoani. El Comité Estatal para la Alianza de Comunidades Indígenas del Estado de Guerrero manifestó su indignación ante el fallo, y la comisión determinó que los restos y las fuentes documentales que presuntamente respaldaban la autenticidad podían dejar la puerta abierta a futuras investigaciones.

En 1976 se abrió nuevamente la polémica y se formó una comisión multidisciplinaria de antropología física, social, entnohistoria y arqueología que analizó de nueva cuenta todas las evidencias disponibles.23​ El entonces gobernador del estado de Guerrero, Rubén Figueroa Figueroa, declaró durante la visita del equipo:

“Todo cae por su propio peso. Por eso esperamos que hagan pronto su trabajo y digan que aquí está Cuauhtémoc para que puedan regresar a la capital, pero con cabeza…”

Rubén Figueroa, ex gobernador de Guerrero. 24​
Los investigadores determinaron que todas las pruebas que justifican los hallazgos fueron manipulados.23​ Los documentos alegados como del siglo XVI en realidad eran falsificaciones hechas en el siglo XIX por Florentino Juárez. Los restos prehispánicos en Ixcateopan no tenían relación alguna con México-Tenochtitlan ni hay evidencias concluyentes de que existiera relación con el tlatoani.23​ Finalmente los restos alegados como de Cuauhtémoc y que se siguen como tales exhibiendo en la iglesia de Ixcateopan son en realidad de ocho distintas personas incluso en temporalidad. El cráneo es de una mujer mestiza que no es del siglo XVI.23​ El informe final de la comisión dictaminó de la siguiente forma:

No hay ninguna base científica para apoyar la afirmación de que los restos encontrados el 26 de septiembre de 1949 en la iglesia de Santa María de la Asunción, Ichcateopan, Guerrero, sean los de Cuauhtémoc, el último emperador de los Mexicas, y defensor heroico de México-Tenochtitlan

Matos:1980 citada por Johnson, 201423​
Como apunta Anne W. Johnson, "la controversia alrededor de los restos excavados en Ixcateopan en 1949 involucró ideologías rivales acerca de la historia y esencia del pueblo mexicano, intereses locales, estatales y nacionales, y conflictos filosóficos y metodológicos entre visiones antagónicas del pasado".23​ Pese a que estas evidencias prueban lo contrario, cientos de personas peregrinan anualmente hasta Ixcateopan, el pueblo mismo conserva el apelativo de Cuauhtémoc e incluso hay eventos oficiales conmemorativos.

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La 21 Divisiones

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Baño para atraer el dinero y el trabajo

Baño para atraer el dinero y el trabajo
Para las personas que se encuentran sin trabajo o que económicamente están mal deben tener presente que esto sucede por las malas energías. Este es uno de los baños para la buena suerte más efectivos.
Al agua tibia debes añadirle los siguientes ingredientes:
- Ruda
- Sal gruesa
- Ralladura de jengibre
- Pimienta blanca
- Flores amarillas
Luego de que el agua hierva deja reposar por cinco minutos y báñate con esta mezcla. No se debe secar con la toalla, lo ideal es que se seque en el cuerpo como todo ritual para la buena suerte.
Este baño lo puedes hacer cuando te sientas inseguro o cuando las cosas no estén saliendo bien.
Baño para la buena suerte
Lo único que necesitas para este baño es:
- Ruda
- Romero
Coloca en una olla 4 litros de agua con 100 gramos de ruda y 100 gramos de romero, debes dejar hervirlo. Luego báñate con esta mezcla.
Es importante que frotes todo tu cuerpo con estas hierbas durante el baño. No se debe utilizar para lavar el cabello.



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FELIZ DATA ORIXA XANGO. POR EL SINCRETISMO RELIGIOSO FESTEJAMOS LA DATA DE ORIXA XANGO

Hoy es la fiesta de los Santos Arcángeles Miguel, Rafael y Gabriel
El 29 de septiembre se celebra a los Santos Arcángeles Miguel, Rafael y Gabriel, los cuales aparecen en la Biblia con misiones importantes de Dios.
San Miguel en hebreo significa “¿Quién como Dios?” y es uno de los principales ángeles. Su nombre era el grito de guerra en la batalla liberada en el cielo contra el enemigo y sus seguidores.San Rafael quiere decir “Medicina de Dios” o “Dios ha obrado la salud”. Es el Arcángel amigo de los caminantes y médico de los enfermos.
San Gabriel significa “Fortaleza de Dios”. Tuvo la misión importantísima de anunciarle a la Virgen María que sería la Madre del Salvador.
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DATA DE LAS CRIANCAS SINCRETIZADO EN COSME Y DAMIAN

Cosme y Damián
Los santos Cosme y Damián, Hans von Kulmbach,Núremberg, Germanisches Nationalmuseum
Nacimiento siglo IIIjuliano
Arabia, Arabia Saudita
Fallecimiento ca. 300
Cilicia
Venerado en Iglesia católica, Iglesia ortodoxa
Festividad 26 de septiembre (Occidente) o 1 de noviembre (Oriente)
Atributos Palma, instrumental médico
Patronazgo Médicos —cirujanos en particular—, farmacéuticos y barberos.

Cosme y Damián (del griego Κοσμάς y Δαμιανός) fueron dos hermanos médicos cristianos, célebres por su habilidad en el ejercicio de su profesión y por su costumbre de prestar servicios desinteresadamente.​ Los dos hermanos fueron torturados, quemados vivos y, como sobrevivieron, fueron decapitados por orden de Diocleciano hacia el año 300 d. C. La devoción a los dos hermanos fue una de las más extendidas a partir de la segunda mitad del siglo IV, en tanto que en el siglo siguiente Teodoreto de Ciro refiere noticias de su martirio y de su culto
La festividad de Cosme y Damián se celebra el 26 de septiembre.Cosme significa en griego "adornado, bien presentado", y Damián significa "domador", de δαμάζω (domar).Se los considera patronos de los médicos en general (junto con Lucas el Evangelista)​ y de los cirujanos en particular,de los farmacéuticos (junto con Santiago el Mayor)​ y de los barberos (junto con Catalina de Alejandría y Martín de Porres)

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MANDAMIENTOS DE IFA

1. NO DIGA LO QUE NO SABE
2. NO HAGA RITOS QUE NO CONOCE
3. NO LLEVAR PERSONAS POR VÍAS FALSAS
4. NO ENGAÑAR A NADIE
5. NO PRETENDER SER SABIO CUANDO NO LO ERES
6. SER HUMILDE
7. NO SER FALSO
8. NO ROMPER TABÚ
9. MANTENER LOS INSTRUMENTOS SAGRADOS LIMPIOS
10. MANTENER TEMPLO LIMPIO
11. RESPETAR A LOS MAS DÉBILES
12. RESPETAR LEYES MORALES
13. NO TRAICIONAR A UN AMIGO
14. RESPETAR A LOS MAYORES
15. RESPETAR JERARQUÍAS
16. NO REVELAR SECRETOS
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ÌPÒRI – O CULTO À PLACENTA

O ìpòri é um dos três elementos que constituem a alma. Ele simboliza a energia advinda diretamente de nossos ancestrais. Esta energia é ligada a nossa cabeça (orí), ao nosso eledá (guia ancestral, Orixá) e ao nosso destino (odù).
O ipori não é um ente individualizado, mas como uma partícula de hereditariedade, que impõe sua marca na personalidade, na vida, na saúde e portanto no destino de cada Ser. Uma espécie de “DNA espiritual”.
Por ser imaterial, após a morte da pessoa, o ipori se desprende e acompanhará aquela alma nas próximas reencarnações (atunwá), funcionando como um registro de ancestralidade, quase como uma “caixa preta” que registra ao longo de sucessivas existências, as emoções, as experiências, as marcas de ancestralidade, etc.
Observemos que o conceito de ancestralidade, é muito mais abrangente do que a idéia de mera consanguinidade.
O Ìpòri resume em si uma espécie de “força ancestral” que faz um elo entre orí do indivíduo, passando por seus antepassados mais remotos, até chegar a seus ascendentes divinizados (eledás).Com este conceito, explica-se a força espetacular que funda os gêneros familiares, perpetua as culturas e une os Homens em uma cadeia global.
A cultura nagô simboliza o ipori como matéria da qual os Orixás escolheram a massa para nos moldar. Poderiamos comparar o ipori a massa que faz o pão.
Antes de qualquer oferenda à cabeça, seja um bori, ou a simples oferenda de um obi, sempre o ipori deverá ser evocado, numa saudação aos ancestrais daquela pessoa.
O ipori é então reverenciado pelo oficiante quando este toca a sola do pé direito (lado paterno) e do pé esquerdo (lado materno).
Este gesto é repetido todos as vezes em que um iniciado está recolhido. Quando os mais velhos tocam a sola dos pés do “recolhido” para acordá-lo, estão despertando o ipori daquele irmão.
Por ser tão importante o ìpòri merece um ritual próprio, chamado de culto à placenta.
Este rito consiste no ato de enterrar o cordão umbilical e a placenta do recém-nascido aos pés de uma árvore existente na comunidade onde vive sua família, a fim de que seja então mantido o elo de ancestralidade que liga aqueles seres desde o òrun (céu) até o áiyé, despertando assim o enikéji (nome dado ao nosso duplo etéreo que vive no Òrun). Enikéji: do Yoruba, Eni – pessoa, Kéji – Segunda.
Orí Inú é a essência do psiquismo, da personalidade da alma, que deriva diretamente de Olódùmarè, Deus Supremo. O Orí Inú e nossa essência, aonde Deus Criador soprou o seu hálito (èmí), e nos criou. O Orí Inú é o ser interior e espiritual do homem e é imortal.
O ipori é peça fundamental a este conceito. O Homem se torna imortal a medida em que se perpetua na essência de seus descendentes.
Entender o ipori como liame entre o ser e seus ancestrais, reafirma o forte conceito yorubá de respeito e de gratidão aos mais velhos, bem assim a necessidade de honrar aqueles que viveram antes e nos proporcionaram não só a vida, mas as condições de viver.
Contudo, em nenhum momento a reconhecimento do ipori como herança ancestral, exime o Homem de sua responsabilidade. Antes pelo contrário, reforça que a pessoa deve valorizar os elementos que herdou para aperfeiçoar-se, esmerando seu próprio caráter (ìwà).

24 DE JUNIO Bahiano y Africanos Umbanda

Es un pueblo muy alegre, siempre dispuesto para la alegría, las fiestas y todo lo que sea pasar un buen momento. Gusta de hablar con los fieles y con las crianzas allegadas al terreiro. Generalmente se dividen en dos tipo:
- Bahiano/as
- Africanos/as
La diferencia radica en que algunos son los esclavos nacidos en áfrica y los otros son los hijos de estos pero ya nacidos en Bahía (Brasil).
También los nombres que llevan tienen mucho que ver algunos son como ¨María da Bahía¨ y otros como ¨Arranca Lua¨, a no equivocarse, porque aunque se llama María de Bahía puede ser una africana que usa el nombre de su bautismo católico, allí es donde radica la sabiduría del jefe del terreiro que tiene que ubicar a esa entidad de que rama proviene, todo esto es muy importante ya que el medium que lleva esa entidad tiene que estar al tanto de quien es, que come, donde mora, su nombre, etc. Para que cada vez que necesite de su ayuda lo haga con certeza. Sabemos que casi toda esa información radica en el punto riscado que realiza la entidad con una pemba(tiza sagrada) al jefe del terreiro, siempre es aconsejable que la primera vez que la entidad risca punto, lo haga al jefe en si y no a las entidades de este, ya que de esa manera luego el jefe le relatara los pormenores del asunto con mas clareza, ya que la primera vez que se risca punto es muy difícil que este completo y generalmente riscan solo la mantra. Para que llegue el momento de que una entidad risque punto tiene que pasar un tiempo considerable hasta que el jefe vea que esa entidad esta lista para realizarlo, para llegar a esto hay que adoctrinar a esa entidad y cultivarla.
Los Africanos y bahianos son entidades desencarnadas y encarnadas varias veces, en su origen como ya sabemos ambos fueron esclavos y generalmente murieron jóvenes siempre a causa y por causa del flagelo de esclavismo, ya sea trantando de escapar, luchando por su libertad, a latigazos, etc; Su misión empezo con su muerte ya habiendo sufrido tanto hoy llegan a la tierra para solucionar problemas y también para disfrutar un poco de esa alegría que cuando vivos no la tuvieron. Son muy buenos desmanchando trabajos de todo tipo ya que trabajan cualquier asunto.



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FELIZ DATA DE ORIXA BARA

ADÚRÀ-ORIN ÈS_Ù-BÀRÀ(Rezos cantados de Exu-Bará)ONÍLÙ (tamborero)Oríkì (Alabanza)Ajúbà Bàrà-Légbà, Olóde, Ès_ù-L_nà, Bàrà Dage burúkú, Lànà Bàrà’ J_lù. Làlúpo, Èsù-Bàrà! ( Respetamos a Bará, dueño del látigo, de los campos, Exu en el camino, Bará que corta el mal, abre los caminos Bará mensajero del tambor. ¡Abre señor del dendé Exu-Bará!)DÁHÙN (Responder) - Làlúpo! (Abre señor del dendé)NOTA: A continuación sólo pondremos una O (por Onílù o tamborero) y una D (por dáhùn orespuesta).................................TOQUE ADABÍ........................................O - Lé_gba kayo_ kayo_ (Legba recoge la alegría)D - Lé_gba kayo_ kayo_ (Legba recoge la alegría) O - Lé_gba s_iré Ògún (Legba diviértase con Ogun)D - Lé_gba s_iré Ògún (Legba diviértase con Ogun)O - Lé_gba’ s_iré s_iré (Legba venga a divertirse al divertimento “xiré”)D - Ès_ù l_nà dí burúkú ( Exu, cierre el camino para el mal )O - Àbàdò_ dì burúkú ( Eterno bloqueador del mal)D - Àbàdò_ ò_be_ nfara (Eterno cuchillo que usa el cuerpo)O - Mojúbà Ès_ù! (Reverencio a Exu) __D - Bàrà ! O - Lóde Ès_ù! ( Exu de afuera)D - Bàrà! O - L_nà Ès_ù ! ( Exu del camino)D - Bàrà! O - Ès_ù Olóde! ( Dueño de las calles, Exu)D - Ès_ù, Ès_ù Obara l_nà ( Dueño del camino, rey del cuerpo, Exu)O - Ès_ù a bánà bánà Ès_ù abánàiyé ( Exu encontramos en el camino, sorprende en el camino, Exu encontramos en los caminos del mundo)D - Ès_ù abánà bánà Ès_ù abánàiyéO - A máa s’_ère ó níba Ès_ù abánà dá, a máa s’_ère ó níba Ès_ù abánà dá ( N osotros siempre hacemos una estatua, él es reverenciado, Exu encontramos en el camino creando)D - A máa s’_erè ó níbà Ès_ù abánà dá, a máa s’_erè ó níbà Ès_ù abánà dáO - Ès_ù adé mi s_e s_e mi re ( Exu es mi corona, me hace bien)D - Bàrà adé mi s_e s_e mi re (Bará es mi corona, me hace bien)O - Ès_ù adé mi s_e s_e mi Bàrà ( Exu es mi corona, me hace Bará)D - Bàrà adé mi s_e s_e mi re (Bará es mi corona, me hace bien)O - Ès_ù jálànà fun wa ( Exu, abre el camino para nosotros)D - Ès_ù jálànà fun Malè ( Exu, abre el camino para Orixá) __O - Lànà Ès_ù mé_rin ( Exu, abre el camino en cuatro)D - Ès_ù b’erin, Ès_ù mé_rin lànà ( Exu como el elefante , abre el camino en cuatro direcciones)
------------------ TOQUE LATOPA -----------------------O - Aiyéraiyé, o le Bàrà o! Aiyéraiyé, o le Bàrà A má s_e lo_ ogun o! A má s_e lo_ ogun já! aiyéraiyé, o le Bàrà o! ( Oh! Eternamente, tú eres fuerte Bará! No te vayas de la lucha, no te vayas de la lucha y pelea, pues tu eres eterno y fuerte Bará! )D - Aiyéraiyé, o le Bàrà o! Aiyéraiyé, o le Bàrà A má s_e lo_ ogun o! A má s_e lo_ ogun jà! aiyéraiyé, o le Bàrà o!O - Ès_ù Bàrà o e_lé_fà s’epo ( Exu-Bará tú atraes al dendê )D - Aiyéraiyé, o le Bàrà! ( Eternamente, tú eres fuerte Bará)O - Ó yá, ó yá ( Vamos, vamos)D - Ó yá o e_lé_fa! ( Vamos, tú que atraes!)O - Ès_ù Bàrà èle o!, Ès_ù Bàrà èle o!, mo dì Bàrà ó e_lé_fa epo ( Exu-Bará es violento, Exu-Bará es violento, yo calmo la violencia de Bará dueño de atracción y del dendê)D - Èle Bàrà èle ó! èle Bàrà èle ó! mo dì Bàrà ó e_lé_fà epo! __ ( Violento es Bará, el violento!; yo calmo a Bará dueño de atracción y el dendê!)O - Ès_ù dé yí, mo jí Bàrà Ès_ù á jó, mo júbà yìn ( Exu llega a transformar, yo despierto a Bará; Exu venga a bailar que yo lo respeto y lo alabo)D - Ès_ù dé yi, mo dì Bàrà Ès_ù á jó, mo júbà yìnO - Bàrà gbó_ alároye a Ès_ù lo_nà, Bàrà gbó_ alároye a Ès_ù lo_nà, o_mo_de kó ni kóo s_í Bàrà ogun tàlà bò, Bàrà ó e_lé_fa lo_nà ( Bará, gran hablador, escúchanos, Exu de los Caminos. Bará niño, ven a enseñarnos, ven a abrir, regresa desde donde empieza la lucha, Bará, el que atrae en los caminos)D - Bàrà gbó_ alaroye a Ès_ù lo_nà, Bàrà gbó_ alaroye a Ès_ù lo_nà, o_mo_de kó ni kóo s_í Bàrà ogun tàlà bò, Bàrà ó e_lé_fa lo_nàO - Ès_ù Bàrà wè_ bàbá oníre (Padre Exu Bará, limpie, dueño de bendiciones)D - Á lù fá Bàrà-Ès_ù, ké ké lù fá ( Venga a golpear y limpiar Bará-Exu, corte, golpee y limpie)O - Bàrà rá múje_ kún lò ò_dà, Bàrà rá múje_ kún lò ò_dà, bàbá ru eko_ Bàrà ru de_ o Bàrà rá múje_ kún lò o_dà, Bàrà mó_ ré ru (Bará deslícese, devore y llene, use la pintura.Padre le ofrezco akassá, Bará le ofrezco una trampa [ para cazar]. Bará deslícese, devore, llene, use la pintura. Bará, ponga con sigilo la trampa que le ofrezco ) __D - Je_’ko_ l’òdà (Coma el ecó y use la pintura)O - Bàrà mó_ ré ru (Bará, ponga con sigilo la trampa que le ofrezco )D - Je_’ko_ lò dà (Coma el akassá, use la pintura)O - Bàbá ’ iyan’ le_ (Padre de los seres de la noche)D - Bàbá ’ iyan’ le_ (Padre de los seres de la noche) ---------
----------------------- TOQUE AGERE --------------------- -Ès_ù lànà fò_ mi o, Bàrà lànà fun malè_ o! (Oh! Exu, abre el camino limpiándome, oh! Bará abre el camino para los Orixás)D - Ès_ù lànà fò_ mi o, Ès_ù lànà fun malè! (Oh! Exu, abre el camino limpiándome, oh! Exu abre el camino para los Orixás)------------------------TOQUE BATÁ-----------------------------O - Ès_ù às_e_lù, Ès_ù às_e_lù às_e_ bò_, Ès_ù às_e_lù às_e_ bò_, o yá níle_ o! ( Exu guardián, guardián del poder regresa, oh! tu pronto estás en la casa )D - Ès_ù às_e_lù, Ès_ù às_e_lù às_e_ bò_, Ès_ù às_e_lù às_e_ bò_, o yá níle_ o! ( Exu guardián, guardián del poder regresa, oh! tu pronto estás en la casa )O - Ä là lùpa o! (Oh! Ven, abre matando de un golpe!)D - Á là lùpa s_é máa! ( Ven, abre matando de un golpe continuamente)O - Ès_ù Bàrà lo_ be_be_ tí riri lo_nà, _ _ _ Bàrà lo_ be_be_ tí riri lo_nà, Bàrà Ès_ù tí riri lo_nà, Ès_ù tirirí (Exu Bará ve a triunfar, que tiemblen de miedo en el camino, Bará Exu ve a triunfar que tiemblen de miedo en el camino, Exu que tiemblen de miedo)D - Bàrà Ès_ù tí riri lo_nà, Ès_ù tí riri lo_nà, Bàrà’ kè Bàrà Ès_ù Bàrà Ès_ù tí riri lo_nà, ( Bará Exu que tiemblen de miedo en el camino, Exu que tiemblen en el camino. Bará en la loma, Bará Exu, Bará Exu que tiemblen de miedo en el camino)
---------------------- TOQUE AGERE------------------------------O - Ès_ù dá lànà s_’ebí a s_e_’bo_ ( Exu crea apertura de camino, haz el viaje que nosotros hacemos la ofrenda)D - Ès_ù dá lànà sí ebo_ ( Exu crea la apertura de camino hacia la ofrenda) ——————————
GE-IJÓcorte de la danza) ................................TOQUE DJÉJÉ (Bravun) ...................O - O lè Bàrà yà b’odù màá sànà bò_ rè_ Ele_gba ( Tú Bará puedes dividirte como los signos de Ifá, siempre haz el camino,regresa y bendice Señor del Látigo)D - O lè Bàrà yà b’odù màá sànà bò_ rè_ Ele_gba _ _ _ ( Tú Bará puedes dividirte como los signos de Ifá, siempre haz el camino, regresa y bendice Señor del Látigo)O - O lè Bàrà yà b’odù, á sá k’èrè k’ewé ( Tú Bará puedes dividirte como los signos de Ifá, ven corriendo a recoger la recompensa y las hierbas)D - O lè Bàrà yà b’odù, á sá k’èrè k’ewé ( Tú Bará puedes dividirte como los signos de Ifá, ven corriendo a recoger la recompensa y las hierbas)O - Bàrà mó_tótó mó_tótó mo dúpe o (Oh! Bará, limpia, limpia, yo te agradezco)D - Bàrà’ mí àjó k’èrè ké, á mo dúpe o (Bará, yo en mi jornada por la vida, recojo los premios y grito, ven, yo te agradezco!)O - E_lé_gbà yà b’odù! ( Señor del látigo divídase como los signos de Ifá)D - Á b’àdó yó_ bè_ f’ara ( Venga con la calabaza que funde ruegos, use el cuerpo)O - Tamaki e_lìjó tamaki e_ kà pe_’jó (Termine Señor de la danza, termine, usted calcule el llamado a la danza)D - Tamaki á kó_’s_ù Lé_gba, tamaki e_lìjó ( Termine y venga a recoger Exu Legba, termine, señor de la danza)O - O Lé_gba o ! (Oh Legba!)D - Àkàrà jà! (Fuerza que lucha)O - Ga máa s_ekó_ (Elevado, siempre haga y enseñe )D - Àkàrà jà! (Fuerza que lucha)O - Yà b’odù máa d’okerè k’èrè k’èrè _ __ d’ok’o_rò_ k’o_rò_ k’o_rò_, dó k’èrè k’èrè k’èrè yà b’odù máa Elé_gbà ( Divídete como los signos de Ifá, siempre llega recogiendo premios, recogiendo riquezas y ganancias. Divídete como los signos de Ifá siempre Dueño del castigo)D - Yà b’odù máa d’okerè k’èrè k’èrè d’ok’o_rò_ k’o_rò_ k’o_rò_, dó k’èrè k’èrè k’èrè yà b’odù máa Elé_gbà ( Divídete como los signos de Ifá, siempre llega recogiendo premios, recogiendo riquezas y ganancias. Divídete como los signos de Ifá siempre Dueño del látigo)O - Ògún lé bá Ògún s_e rere ( Ogun en adelante lo encontramos, Ogun haz el bien) D - Ògún! —

LOS ORIXAS

LOS ORIXAS

La vertiente africanista que se practica en nuestro País, llega através de el País hermano de Brasil; Fue en Brasil donde se produjo una gran cantidad de desembarcos con esclavos traidos de Africa, y estos esclavos traian con sigo una gran cantidad de historias y leyendas referidas a los Orixas.

Estos Orixas son para el áfricano, una especie de Dios que se ocupa de atender todos los requerimientos de una persona o toda una comunidad.

Cada Habitante áfricano contaba con un Orixa que lo acompañaba a partir del momento de su nacimiento, como si fuese una espesie de ángel guardian, muchos de esos áfricanos esclavisados mantuvieron vivas sus creencias y siguieron la practica de su cultura a pesar de estar privados de su libertad; Se reunian en secreto en algún lugar apartado para no ser detectados por el hombre blanco y de esta forma mantener viva su fe y su ideal.

Cada hombre que formaba parte de las reuniones que se practicaban en secreto, contaba con la liturgia de un Orixa en particular  y todo lo que esto implicaba, historias, leyendas, secretos, caminos, etc... .

De esta manera se llegó a reunir una gran cantidad de historias de Orixas, dando lugar a una nueva especie de culto, donde se rendia alavanzas a varios Orixas y no solo a uno.

Algunos de estos Orixas son: BARA - OGUM - IANSA - XANGO - ODE-OTIM - OBA - OSSANHA - XAPANA - OXUM - IEMANJA - OXALA

¿QUE ES UN ORIXA?

En principio se puede determinar que un Orixá es un antepasado divinizado, esto quiere decir que existen doctrinas donde se explica y se cree que el Orixá tuvo cuerpo físico material, que transito en algún momento sobre el plano tierra, teniendo ligaciones y dominio sobre las fuerzas de la naturaleza como también de los trabajos en general, el conocimiento y propiedades de las plantas para la utilización en diversos fines.  El poder del antepasado divinizado, después del fenómeno pos-morten consiste en hacer una encarnación en sus hijos a través del fenómeno de la incorporación por este provocado. El Orixas es un poder inmaterial, el cual solo podemos sentirlo cuando esta incorporado en alguno de sus hijos. El hijo es el vehiculo que permite al Orixá llegar a tierra, a través del fenómeno de la incorporación, de esta manera pude danzar con el pueblo, oír quejas, conceder gracias y hablar con la gente (una vez que tenga el ritual de habla correspondiente). Los poderes de los Orixas son iguales, padronizados, de acuerdo con la función de cada uno, cumplimentándose entre si para finalmente tornarse un conjunto de fuerzas que rigen el universo. 

                                                  

EXU BARA

Exu es la figura más controvertida de los cultos afro-brasileros y también la más conocida, la discusión es, si Exu es un Orixá o apenas una Entidad diferente, que esta entre la clasificación de Orixá y Ser Humano. Sin duda, el navega tanto por el mundo material (ayé), donde habitan los seres humanos y todas las figuras vivas que conocemos, como por la región de lo sobrenatural (orum), donde se encuentran los Orixás, y Almas de muertos (eguns).

Exu es la figura de status entre los Orixá, el poder de este Orixá, constituye una figura tan poderosa que frecuentemente desafía a las propias divinidades. Su función es marcar los límites entre lo astral y lo material, se revela en sus colores, el negro y el rojo, siendo esta última la vibración de menor frecuencia con respecto al ojo humano, debajo del cual todo es negro, con ausencia de luz.

Sus aspectos contradictorios también pueden ser analizados desde otro punto de vista: el negro significa en casi todas las teologías, lo desconocido; el color rojo representa una fuerte iluminación en oposición a la oscuridad representada por el color negro. Asta en sus colores, Exu es un símbolo de grandes contradicciones.

Exu es considerado una entidad poderosa, poca gente es concientes de esa fuerza, desconociendo sus límites y sus consecuencias. Como así también al utilizar sus  vibraciones, un iniciado precisa tener cuidado para no permitir que Exu, con el propósito de ayudar, provoque un descontrol energético que pueda ser prejudicial al ser humano.

Su función mística es la de mensajero, es el que lleva los pedidos y ofrendas de los hombres a los Orixás, ya que el único contacto directo entre esas diferentes categorías solamente acontece en el momento de la incorporación (ocupación) cuando el cuerpo del ser humano es tomado por la energía de su Orixá personal (cuando la conciencia de quien carga al Orixá desaparece). Es Exu quien traduce los lenguajes humanos para las  divinidades. Por eso, es imprescindible para la realización de cualquier ritual, porque es el único que efectivamente asegura el paso de una dimensión a otra (ayé u orum), abriendo los caminos para los Orixás para que se aproximen al lugar donde están siendo cultuados.

También se refiere a el, con el poder de ligar y comunicar; desligar y comprometer cualquier comunicación. El posibilita la construcción y  también permite la destrucción. Ese poder fue traducido mitológicamente, Exu habita en las encrucijadas, pasajes y los diferentes y variados cruces de caminos, es el  señor de las puertas, permitiendo la entrada y la salida. Eso no entra en contradicción como lo referido a Ogum, el Orixá de las guerras, es considerado el señor de los caminos. En el Ayé hay una gran afinidad entre estas dos figuras místicas (que son hermanos, de acuerdo con las leyendas), Ogum es el responsable por desmontar la maleza y crear nuevos caminos, por la expansión del reino, en cuanto a Exu, es el señor de fuerza que recorre esos caminos.

ALGUNOS CAMIONOS DE BARA

Bara Elegba

Bara Lode

Bara Lana

Bara Adague

Bara Agelu

 SALUDO

“Lalupo, Alupo Pae Bara”

DIA CORRESPONDIENTE DE LA SEMANA

Lunes, (segunda esfera). Menos Bara Aguelu que reina en los días viernes junto con la Mae Iemanja, (esto es debido a que es el único Bara de miel)

NUMEROS Y MULTIPLOS

Todos los Bara

7 (siete), (3, 7, 14, 21,…)

 COLORES

Todos los Bara

“Rojo”

OGUM

Ogum como personaje histórico, habría sido el hijo mayor de Odudua, el fundador de Ife

Ogum es la divinidad del hierro y todo lo que de el se hace. Es el patrón de los herreros, cazadores y guerreros. Ogum también es la divinidad de los caminos abiertos, sobre todo a lo que se refiere a la creación de civilizaciones.

También se lo describe como la divinidad de la mecanización.

Ogum es la esencia de la justicia y la verdad divina sobre toda la tierra. Los devotos toman juramento ante el con solemne respeto. Conocido por su aguda penetración en el corazón de los hombres es el libertador o verdugo del mundo.

DIVISIONES DE OGUM

Ogum Avagan

Ogum Onira

Ogum Olobede

Ogum Adiola 

SALUDO

“Ogunhe”

DIA CORRESPONDIENTE DE LA SEMANA

Jueves, (quinta esfera)

NUMEROS Y MULTIPLOS

Todos los Ogum   

3 (tres), 5 (cinco), o 7 (siete), (3, 5, 7, 14, 21,…)

COLORES

Todos los Ogum

“Rojo y Verde”

IANSA

Iansã es un Orixá femenino muy famoso en el Brasil, debido a que es una de las figuras más  populares de la tradición Africana, donde es cultuada con el nombre de Oyá. Es uno de los Orixá que más penetró en el sincretismo de la Religión  Umbanda, tal vez por ser el único que se relaciona, directamente con los espíritus de los muertos (Eguns), teniendo participación activa en la gran mayoría de sus rituales. En terrenos del sincretismo, se acostumbra asociarla a la figura católica de Santa Bárbara, tal vez por causa del rayo, ya que a la santa se la invocada siempre para proteger a un fiel de una tempestad, y lo mismo acontece con Oyá, otra particularidad de Santa Bárbara, es que muestra en su figura un castillo, otro punto importante para sincretizarla con Oya, ya que este Orixá es el encargado de preservar los pilares de los hogares. La ligación mas fuerte con la naturaleza son los vientos, las tempestades y los rayos, dominio que comparte con Xango (señor de la justicia) Iansã fue una de las amantes mas apasionadas  de Xango.

En las ceremonias de Umbanda y los Batuques Tradicionales de la cultura Africana, este Orixá se manifiesta através de sus hijos como una autentica guerrera agitando su espada  amenazando con su presencia a todo aquel que se cruce en su camino, en su danza se puede ver la firmeza, la fuerza, la sensualidad, la pasión, el amor y su alegría desmedida y contagiante, pero al mismo tiempo, en cuestión de segundos en una forma desmedida exterioriza su cólera.

Como la mayor parte de los Orixá femeninos cultuados inicialmente por los Nagôs (o Yorubas, otro nombre para la misma cultura) es la divinidad de un río conocido internacionalmente como río Níger, u Oyá, por los africanos, esto no debe dar lugar al confundimiento por que Oyá no tiene sus dominios sobre las aguas.

La figura de Iansã siempre guarda buena distancia de las otras personalidades féminas centrales del panteón mitológico africano, se aproxima mas a los terrenos consagrados tradicionalmente al hombre, pues está presente tanto en los campos de batalla, donde se resuelven las grandes luchas, como los caminos llenos de riesgo y de aventura, en fin, está siempre lejos de su lugar; Iansã no gusta de los quehaceres domésticos. 

DIVISIONES DE IANSA

Iansa Oya Timboa

Iansa Oya Dira

Iansa Oya

Iansa

SALUDO

“Epa Ie-Io”

DIA CORRESPONDIENTE DE LA SEMANA

Martes (tercera esfera), junto con Xango.

NUMEROS Y MULTIPLOS

Para todas las Oya

7 (siete), (3-7-14-21)

COLORES

Para todas las Oya

Rojo y blanco

XANGO

Xango es un Orixá bastante popular en Brasil, y a veces es tomado como un Orixá con especial ascendencia sobre los demás Orixás, en los terrenos jerárquicos. Esa confusión se da por dos motivos: en primer lugar, Xango es místicamente un rey, alguien que cuida la administración del poder y principalmente de la justicia, representa la autoridad constituida del panteón africano. Al mismo tiempo, hay en el norte de Brasil diversos cultos que son conocidos con el nombre de Xango, mas específicamente en Pernambuco, la practica del culto africano a recibido el nombre genérico de Xango, quizás por que había muchos niños que fueron traídos de las regiones de África que eran hijos de este Orixá. En una misma línea paralelamente, también encontramos la expresión Xango de caboclo, que obviamente se refiere al culto nativo brasilero conocido como Umbanda en el cual encontramos una fuerte tendencia hacia este Orixá teniendo un sincretismo con las imágenes y creencias del catolicismo, ceremonias, ritos, mitos y leyendas llevadas de la mano de los Oriundos de Pernambuco.

En la mitología Africana Xango es conocido como un hombre de historia, que reino la ciudad-estado de Oyó después de haber destronado con un golpe militar a su medio hermano Dada Ajaka. Por eso cuando alguien nombra a este Orixá siempre hay un vestigio de autoridad y seriedad que son provocados por este.

Es evidente que la sola presencia de Xango es pesada, individualista, inamovible y soberbia, dado que Xango genera una firme autoridad y que las leyendas detallan fehacientemente su determinación, nadie pone en tela de juicio su figura patriarcal.

Sus decisiones son siempre prudentes, equilibradas y correctas, es uno de los Orixá ideales para decidir entre el bien y el mal, es el Orixá de los truenos y relámpagos, místicamente el rayo es uno de sus brazos que envía para derramar su castigo, sin embargo nadie debe temer a su ira como una expresión irracional.

Xango tiene la reputación de actuar siempre con neutralidad (menos en sus disputas personales y amorosas detalladas en sus leyendas). Los rayos y los posibles castigos que estos generan son el resultado de un proceso cuasi judicial, en el que todos los pros y las contras han sido considerados y evaluados a fondo, por eso se dice que es el Orixá que se representa con la balanza de la justicia divina.

En una visión litúrgica ligera y estrechamente más apegada a su origen y vinculada con las leyendas originarias del resto de los Orixás, su Axe se concentra en las formaciones de rocas cristalinas, en los terrenos rocosos de la tierra, y las canteras en general.

El símbolo del Axe de Xango es una especie de hacha estilizada con dos hojas lo que indica el poder de Xango, cortando en dos direcciones opuestas con un solo movimiento (el administrador de la justicia debe mirar para ambos lados), en una controversia puede convertir su poder en contra de cualquiera de los contendientes, y esta es la marca de la independencia y todo el ámbito de la justicia que aplica en todo momento.

Un detalle interesante para tener en cuenta  es una de las definiciones de este Orixá que se le fue dada en Brasil, (Xango de Pernambuco). En Pernambuco, ciudad de brasil existe un cementerio famoso y muy conocido en todo el ámbito religioso dado que por sobre de su entrada principal yace una imagen majestuosa e imponente de San Miguel Arcángel, imagen estrechamente ligada con el sincretismo de Xango      

DIVISIONES DE XANGO

Xango Adganjú Ibeji

Xango Adganjú

Xango Agodo

SALUDO Cao-Cabelecile

DIA CORRESPONDIENTE DE LA SEMANA

Martes (tercera esfera), junto con Iansa

NUMEROS Y MULTIPLOS

Para todos los Xango

Seis (6) y múltiplos de 6 (3, 6, 9, 12… etc.)

COLORES

Xango Adganju Ibeji: blanco, rojo y amarillo

Xango Adganju y Agodo: blanco y rojo

ODE-OTIM

Ode era el rey de keto, hijo de Oxala e Yemanja. Orixa masculino, cazador y guerrero.

Es el Orixa de la caza, y esta ligado a la tierra virgen. Fue un cazador de elefantes, animal asociado a la realeza y a los antepasados.

Es el Orixa que promueve la comida, para la familia, y es el representante de la pareja por excelencia.

Ode vive en la foresta, tiene el poder de controlar y manejar todo tipo de espíritus de la misma. Está relacionado con los árboles y los antepasados. Las abejas le pertenecen, representan los espíritus de los antepasados femeninos.

Protector de todos los animales silvestres, era el encargado de traer alimento a su tribu. Patrono de los cazadores, castigando severamente a los que se meten en su territorio la selva, con el fin de depredarla.

Orixa nómade, portador de buenas noticias, su elemento es la tierra y su altar natural lo hallamos en bosques y selvas.

Alegre, jovial, expansivo, e inquieto, se relaciona con los animales, cuyos gritos imita a la perfección, es un cazador valiente y ágil, generoso. Propicia la caza y protege contra el ataque de las fieras.

Se convirtió en un soltero solitario, después que fue abandonado por Iansa, y también porque en calidad de cazador, tiene que apartarse de las mujeres, pues se las considera nefastas para la caza.

Esta estrechamente ligado a su hermano Ogum, de quien recibió sus armas de cazador.

Ode esta asociado a la noche, a la luna, sus plantas son refrescantes. Lleva 2 cuernos de toro en la cintura, un arco, una flecha de metal dorado y el iruke, especie de cetro (o chicote) hecho con pelos del rabo del toro, que es uno de los principales instrumento de todo cazador que tiene poderes mágicos para apartar a los malos espiritus.

Su danza simula el gesto de tirar flechas para la derecha y para la izquierda.

Otim es la compañera inseparable de Ode, símbolo de la fidelidad, abnegación y pureza. Este Orixa representa todo lo bueno que una esposa puede dar.

Comparte con Ode su altar natural y su elemento que es la tierra.

Ode es el dueño de los animales de cuatro patas y Otim es la dueña de los animales de dos patas

CLASIFICACIONES

No posee divisiones o clasificaciones.

SALUDO

Okebambo oke.

DÍA CORRESPONDIENTE DE LA SEMANA

Viernes.

NÚMEROS Y MÚLTIPLOS

8 (ocho) o 14 (catorce);  (2, 4, 8, 14,….etc.).

Colores

Azul y blanco.

OBA

Orixa Yoruba semejante a Iansa. Orixa representante del río que lleva su nombre, fue una de las tres esposas de Xango, y también mujer de Ogum. Según una leyenda de Ifá, Obá era muy enérgica y fuerte, más que algunos Orixa masculinos, a tal punto de vencer en combate a Oxala, Xango, y Orumilaia. Obá representa el sufrimiento en las relaciones de pareja, y el mal humor, pero es también de una enorme capacidad de lucha y resistencia. Orixá ligado al agua, guerrera y poco femenina, Orixá de gran poder y sabiduría. Es originaria de la tierra de Takua, donde era hija del rey Obatilia. A pesar de ser un Orixá femenino tenia un cuerpo atlético y musculoso su temperamento es fuerte, sensual, apasionada pero no tiene suerte en el amor, por eso se vuelve solitaria, sufrida, combativa, impetuosa y vengativa. La rueda es un símbolo propio de este Orixa que no comparte con nadie, la fuerza de Obá es la que genera o hace posible la rotación continua de nuestro planeta. Todos los procesos de rotación le son atribuidos, regula todo los procesos giratorios y rotatorios, relacionados a los fenómenos climáticos, también posee aspectos destructivos terribles y temibles, las calamidades provocadas en los tornados son atribuidas a la ira de Obá, como también las trombas marinas y los remolinos.

CLASIFICACIONES DE OBA:

En las naciones Ge-Ge, Cabinda, Nagó, o las provenientes de las etnias del grupo de los Igesha no se encuentran clasificaciones de este Orixa que se conozcan. Sin embargo existen un par de clasificaciones que no se utilizan en ninguna de las naciones nombradas.

Obá Gideo                                                            

Obá Rewá

SALUDO:

Exo,

Otras vertientes:

Oba sire (Obá xirê).

DÍA CORRESPONDIENTE DE LA SEMANA:

Miércoles, (cuarta esfera)

NÚMEROS Y MÚLTIPLOS:

7 (siete) (3, 7, 14, 21, etc.)

En otras vertientes por el solo hecho de ser Orixa femenino le atribuyen la misma cuenta que Oxum, Iemanja y Oxala. (8)

COLOR:

Rosa, salmón, y otras naciones le atribuyen el marrón

OSSANHA

Ossanha es un Orixa masculino de origen Nagó Joruba que al igual que Ode habita la floresta. Hijo de Oxalá e Iemanja, hermano de Ode, Ogum y Xango. Es muy cultuado en Brasil y se denomina a su persona con variados nombres pero esta es la más popular y conocida de todas en estas latitudes. Es un Orixa que posee pocos hijos y sus hijos son del tipo raro, siendo poco frecuente encontrar hijos de este Orixa en cualquier sociedad religiosa.  

Es un Orixa que se lo vincula directamente con el color verde y con el contacto más íntimo y misterioso de la naturaleza. Su dominio se extiende sobre el reino vegetal, las plantas, mas específicamente a las hojas. Por una cuestión de tradición son adecuadas aquellas plantas que crecen libremente en un estado natural y salvaje sin tener mucha aceptación aquellas que son cultivadas en jardines de manera artificial por la intervención de la mano del hombre. No es tradicionalmente un Orixa que este vinculado con el progreso y la civilización, más bien representa la naturaleza en su estado más puro y sublime. Ossanha es una figura extremadamente significativa para poder practicar todos los rituales importantes de esta liturgia, dado a que es necesario de una manera u otra la participación del elemento denominado como sangre oscura proveniente de los vegetales para lograr la purificación y consagración  de los elementos antes de ser entregados en ritual al Orixá.

CLASIFICACIONES

No posee divisiones o clasificaciones.

SALUDO

eu  eu  –  ewe o  ewe o  (significa las hojas , las hojas).

DIA CORRESPONDIENTE DE LA SEMANA

Lunes, (segunda esfera)

NUMEROS Y MULTIPLOS

7 (siete) o 11 (once);  (1, 3, 7, 11, 14, 21, 22, etc.)

COLORES

Verde y amarillo, cuando casa con Oxum Ademun, verde y blanco, cuando casa con Iemanja boci.

XAPANA

Es el Orixá de las pestes, las dolencias y particularmente de la viruela. Para la mayor parte de los devotos del batuque y de la Umbanda surgen estos tres nombres para referirse a una misma deidad, Omulu, Obaluae y Xapana perfectamente intercambiables para este Orixá.

Son también comunes las variaciones gráficas Obaluaê, Abalaú, Obaluaiê y Abaluaê.

En términos más estrictos, Obaluae es la forma joven del Orixá Xapana, en cuanto Omulu es el término más utilizable para denominar el pasaje viejo de este Orixá. Antiguamente estaba prohibido mencionar su nombre en las terreiras por miedo a que su pronunciación trajera enfermedades.     

La pronunciación Omulu es la que mas se popularizo y acabo siendo confundida con la forma más vieja de este Orixá, más que con su esencia genérica en si.

La figura de Omulu-Obaluae, así como sus mitos, es completamente cercada de misterios y dogmas indescifrables. En un terreno general, a esta figura se le atribuye el control sobre todas las dolencias, especialmente las epidemias. Cierta parte de la esencia vibratoria de este Orixá tiene el poder de causar dolencia, como de posibilitar la cura para el mismo mal que el creo.

En algunas narrativas mas tradicionalistas se apuntaba, que el verdadero concepto original de esta divinidad se refería a este Orixá como el dios de la viruela, simplemente por ser la epidemia mas devastadora y peligrosa que conocían los habitantes de la comunidad africana, más precisamente Daomé, de donde surgió Omulu-Obaluae, pero esto parece una verdadera limitación, por que la viruela no era la única dolencia atribuida a su control.

Así, sombrío y misterioso como Iroco y Oxumare que son sus hermanos y Nana Buruke que es su madre, Omulu-Obaluae es una criatura adoptada por la cultura Jeje, más precisamente del panteón de Daomé, que fue posteriormente asimilada por la comunidad Yoruba. Los Orixás de los Yorubas son extrovertidos, de temperamento pasional y alegre, tomando contacto con el plano terrenal casi de inmediato cuando se los invoca. Como de forma contradictoria  los Orixás de la zona de Daomé están más estrechamente asociados a la visión religiosa y espiritual, sin importar la forma, no reparan como transmiten las posibles calamidades o enfermedades, son austeros en su comportamiento mitológico y consecuentes en sus amenazas,  la visión de Omulu-Obaluae es de castigar con violencia las faltas de sus hijos y las de cualquier ser humano sin tener espacio a una negociación para aplacar su ira  de está manera se crea un espacio mas abismal entre estos Orixá y los seres humanos.

En este sentido Pierre Verger y muchos estudiosos más sustentan que la cultura de Daomé es mucho más antigua que la Yoruba, y puede ser interpretado por la diferencia en el sentido de sus mitos. La antigüedad de los cultos referidos a Omulu-Obaluae y Nana Buruke (Orixá femenino), se refleja en el sacrificio ritual de sus entregas, puesto a que se utilizaba una faca de madera consagrada para dichos rituales, clara demostración de que estás dos deidades son de una civilización anterior a la de los Orixá de la cultura Yoruba, cultura que se denomina como la edad del hierro, acentuada y manifestada por el Orixá Ogum.     

Existe una gran variedad de tipos de Omulu-Obaluae al igual que los otros Orixás, existen formas guerreras y no tantas, resumiendo el contexto en dos versiones básicas, el joven y el viejo. La diversidad de nombres también nos lleva a interpretar que existe una diversidad semejante en diversos grupos de una misma creencia, como por ejemplo: Omulu Jagun, Quicongo, Zapatoi, Iximbó, Igui y Xapana en sus tres versiones, Jubetei, Belujá y Zapatá que son las más conocidas por toda la comunidad argentina que practica el Batuque

DIVISIONES DE OMULU-OBALUAE

Xapana Jubeteí

Xapana Belujá

Xapana Zapata

SALUDO:

Abao. (Nos inclinamos ante ti).

DÍA CORRESPONDIENTE DE LA SEMANA:

Miércoles.

NÚMERO Y MÚLTIPLOS:

El número de Xapana es 9 pero algunas naciones adoptaron darle 7.

9 (1,3, 7, 9, 14, 18, 21, 27…).

COLORES:

Jubeteí y Belujá: rosa y negro.

Zapata: violeta.

OXUM

"Ai Ei Eiô, Mae Oxum"

Oxum es el nombre de un río en Oxogbo, región de Nigeria. Este río es considerado la morada mística de este Orixá. Es muy común en la mitología Africana Yoruba la asociación entre los ríos y los Orixás femeninos de la tradición africana, Oxum se destaca por ser la dueña de las aguas dulces, su reinado no se limita solamente a los ríos que recorren todo el globo terrestre, sus dominios se extienden por todo tipo de aguas dulces en un discreto movimiento, siendo de su absoluto control los lagos, las lagunas y principalmente las cachoeiras donde sus hijos de santo y fieles acostumbra a entregarle las comidas ritual y las ofrendas.

Oxum tiene ligado a ella el concepto de la fertilidad y es a ella que se dirigen las mujeres que quieren quedar en cinta, siendo su absoluta responsabilidad resguardar la gestación del feto y de las crianzas recién nacidas hasta que estas comiencen a hablar.

Dentro de esta perspectiva, Oxum e Iemanja se dividen la maternidad dando lugar a otra forma de análisis según los grupos de edades correspondientes al arquetipo básico de cada Orixá. Al llegar a la definición de Iemanja veremos este concepto.

Para Oxum, fue reservado el puesto de una madre joven, de mujer que siempre tiene algo de adolecente, coqueta, maliciosa y al mismo tiempo llena de pasión, buscando objetivamente el placer. Su responsabilidad de ser madre se dirige exclusivamente a las crianzas y bebes, incluso antes de ser fecundado los genes del nuevo ser, no tomando en cuenta el desenvolvimiento como adulto. Oxum también tiene como otro dominio particular la actividad sexual y la sensualidad en si, siendo considerada por las leyendas una de las figuras más bellas del panteón místico Yoruba.

Oxum es ambiciosa, su color es el amarillo con detalles en oro. Siguiendo con la tradición Yoruba su metal es el cobre, pero su correspondencia con el oro no es para nada errada; Según los historiadores, el cobre era el metal mas preciado y caro conocido en aquella región, A Oxum le gusta las riquezas materiales, pero desde un punto de la perspectiva, es mezquina, ya que esconde todas sus riquezas.  

Según la creencia Umbanda y la tradición Africanista la iniciación es un nacimiento y el poder de la fecundidad tiende a estar presente, pues Oxum demostró que la menstruación femenina no debe ser motivo de vergüenza y de inferioridad en las mujeres, por que esto es un acto natural que proclama el poder femenino y la posibilidad de concebir vida.

Según la tradición Yoruba existen 16 tipos diferentes de Oxum, yendo de las más jóvenes hasta las más viejas, dando lugar a la interpretación que el número 16 es el número sagrado para este Orixá dueña de las aguas dulces. Dice una de las leyendas que las más viejas reinan en la parte mas profunde un rio, y las mas jóvenes reinan en la parte más superficial del cause de un rio. Entre estas 16 existen tres que son denominadas como guerreras (Oxum apara, denominada una de las más violentas, vinculándola con todo lo relacionado a la muerte y a los cementerios, Oxum Ie Ie Kere, cuyas armas son un arco y flecha y Oxum Ie Ie Epanda que usa espada). La mayor parte de ellas son mucho más pacificas, sin agradarles las luchas y las guerras, Desde Oxum Obotó mucho más suave y femenina, hasta la versión más vieja conocida y no menos vanidosa Oxum Abalo

Por otra parte, nada fija el flujo de agua dulce, por diversas maneras, la capacidad de maniobra de este elemento se manifiesta en el comportamiento de Oxum. Su búsqueda del placer y el sexo también implica la ausencia de conflicto abierto,  es uno de los pocos Orixá yoruba que absolutamente no le gusta la guerra.

DIVISIONES DE OXUM

Oxum Epanda Ibeji

Oxum Epanda

Oxum Ademun

Oxum Oloba

Oxum Adoco

SALUDO:

Ai Ei Eiô,

DÍA CORRESPONDIENTE DE LA SEMANA:

Sábado

DÍA CORRESPONDIENTE EN EL AÑO:

8 de Diciembre

NÚMERO Y MÚLTIPLOS:

8 (1, 4, 8, 12, 16, 32….etc.)

COLORES:

Blanco, rojo y amarillo claro y opaco para Oxum Epanda Ibegi, amarillo claro y opaco para Oxúm Epanda

Amarillo huevo y brillante Para el resto

IEMANJÁ

 PERFIL DEL ORIXÁ

Comparada con las otras divinidades del panteón africano, el Orixá femenino yoruba Iemanjá es una figura extremamente simple. Ella es una de las figuras mas conocidas en los cultos brasileros, con una buena divulgación de su nombre por la prensa, dado a que sus fiestas anuales siempre aglomeran a una importante cantidad de fieles e iniciados, tanto de la ley Unbanda como del Batuque tradicional. 

La popularidad de éste Orixá es inmensa comparada con la de otros, dado que Iemanjá goza de varios atributos como por ejemplo, un buen carácter, tolerancia, aceptación, cariño y amor. Es una de las reinas de las aguas, siendo su lugar por excelencia las aguas saladas a las cuales encausa con los gritos de madre apasionada y sufrida por los hijos que no comprenden su mensaje y se alejan del abrigo y amparo que ella les da. Su lugar de morada es indiscutiblemente el mar, lugar donde ella acostumbra a recibir todas las ofrendas y presentes que los fieles le entregan.

Sus fiestas son extremadamente conocidas y populares en una larga  y extensa zona de la costa atlántica  argentina, uruguaya, brasilera y etc... En sus fiestas se acostumbra a llevar y entregar todo tipo de ofrendas a este Orixá, son muchas las ceremonias que se realizan en esa fecha dejando al descubierto una importante cantidad de variantes para rendirle homenaje a éste Orixá, es muy común poder ver las tradicionales sesiones de Umbanda donde se manifiestan todos los seres espirituales de esta religión para rendir culto y pleitesía a éste Orixá, cono por ejemplo los Pretos Velhos, Crianzas y Caboclos entre otros. El Batuque tradicional con sus rezas y la danza ritual, también es una forma de expresión par agradar a este Orixá.

En África, el origen de Iemanjá también se vincula con un río que tiene su  desembocadura en el mar, que se ha formado por el llanto desconsolado causado por el alejamiento y la ruptura de la relación con su hijo Oxossi, que la abandono para vivir escondido en las matas con su hermano renegado Osanha. Iemanjá es la madre de casi todos los Orixás de origen Yoruba (con excepción de Logunede), en cuanto a la maternidad de los Orixás de la región de Dahomey es atribuida a Nana.

Divinidad de las aguas saladas, de los mares y océanos, es el Orixá que genera el movimiento de las aguas, protectora de los pescadores y marineros. Señora de todos los lugares que traen armonía y paz para toda la familia. Dueña de los pensamientos, se recurre a ella para solucionar problemas de depresión e inestabilidad  emocional.

OXALÁ

EL PERFIL DEL ORIXÁ

Orixá masculino, de origen Yoruba (Nagó), cultuado en Brasil, donde se considera la divinidad más importante del panteón africano. En África es cultuado con el nombre de Obatalá. Cuando los negros fueron traídos para América, como mano de obra esclava para la agricultura, trajeron consigo, extraído del além (lugar celestial), otros nombres de Orixás, una u otra forma de referirse a él es, Orixalá, que significa, Orixá de Orixás. Pero el nombre que se acabo popularizando, fue OXALÁ.

La verdadera relación de importancia viene de una organización de divinidades africanas, es una  manera simbólica de codificar las reglas de comportamiento. Los preceptos, están en todas las matrices básicas da organización familiar y tribal, las actitudes posibles y dos caminos distintos para una misma cuestión. Para un mismo problema, Orixás diferentes proponen respuestas diferentes y raramente hay un acuerdo social en el sentido de establecer una de las salidas como correcta y otra no. La jurisprudencia africana en ese sentido prefiere convivir con todo esto, estableciendo una especie de tregua, dando lugar a lo siguiente, por ejemplo: Ogúm hizo eso, Iansa aquello.

De esta manera Oxalá no es que tenga más poder que otros, ni siquiera es superior jerárquicamente. Pero merece el respeto de todos por representar lo patriarcal, el jefe de familia. Cada miembro de una familia tiene sus funciones y sus derechos de relacionarse de igual a igual con todos los miembros que integran la familia; como lo detallan las leyendas de los Orixás que confirman la independencia que mantienen cada uno con relación al otro manteniendo el más puro de los respetos.

Oxalá trae consigo la memoria ancestral de otros tiempos, las soluciones ya encontradas en el pasado para casos semejantes de la actualidad, mereciendo de esta forma el respeto de una sociedad que veneraba de manera sublime su ancestralidad.

Oxalá representa el conocimiento por encima del conocimiento especializado que cada Orixá puede tener, como por ejemplo: Ogúm, el dominio de los metales, Oxúm, la belleza y la sensualidad, Iemanjá, la maternidad y la educación,     

Es por esto que Oxalá merece ser destacado y considerado superior a los demás no por tener más poder que otros, simplemente por tener el titulo de Orixala. En el momento de la colonización europea los jesuitas intentaron introducir a los negros en los cultos católicos, considerando esto un paso decisivo para los mentores e ideólogos que intentaban adaptarlos a una sociedad basada en códigos que les eran totalmente extraños para ellos, donde eran obligados a vivir. La represión era común y muy eficiente para controlar las revueltas que estos negros originaban, a consecuencia de mantener viva e intacta su creencia, pero los blancos buscaron la alternativa de darles un lugar a sus Orixás, a través del sincretismo, convenciéndolos de alguna forma, que sus Orixás podían ocupar un espacio en la cultura blanca, que las entidades era prácticamente las mismas pero con diferente nombre.

Algunos de los esclavos no creían lo que les decían, otros aprovecharon la situación que los blancos les proporcionaban, para poder practicar y realizar sus verdaderos cultos, apenas enmascarados por la religión oficial del colonizador. Esclarecida esta cuestión, no negamos las funciones importantes y únicas de Oxalá referidas a la mitología Yoruba. En principio, generador de un potencial sin límites, responsable de la existencia de todos los seres del cielo y la tierra, es el que permite la concepción en el sentido del término masculino.  La suma y la descomposición de todos los colores dan origen a su verdadero color que es el blanco. 

Por causa de Oxalá el color blanco es el más utilizado en los cultos Umbanda y la tradición africanista en general, sin importar cual sea el santo que se venere en ese templo, o cual sea el santo correspondiente al eledá de cada persona (Orixá de cabeza), simplemente por brindar culto, respeto y veneración al padre de todos los Orixás y de los seres humanos. De esta forma damos lugar a que cualquier persona que quisiese vestirse con los colores de su Orixá de cabeza, no estaría mal, dependiendo pura y exclusivamente de la orientación espiritual que su maestro le sugiera. 

Siguiendo con las leyendas, Oxalá es el padre de casi todos los Orixás, exceptuando a Logunede, que es hijo de Oxossi y Oxúm y también a Iemanjá que tiene su filiación con Odudua y Olokum como sus padres, Oxalá nunca fue señalado como su padre.

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