Ritual año nuevo chino

8 DE DICIEMBRE DIA DE La Inmaculada Concepción

La Inmaculada Concepción, conocida también como la Purísima Concepción, es un dogma de la Iglesia católica decretado en 1854 que sostiene que la Virgen María estuvo libre del pecado original desde el primer momento de su concepción por los méritos de su hijo Jesucristo, recogiendo de esta manera el sentir de dos mil años de tradición cristiana al respecto.
No debe confundirse este dogma con la doctrina del nacimiento virginal de Jesús, que sostiene que Jesús fue concebido sin intervención de varón mientras que María permaneció virgen antes, durante y después del parto.
Al desarrollar la doctrina de la Inmaculada Concepción, la Iglesia católica contempla la posición especial de María por ser madre de Cristo, y sostiene que Dios preservó a María desde el momento de su concepción de toda mancha o efecto del pecado original, que había de transmitirse a todos los hombres por ser descendientes de Adán y Eva, en atención a que iba a ser la madre de Jesús, quien también es Dios. La doctrina reafirma con la expresión «llena de gracia» (Gratia Plena) contenida en el saludo del arcángel Gabriel (Lc. 1,28), y recogida en la oración del Ave María, este aspecto de ser libre de pecado por la gracia de Dios.

APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA TAROT BUZIOS AYUDA ESPIRITUAL ATENCION TODO EL PAIS TRABAJOS PARA TODOS LOS FINES LIMPIEZAS DE CASAS NEGOCIOS Y PERSONAS APERTURAS DE CAMINOS CORTES DE BRUJERIAS BABALORIXA CRISTIAN DE BARA UMBANDA KIMBANDA Y ORIXA LLAMAME DESDE URUGUAY 096877894 DESDE EL EXTERIOR 0059896877894 PAI CRISTIAN DE BARA

Mensaje de ASSE contra el uso de pirotecnia por parte de niños y niñas

APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA TAROT BUZIOS AYUDA ESPIRITUAL ATENCION TODO EL PAIS TRABAJOS PARA TODOS LOS FINES
LIMPIEZAS DE CASAS NEGOCIOS Y PERSONAS
APERTURAS DE CAMINOS CORTES DE BRUJERIAS BABALORIXA CRISTIAN DE BARA UMBANDA KIMBANDA Y ORIXA
LLAMAME DESDE URUGUAY 096877894 DESDE EL EXTERIOR 0059896877894
PAI CRISTIAN DE BARA

POR EL SINCRETISMO CATOLICO HOY FESTEJAMOS LA FECHA DE NUESTRO ORIXA OYA

¿Qué santo se celebra hoy? Consulta el santoral del 4 de diciembre
Hoy, miércoles 4 de diciembre, la Iglesia católica homenajea a Santa Bárbara de Nicomedia
Hoy, miércoles 4 de diciembre, la Iglesia católica homenajea a Santa Bárbara de Nicomedia, una mártir cristiana que vivió en los siglos III y IV.

Nacida en una buena familia de Nicomedia, la actual Izmit (Turquía), Bárbara fue encerrada por su padre cuando se enteró que se había convertido al cristianismo y la obligó a casarse. Ella se opuso y escapó, pero su progenitor la dio captura y la martirizó.

Su martirio fue el mismo que el de San Vicente: fue atada a un potro, flagelada, desgarrada con rastrillos y colocada en un lecho de trozos de cerámica.

SANTORAL DE HOY, 4 DE DICIEMBRE
El santoral católico es el conjunto de personas reconocidas por la Iglesia como santos o beatos en una fecha concreta. El santoral de hoy, 4 de diciembre, festeja las siguientes onomásticas:

Santa Bárbara de Nicomedia

San Juan Damasceno

Santa Ada

San Annon de Colonia

San Apro

San Bernardo cardenal

San Bertoaria

San Félix obispo

San Heracles

San Juan Calabria

San Juan Taumaturgo

San Marutas

San Melecio

San Osmundo

San Sigiramnio

San Sola

Beato Adolfo Kolping

Beato Francisco Gálvez

Beato Jerónimo de Angelis

Beato Pedro Pectinario

Beato Simón Yempo

APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA TAROT BUZIOS AYUDA ESPIRITUAL ATENCION TODO EL PAIS TRABAJOS PARA TODOS LOS FINES LIMPIEZAS DE CASAS NEGOCIOS Y PERSONAS APERTURAS DE CAMINOS CORTES DE BRUJERIAS BABALORIXA CRISTIAN DE BARA UMBANDA KIMBANDA Y ORIXA LLAMAME DESDE URUGUAY 096877894 DESDE EL EXTERIOR 0059896877894 PAI CRISTIAN DE BARA

Que queremos decir cuando decimos Maferefun

"maferefún" es producto  de la contracción de la frase “máa fá iré  fún” que significa: ve a orar por iré (buena fortuna, bendiciones, positividad), Maferefún es una palabra muy popular en la tradición afrocubana, en los documentos africanistas no aparece mucho o mas bien no se ve nunca, sin embargo, esto no quiere decir que no tenga su valor..
Maferefún siempre va acompañado de el nombre de un Òrìsà,
por ejemplo maferefún Obàtálá, que desglosado seria, máa fá iré fún Obàtálá que quiere decir, ve a orar (por ire) a Obàtálá
APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA TAROT BUZIOS AYUDA ESPIRITUAL ATENCION TODO EL PAIS TRABAJOS PARA TODOS LOS FINES LIMPIEZAS DE CASAS NEGOCIOS Y PERSONAS APERTURAS DE CAMINOS CORTES DE BRUJERIAS BABALORIXA CRISTIAN DE BARA UMBANDA KIMBANDA Y ORIXA LLAMAME DESDE URUGUAY 096877894 DESDE EL EXTERIOR 0059896877894 PAI CRISTIAN DE BARA

O REI DO CANDOMBLÉ NAS PÁGINAS DA REVISTA: JOÃOZINHO DA GOMÉIA EM OCRUZEIRO (1967)

Joãozinho da Goméia (1914-1971) foi um pai de santo do Candomblé Angola, queiniciou sua trajetória na Bahia e se deslocou para Duque de Caxias, na BaixadaFluminense, na década de 1940, e se tornou conhecido por suas constantes apariçõesna mídia. O presente artigo se propõe a analisar uma fotorreportagem veiculada pelarevistaO Cruzeiro, em setembro de 1967, que retratou as vestimentas das divindadescultuadas em seu candomblé, em um conjunto de 26 fotografias, além da capa daedição. Essa fotorreportagem serviu como marco importante da utilização sistemáticados meios de comunicação por Joãozinho, desafiando o rigor e o conservadorismo dosterreiros de candomblé na década de 1960.

APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA TAROT BUZIOS AYUDA ESPIRITUAL ATENCION TODO EL PAIS TRABAJOS PARA TODOS LOS FINES LIMPIEZAS DE CASAS NEGOCIOS Y PERSONAS APERTURAS DE CAMINOS CORTES DE BRUJERIAS BABALORIXA CRISTIAN DE BARA UMBANDA KIMBANDA Y ORIXA LLAMAME DESDE URUGUAY 096877894 DESDE EL EXTERIOR 0059896877894 PAI CRISTIAN DE BARA

Ayrá não é qualidade de Xangô A confusão sobre o orixá que não é rei

Normalmente confundido com Xangô, na verdade é uma divindade à parte, que não pertence à família de Xangô.

Ayrá é uma divindade da região de Savé muito embora não existam registros de iniciação para ele nessas terras. Seu culto está restrito ao seu templo em Savé, Nigéria. No Brasil, sacerdotes, por desinformação, criam inúmeras lendas a seu respeito e até dizem que ele seria irmão gêmeo de Xangô, o que é errado.

Segundo as casas de culto, este orixá veste-se de branco e tem profundas ligações com Oxalá. Ayrá não usa coroa, mas um eketé branco. Suas comidas votivas não são temperadas com dendê, nem com sal e sim com banha de ori africana. Come quiabos, assim como Xangô e Iroko.

Ayrá era um dos servos de confiança de Xangô e, segundo uma de suas lendas, tentou instaurar um atrito entre Oxalá e Xangô. Graças a isso, Ayrá deve ser tratado de forma diferente de Xangô e seu assentamento deve ficar na casa de Oxalá. Por essa rivalidade com Xangô, não se deve coloca-los juntos na mesma casa, nem podendo Ayrá ser posto em cima do pilão de duas bocas, pois provoca a ira de Xangô. Sua cor é o branco e seus ornamentos são prateados.

No Brasil, Ayrá é visto erroneamente como uma qualidade de Xangô…Seria uma face mais amena e pacífica de Xangô. Hoje, com a falta de conhecimento, muitos zeladores preferem iniciar uma pessoa de Xangô do que de Ayrá, pois está cada vez mais difícil encontrarmos filhos legítimos deste orixá. Em sua grande maioria, os filhos de Ayrá estão sendo iniciados em outros Orixás.

Ao contrário de Xangô, Ayrá não é um ‘orixá rei’, não usa coroa nem possui o caráter punitivo de Xangô. Este fato, pode ser evidenciado em uma de suas cantigas que diz: “A chuva de Ayrá limpa e faz barulho como um tambor”.

Ayrá zela pela paz e pela justiça de forma incondicional, ao contrário de Oxalá que representa a própria paz em si. Ayrá estabelece a paz e possui uma ação mais imediata em suas funções, podendo ser qualificado como um sentinela de Oxalá (ou melhor, de Oxalufã) e seria ele quem estabelece sua vontade.


APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA TAROT BUZIOS AYUDA ESPIRITUAL ATENCION TODO EL PAIS TRABAJOS PARA TODOS LOS FINES LIMPIEZAS DE CASAS NEGOCIOS Y PERSONAS APERTURAS DE CAMINOS CORTES DE BRUJERIAS BABALORIXA CRISTIAN DE BARA UMBANDA KIMBANDA Y ORIXA LLAMAME DESDE URUGUAY 096877894 DESDE EL EXTERIOR 0059896877894 PAI CRISTIAN DE BARA

Exú é Mau?

Exú é Mau?

Muitos acreditam que nossos amigos Exus são demônios, maus, ruins,

perversos, que bebem sangue e se regozijam com as desgraças que

podem provocar.

Exú é neutro, quem faz o mal são os médiuns que utilizam

os Exús para fazerem trabalhos que prejudiquem outras

pessoas.

Na verdade o mal ou o bem, como já afirmamos é produto

da vontade e da evolução do próprio homem e Exu esta

acima do bem e do mal, sentimentos esses pertencentes a

evolução humana.

Os negros africanos em suas danças nas senzalas, nas

quais os brancos achavam que eram a forma deles

saudarem os santos, incorporavam alguns Exus, com seu

brado e jeito maroto e extrovertido, assustavam os brancos

que se afastavam ou agrediam os médiuns dizendo que

eles estavam possuídos por demônios.

Com o passar do tempo, os brancos tomaram

conhecimento dos sacrifícios que os negros ofereciam a

Exu, o que reafirmou sua hipótese de que essa forma de

incorporação era devido a demônios.As cores de Exu, também reafirmaram os medos e

fascinação que rondavam as pessoas mais sensíveis.“Não derrubo quem não merece, nem elevo quem não fizer

por merecer.

Não traio ninguém, mas não deixo de castigar um traidor.

Não castigo um inocente, mas não perdôo um culpado.

Não dou a um devedor, mas não tiro de um credor.

Não salvo a quem quer perder-se, mas não ponho a perder

quem quer salvar-se.

Não ajudo a morrer quem quer viver, mas não deixo vivo

quem quer matar-se.

Não tomo de quem achar, mas não devolvo a quem perder.Não pego o poder do Senhor da Luz, mas não recuso o

poder do Senhor das Trevas.

Não induzo ninguém a abandonar o caminho da Lei, mas

não culpo quem dele se afastar.

Não ajudo quem não quer ser ajudado, mas não nego ajuda

a quem merecer.

Sirvo à Luz. Mas também sirvo às Trevas.

No meu reino eu mando e sei me comportar.

Não peço o impossível, mas dou o possível.

Nem tudo que me pedem eu dou, mas nem tudo que dou é

porque me pediram.

Só respeito a Lei do Grande da Luz e das Trevas e nada

mais.”

APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA TAROT BUZIOS AYUDA ESPIRITUAL ATENCION TODO EL PAIS TRABAJOS PARA TODOS LOS FINES LIMPIEZAS DE CASAS NEGOCIOS Y PERSONAS APERTURAS DE CAMINOS CORTES DE BRUJERIAS BABALORIXA CRISTIAN DE BARA UMBANDA KIMBANDA Y ORIXA LLAMAME DESDE URUGUAY 096877894 DESDE EL EXTERIOR 0059896877894 PAI CRISTIAN DE BARA

En Montevideo Uruguay y luego en Argentina sumate este encuentro Religioso además participará el Monseñor Sebastián Camacho Bentancur Bàbá Walter Odé Nitá Bàbá Walter Religión Fraternidad Respeto Tolerancia Unidos por la Paz Sacerdotes de Fe!!!!!

APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA TAROT BUZIOS AYUDA ESPIRITUAL ATENCION TODO EL PAIS TRABAJOS PARA TODOS LOS FINES LIMPIEZAS DE CASAS NEGOCIOS Y PERSONAS APERTURAS DE CAMINOS CORTES DE BRUJERIAS BABALORIXA CRISTIAN DE BARA UMBANDA KIMBANDA Y ORIXA LLAMAME DESDE URUGUAY 096877894 DESDE EL EXTERIOR 0059896877894 PAI CRISTIAN DE BARA

Ogum (Ògún) é uma divindade yorubá

Ogum (Ògún) é uma divindade yorubá, orixá patrono de todos instrumentos de metal e da guerra. É tradicionalmente associado à todas atividades humanas que dependem do uso de ferramentas: mecânicos, engenheiros, agricultores, soldados, metalúrgicos, ourives, marceneiros, construtores, carpinteiros, barbeiros, açougueiros, cirurgiões, todos estão sob a proteção de Ogum que, por extensão, torna-se regente de todos os tipos de trabalho executados pelas mãos do Homem, sendo o orixá associado à evolução e à tecnologia. Por este motivo, as representações físicas do orixá serão sempre instrumentos de metal, seja os utilizados para cultivar a terra - facão, enxada, foice, ancinho - ou os usados para o trabalho em forjas - bigorna, martelo, tesoura, tenaz, correntes, além do simbolismo do ofá (arco-e-flecha), já que Ogum é também considerado o primeiro Odé, ou caçador, sendo sua primeira esposa também uma caçadora. Rude, conquistador, colérico, violento, desbravador, viril, Ogum foi responsável por guerras, mortes, contendas, brigas, disputas por territórios, demandas vencidas, paixões ardentes... viveu intensamente, sua fama alcançou diversos lugares da África por onde passou. Em suas idas e vindas pelas estradas, muitas vezes na companhia de seu irmão Exu (Ogum Megê), desbravou e guerreou por muitos lugares, sempre vestido de forma rudimentar com as folhas de palmeira desfiada (mariwô), muitas vezes banhado no ejé (sangue) de seus inimigos, e carregando seu poderoso obé (facão) ou sua infalível idá (espada). Foi caçador, guerreiro, pescador (Wares), ferreiro (Alagbedé), ourives (Omenen)... tornou-se finalmente rei na cidade de Irê, onde daí advém seu títuto de Onirê (Senhor de Irê), porém recusou o Adê, tradicional coroa com franjas dos reis yorubás, preterindo-a pelo Akorô, capacete de guerreiro, motivo pelo qual possui também o epíteto de Alakorô (Dono do Capacete). Suas principais oferendas são o inhame, raíz antiquíssima muito ligada ao cultivo da terra, e o feijão preto, com o qual se faz a famosa feijoada de Ogum oferecida por muitos terreiros de candomblé e umbanda na ocasião da festa deste orixá tão querido no Brasil. Na África, onde seu culto também ainda é muito forte, seu principal animal votivo é o cachorro, muito apreciado pela qualidade mais velha de Ogum que auxiliou Oxaguiã na guerra em seu reino, Ejigbô, e por este motivo veste branco e é chamado Ogunjá (Ogum que Come Cachorro, literalmente). No Brasil, entretanto, os animais ofertados a Ogum são o bode, o galo, o faisão e o porco.
APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA TAROT BUZIOS AYUDA ESPIRITUAL ATENCION TODO EL PAIS TRABAJOS PARA TODOS LOS FINES LIMPIEZAS DE CASAS NEGOCIOS Y PERSONAS APERTURAS DE CAMINOS CORTES DE BRUJERIAS BABALORIXA CRISTIAN DE BARA UMBANDA KIMBANDA Y ORIXA LLAMAME DESDE URUGUAY 096877894 DESDE EL EXTERIOR 0059896877894 PAI CRISTIAN DE BARA

HINO DA FRATERNIDADE

1) Avante, avante
Umbanda salve um povo por vir
Oxalá nos aponta
O caminho que devemos seguir

Sempre Avante Lutando
Para sempre avante lutando
Para o bem da humanidade
Sob a luz deste ideal
Nossa lei será a caridade
A nossa fé, a nossa luta
Será salvar a todo irmão
Pois só assim cumpriremos
Nossa sagrada missão

Seja na terra ou no céu
Estaremos a seguir
A legião umbandista
Do nosso imenso Brasil

APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA TAROT BUZIOS AYUDA ESPIRITUAL ATENCION TODO EL PAIS TRABAJOS PARA TODOS LOS FINES LIMPIEZAS DE CASAS NEGOCIOS Y PERSONAS APERTURAS DE CAMINOS CORTES DE BRUJERIAS BABALORIXA CRISTIAN DE BARA UMBANDA KIMBANDA Y ORIXA LLAMAME DESDE URUGUAY 096877894 DESDE EL EXTERIOR 0059896877894 PAI CRISTIAN DE BARA

Algunos formas de atender. ORULA

Distintas formas de atender a Orumila, Un mismo motivo la devoción y el amor a la religión.

Como atender a orula:

La persona que ha realizado la ceremonia de mano de Orula siempre debe llevar el idde (pulsera) de cuentas verdes y amarillas, en su mano izquierda y al levantarse por las mañanas debe pedirle a Orula su bendición y su protección.
La tinaja o pequeña sopera que contiene los ikines de Orula, se colocará separada de los otros oshas u orishas del canastillero y sólo Osun, que es el bastón de Orula, puede acompañarlo.

A Orula se le pueden dar las quejas pero no se le debe pedir nada malo contra nadie, ya que él se encargará de saldar las cuentas con nuestros enemigos. En señal de respeto, delante de Orula no se deben pronunciar palabras obscenas o malsonantes, no se debe estar desnudo ni realizar practicas sexuales.

A Orumila se le atiende cada dia 16 de cada mes, cada 21 dias o
El 4 de octubre es el día de Orula y de todos los babalawos. Ese día es deber del ahijado ir a casa de su padrino y de su segundo padrino u oyugbona y llevar lo que pueda, para ofrecérselo a Orunmila, por ejemplo flores, algún comestible, velas, cocos, ñame, etc.

El ahijado se arrodillara delante de Orula a pedirle, diciéndole : Orunmila igboru. Orunmila igboya. Orunmila igboshishe.

Cuando se dirija a su padrino le dirá :  Oluo igboru. Oluo igboya. Oluo igboshishe ; a su segundo padrino u oyugbona : Oyugbona igboru. Oyugbona igboya. Oyugbona igboshishe. Si hay más de dos babalawos presentes, dirá : Bogbo awo igboru, bogbo awo igboya, bogbo awo igboshishe.

Orunmila debe atenderse, si es posible, cada semana y preferentemente los domingos. Para ello antes de tocarlo la persona debe asearse correctamente a ser posible debe bañarse con omiero (hierbas consagradas), y el día anterior no haber tenido contacto sexual. Las mujeres no pueden tocar a Orula cuando tienen la menstruación. Una vez cumplidos estos requisitos, se pone una estera o una sabana o una toalla blanca en el suelo, nos sentamos sobre ella poniendo a Orunmila en su soperita delante de nosotros y a cada lado de la sopera un plato con una vela encendida. Nos untamos un poco de manteca de corojo en una mano y en la otra un poco de miel y de esta forma frotamos a Orunmila pidiéndole, hablándole y echándole nuestro aliento, mientras lo hacemos.

Adimuses a Orula:
A Orula siempre se le presentan las ofrendas en dos platos blancos y bien limpios. Las ofrendas a Orula son siempre en número par:  2,4,6,8,10,12,14, ó 16 y se le coloca una mitad en cada plato es decir si son 16 serian 8 en cada plato. Además hay que probar cada una de las ofrendas en su presencia para mostrarle que no se le hará daño con lo que se le ofrenda.
Las ofrendas pueden ser: bolas de ñame hervido, bolas de gofio con miel (el gofio de maíz), miel, flores, dulces finos, camarones, langostas, filete de carne de res, fundamentalmente. Siempre que se le ofrendan estos adimuses, se añaden las dos velas en dos platos. Estas ofrendas se dejan delante de Orula por un periodo de tiempo no superior a 16 días, siempre que sean días pares.
Cumplido el tiempo, se llevara la ofrenda al río. Hay que señalar que Orunmila no ingiere ningún tipo de bebida, excepto dos copitas de vino tinto.

Otra forma:

Se debe atender a Orula cada 41 días o más, tratando de que este día especial sea el jueves, bien temprano en la mañana, para atenderlo es necesario no haber mantenido relaciones sexuales por lo menos cuarenta y ocho (48) horas previas, no puede estar disgustado, ni haber tomado bebidas alcohólicas previamente, esto es de estricto cumplimiento, porque resulta peligroso y ofensivo para Orula. Las mujeres no pueden estar menstruando para poder atender a este Santo. Si llegara a caer este Santo al piso debe recogerse con la boca para que no se sienta despreciado o que lo botaron intencionalmente.

El día que se atiende este Santo debe ponérsele algo que a él le gusta (Addimú) y dejarlo alumbrado con dos (2) velas que se colocan en 2 platos o candelabros.

Los Addimú (Ofrendas) que se le pueden ofrendar a Orula son los siguientes:
Ñame: Entero o picado, crudo, sancochado, en bolas, torre, puré, frito.
Granos: Cocidos o sancochados.
Frutas: Enteras o picadas.
Vegetales: Crudos o sancochados, enteros o picados.
Arroz Amarillo: Con camarones, pescado o carne.
Pescado: En cualquier forma preferiblemente enteros y con salsa, básicamente pargo.
Dulces y Confituras: Todo tipo, caseros e industriales, preferiblemente de almíbar o capuchinos o que contegan almedras.
Flores: Rojas pueden ser cuatro (4), ocho (8) o dieciséis (16).
NOTA: Todos los alimentos deben probarse delante de Orula.

Los Animales que come son: Chiva y Gallina Negra.

Rezo: Orula Awo losiña anawede Odudua aporoni emborati orumalezota kawokatiku katifabeyo ewato Orumila Awo Eleripin awe deweyo oyumalekun Onibarabaniregun orumalezota.

Apetebí de Orula es toda aquella mujer que recibe Ikofá (Mano de Orula), cuando Orula se enfermaba únicamente ellas lo cuidaban y curaban, además lo ayudaban y colaboraban con él, por esta razón las designó como únicas autorizadas para atenderlo y colocarle sus atributos y ofrendas. Orula escucha las peticiones y recibe las ofrendas con mayor gusto y agrado de las apetebí que de los hombres; así estos sean Babalawos (Padre del Conocimiento).

otra forma:

Se atiende cada 25 días en especial un dia Domingo en la mañana, para lo cual la persona deberá estar limpia, lo que quiere decir, sin haber tenido sexo por los menos 24 horas antes, no tener las menstruación en el caso de las mujeres, no haber ingerido alcohol, drogas, no estar de mal humor, etc. Se coloca a Orula en una estera cubierta con un pañoblanco, se encienden dos velas a los lados sobre un plato blanco, se coloca en la mano derecha aceite de corojo (EPO),se agacha la cabeza y se toma de Orula (Los Ikines y el OTAN (la piedrita), y se le saluda:

ORUNMILA IBORU
ORUNMILA IBOYA
ORUNMILA IBOSHESHE

Se le va pidiendo y echándole el BAO (el aliento) y pidiéndole con humildad de esta forma: “Orumila mi padre, aquí esta su hijo (fulanito de tal),(nombrar el signo que saco en mano de orula), en esta hora y en este momento, pidiéndole a UD. Mi padre que me libre a mi y a mi familia de Iku (muerte), Arun (enfermedad), Ofo(perdida), Araye (peleas), Ogu (Brujería), Ashepe(maldiciones) y de toda cosa mala que Ud. me pueda librar y sea UD. mi padre Orumila que me cubra con su manto de protección y me de UD. Ire Aiku (salud), Ire Oma(inteligencia), Ire Buyoco (Estabilidad), Ire Ashegun OTAN(vencimiento de dificultad) y toda cosa buena Orula que UD.me pueda dar y sea UD. la luz que guié mi camino.” Luego de pedirle con devoción y humildad, se vuelve a colocar a  Orula dentro de su sopera. Proceda a limpiarse tocándose con las puntas de los dedos de ambas manos, la frente, hombro, rodillas, estómago y luego sopla hacia arriba. Proceda a colocarle las ofrendas.
ARDIMUCES (ofrendas)
que se le pueden poner a Orula:Se le puede colocar a ORULA lo siguiente:
OBI (coco) abierto en 2 partes con 2 Velas (Atana Melli)
Frutas (cualquiera) y dulces
Flores
Bolas de Ñames hervidas (16 bolitas )
Torrejas (16 torrejitas)
Bolas de gofio con miel (El gofio de maiz)

Comidas, se le puede colocar lo siguiente:

Bistec
Arroz con Camarones
Pescado Estofado
Carne de Venado

NOTA IMPORTANTE:
Las comidas deben ser cocinadas con manteca de corojoy sin sal , para ofrecer las comidas a Orumila se dise  igual que cuando se está atendiendo.

Todas las formas son válidas dependiendo siempre de lo que nos enseñe nuestro padrino o casa religiosa, pudiendo añadir o quitar cosas al gusto según aprendamos con la lectura y siempre preguntando a nuestros mayores cada duda.

APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA TAROT BUZIOS AYUDA ESPIRITUAL ATENCION TODO EL PAIS TRABAJOS PARA TODOS LOS FINES LIMPIEZAS DE CASAS NEGOCIOS Y PERSONAS APERTURAS DE CAMINOS CORTES DE BRUJERIAS BABALORIXA CRISTIAN DE BARA UMBANDA KIMBANDA Y ORIXA LLAMAME DESDE URUGUAY 096877894 DESDE EL EXTERIOR 0059896877894 PAI CRISTIAN DE BARA

ERUMALÉ O ORÚNMALÉ

En los comienzos, en las tribus o Aldeas Africanas, cuando una familia sufría la muerte de un familiar, tres días después de enterrar el cuerpo en la selva, desde su tumba se realizaba una prosecion hasta el río encabezada por los Sacerdotes y por los familiares.
Una vez frente al río, hacían los saludos rituales correspondientes y el más anciano de la familia del fallecido, entraba al río y comenzaba a tocar sin mirarlas todas las piedras del fondo con su mano izquierda.
Cuando sentía una sensación especial y un magnetismo diferente irradiado por determinada piedra, con su mano izquierda la levantaba e inmediatamente era envuelta en paños blancos.
Dicha piedra, una vez en la casa, era colocada dentro de un recipiente y ubicada en un lugar privilegiado.
Allí esa piedra representaba al fallecido, recibía saludos, oraciones, pedidos, bebidas y ofrendas.
Y allí comenzaron a ocurrir los milagros...

Es por eso que se adopto como cuerpo material que representa en este mundo terrenal a nuestro Orixa "una piedra".
Por eso el dicho "El Egun parió al Orixa", haciendo referencia a la piedra que representaba al fallecido, adoptando piedras para representar a nuestros Orixás.
Mediante encantamientos y consagraciones, ofrendas y sacrificios, el Egun de un Orixá, o sea esa parte espiritual del Orixá que lo liga a esta tierra, y mediante dicha piedra puede manifestarse.
La piedra representativa de un Egun, o sea de un fallecido, puede ser cualquiera.
En cambio, la piedra de un Orixá tiene sus exigencias rituales, respetando:
Color, textura, tamaño y sobre todo formato...
Cada Orixá posee un formato diferente que nos indica Orixá y subdivisión del mismo.
Otro misterio es el saber hacer " Hablar a la piedra"... O sea mediante su nombre, por ejemplo Oxum, su segundo nombre por ejemplo Epanda, y su apellido que es "secreto" siendo su Suna o Dixina, el Orixá habla, o sea responde a los pedidos, pero más que nada a las necesidades de su hijo.
La piedra representa al cuerpo de nuestro Orixá.
El Igbá o vasija representa la casa de nuestro Orixá y la nuestra.
Las ferramentas o herramientas, marcan el trabajo o la función de dicho Orixá.
Sin olvidarnos del "Miosé" importantísimo.
Y por supuesto el cuidado, celo, dedicación y amor del hijo para con su Igbá o vasija.
Es allí donde comienza el crecimiento del hijo.
Las piedras de Orixá, por supuesto deben ser jogadas con los Buzios para confirmarlas, no lo voy a discutir ni negar.
Pero muchas veces, cuando la persona Sacerdote vive en Lesse Orixá, al tomar una piedra con sus manos sabe a quien le va a responder positivamente. Es un Don, un Misterio, un Erón que se tiene. Esa es la verdad.
Esta MAL llamar de "Acutá" a las piedras de Orixá ya consagradas, por que la palabra Acutá deriva de la palabra "Ikú Otá" Ikú significa muerte, enemigo y Otá piedra, la traducción sería piedra muerta o enemiga...
La forma CORRECTA es llamarlas de "Otá" que significa "Piedra" al llamarlas de este modo, ya damos a entender que ya pasó por las consagraciones y encantamientos correspondientes.
También cuando se refieren a su conjunto de Otás Consagrados u Orixás que los acompañan dicen "MI ERUMALÉ" y esto es un grave error, pues lean y utilicen la lógica... ERU muerto, MALÉ conjunto del cielo... La traducción sería conjunto del cielo ya muerto, o sea que este término es utilizado cuando el hijo fallece y todos sus Otás de Orixá son bajados al suelo para hacer su ERÚ O ERESSÚN que significa "Sueño en paz".
La forma correcta de llamar a Nuestro Grupo de Otás de Orixá es " ORÚNMALÉ":
Orún quiere decir cielo.
Malé quiere decir conjunto.
La traducción sería "Conjunto del Cielo que nos acompaña" o sea Nuestros Orixá.
Los Igbá o Vasijas que contienen nuestros Otá de Orixá son depositados en un Cuarto Sagrado llamado PEJÉ, "ejé" es un derivado de la palabra "ejá" que significa pez.
Pejé significa "Cuarto de los Peces" o sea Cuarto de la descendencia en abundancia, ya que eso representa, en Honor a Yemanja la Madre de todos sus hijos peces.
Y siempre Nuestro Pejé se viste de Blanco, en Honor a Oxalá, el Gran Padre de la Creación.
Poseemos a Oxum representada en el agua dulce de Ecos y Cuartinhas, o sea los tres Orixas de la Creación






APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA TAROT BUZIOS AYUDA ESPIRITUAL ATENCION TODO EL PAIS TRABAJOS PARA TODOS LOS FINES LIMPIEZAS DE CASAS NEGOCIOS Y PERSONAS APERTURAS DE CAMINOS CORTES DE BRUJERIAS BABALORIXA CRISTIAN DE BARA UMBANDA KIMBANDA Y ORIXA LLAMAME DESDE URUGUAY 096877894 DESDE EL EXTERIOR 0059896877894 PAI CRISTIAN DE BARA

VENTA DE LIBROS DE RELIGION

CONTAMOS CON UNA BIBLIOTECA VIRTUAL Y ASUPERA LOS 40000 LIBROS!!! ARMANOS TU PACKS A MEDIDA DE TUS POSIBILIDADES Y GUSTO LIBROS DE UMBANDA DE CATIMBO DE KIMBANDA DE EXU DE ORIXA DE CANDOMBLE DE BATUQUE PUNTOS CANTADOS PUNTOS RISCADOS REZAS REZOS COMMO JOGAR LOS BUZOS DISTINTAS METODOLOGIAS IFA CUBANO Y TRADICIONAL ESPIRITISMO ALLAN KARDEC !!!! Y MAS INFORMATE DESDE URUGUAY 096877894 DESDE EL EXTERIOR 0059896877894 PAI CRISTIAN DE BARA AXE

APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA TAROT BUZIOS AYUDA ESPIRITUAL ATENCION TODO EL PAIS TRABAJOS PARA TODOS LOS FINES LIMPIEZAS DE CASAS NEGOCIOS Y PERSONAS APERTURAS DE CAMINOS CORTES DE BRUJERIAS BABALORIXA CRISTIAN DE BARA UMBANDA KIMBANDA Y ORIXA LLAMAME DESDE URUGUAY 096877894 DESDE EL EXTERIOR 0059896877894 PAI CRISTIAN DE BARA

YEMAYÁ Y EL DILOGGUN ”

YEMAYÁ Y EL DILOGGUN ”
Yemayá estaba casada con Orúnmila, gran adivinador de la tierra de Ifé, que hacía milagros
y tenía una gran clientela. Por ese entonces, Orúnmila se hallaba íntimamente unido al secreto de
los caracoles (diloggun) , pues Yemayá, dueña del mar, peces, caracoles y todo lo marino, se lo
comunicaba; él, a su vez, interpretaba esos secretos a través de los Oddun y de las leyendas.
Ocurrió que un día Orúnmila tuvo que hacer un viaje largo y tedioso para asistir a una
reunión de los Awó que había convocado Olofí, y como se demoró más de lo que Yemayá
imaginaba, ésta quedó sin dinero, así que decidió aplicar su técnica y su sabiduría para consultar por
su cuenta a quienes precisaban de ayuda. Cuando alguien venia a buscar a Orúnmila para
consultarse, ella le decía que no se preocupara y le tiraba el diloggun. Como era adivinadora de
nacimiento, sus vaticinios tuvieron gran éxito y sus Ebó salvaron a mucha gente.
Orúnmila, en camino hacia su casa, oyó decir que había una mujer adivinadora y milagrosa
en su pueblo. Él, curioso -como todo ser humano-, se disfrazó y, preguntando por el lugar donde
vivía aquella mujer, llegó a su propia casa. Yemayá, al descubrirlo, le dijo : “¿Tú creías que me iba a
morir de hambre ?” Así que él, enfurecido, la llevó delante de Olofi, sabio entre los sabios, quien
decidió que Orúnmila registrara con el Ekuele, los Ekines y el Até de Ifá, y que Yemayá dominara
el Diloggun. Pero le advirtió a Orúnmila que cuando Yemayá saliera en su Oddun, todos los
Babalawos tendían que rendirle pleitesía, tocar con la frente el tablero y decir : Ebbo Fi Eboada.


APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA TAROT BUZIOS AYUDA ESPIRITUAL ATENCION TODO EL PAIS TRABAJOS PARA TODOS LOS FINES LIMPIEZAS DE CASAS NEGOCIOS Y PERSONAS APERTURAS DE CAMINOS CORTES DE BRUJERIAS BABALORIXA CRISTIAN DE BARA UMBANDA KIMBANDA Y ORIXA LLAMAME DESDE URUGUAY 096877894 DESDE EL EXTERIOR 0059896877894 PAI CRISTIAN DE BARA

Odús – Los Mensajes de los Orixás

En el mismo momento en que nacemos y respiramos por primera vez, todas las energías se unen a nuestro cuerpo. Se forma en ese instante, un patrón de esas energías, Divinas, Astrales y Numerológicas, única para cada individuo. Y ahí mismo es trazado el Odú de esa persona. Odú para el Candomblé significa, camino o destino personal. Los Odús constituyen, por asi decir, los signos de Ifá.
Los Odús son el lenguaje de los Orixás. Cuando el Babalawó – sacerdote de Ifá – lanza los buzios, cada configuración corresponde a un Odú diferente, regido por determinado Orixá o grupo de Orixás.
Olorum, el Dios Todo Poderoso, crió los 16 Odús principales, los 16 destinos posibles. Cada uno de ellos además se desdoblaron en 16 más, llamados Omo-Odú, haciendo un total de 256 Odús. Priorizó en darle personalidad, a todo aquello que Él le diera vida. Creó además el agua, la tierra, el fuego, el aire, y cada uno de estos elementos está ligado a cuatro Odús, asi distribuidos:
Tierra: IROSUN, OBARÁ, EJI-LAXEBORÁ e IKA-ORI;
Agua: EJI-OKÓ, OXÉ, OSSÁ y EJI-OLOGBON;
Aire: EJIÓNÍLE, OFUN, OGBÉ-OGUNDA y ALAFIA;
Fuego: OKANRAN, ETÁ-OGUNDÁ, ODI y OWANRIN.
Los principales hablan de la situación, objetivo, virtudes y defectos. Ellos fueron creados para darle cuerpo a los adjetivos, bueno-malo, feo-lindo, fuerte-débil, triste-alegre, etc. y asi influenciar en el comportamiento de todo ser vivo.
Cada Odú con sus objetivos, crió a sus hijos, Omo-Odú, 16 para cada uno de los 16 principales, lo que equivale a decir: 16 caminos para los 16 destinos criados.
Los seres humanos son regidos por tres Odús: Ori-Odú – el que rige la cabeza; Otu-Odú – el del lado derecho y Ossi-Odú – el del lado izquierdo.
También tenemos influéncia de los Odús-Paridores, los Odús de nacimento. Son los que van a definir nuestra vida día a día mostrando el caracter, salud, suerte, etc.

APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA TAROT BUZIOS AYUDA ESPIRITUAL ATENCION TODO EL PAIS TRABAJOS PARA TODOS LOS FINES LIMPIEZAS DE CASAS NEGOCIOS Y PERSONAS APERTURAS DE CAMINOS CORTES DE BRUJERIAS BABALORIXA CRISTIAN DE BARA UMBANDA KIMBANDA Y ORIXA LLAMAME DESDE URUGUAY 096877894 DESDE EL EXTERIOR 0059896877894 PAI CRISTIAN DE BARA

El Tetragrammaton, la Estrella Flamígera o Pentagrama Esotérico (Estrella de los Magos)

La aparición de este antiguo término: “Tetragrammaton” se localiza por primera vez en antiguos manuscritos literarios cabalísticos, siendo conocido posteriormente también con el nombre de Pentagrammaton de donde procede la denominación actual de Pentagrama. De él se dice que fue encontrado en sitios tan remotos como en los famosos manuscritos del Mar Muerto o la Septuaginta (denominación genérica más común para el Nuevo Testamento en griego antiguo).
Ésta es la principal razón por la que el nombre de Dios fue asociado al símbolo, un nombre secreto e impronunciable para el pueblo hebreo, ya que con él todos los poderes del Universo podían ser controlados. Según diferentes fuentes cabalísticas, este nombre olvidado contenía todas las fuerzas de la naturaleza.
La Estrella Flamígera o Pentagrama Esotérico, también llamada la Estrella de los Magos, trazada adecuadamente en el pavimento o en el muro principal de las Logias o de los Centros de Estudios Herméticos, no es solamente un adorno, sino que también es un poderoso condensador de luz astral que enfoca la atención de los hombres hacia lo misterioso, controla la influencia perversa de las malas entidades, y atrae la bendición y ayuda de los Seres de la Luz. Por ello es el amuleto preferido de magos, brujos, hechiceros y personas estudiosas de las Artes Ocultas, y por consiguiente no puede ser llevado por cualquiera.
Dejando a un lado las diferentes teorías, este símbolo, el pentagrama con sus cuatro letras hebreas, fue muy popular sobre todo en el Renacimiento en textos esotéricos o de magia y fue utilizado por muchos magos occidentales: Cornelio Agrippa, Eliphas Levi, MacGregor Mathers, Aleister Crowley... De hecho fue a Eliphas Levi (un famoso ocultista del siglo XIX) al que se le atribuye la adición de la actual simbología encontrada en este peculiar pentagrama. Levi era un profundo conocedor de la Cábala, fundador de la Orden Hermética del Amanecer Dorado, una sociedad ocultista y teosófica, y amante de las artes adivinatorias, sobre todo del Tarot, así que el mago cogió el simbolismo de la propia estrella de cinco puntas (el Pentagrama), las ideas cabalísticas del Tetragramaton con las cuatro letras hebreas y le añadió una serie de simbolismos antiguos:
Los símbolos de conjunción de Venus y Mercurio en el centro de la imagen representan el lado masculino y femenino que todo hombre y mujer tiene, simboliza el Hermafrodita.
Los símbolos del Sol y la Luna a la derecha, símbolo del macrocosmos, del restablecimiento del equilibrio perdido de la vida con la unión de ambos.
Los símbolos de alfa y el omega que representan el principio y el fin.
El caduceo de Hermes representa la caída de la materia primitiva y original, la integración de las fuerzas contrarias. También se le llama Cetro de Hermes y representa en la alquimia los dos principios contrarios que han de unificarse: lo fijo y lo volátil, lo húmedo y lo seco, lo cálido y lo frío. La vara del caduceo corresponde al eje del mundo. Las dos alas representan el punto de equilibrio de las fuerzas solares y lunares, la ascensión del fuego sagrado a lo largo de la espina dorsal (Tantrismo o Alquimia sexual). También se dice que representa los siete chakras.

Símbolos de los astros
Como sabemos el Pentagrama es un signo de los cinco elementos: fuego, agua, aire, tierra y espíritu. Estos elementos se representaron aquí con los símbolos físicos de:
La Varita mágica o cetro. Representa la vara de Moisés, que también simboliza la razón de las cosas, la vara de mando con la que se domina a los elementos y se le cambia de forma a todo lo que existe. Elemento Fuego.
En el Tarot: As de bastos.
La Copa o el cáliz. Representa el vaso de la abundancia, que contiene la bebida de la inmortalidad, el santo grial. Elemento Agua.
En el Tarot: As de Copas.
La Espada es el aspecto masculino. Representa la voluntad para proteger lo que queremos y con la que se aplica la justicia. En civilizaciones antiguas se asocia con el falo masculino. Elemento Aire.
En el Tarot: As de espadas.
El Sello de Salomón. Representa el símbolo más poderoso de la geometría indicando fuerza y equilibrio y la complementación de los opuestos, el pago que se da por recibir la Alquimia o transmutación de la naturaleza. Elemento Tierra.
En el Tarot: As de Oros.
La palabra TE TRA GRAM MATON que rodea la Estrella Flamígera, es el nombre de la Divinidad; es el Santo Bendito Nombre Impronunciable, que en hebreo tiene cuatro letras: IOD-HE-VAU-HE. En otros idiomas también tiene cuatro letras:
a)En Español: DIOS
b)En Latín: DEUS
c)En Griego: TEOS
d)En Francés: DIEU
e)En Turco: ESAR
f)En Árabe: ALAH


El Pentagrama dibujado dentro de un cuadro, y éste a su vez dentro de un triángulo equilátero, que finalmente lo encierra un círculo, es el símbolo perfecto:
a)El círculo es el espíritu Universal
b)El triángulo, es la Trinidad
c)El cuadrado, los Elementos
d)El Pentagrama, significa la dominación del espíritu humano sobre la naturaleza.
Con este símbolo mágico podemos mandar a las criaturas elementales que pueblan las regiones del fuego, aire, agua y tierra.
Los Ojos que aparecen en la parte superior del Tetragrammaton representan el elemento espíritu, gobernando sobre la materia; la representación de la divinidad, la naturaleza y el ocultismo. Simboliza la atención y el cuidado en nuestros actos bajo la observancia atenta del que Todo lo ve. También en la parte superior aparecen los nombres de Adán y Eva escritos en hebreo, como los dos pilares, o los primeros padres, en los que descansa toda la humanidad.




Ante este símbolo tiemblan los demonios. Es un talismán de protección total. El hecho de que actualmente se comercialice al por mayor, no quita lo sacro de tan poderoso talismán-amuleto, algo que muchos ignorantes desconocen.


Fue un amuleto exclusivo de los Magos de la edad antigua y hasta fecha reciente, ya que sólo ellos tenían el “derecho” por su experiencia y alto nivel mágico de poseerlo. Era un símbolo propio de su ámbito de acción y les caracterizaba.













APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA TAROT BUZIOS AYUDA ESPIRITUAL ATENCION TODO EL PAIS TRABAJOS PARA TODOS LOS FINES LIMPIEZAS DE CASAS NEGOCIOS Y PERSONAS APERTURAS DE CAMINOS CORTES DE BRUJERIAS BABALORIXA CRISTIAN DE BARA UMBANDA KIMBANDA Y ORIXA LLAMAME DESDE URUGUAY 096877894 DESDE EL EXTERIOR 0059896877894 PAI CRISTIAN DE BARA

Badimo (Setsuana badimo, literalmente "antepasados") es un nombre para la Religión Tradicional africana indígena de Botsuana. A pesar de que el CIA World Factbook declara que seis por ciento de los Botsuanas son practicantes, en realidad una gran mayoría en Botsuana sigue al menos alguna de las tradiciones consideradas Badimo, incluso si son fervientes seguidores de otra religión también.​ El término "Badimo", a pesar de que es normalmente traducido como "antepasados", no se refiere simplemente a personas que ahora están muertas, sino a los "muertos vivientes". En la manera tradicional africana de ver las cosas, los antepasados difuntos continúan estando presentes y son activamente incluidos en la vida diaria de individuos y tribus


APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA TAROT BUZIOS AYUDA ESPIRITUAL ATENCION TODO EL PAIS TRABAJOS PARA TODOS LOS FINES LIMPIEZAS DE CASAS NEGOCIOS Y PERSONAS APERTURAS DE CAMINOS CORTES DE BRUJERIAS BABALORIXA CRISTIAN DE BARA UMBANDA KIMBANDA Y ORIXA LLAMAME DESDE URUGUAY 096877894 DESDE EL EXTERIOR 0059896877894 PAI CRISTIAN DE BARA

¿Qué es Ifá?:¿Que es Odù? ¿Cómo llega Ifá a Occidente? Diferencias entre Ifá y Òrúnmìlà Y MASS

Un Bàbáláwo, que definiremos más adelante, es un ministro espiritual de Òrúnmìlà, que realiza su actividad religiosa a través del empleo de Ifá y Odù. Es el intelectual, el científico, un profundo conocedor de la liturgia religiosa de los Yorùbá.

¿Qué es Ifá?:
Es la palabra esotérica de Olódùmarè (nuestro dios), la cual fue utilizada para crear el universo en toda su extensión (cuando dijo: “Y hágase la luz”). Constituyendo además, un gran Corpus Literario para toda la humanidad.
Esta palabra sagrada desde el principio, también se convierte en un compendio de conocimiento o base de datos (conjunto de experiencias), en la cual a su vez, todo saber de la vida es codificado y a la que todos debemos consultar.
¿Que es Odù?
Para que los seres humanos podamos hacer uso de ese caudal de conocimientos o cuerpo literario de Ifá, estos códigos binarios están contenidos en 256 Odù, desde Éjìogbè hasta Òfún. Cada Odù es una especie de casillero esotérico que contiene a su vez, 1680 sub-casillas o Eses de Ifá, historias, Pàtàkì, que también se les acostumbra a llamar Oríkì, Okiki ó Ekiki de Ifá.
Odù no se baja, sino que se manifiesta porque simples mortales no pueden manipular espiritualidades y porque además Odù es en sí misma, una espiritualidad.
Mucho de estas historias o pàtàkì se perdieron cuando la dispersión Yorùbá y muchas otras llegaron a este continente en la memoria de una legión de jóvenes esclavos (recuerde que los yorubas tenían una fuerte tradición de transmisión oral de los conocimientos).
¿Cómo llega Ifá a Occidente?
La trata de esclavos Yoruba comienza a partir de 1810 a 1856, como los tratantes negros portugueses y Españoles tomaban muy en cuenta las condiciones físicas de su mercancía humana entre otras, para que pudieran resistir en buen estado físico el largo viaje hasta las Américas, los escogían entre los 14 a 19 años de edad. En esa época muy pocos llegaron en edad adulta o avanzada edad, muchos salieron de los puertos de Wida, Lagos, Badagrí y Porto Novo destino Cuba y Brasil.
Por su edad muchos de estos, estaban en el período de entrenamiento para ser presentado en Ifá posteriormente o recién iniciados.

Si tenemos en cuenta además que a partir de 1702 comienza a deteriorarse la cultura Yoruba, comienza a flaquear la unidad y a dispersarse en casi todo el sur-oeste del territorio de la actual Nigeria, muchos de ellos fueron eliminados en los sacrificios religiosos durante el imperio del rey Dahomeyano ADOSAN (recuérdese que la unidad monolítica Yoruba estaba constituida por la 7 tierras fundadas por los hijos y nietos de Odùdúwà diseminadas por todo el territorio nigeriano y más allá de sus fronteras, cuyo eje central era la ciudad de Oyo como capital del imperio).

Muchos huyeron a otros países, otros prefirieron suicidarse antes de ser vendidos como esclavos. Es decir, que se presupone en ese período haya habido un vacío o silencio de las actividades religiosas y que las transmisión oral de esos conocimiento haya tenido también ciertos espacios vacíos.

Estos hechos justifican de cierta forma que la información haya llegado a occidente con lagunas o puntos vacíos, ya que sería absurdo pensar que una cultura con un cuerpo literario tan extenso como la Yoruba constituida además por muchos grupos étnicos y sus respectivos dialectos, haya llegado completo a occidente en la memoria de legiones de jóvenes traídos como esclavos de África. Se dice que el último período de la esclavitud arribaron algunas personas de edad madura, fundamentalmente mujeres, para ser usadas por su experiencia en los menesteres del hogar.
Se dice que el primer ODU (Olófin) fue consagrado en la Habana por ABAOLA, ANAI, AKOIDE y ATANDÁ FANIYI, y que en la primera mitad del siglo XIX, el sacerdote Ifá Omì (Awo Ògúndá Tetúrá) contribuye al fortalecimiento de la oralidad en la Habana, quien viajaba como tripulante a bordo de un barco mercante inglés y a finales de ese mismo período pudo traer a Cuba muchas ceremonias secretas y fundamentos religiosos. Este fue quien consagró en Ifá a Bernabé Menocal (Bàbá Éjìogbè) y a Eulogio Rodríguez (Tata Gaitán – Ògúndá Fún) quienes a su vez, en 1920 consagraron al Sr. Miguel Febles Padrón (Òdí Ká), considerado éste último en Cuba como el gran contribuyente de la docencia pública de Ifá.
En Bahía a través de Martiniano Eliseo do Bonfin (Ojeladé) que nació en bahía entre los años 1859 y 1861 y fallece en 1943 en esta ciudad de Salvador. Se dice que en la adolescencia fue enviado por sus padres a África donde permaneció por espacio de unos 11 años, donde se consagró en el culto de Ifá y recibiera sólidos conocimientos religiosos.
También es de todos conocidos los valiosos aportes que en esta época, realizara el Sr. Pierre Verger.
Diferencias entre Ifá y Òrúnmìlà
Como se ha expresado antes Ifá es la sagrada palabra de Olódùmarè. Ahora bien, como resultado de una cercana asociación a través de los siglos, Òrúnmìlà ha sido considerado sinónimo de Ifá y en ocasiones con frecuencia estos son intercambiados en los versos sagrados. Ifá, como una representación de la voluntad de Olódùmarè, es el último nivel de la conciencia esotérica, nivel que sólo ha sido alcanzado por Òrúnmìlà, este nivel solo puede alcanzarse en teoría pero hasta ahora, no ha sido posible para simples mortales. Òrúnmìlà es la deidad de la adivinación y la sabiduría, se recibe para conocer el plan de destino y materializar la obra encomendada por las altas divinidades. Es adorado en todas las regiones de Nigeria pero es oriundo de ADO EKITI.
Òrúnmìlà no es Ifá, así como tampoco Ògún es el hierro, Mahoma no es Corán, Moisés no es la Torá, Òrúnmìlà es el mensajero e intérprete del divino mensaje de Olódùmarè. Ese mensaje es Ifá, Òrúnmìlà escucha y entiende el mensaje, pero no es el mensaje.
Òrúnmìlà, como auxiliar de Olódùmarè en todos los aspectos de la omnisciencia, sabiduría y salvación espiritual, conoce todos los secretos de la existencia humana. (Hacer anécdota de la creación cuando todos debían taparse los ojos). El conoce el principio y fin de todas las cosas, este postulado está expresado en el Odù de Ifá Bàbá Éjìogbè, estuvo presente en la creación de cada individuo y cuando el destino de cada ser fue sellado. Así pues, Òrúnmìlà puede predecir lo que sucederá y recomendar la solución para revertir eventualidades y al igual que Olódùmarè, no tiene una representación o fetiche porque se trata de una idea.
Ifá como mensajero divino es la palabra, la cual estuvo con Olódùmarè desde el principio, la palabra es Olódùmarè, por lo tanto, la palabra (Ifá) no puede ser separada de su dueño Olódùmarè. El mismo Òrúnmìlà busca la guía de Olódùmarè a través de Ifá ya que el mensaje (Ifá), no es solo para los africanos, el mensaje divino de Olódùmarè es para toda la humanidad, para todo aquel que lo busca.
Òrúnmìlà es la deidad que se recibe mediante profundas y complejas ceremonias.

Mientras que Òòsà se asienta en la cabeza de las personas como ángel tutelar (Hacer anécdota de la investigación de Nelson Aboy y su relación con las investigaciones sobre la ventilación del cerebro), Òrúnmìlà se recibe.
Campo de la espiritualidad, energía.
Todo parte de nuestra creencia en la existencia del espíritu y en la reencarnación, así como en los conceptos expresos en el cuerpo literario de Ifá, que habla en el Odù Òtúrá Òsé de la existencia de las espiritualidades que acompañan al individuo son asignadas a cada ser antes incluso, del momento de su nacimiento, y en la práctica Yoruba del culto a los ancestros.
Todos tenemos un doble espiritual en el cielo y la suerte de este doble en el cielo, determina la suerte de la persona que refleja en la tierra. El concepto Yorùbá plantea que cada persona está en correspondencia con la forma de su signo (Odù), se cree que las figuras que se marcan en el tablero (Opón Ifá) que simbólicamente representa el universo Yorùbá, durante el proceso de adivinación, son el reflejo en la tierra de estos dobles espirituales en el cielo. Es decir, que los Odù marcados en el Opón, son espiritualidades.
La experiencia y la vida a demostrado que el hombre tiende a olvidar su patrón arquetipo o plan de destino impuesto por su doble en el cielo, debido a la influencia del medio (ambiente y social), y estos muchas veces ocasiona que el individuo adopte una personalidad aparente y un plan de vida diferente de la tarea que ha debido realizar su doble espiritual en el cielo y es ahí entonces, donde se producen las des armonías espirituales y aparecen los problemas.
A los Odù de Ifá se le denominan también como IBEKEJI Olódùmarè o sea, príncipes divinos.
A cada individuo le es asignado uno de esos Odù para que de esta forma, todo hombre pueda conocer su encomienda en su breve paso por la vida. He ahí lo importante del reconocimiento de la existencia de Odù, antes del nacimiento y no a partir del mismo. Por lo tanto, Odù no debe determinarse a partir del dato natal de la persona, sino a través del oráculo. Lo que hacen los Yorùbá es conocer, a través del oráculo en los primeros tres días del nacimiento, el Odù con que viene viajando ese ser y determinar además el nombre más conveniente para ese nacido.
Cada Odù de Ifá contiene un animal ancestral (Totem), y en ese Odù está implícito un patrón arquetipo que lo orienta. Por tanto cada Odù tiene una memoria genética de una parte de la creación inherente al individuo que se le asigna, todos somos polvo de estrellas. Por lo tanto, los Odù y sus dobles (los hombres) están encargados de mantener el equilibrio y la armonía de la naturaleza.

Cada individuo que nace, debe continuar la tarea que comenzó su doble espiritual en el cielo. Esta tarea no es infinita pero si limitada. Es por ello que cuando bajo cualquier circunstancias, un ser muere sin cumplimentar su tarea en la vida, debe producirse la sucesiva reencarnación de ese espíritu, hasta culminarla.
Cada ser, hombre, animales y plantas son individuales desde el punto de vista genético, así también es individual como su propio Odù de Ifá. Cada Odù es una fotografía de la persona.
Dentro de la estructura genética individual (dentro de las células orgánicas), existen sustancias nitrogenadas a las que se les ha asignado las letras A, C, G y T, cuyas combinaciones forman códigos A-T,T-A, C-G y G-C individuales.
Bueno, los principios de la manipulación de Ifá e el acto de ITEFA en forma general, tienen cierta similitud con la genética.
También en la escritura de Ifá es igual al sistema binario de base 0 y 1 y combinando estos se forman las 4 bases fundamentales de la escritura sagrada: IO, OI, II, OO. Muy similar también a la escritura binaria del sistema de computo cibernético.

Ahora bien, la religión de los Yorùbá se sustentaba en un cuerpo de creencias y ritos, donde las fuerzas naturales y sociales rigen la vida en la tierra. Ellos creían que la principal fuente de creación está en forma de esencia espiritual denominada Àse (principio dinámico de realización).
Olódùmarè es el propio àse, es lo que da la posibilidad de las cosas se realicen.
El mito enseña que el universo visible está generado por dos fuerzas dinámicas, una es la fuerza de INALO (Expansión) y la otra es la de ISOKI(Contracción).
La primera manifestación de INALO está directamente en IMO (La luz) y termina en IMOYE (La oscuridad).
Estas creencias Yorùbá tienen mucho parecido a las actuales creencias científicas de que el universo se está expandiendo y que en algún momento comenzará a contraerse, lo que explica el principio de Albert Einstein, de Heegins y de los que apoyan la teoría del filamento de que el universo está en constante movimiento, nuestra estrella el sol, se mueve con nuestra galaxia la vía láctea a razón de unos 15 millones de km/seg.
O sea tal y como dice el mito antiguo Yorùbá, la luz se mueve hacia la oscuridad (se ha podido comprobar gracia a la maravilla del poderoso telescopio Havel, puesto en órbita alrededor de la tierra por la agencia espacial de los Estados Unidos NASA ya hace algún tiempo).
Bueno, ambas fuerzas están presentes desde la creación, del llamado Big Bam. Del Universo visible llamado por los Yorùbá IMOLE (Casa de la Luz). Se dice que allí reside una sustancia invisible que transforma la potencia espiritual en una realidad física, esta sustancia se mueve entre estas dos fuerzas dinámicas y se le denomina Àse.
Vean ustedes que parecido tiene estas creencias Yorùbá de la antigüedad con las nuevas teorías científicas, después de casi siete siglos, que hablan de la antimateria como una realidad ya tangible y que los científicos tratan hoy de medir.
El Àse además tiene una doble naturaleza: destructivo (AJOGÚN) y poderes constructivos (IRÉ), esta doble naturaleza es manejada por Èsùcomo señor dueño de la oscuridad (hacer anécdota de la creación). Véase aquí la relación que pudiera existir entre estos conceptos y las funciones de Èsù como energía transformadora de lo bueno en lo malo y viceversa mediante la manipulación de estas fuerzas.

Vean ustedes lo importante de los ritos que se le realizan a Èsù, es un gravísimo error considerar a Èsù como una entidad diabólica, eso es precisamente lo que los enemigos de nuestras prácticas religiosas durante años han estado tratado de difundir, desconociendo totalmente el poder transformador energético de Èsù, y lo asocian al personaje católico del diablo cuyas funciones según esta misma teología, nada tiene que ver con las funciones de Èsù.
¿Qué es un Bàbáláwo?
Es un adivino del sistema de Ifá y cuando alcanza un grado elevado de sabiduría por encima de sus congéneres se le denomina OLUWO. Se deriva de bàbá – Padre, Li – Tiene o posee, Awo – Los secretos, adivinos.
OLUWO (Olúo): se deriva de Olú – jefe entre personas o cosas, es el más anciano y sabio de los Bàbáláwo es por tanto, un ministro de Òrúnmìlà y por tal motivo deberá guardar una ética profesional-religiosa siendo ejemplo para su comunidad.
El Bàbáláwo no sólo adquiere conocimientos empíricos, sino que recibe un extenso entrenamiento académico, que no muchas personas pueden soportar, según plantea el Dr. Wándé Abímbólá en su Tesis de doctorado. El Bàbáláwo por tanto, adquiere durante el período de entrenamiento nociones de filosofía, medicina natural, antropología, biología, etnología y otras disciplinas.

Por ejemplo, últimamente estoy enfrascado en reunir toda la información científica posible, para estudiar qué relación biológica pudiera existir entre las hierbas y el Odù de Ifá que las contiene, así su influencia en la curación de enfermedades predichas en dicho Odù, etc.
Se conoce que la literatura de Ifá es rica en ciencias naturales, además deben ser expertos conocedores de las propiedades medicinales de más de 330 tipos de plantas, de la costumbre y habilidades de más de 165 tipos de animales, en fin un conocimiento total de la flora y la fauna.
En una ocasión tuve la curiosidad de saber cuan extenso es el cuerpo literario de Ifá, en relación a lo que debe saber un Bàbáláwo para adquirir los conocimientos necesarios, que le permita aproximarse lo más posible en los procesos de adivinación, y las soluciones de los diferente problemas con un mínimo de error.

Para ello me basé en el siguiente cálculo matemático: muchos investigadores coinciden en que el número de historias que contiene cada Odù de Ifá es de 1680 historias o Eses de Ifá.
Si los odù de Ifá son 256 tenemos:
1680x256= 430.080 Historias (que sería el gran banco de datos donde tendría que ir a buscar la memoria humana).

Ahora bien, en una consulta a Ifá y dentro del recurso estilístico, aplicado en el sistema de adivinación de Ifá, está contemplado que cada problema existencial que se presenta tiene, generalmente, tres Odù de Ifá que lo identifica o un número múltiplo de tres.

El primero el Odù Tojale Ìwà: Investiga y explica el destino y clasifica el ángulo desde donde se ve el problema.
El segundo el Odù Okuta Okulá: La distancia que nos separa, motivos y posibles causas del problema que tiene la persona.
El tercero el Odù Tomala Belanse: Clasifica el personaje dentro del problema y las posibles soluciones del mismo. Un ejemplo de esto sería, imitar lo que realizó tal o mas cual Òrìsà dentro de la historia en cuestión, para resolver una situación similar a la que está viviendo la persona.
Esto es un evento que está dado por una consulta que realiza una persona al oráculo de Ifá: surgen las tres figuras esotéricas a tomar en cuenta:
Odù tomala belanshe-----Odù Okuta Kulá---------Odù Toyale Iwá
-----------¡¡---------------------¡¡------------------ ¡¡ ------------
1680 hist. Posibles --- 1680 hist. posibles --- 1680 hist. posibles.
Como las probabilidades para los tres odù son las mismas, es decir 256 veces para cada uno:
Sería: 256x256x256= (256) al cubo =16, 777.216 Es la Posibilidad.

O sea dividiendo 1 evento entre esa inmensa cantidad de posibilidades, como era de esperarse se aproxima a cero, esto quiere decir que es muy poco probable que se repita esa misma figura de Ifá y por lo tanto, acercarse a la identificación ó solución exacta de un problema utilizando el sistema actual de memorización. Por otra parte a una persona le tomaría alrededor de 700 años de vida, con el cerebro en óptimas condiciones, para aprenderse y memorizar todo el cuerpo literario de Ifá y aplicarlo con cierta certeza.
En la antigüedad los Yorùbá daban un papel preponderante al Bàbáláwo en su creencia de que eran depositarios de la esencia inmortal de los difuntos.

El Bàbáláwo representaba una figura que era al mismo tiempo al médico, al astrónomo, al consejero político, dando soluciones a cuantos problemas se presentaba en su poblado.
Curar enfermos, hacer la paz o la guerra, proponer cambios, coadyuvar a promulgar leyes, ayudar a decidir sobre la utilización de nuevos sembrados y materiales agrícolas. Todo ello era motivo para la consulta al oráculo de Ifá manipulado por los Bàbáláwo.
En la actualidad con el desarrollo de la sociedad y el importante avance de la tecnología. Puede decirse que un Bàbáláwo tiene una misión un tanto diferente, pues tendrá que adaptarse a los nuevos tiempos, especializar u especificar más su trabajo espiritual y utilizar todos los medios modernos posibles a su alcance, que contribuya a una mayor calidad en su trabajo. Está obligado no sólo a superarse diariamente, sino también, a obtener un nivel profesional que le permita tener una mayor comprensión de los problemas que aquejan a la sociedad moderna de hoy.

Los problemas a solucionar son desde luego, mucho más complejos que los de antaño. Hoy por ejemplo, el hombre tiene una visión mucho más exacta de lo que acontece en el cosmos, la física, la química y las matemáticas son herramientas cotidianas en la vida del hombre actual y sus problemas estarán indisolublemente ligados a ello, los problemas sociales en nuestro continente americano para poner un ejemplo, son muy característicos de nuestra cultura y costumbres.

Ya los cánticos, rezos y mantras el hombre lo trata en su verdadera magnitud, sabe que son acciones y reacciones energético-vibracional y que la comunicación con las entidades espirituales tiene también una connotación un poquito, al margen de lo esotérico.










APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA TAROT BUZIOS AYUDA ESPIRITUAL ATENCION TODO EL PAIS TRABAJOS PARA TODOS LOS FINES LIMPIEZAS DE CASAS NEGOCIOS Y PERSONAS APERTURAS DE CAMINOS CORTES DE BRUJERIAS BABALORIXA CRISTIAN DE BARA UMBANDA KIMBANDA Y ORIXA LLAMAME DESDE URUGUAY 096877894 DESDE EL EXTERIOR 0059896877894 PAI CRISTIAN DE BARA

La Seriedad en el Trabajo Esotérico

La Seriedad en el Trabajo Esotérico

El iniciado se siente un pobre desdichado que tiene roto el corazón, pero la salvación del Ser Interior Profundo le eleva, lo estimula, lo mantiene firme en el real Camino. Alabar al Señor Interior Profundo en el verso, y exaltarlo en la canción de gracias es necesario. Dios escucha al Alma que sufre y jamás desprecia a los prisioneros, es decir, a los que están pagando karma.

Quienes no trabajan sobre sí mismos, no solamente están llenos de problemas si no además y lo que es peor, son un problema para las distintas partes Independientes del Ser.

Quienes no trabajan sobre sí mismo, aquí y ahora, se vuelven cada vez más incapaces, y sus enemigos interiores, los demonios rojos de seth, viva personificación de sus defectos psicológicos se burlan de ellos.

Quienes no trabajan sobre sí mismos malgastan su vida en la tristeza o en vanos placeres que solo dejan decepción y su vida se pierde en suspiros. Toda persona que tenga Ego, Yo, estorba en todas partes, perjudica, se daña a sí mismo y daña a los demás, es un problema para sí mismo y para sus amigos. Cualquier persona con Ego o Yo es como un barco en ruinas, navega por el océano de la vida cargando su propia miseria.

Necesitamos volvernos serios si es que en verdad queremos llegar a la integración de todas las partes Autónomas y Autoconcientes del Ser. Muchos son los estudiantes que creyendo ser serios no lo son. Son muchos los que ingresan al trabajo interior y luego se olvidan de él, éstos no son serios.

No son serios aquellos que no se han declarado enemigos mortales de Sí mismos. La cuestión aquella de las “novedades”, fascinan a los que no son serios y fracasan definitivamente. Sólo los que trabajan sobre sí mismos pueden Auto-Realizarse integralmente.

Samael Aun Weor. Las diferentes partes del Ser....
----------------------------------------------------------------------

Bodhidharma

Bodhidharma se fue a China hace 1400 años: Al entrar a China, llevaba uno de sus zapatos sobre la cabeza. Tenía un zapato en el pie y el otro sobre la cabeza. El emperador había venido a recibirlo. Se sintió incómodo: ¿Qué clase de hombre era éste? Había estado esperando tanto, mientras pensaba: “viene un gran hombre sagrado, un gran santo y sabio.” ¡Y ahora este hombre se porta como un payaso! El emperador se sentía incómodo y molesto. Y, en la primera oportunidad que tuvo, le preguntó a Bodhidharma:

¿Qué estás haciendo? La gente se ríe, y también se ríe de mí por haber venido a recibirte. Y el modo en que te comportas no es manera de comportarse. ¡Deberías actuar como un santo!

Bodhidharma le respondió:

Sólo aquellos que no son santos se comportan como tales. Yo soy un santo. Únicamente quienes no son santos se comportan como tales.

Y es cierto, porque uno solo se preocupa por su conducta cuando no es espontánea.

El emperador dijo:

No puedo entender por qué llevas un zapato en la cabeza. Pareces un payaso.

Replicó Bodhidharma:

Sí, porque lo que se puede ver es siempre una payasada. Sólo lo invisible…Verte aquí parado como un emperador, ataviado con una vestimenta especial, coronado, es payasesco. Sólo para decirte eso llevaba mi zapato en la cabeza. Todo esto no es más que actuación y payasada. Lo real no está allí en la periferia. Mírame a mí, no mires mi cuerpo. Es muy simbólico que lleve un zapato sobre la cabeza. Yo digo que, en la vida, nada es sagrado ni profano. Hasta un zapato es tan sagrado como tu cabeza. Llevo este zapato como un símbolo.

Se dice que el emperador se impresionó, pero dijo:

¡Eres demasiado! Sólo quería preguntarte una cosa: ¿Cómo poner en calma mi mente? ¡Estoy tan impaciente, perturbado e intranquilo!

Dijo Bodhidharma:

Ven aquí a las cuatro de la mañana y trae contigo tu mente. Yo te la calmaré.

El emperador no lo podía seguir. Comenzó a pensar: “¿Qué quiere decir este hombre con esto de que lleve conmigo mi mente?” Cuando estaba bajando los escalones del templo en el que estaba Bodhidharma, éste le repitió:

Recuerda, no vengas solo. Si no, ¿a quién voy a calmar? Trae la mente contigo. Ven a las cuatro en punto, y solo: sin guardias ni compañía.

El emperador no pudo dormir en toda la noche. Pensaba: “este hombre parece un poco loco. Cuando esté allí, evidentemente, mi mente estará conmigo.

Entonces, ¿qué es esa insistencia de que lleve conmigo la mente?” Por momentos, pensaba: “Es mejor no ir, por que ¿Quién sabe? Este hombre, a solas, puede empezar a pegarme o algo. No puedes creer…Y este hombre es imprevisible”

Pero finalmente decidió ir, por que el hombre ejercía un verdadero magnetismo. Tenía algo en la mirada, un fuego que no pertenece a esta tierra. Tenía algo en su aliento, un silencio que viene de más allá. Entonces, el emperador vino como hinoptizado, y lo primero que Bodhidharma le preguntó fue:

Bien, viniste. ¿Dónde está tu mente?

Mientras estaba allí sentado con un gran bastón.

El emperador dijo:

Pero si yo vine, mi mente vino conmigo. Está dentro de mí, no es como un objeto que puedo transportar.

Entonces replicó Bodhidharma:

Bien, crees que la mente está en tu interior. Entonces siéntate, cierra los ojos y trata de averiguar dónde está. Sólo indícamelo y te la acomodaré. Con este bastón que tengo aquí, haré que tu mente se quede callada. No te preocupes.

El emperador cerró los ojos y trató de buscar, Bodhidharma se sentó justo frente a él. Lo intentó, y volvió a intentarlo y su rostro permanecía totalmente quieto.

Entonces abrió los ojos y Bodhidharma, sentado allí, le preguntó:

¿Pudiste encontrarla?

El emperador sonrió y dijo:

La has acomodado porque, cuanto más trato de encontrarla, más siento que no está allí. Era solo una sombra, que estaba allí porque yo nunca había incursionado por dentro. Era solo mi ausencia. Me hice presente en el interior y desapareció.

Un hombre estaba poniendo flores en la tumba de un pariente, cuando ve a un chino poniendo un plato con arroz en la tumba vecina. El hombre se dirige al chino y le pregunta: -"Disculpe señor, pero ¿cree usted que de verdad el difunto vendrá a comer el arroz? -"Sí", responde el chino - "cuando el suyo venga a oler sus flores...

"Respetar y aprender a amar al otro es una de las mayores virtudes que un ser humano puede tener. Las personas somos diferentes, actuamos diferente y pensamos diferente. Saber reconocer y amar la unidad que yace bajo las diferencias, eso es sabiduría. NO JUZGUE...SOLAMENTE COMPRENDA.
---------------------------------------------------------------------------------

CÁBALA: LA CIENCIA DE LOS NÚMEROS
INTRODUCCIÓN. NUMEROLOGÍA Y MATEMÁTICAS ESOTÉRICAS

"Descorred el velo que cubre a los espíritus celestes, ved que cada hombre y cada mujer son una estrella, igual que lámparas misteriosas colgadas en el firmamento. Dios es la flama que bulle en todo. La vivificante geometría de todo. Por eso el Número es Santo e Infinito, es Eterno. Allí donde él reside, no hay diferencia, La diversidad es la Unidad."

En esta tabla encontramos los principios de las matemáticas esotéricas.

1 2 3

4 5 6

7 8 9

Es un cuadrilátero dividido en nueve números. Hay una triple división tanto vertical como horizontal. Ahí se expresan los principios de la aritmética y la geometría. En ésta tabla encontramos: La arquitectura individual, la construcción del Universo interior.

Hay que relacionarse con los números, porque la Cábala en eso se basa. El cuadro dividido en nueve partes representa una triple extensión o la triplicidad del ternario.

El 1 es la mónada, la unidad, el Padre que está en secreto, el verbo. Tiene su expresión en el 4, porque el 4 son los cuatro cuerpos:

Cuerpo físico, Cuerpo Astral, Cuerpo Mental y Cuerpo causal. La realización de la mónada se verifica en el septenario, el 7, ya que se tienen siete principios, siete chacras.

En el segundo ternario vertical, el 2 es la Madre Cósmica, se expresa por medio de la inteligencia que es el número 5. La Madre Divina se manifiesta a través del Santo Ocho, signo del infinito y del caduceo de mercurio.

El tercer ternario vertical. El 3 corresponde al Tercer Logos, el Espíritu Santo, se trabaja por medio del número 6, o sea, el amor y se expresa en el 9 que es la novena esfera, el sexo.

Los números dígitos, del 1 al 9 tienen su propio significado, que puede aplicarse a la vida práctica. A su vez, cada cual tiene un número personal que es llamado "Urgencia interior". Este número siempre es dígito. Tú puedes conocer tu propia "Urgencia interior" haciendo la suma Cabalística de la fecha del nacimiento, el día, el mes y el año.

Ejemplo: Eduardo Rodríguez: 17 de Noviembre de 1975

Día 17 = 1+7= 8

Mes 11 = 1+1 = 2

Año 1975=1+9+7+5=22=2+2=4

Día 8

Mes 2 8+2+4=14=1+4=5

Año 4

Urgencia interior = 5: El Arcano 5 del Tarot, es el rigor, el estudio, la Ciencia, el análisis, la investigación, el intelecto, esa urgencia interior lo hace razonativo.

2. Ejemplo: Raúl Rodríguez

Día 5

Mes 6

Año 1968= 1+9+6+8=24=2+4=6

Día 5

Mes 6 5+6+6= 17=1+7=8

Año 6

Urgencia interior = 8: El 8 nos hace pacientes, pasivos, enérgicos, justos, rectos. Ha habido sufrimientos, luchas, estudio, ha tenido que pasar por muchas pruebas.

Así es como puedes obtener tu propia urgencia interior, cada número, correspondiente al día, mes y año se reduce a dígito; después el resultado se suma y también se reduce a dígito.

En las próximas ediciones de la revista encontrarás el significado amplio de cada uno de los nueve dígitos para que puedas conocerte mejor y aplicarlo a la vida práctica.
----------------------------------------------------------------------------------
CIENCIA ESOTÉRICA:
CIENCIA ATÓMICA

El sistema solar de Ors, en el cual vivimos, nos movemos y tenemos nuestro Ser, resulta siendo en el fondo una gran Molécula que se desarrolla y desenvuelve dentro de ese organismo vibrante y espiraloide de la Vía Láctea.

Las distintas concepciones científicas sobre átomos son en el fondo exclusivamente provisionales. El fraccionamiento atómico de ninguna manera significa conocimiento absoluto sobre la estructura del átomo, o sobre el complejo mecanismo íntimo de moléculas, corpúsculos sub-atómicos y electrones.

La concepción saturniana de la estructura atómica es muy empírica; toda opinión científica o supracientifica resulta siendo demasiado relativa e inestable.

Nosotros los gnósticos afirmamos enfáticamente que, además de los protones, electrones, neutrones, etc., existen muchos otros corpúsculos, todavía desconocidos para la ciencia oficial.

Dentro del núcleo atómico existe una formidable estructura absolutamente desconocida para la ciencia oficial. Los científicos ya fraccionan el átomo para liberar energía nuclear, pero realmente nada saben sobre la íntima estructura intra-corpuscular del electrón.

A la luz de la nueva cultura iniciada en el mundo por el Movimiento Gnóstico, podemos considerar al electrón como una primordial cristalización de eso que los indostanes llaman Akasha, la materia prima de la Gran Obra, la sustancia única de la cual devienen por cristalizaciones encadenadas las múltiples sustancias, los distintos elementos de la Naturaleza.

El electrón es fuera de toda duda, una cristalización primordial extraordinaria de carácter supra-atómico. Todo átomo, todo electrón, tiene su origen en el seno viviente del Akasha puro, la sustancia primordial, el Mulaprakiti de los indostanes, el Caos, las Aguas Seminales Universales del Génesis, el eterno femenino, simbolizado por todas las deidades femeninas de las antiguas religiones, la Gran Madre, Isis, Adonia, Insoberta, Rea, Cibeles, Vesta, María, Tonantzin, etc.

Esta sustancia primordial, este Akasha, esta materia prima de la Gran Obra, es, fuera de toda duda, la Madre Divina, Isis, la virgen adorable de todas las religiones antiguas, siempre llena de gracia. El Padre, el Primer Logos, depositó en ella toda la gracia de su sabiduría. El Hijo, el Segundo Logos, depositó en ella toda la gracia de su amor. El Espíritu Santo, el Tercer Logos, depositó en ella toda la gracia de su poder ígneo.

Realmente en el Universo sólo existe una sola sustancia básica que, cuando cristaliza, recibe el nombre de Materia y, cuando no cristaliza, cuando permanece en su estado fundamental, recibe el nombre de Espíritu Universal de Vida.

Ella permanece en su estado insípido, insustancial, inodoro, durante la noche cósmica, durante el gran Pralaya, cuando el Universo que existió, ya no existe.

Cuando el Fuego la hace fecunda, el Cristo Cósmico, el Segundo Logos penetra en su vientre, el gran vientre, y nace de ella y en ella para crucificarse en los mundos, por ello siempre se la representa con el niño en sus brazos. Es Isis con el niño Horus en sus brazos, es María con el niño Dios en sus brazos, etc.

En el vientre fecundo de la Gran Madre se originan, bajo el impulso del Tercer Logos, muchos campos de fuerza en donde las ondas de lo que podemos llamar pre-materia condensan en corpúsculos. Nada saben los científicos modernos sobre el misterio del núcleo atómico, que se considera formado por protones y neutrones, nada preciso saben sobre las fuerzas nucleares.

Todo el material planetario está científicamente constituido por átomos maravillosos; fuera de toda duda, éstos son las partículas más pequeñas de los elementos. Todo átomo es un verdadero Universo en miniatura. Todo átomo es un trío de materia, energía y conciencia.

El átomo está constituido por un núcleo o sol muy radiante cargado positivamente de electricidad, alrededor del cual giran danzando felices los electrones planetarios infinitesimales, cargados negativamente.

El núcleo atómico es semejante en todos los materiales, como es también el electrón, variando entre sí los elementos únicamente por el número de los electrones supeditados al núcleo, y por variaciones correspondientes a su carga. El átomo es todo un sistema solar en miniatura. Exactamente lo que el Sol es al sistema solar y el huevo fecundado al cuerpo humano, es el núcleo atómico con respecto a todo el Universo atómico.

Se nos ha dicho que el diámetro del núcleo atómico puede ser de un diez milésimo de todo el átomo. Y como Júpiter en el sol, se nos dice que sus electrones pueden medir un décimo de diámetro de su núcleo; de modo que en su escala propia circulan en una inmensidad de espacio tan gigantesco y profundo como el que abarca en su totalidad el planeta Tierra y los otros planetas del Sistema Solar de Ors.

La Naturaleza tiene muchos elementos y éstos se catalogan ahora merced al número de electrones desde el 1 hasta el 96. El hidrógeno, con un electrón, tiene número atómico 1; el helio con dos electrones, 2; etc., con dos excepciones; únicamente los elementos desarrollados entre el vientre de la Gran Madre resultan siendo en el fondo distintas cristalizaciones de la sustancia primordial.

Existen en la Naturaleza siete categorías fundamentales de densidad entre los variados elementos. Cada elemento es atraído sexualmente por aquél que posee el número complementario de electrones, del modo maravilloso como el sodio, con un electrón sobrante, se inclina sexualmente por el cloro, al que falta uno, para formar sal.

Aquí tenemos al sexo... Aquí tenemos al macho y a la hembra de los elementos de la Naturaleza uniéndose sexualmente. El metal positivo es impelido irresistiblemente a combinarse sexualmente con el metaloide negativo, en proporción exacta a su contraste. Este es un paralelismo platónico extraordinario de las almas gemelas, que buscan su mitad complementaria de la que fueron separadas en la primera creación.

El elemento activo en el Sol Cristo es fuera de toda duda el hidrógeno en cantidad infinita. El átomo del hidrógeno posee un solo electrón que gira alrededor de su núcleo básico. El átomo del hidrógeno se encuentra en la frontera entre la materia en estado molecular y la materia en estado electrónico. El siguiente estado de sutilización del hidrógeno corresponde a los electrones libres, luz, ondas magnéticas, estado espiritual.

Para crear un átomo de helio y dos rayos de sol se necesita consumir cuatro átomos de hidrógeno.

La energía sexual del Tercer Logos fluye avasalladoramente desde el centro de todo átomo y de toda Galaxia y de todo Sistema Solar, uniendo polos opuestos para nuevas creaciones. Los átomos del hidrógeno se complementan con los átomos de carbono para iniciar el desarrollo de la luz.

Los átomos masculinos del hidrógeno con un sólo electrón bombardean a los átomos femeninos del carbono, de seis electrones, para originar los átomos de nitrógeno con siete electrones.

Los átomos del nitrógeno al unirse con nuevos átomos de hidrógeno se convierten en átomos de oxígeno ligero. Cuando un átomo de oxígeno ligero se halla en plenitud se escapa de él un electrón libre y cierta cantidad de energía radiante.

Después de esto el resultado es un átomo pesado de nitrógeno que es nuevamente bombardeado por hidrógeno; sin embargo, esta vez se obtiene un resultado diferente. El propio átomo de hidrógeno captura uno de los electrones del nitrógeno para formar un átomo de helio con dos electrones, en tanto que el átomo de siete electrones del nitrógeno, se reduce al átomo de seis electrones del carbono con el que empezamos porque el fin es siempre igual al principio más la experiencia del cielo. Esa es la ley.

Así se cierra este cielo sexual del carbono. La luz solar se gesta en la novena esfera (el sexo).

La gran luz solar es el resultado químico y matemático de los distintos procesos sexuales atómicos del carbono.

Los átomos del hidrógeno vienen a constituir un puente entre el espíritu universal de vida y la materia de diferentes densidades.

El fraccionamiento del átomo, las explosiones nucleares, liberan materia abismal sumergida, nuevos elementos atómicos terriblemente malignos; Neptunio (93), Plutonio (94), Americio (95) y Curio (96).

Este tipo infernal de sustancias atómicas terriblemente malignas se escapan del abismo con las explosiones atómicas, y atraen a la superficie de la Tierra y a la mentalidad de las gentes ciertas características psicológicas, espantosamente monstruosas.

La desintegración del átomo es una blasfemia, una locura científica que no solamente trae daños físicos a este afligido mundo, sino también monstruosidades psíquicas mentales, abominaciones espantosas de tipo infernal, etc.

Si el ser humano estudiara mejor la energía solar y la aprendiera a usar inteligentemente, el combustible líquido sería eliminado y la conquista del espacio sería un hecho, a condición de una conducta recta.

Donde alcance a llegar un rayo de luz solar alcanza a llegar el hombre.

La energía solar es millones de veces más potente que la energía atómica.

Esta gran molécula, este Sistema Solar de Ors, funciona maravillosamente gracias al terrible potencial de la energía solar.

APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA TAROT BUZIOS AYUDA ESPIRITUAL ATENCION TODO EL PAIS TRABAJOS PARA TODOS LOS FINES LIMPIEZAS DE CASAS NEGOCIOS Y PERSONAS APERTURAS DE CAMINOS CORTES DE BRUJERIAS BABALORIXA CRISTIAN DE BARA UMBANDA KIMBANDA Y ORIXA LLAMAME DESDE URUGUAY 096877894 DESDE EL EXTERIOR 0059896877894 PAI CRISTIAN DE BARA