Bendiciones y Misterios de Orixas

REZO A OLODUMARE

2012-02-03T13:25:00.000-08:00

Iba Olodumare, Oba Ajiki ajige. Ogege Agbakiyegun. Okitibiri Oba ti nap ojo iku da.

Respetamos al útero de la Creación; al Monarca de los Primeros Mensajeros; al Mayor Padre de los Antepasados; al Gobernante que nunca enfrente a la Muerte; al Espíritu de la Tierra. Lo alabamos con sus nombres de alabanza.

Atere K`aiye, Awusikatu, Oba a joko birikitikale, Alaburkuke Ajimukutuwe, Ogiribajigbo, Oba ti o fi imole se aso bora, Oludare ati Oluforigi, Adimula, Olofin aiye ati Orun.

Usted modela la luz para crear todas las cosas.

A fun wen ake wen, Owenwen ake bi ala.

Dueño del Misterio de la Naturaleza, cuyas palabras son la Ley de la Creación.

Alate ajipa Olofa oro Oba a dake dajo.

Guardián de los Misterios de lo Desconocido. La fuente de todas las cabezas de la Creación.

Awosu sekan. Oba ajuwape alaba alase lori ohun gbogbo.

Divina Luz que siempre será alabada en el Bosque Sagrado.

Araba nla ti nmi igbo kijikiji.

El Rey de todas las formas de conciencia en la Tierra. Primero entre los inmortales del Cielo.

Oyigiyigi Oba akiku ati Oba nigbo, Oba atenile forgbeji, Awamaridi Olugbhun mimo to Orun.

El Espíritu de las Manifestaciones y Rey de todos los Reyes.

Ela funfun fbo o Oba toto bi aro, pamupamu digijigi ekun awon aseke. Awimayehun Olu ipa Oba Airi. Arinu rode Olumoran okan.

Usted es la misma Creación; ésta es su obra, y por ello recibe las alabanzas de sus hijos. Usted es el que reparte las bendiciones en el Cielo y en la Tierra.

Abowo gbogbogbo ti yo omo re. Ninu ogin aiye ati Orun. Iba to- to-to. Asé.

Padre Celestial, nosotros le ofrecemos nuestro total respeto. Asé.

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Código ético de Ika Fun

2012-01-15T09:10:00.000-08:00

El código ético de Ifá nace en el odun Ika Fun y está constituido también un conjunto de reglas que se deben seguir o a que se deben ajustar las conductas, tareas o actividades.

Los Dieciséis Mandamientos de Orula de Ika Fun
El Awó no dice lo que no sabe.
El Awó no hace ceremonias de las que no tiene conocimiento.
El Awó no encamina a una persona por un camino falso.
El Awó nunca debe engañar a las personas.
El Awó no debe pretender hacerse el sabio cuando no lo es.
El Awó debe ser humilde y no debe ser egocéntrico.
El Awó no debe ser falso ni mal intencionado.
El Awó no debe romper las prohibiciones y tabúes.
El Awó debe mantener todo sus utensilios limpios.
El Awó debe mantener su Ilé limpio.
El Awó debe respetar a los más débiles, tratarlos bien y con respeto.
El Awó debe respetar y tratar bien a los mayores.
El Awó debe respetar las leyes morales.
El Awó nunca traiciona a un amigo.
El Awó no debe revelar secretos.
El Awó respeta a los demás Awó.
La habilidad de comportarse con honor y obedecer los mandamientos es responsabilidad del Awó.

Estos mandamientos de Ifá no solamente son para los Babalawo y los Oluos, sino para todos los creyentes.

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MANO DE ORUNMILA U ORULA

2012-01-10T03:42:00.000-08:00

Mano de Orunmila, esta consagración es conocida también como Owofaka

en el caso de los hombres e Ikofa en el caso de las mujeres.
Esta es una consagración que se da junto o posterior a los Guerreros, en una consagración de Ifa en la cual participan al menos dos Babalawos bajo la liturgia afrocaribeña y no hay limites de cuantos mas pueden participar.

En la liturgia Nigeriana un solo Babalawo experimentado puede entregar la consagración y tampoco hay límites en cuanto a la cantidad de Babalawos que pueden participar.

El nombre de esta consagración nombre viene de la palabra Owo Ifa kan que significa una mano de Ifa. Pues la persona eso es lo que recibe una mano de Ifa para poder conocer su destino y suplicar su ayuda. Su consagración dura tres días sin importar si su entrega es bajo la liturgia Nigeriana o cubana.

En esta consagración ocurren tres cosas:

1.-Orunmila te cuida de la muerte prematura.

2.-Es la única manera de saber el Orisa regente o titular, es decir, determinar quien es el ángel de la guarda de la persona.

3.-Te da tu Odu de Ifa, es decir tu nombre y esencia espiritual, como quien dice tu huella digital ante Ifa y los Orishas y la vida.

EN ESTA CONSAGRACION SE DETERMINA EL ORISHA TUTELAR

Porque solo en esta consagración se sabe a ciencia cierta quien es el ángel de la guarda de la persona?? Porque Orunmila es el testigo de la creación y Dios de la sabiduría, el estuvo presente en el momento de que tu Ori escogió tu destino aquí en la tierra, por ello te revela tu destino y se manifiesta el Orisa que te ayudara en el transcurso de tu vida a orientarte, guiarte y ayudarte cuando lo requieras.

EL SIGNO U ODU DE IFA

El Odu de Ifa es una espiritualidad que te da un mensaje de vida y descifra los misterios de tu vida, te dice que debes hacer para que te vaya bien, que cosas debes evitar para que te vaya mal, etc.

Este odu es la espiritualidad que te acompaño a tu encarnación y por ello en su mensaje Ifa te da todos los secretos de tu vida, por ello debes estudiar bien tu signo , saberlo, conocerlo y hacer los eboses que ahí se marcan pues es por así decirlo tu ADN espiritual.

CAMBIA TU VIDA SI ERES ATENTO A LO QUE TE DICE IFA

Cuando se recibe la Mano de Orunmila cambian muchas cosas en la vida de la persona pues hay que apegarse a los lineamientos que marca Ifa para el iniciado, en esta consagración empiezas a descubrir tu vida, quien eres, que haces aquí, etc.

EL DIA DEL ITA

El tercer día de ceremonia es el llamado ita (eeta en yoruba quiere decir tres, de ahí viene la palabra) se hace la manifestación de Orunmila a través de la atefa que vienen siendo la comunicación personalizada de Ifa para el iniciado, se da por parte del o los Babalawos presentes el mensaje primordial o urgente para la persona algunas generalidades del signo que Orunmila le manda saber a la persona.

Ese mismo día numero tres se entrega el collar de Orunmila y el ilde oséa la pulsera que se usara en la mano izquierda.

Los collares pueden ser de color: café y verde bajo la usanza Nigeriana o amarillo y verde bajo el rito cubano. El color no importa su significado es lo mismo.

En ese tercer día se hace la entrega de la consagración y se hace el ebo del signo, es decir el sacrificio ritual especializado en la persona que recibe su mano de Orunmila.

EL EBO

Esto de hacer el ebo del signo es INDISPENSABLE, no es opcional, he sabido de muchos casos donde se hacen entregas de Awofaka e Ikofa y
no hacen ebo ni dan de comer a las divinidades que son marcadas en el Odu.

Esto es vital pues ese ebo y sacrificio ritual es la manera de alcanzar o corregir los efectos del signo o de la persona, si se entrega una mano de Orunmila es necesario hacer ambas cosas, sino cual es el fin de poseer dicha consagración? sino es precisamente tener el mensaje que te da Orunmila para tu vida y la manera de alcanzar mejores cosas para ti, salud, alegría, prosperidad, etc.

ATENCION A ORUNMILA

La atención a Orunmila es necesaria y continua, es el padrino quien enseña al ahijado atender adecuadamente a sus poderes, la mano de Orunmila no es para tenerla de adorno ahí arriba en una repisa, es para tener la manera de suplicar la asistencia de Ifa y venerarlo a través de ella.

A partir de ese momento tu Ozun que te fue entregado con tus Guerreros, debe vivir ahí arriba junto con tu mano de Orunmila, pues se convierte dicha consagración en su bastón. Nadie debe tocar tus consagraciones, es algo muy tuyo muy personal.

Cuando se atiende la consagración de Awofaka o Ikofa se comunica con Ifa que es una entidad suprema de la sabiduría y la guía de vida para sintonizar a nuestro Orí con nuestra misión en la vida.

Cuando recibes la mano de Orunmila, jamás volverás sentirte sola (o) porque Ifa esta contigo, no solo tienes el poder de la protección que te dan ya tus Guerreros sino tienes la guía, apoyo y camino que te da Orunmila.

No hay tristeza ni pesar tan grande que Orunmila no pueda resolver. Ifa te va dando la respuesta, solución y guía en cada caso en particular, pero también en lo general para tener mejor vida y alcanzar tu destino.

EL ANGEL DE LA GUARDA

Camino cuando se determinaba el ángel de la guarda por el caracol
Patakin:
En una tierra donde vivían todos los santos y Abátala era el gobernador, los demás santos se reviraron contra él porque en esa tierra todos los santos determinaban el Ángel de la guarda con caracoles, cada uno con el suyo, y así pasaba el tiempo. Un día Sàngó comenzó a notar que había más hijos de Babá que de otros santos y Sàngó reunió a los demás santos y les contó su pensamiento y les pidió su parecer y éstos le dieron la razón y todos se pusieron de acuerdo para ir a casa de Abátala y reclamarle, porque en su casa nunca salía un hijo de otro santo que no fuera él.
Abátala, que miraba a los aleyas con su caracol, era el Oba de aquellas tierras. Todos los santos acordaron ir a Casa de Abátala pero entre ellos existía el temor de que los castigaran y ninguno quería hablar personalmente.
Sàngó dijo: “Yo le voy a hablar a Babá”. Acto seguido respaldaron a Sàngó, Osún y Ogún.
Cuando todos llegaron a casa de Abátala, éste sintió el alboroto y salió. Les preguntó a todos que para qué venían. Entonces Sàngó se adelantó y le dijo: “Mire Babá, estamos aquí porque queremos saber por qué cuando usted registra a un Aleyo y determina el Ángel de la Guarda, no salimos como dueños de ninguna cabeza ninguno de nosotros”.
Entonces Abátala le dijo: “Lo que pasa es que en mi casa yo lo determino así”. Entonces Sàngó dijo: “Bueno Babá, eso no es legal. Mejor vamos para casa de Orunmila para que nos diga cómo resolvemos este problema”.
Entonces Abátala dijo: “Está bien. To iban Eshu. Ustedes tienen razón porque Orunmila no hace santo y ustedes desconfían de mí, pero yo también desconfió de ustedes. Por eso, mientras exista el mundo Orunmila determinará el Ángel de la guarda de cada uno, ya que el es imparcial. To iban Eshu”.
Es por esta razón que no se debe determinar el Ángel de la Guarda de nadie con el caracol. Pero también existe el egoísmo del que registra o muchas veces el santo, sin que se registre, se enamora de la persona o la cabeza del aleyo y le tergiversa el camino.
Oyekun ofun
El cambio de cabeza
Patakin:
En este camino, una vez Elegguá llego a una tierra y vió que allí los omó orishas les estaban sacando el Ángel de la guarda a las gentes, y como Elegguá era Babalawo, se lo fue a contar a Olofin, para darle las quejas de lo que estaban haciendo los omó orishas en contra de su disposición.
Cuando llego al palacio, este le dijo a Olofin; que los omó orishas estaban sacando el Ángel de la Guarda e inclusive estaban haciendo la matanza en las consagraciones, sin contar con Orunmila, al cual él había ordenado para que hiciera estas cosas en las consagraciones de Osa.
Olofin mando a buscar a Ogún y le dijo que le arrancara la cabeza a cada uno, y se las cambiara a unos con otros. Ogún agarró su machete y partió a cumplir el mandato de Olofin y empezó a arrancar cabezas en una consagración de Osa que se estaba haciendo.
Cuando Ogún estaba haciendo esto, Orunmila se estaba haciendo osodde y se vió este Ifá, donde le decía que se estaba haciendo cambio de cabeza. Orunmila salió enseguida para donde se estaba haciendo la consagración de Osa. Cuando llegó allí, se encontró que ya Ogún había hecho su estrago y se dirigía hacia el último que quedaba, que era el iyawó.
Cuando Ogún le fue a arrancar la cabeza, Orunmila lo paró y le pidió clemencia para el iyawó, y le dijo a Ogún que para que no le faltara a la palabra de Olofin en su orden del cambio de cabeza, que le permitiera a el hacerle el cambio de cabeza en el tablero, al último que quedaba, que era el iyawó. Al final Ogún dejó que Orunmila lo hiciera.
Así se hizo y cuando comparecieron ante Olofin, éste les preguntó que cómo era que el iyawó estaba aun con cabeza y Orunmila le contesto que como él le había dado el ashé para arreglar los asuntos en la tierra y no estaba enterado de nada, encontró que éste era el último que quedaba y quiso salvarlo, para que la gente se enterara de que Olofin le había dado el ashé necesario hasta para hacer un cambio de cabeza.
Olofin convencido de lo que Orunmila le estaba diciendo, le dijo: "Orunmila, tú eres el que yo comisioné para arreglar las cosas en el mundo. Si tu deseo ha sido el de salvar a este iyawó, yo te lo apruebo. To Iban Eshu".
Es por esta razón por lo que Orunmila es el único que puede sacar el Ángel de la guarda y hacer la matanza en las consagraciones de Osa.

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HISTORIA DE LA SANTERIA CUBANA

2011-12-31T14:01:00.000-08:00

La Santería es una Religión sincrética. Es un sistema de creencias que unen a la Religión Yoruba (Traída al Nuevo Mundo por los esclavos traídos desde África al Caribe para trabajar en las plantaciones de caña de azúcar) con el Catolicismo Romano y tradiciones nativas americanas. Estos esclavos cargaron con sus propias tradiciones religiosas, incluyendo una tradición de comunicación con sus ancestros y deidades a través del sacrificio y la práctica de toques sagrados de tambor y danzas rituales. Estos esclavos que fueron traídos al Caribe, Centroamérica y Suramérica fueron obligados a convertirse al Cristianismo.

Sin embargo, fueron capaces de preservar sus tradiciones, uniendo varias creencias tradicionales de las antiguas tribus del imperio de Oyó en Nigeria donde residían los Yorubas y que incluían los territorios de Egba, Ijesha, Dahome, Asanti y Bini con elementos de la cultura Cristiana, dando lugar a la Santería o Regla de Ocha.

En Cuba esta tradición religiosa ha evolucionado a lo que ahora conocemos como Santería. En el 2001 existían alrededor de 22,000 practicantes solamente en los Estados Unidos, pero el número puede ser mayor ya que algunos que la practican se rehúsan a informar su religión.

En Cuba algunos babalochas e iyalochas son practicantes a tiempo completo, sacerdotes y sacerdotisas, los cuales el culto es su forma de vida. Los santeros y santeras están agrupados en casas santorales, las cuales son herederas de sus fundadores. Muchos son los que acuden a babalochas, iyalochas y babalawos para resolver sus problemas del día a día.

La religión está basada en el culto a la naturaleza y a las fuerzas que las ordenan, conocidos como Orichas. Santería fue un término peyorativo para llamar a esta religión que basaba su fe en el culto a los Santos. El termino santero o santera se utiliza para describir a los sacerdotes y sacerdotisas, reemplazando el término habitual de Oloricha, que no es más que una extensión de la deidad. Los Orichas fueron conocidos como Santos sincretizados con el panteón Católico.

Para preservar sus creencias ancestrales, el pueblo Lucumí, traído como esclavo a las tierras de América, no tuvo otra opción que disfrazas sus Orichas como los Santos Católicos. Cuando los dueños de esclavos católicos observaban a sus africanos celebrando el día de un Santo, normalmente no conocían que realmente estos estaban celebrando a un Oricha en particular. En Cuba en la actualidad el término Santo u Oricha es utilizado de forma intercambiable para describir a la misma deidad.

El término Santería fue originalmente una definición utilizada para burlarse de la sobre devoción a los santos. Fue aplicada con posterioridad para definir la religión por aquellos que la practicaban. Esta relación entre los Santos Católicos y los Orichas está de alguna forma caracterizada por el hecho de que la mayoría de los santeros y santeras hoy en Cuba también se consideran católicos, han sido bautizados, y en muchas ocasiones se requiere que para ser coronado, o hacerse santo y convertirse en santero o santera que se esté bautizado.

En Cuba hoy en día la Santería se practica de forma habitual y se realizan rituales en honor de los Santos u Orichas, y ya no es necesario disfrazar la práctica de la religión como catolicismo.

La Santería también se ha mezclado con el Espiritismo para la comunicación con los espíritus de los difuntos, así como se relaciona con otros cultos como el Palo Mayombe, un culto basado completamente en la comunicación con los muertos.

Muchos acuden hoy a la Santería ya que esta es una religión que trabaja para buscar el balance aquí en la tierra, mientras las religiones tradicionales se basan en lo que sucederá después. Desde Cuba ha partido esta religión que hoy en día tiene miles de seguidores reunidos fundamentalmente en Cuba, Venezuela, Puerto Rico, República Dominicana, Panamá, Estados Unidos, Canadá, España e Italia.

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Iku Lobi Ocha

2011-12-15T16:57:00.000-08:00

En la santería Regla de Ocha existe un refrán que dice:
IKU LOBI OCHA que traduciéndolo significa
El muerto parió el santo
Una de las cualidades de esta religión que más me llamó la atención cuando comencé a investigarla a fondo fue que sus deidades fueron hombres y mujeres con todos sus defectos y cualidades que por su labor en diferentes aspectos de la vida se ganaron un lugar y una leyenda después de muertos de ahí surge el refrán anterior por ello también se le rinde homenaje primero a todos los Eggún o espíritus y esto el religioso lo tiene muy en cuenta pues gracias a Eggún esta religión continuó creciendo y aún sigue su camino de superación, siempre contamos primero con Eggún y después con el santo es ley de vida como lo ha sido que la manzana del árbol cae al suelo.

Pasaremos a explicarles una ceremonia que se realiza a Eggún para pedirle permiso cuando tenemos una actividad religiosa que realizar, existen otros detalles que para el aleyo o desconocedor de la religión es mejor no darlos a la luz, el conocimiento no ocupa espacio dentro de la mente y a nadie se le puede negar pero siempre debemos recordar el respeto hacia lo desconocido.
En la regla de Ocha primero el muerto y después el santo (Ikú lobí ocha). Esto consiste en coger un palo del tamaño del que está consagrado y se le hacen 9 cruces o rayitas de cascarilla, y se le amarran tiras rojas, azules, blancas y amarillas. Con él en la mano, el sacerdote o el Obba, da con él en el suelo y comienza una liturgia o rezo en forma casi cantada en la que se van mencionando los nombres de los espíritus o Eggún, familiares de consagración o de sangre. Se le pone al Eggún todo lo que a aquellas personas le gusta comer, tomar o fumar, también recipientes con agua, café, vino, aguardiente, flores, velas, cascarilla, coco picadito, pimienta guinea, albahaca, perfume, dulces, y y todos los participantes a esta ceremonia deben cubrir sus cabezas. Las mujeres presentes no pueden mirar la ceremonia de dar coco al Eggún. Ya que tiene que virarse de espalda hasta que se saque la letra de lo que dice el muerto, hasta saber si recibe ofrenda o si necesita algo más; después a cada uno de los presentes (que pueden también no ser consagrados), se les pone en sus manos polvo de cascarilla y perfume y se van limpiando de pies a cabeza, y se sacuden para arriba del plante del Eggún, por orden de jerarquía: primero los santeros hombres de mayor edad dentro del santo, después las mujeres santeras y por último los aleyos o iniciados. Esta es la ceremonia al Eggún o los espíritus, en la cual se les da a conocer que se va a realizar alguna actividad a los santos u orichas de la casa todo con su previo consentimiento, que lo manifiestan a través del coco que se le ha dado o a través de algún médium que el Eggún haya embargado y manifieste su consentimiento para que siga el resto de las actividades; después hay que dejarles una vela encendida para sus fluidos benéficos sigan ayudando a que no haya perturbaciones y todo salga muy bien.
Los Eggún o los espíritus de los antepasados demandan que además de rendírseles honores, se les da de comer en caños y vertederos, gallos , gallinas y demás ofrendas. También hay una ceremonia donde se le da un toque de tambor, esto es cuando el Eggún o el santo lo pida, o en su lugar, cuando haya muerto, un santero de jerarquía o de mucho aché que los ahijados o sus familiares de sangre quieran su protección se renueve con los cantos dedicados especialmente al Eggún. Esta ceremonia en algunas ocasiones es muy triste ya que a veces el ser o el Eggún, llega al tambor por medio de algún médium presente o caballo de santo o a los familiares de sangre, dejando un mensaje o consejo para que sigan luchando en la tierra como él o ella lo hacía; casi siempre pide una misa espiritual o la unión de los suyos o que se le dé una comida y que después le lleven la carga al ilé de Yanzá.
Emiokan

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Ifa en la mujer

2011-11-27T07:11:00.000-08:00

La Mujer en Ifá

En los ultimos tiempos se ha venido desarrollando una tendencia a tergiversar una consagracion muy poco conocida para las mujeres en el rango de Ifa , lo cual ha llevado a confusiones por cierto muy delicadas en cuanto a tratar de confundir la consagracion llamada ADELE WA NI IFA TOLU con IFA para las mujeres.

Muchos son los que apoyan en tiempos recientes la llamada consagracion de ifa en las mujeres y a esto le llaman erroneamente CONSAGRACION DE IYALAWO O IYANIFA. Toda linea a seguir en los ceremoniales del culto de ifa deben ser seguidos o avalados por un pataki o escritura de ifa. Para esto nos apoyaremos en dos signos que hablan de esto: Irete Untelu y Odi Meji. Aparte de estos odun , el signo de ifa Ogbe Tua explica que todo awo llevara dos manos de ifa.

El odun Irete Untelu explica que no habra awo consagrado sin la presencia visible de odu y tambien afirma categoricamente que las mujeres no pueden ver a odu y menos recibirlo(el poder total del awo esta en recibirlo). ¿Entonces que estan haciendo?, ¿donde esta la confusion?. Muchos que confirman dichas ceremonias dicen que a las mujeres se les hace Ifa sin ver a odu. ¿Se esta renegando un pataki y lineamientos del culto forzozamente?

Muchas mujeres se preguntan: ¿Por que las mujeres no pueden hacer Ifa?, ¿es machismo?,para olodumare todos somos iguales Parece ser la linea femina del siglo en compararse con los hombres. Nuestra respuesta ha sido que todos somos importantes y que tenemos diferentes razones y funciones para estar en el plano terrenal, pues entonces ¿por que un hombre no puede engendrar un nino? sera HEMBRISMO.

A continuacion para dar fe de esta aseveracion pasamos a destacar los pataki de Irete Untelu y de Odi Meji . En el primero se habla de que las mujeres no pueden ver a odu y en el segundo se explica el llamado Ikofa (mensajero de ifa) y ADELE WA NI IFA TOLU, que es lo que a nuestro entender se confunde con el hecho de hacerleIfa a las mujeres y es lo mismo que IYANIFA y creanme que la diferencia es tridimensional. He de hacer nota que a dichos patakies se les han omitido partes fundamentales (ritos, rezos...etc.) por considerarlos secretos del culto, y como habran observado nos limitamos muchisimo en divulgar secretos del mismo en este web site.

Fijense en la parte del siguiente pataki de Irete Untelu como odu dice:

ORUNMILA NO QUIERO QUE NINGUNA DE TUS ESPOSAS ME MIRE LA CARA.......

IRETE UNTELU;
PATAKI.
COMO ODU SE CONVIRTIO EN LA ESPOSA DE ORUNMILA:

"Tu pisas el monte, yo piso el monte, nosotros caminamos sobre el monte juntos", estos fueron los nombres de los awoses celestiales que consultaron a ODU , cuando ella se disponia a partir desde el cielo hacia la tierra. Ellos le dijeron : cuando llegues a la tierra: Odu, este sera tu principio. Olodumare le habia entregado un pajaro sagrado para que siempre le acompanara. Olodumare llamaba a esta ave aramago. Aramago es el nombre que lleva el pajaro de odu. Olodumare le dijo a odu: odu cualquier encomienda que tu le des a esta ave sagrada ella lo hara.

A cualquier lugar que te plazca enviar a esta ave ella ira. si tiene que hacer el bien, si tiene que hacer el mal, en fin cualquier drden que le sea dada ella lo hara. Odu cogio su ave y partio hacia la tierra. Odu dijo: Ninguna otra persona podra mirarlo. Algunos de mis enemigos lo miraran, les estallaranlos ojos. Con su poder el cegara a mis enemigos. Si algunos de mis enemigos se asomaran en mi cofre plateado, aramago , mi pajaro le hara estallar sus ojos. Fue de esta forma que odu uso su ave sagrada.

Hasta el dia que ella llegue frente a casa de orunmila. Aquel dia orunmila habia ido a consultar a sus babalawos e ifa dijo: Si tu ensenas con inteligencia a una persona, su razonamiento srra inteligente, si le ensenas de una forma absurda a una persona, su razonamiento sera insensato. Los babalawos de la casa de orunmila consultaron a ifa para saber el dia en que el iria a tomar a odu como su esposa. Y la manera en que el deberia tratarla una vez fuera su esposa.

Los babalawos le dijeron a orunmila: cuidado orunmila, tu deseas tomar a odun como tu esposa, pero ella tiene aun un poder mas grande en sus manos que el tuyo. Para lidear con ella tendras que hacerle un sacrificio a la tierra para bienestar de todo tu pueblo.

Ellos le advirtieron que de no hacer ebo, ella con aquel poder que tenia lo mataria y despues se lo comeria.

Orunmila coloco el ebo en el camino por donde pasaria odu y cuando esta vio el sacrificio prescritos por los awoses, ella abrio su cofre y aramago comio del sacrificio.Ella preguntose: quien habra colocado este ebo a la tierra?, donde eshu que estaba alli cerca respondiole: fue orunmila que quiere casarse contigo odu.

Orunmila, como el poder de esta mujer es mayor que el tuyo, le dijeron el ebo a realizar: (el ebo es secreto), tendra que hacerlo pronto antes de casarse con ella.

Ella respondio: No esta mala la idea". Todas las cosas que odu cargaba tras de si eran cosas malas. Ella las mandaba a comer de aquel sacrificio.

Luego odu entro a casa de orunmila y lo llamo asi: Orunmila he llegado a tu casa, yo poseo numerosos poderes los cuales no quiero que peleen en tu contra, yo tampoco quiero pelear en tu contra orunmila y si alguien me pidera pelear en contra tuya, yo no lo hare, porque yo no quiero que tu sufras. Y aquel que quiera que tu sufras orunmila, yo con mis poderes y con el poder de mi pajaro pelearemos en su contra. Cuando odui termino de hablar, orunmila respondio: "No esta mal".

El dia de la boda llego y el dia de la boda llego y odu le dijo a orunmila>: te voy a ensenar mi tabu, ya que este es mi deseo. Orunmila , yo no quiero que tus otras esposas me vean la cara, yo quiero que le digas a ellas que nunca deberan mirar mi cara.

He de pelear contra aquel que ose mirarme a la cara, contra todo aquel que mire mi apariencia.

Orunmila le respondio: esta bien odu, y llamo a sus otras esposas y le explico todo.

Ninguna de las esposas de orunmila miraria jamas la cara de odu.

Odu le dijo a orunmila que todas sus cargas se iban a convertir en buenas. Orunmila, yo sanare a todas las cosas. Pero orunmila,. si tu causas que algo salga mal, yo no he de separar ese dano y si tu respetas mi tabu, yo completare todas tus cosas para que estas sean buenas

. Si alguien quisiera perturbarte lo unico que consiguiria fuera perturbarse asi mismo, tus enemigos se autodestruiran.

Orunmila tu nunca deberas jugar conmigo y veras que todo tu trabajo sera extremadamente bueno. Orunmila, Yo nunca peleare en contra tuya y mientras que me respetes, yo siempre hare lo que tu me pidas. Si me mandaras el mensaje de que alguien sufre, yo le enviare tu mensaje, por medio del poder de mi pajaro aramago. Si alguien quiesiera que tu orunmila sufrieras ,tan solo sea pellizcarte, yo odu estare a tu lado, para batallar en contra de esa persona que te hiciera eso.

Orunmila le respondio entonces: Odu: Yo se que eres muy importante para mi, tambien se que eres superior a todas las mujeres del mundo, yo nunca estare descontento contigo.

A todos mis hijos los babalawos, yo le ordenare que nunca se atrevan a burlarse de ti, porque tu odu, eres el poder del babalawo, sentencio orunmila; El babalawo que posee a ifa, poseee el poder de ogun, pero DEBERA POSEER A ODU. ODU TU HAS DE COMPLETAR EL PODER DE MIS HIJOS, PERO NINGUNA DE SUS ESPOSAS PODRA OBSERVARTE, Y NINGUNA MUJER PODRA VERTE. DESDE ESTE DIA, NINGUN BABALAWO ESTARA COMPLETO SI NO POSEE A ODU. Y NO PODRA CONSULTAR A IFA DE UNA FORMA APORPIADA, HASTA EL DIA EN QUE EL RECIBA A ODU. EL DIA EN QUE ESTE SE RECIBA SE CONVERTIRA EN UN HOMBRE PROTEGIDO POR TU GRAN PODER ODU, Y A QUIEN TU , ODU NO PERMITIRAS QUE SUFRA NUNCA, sentencio Orunmila.

ENTONCES SI EL PODER DEL AWO DE ORUNMILA O BABALAWO ESTA EN TENER CONSIGO A ODU MISMA COMO HARA UNA MUJER SI NO PUEDE RECIBIRLA Y MENOS VERLA. INCLUSO LOS AWOSES PARA VERLA TIENEN QUE HACERSE PREPARADOS EN LOS OJOS PARA NO PERDER LA VISION NI DESGRACIARSE. UN AWO QUE NO TENGA ODU AUN NO ES CONSIDERADO QUE ESTE COMPLETO COMO AWO, PARA ELLO DEBE RECIBIR ODU Y POR CONSIGUIENTE FORZOZAMENTE DEBE VERLO, Y ENTONCES QUE? CON LAS MUJERES

¿SERA QUE LOS HOMBRES DEBILES DE PENSAMIENTO Y DE RAZON ESTARAN OTORGANDO GRADOS INVENTADOS DENTRO DE LA RELIGION A LAS MUJERES POR EL MERO HECHO DE OBTENER SU AMOR A CAMBIO?

Dentro de la religion ambos, mujeres y hombres juegan un papel muy importante, pero estan bien definidas las funciones para cada cual.

ODI MEYi:

AQUI FUE DONDE POR PRIMERA VEZ LA MUJER PASO A TENER EL IKOFA O MENSAJERO DE IFA A LA MUJER Y FUE OSHUN LA QUE PRIMERO LO RECIBIO.

Nota: Los tres primeros awoses que lavaron el ikofa para la mujer fueron: AWO AKIDE, AWO ASETO Y AWO AWE.

Iku vivia con Oduwa y era quien custodiaba el secreto de ifa, pero Iku estaba enamorado de Oshun larin y para que ella correspondiera a sus intenciones, este siempre le estaba diciendo y entregandole secretos de ifa y entre estos le entrego dos adele (ikin consagrado) de los que oduwa tenia en su casa.

Pero resulto que ni aun asi, iku conseguia que oshun se fijara en el y le correspondiera, pues oshun larin de quien vivia enamorada era de orunmila y cuando iku se entero de estos sentimientos trato de destruirla.

Todos los dias iku le enviaba a oshun sombras malas y por esto , ella siempre estaba sintiendose mal y ya ella estaba aboyun (en estado) de orunmila y ella sentia miedo de que iku acabara tambien con su hijo y como oshun era muy amiga de Yewa, fue y le llevo eja tutu de regalo y comenzo a llamarla :

ORO MI ORO MI OMO YEYE
ORE YEWA OMO YEYE.................

Entonces yewa aparecio y vino hacia ella con AGBON NI OSHE YAKATA

Que era una cesta muy bonita forrada en cuentas de orunmila y corales.

Yewa acompaño a oshun a donde orunmila y al mirarla le vio el odun ODI MEJI y orunmila le dijo que para que naciera el hijo de ambos debia darle el secreto de IKOFA , entonces orunmila le pidio a oshun los dos adele ni ifa que iku le habia entregado y los puso en el piso y canto:

BI TI BI TI BI TI RE EJIMIYE ALAMOLE IKOFA .............

Y se los puso en las manos a ochun y llamo a AWO AKIDE, ASETO Y AWE que eran los hijos de el y de yemaya para que les lavaran y consagraran el ikofa a oshun y le dieran eweure y adiye y el dia de ifa atefaron con la cesta AGBON NI OSE YAKATA y comenzaron a cantar; AGBON NI OSE ABITOLAWO

ADELENIFA ABILE........

Entonces movian los adele de oshun junto con los de orunmila y oshun los iba cogiendo hasta sacar odi meji y entonces le entregaron a oshun el secreto de ikofa y asi se pudieron salvar todas las mujeres y los hijos de quien ellas nacian y se entrego el primer ikofa para la mujer en el mundo.

Donde la primera en tenerlo fue oshun, pues yemaya lo que tenia era ADELE WA NI IFA TOLU

NOTA:
La verdadra forma de dar ikofa es haciendo el ita con la cesta de agbon ni ose yakata. Esto se hace poniendo el ifa del padrino junto con los adele dedicados a la mujer que recibe. El awo tomando la cesta con los ikines de ifa ligeramente los lanza hacia arriba y la mujer coge los que pueda y segun sea none o par se atefa en el tablero sacandose el odun en cuestion. Posteriormente de haber sacardo el oodun toyade el awo continua atefando utilizando para esto es vez de igba, la cesta.

NOTA; LA CESTA LLEVA UNA CONSAGRACION ESPECIAL Y PUEDE SER HEREDADA POR OTRO AWO Y LLEVA TAMBIEN CEREMONIAS.

El secreto de ADELE WA NI IFA TOLU se les prepara a la madre y a la esposa del awo solamente. Consiste en una mano completa de 16 ikines de ifa que le son entregadas despues de lavadas y de darle ewure(chiva) y adiye(gallinas). Los adele en cualquiera de los casos van dentro del orunmila que ellas levantan en la ceremonia del awo ni ifa y llevan tambien ceremonias especiales. Se les deja en cambio la mano de 16 ikines de ifa la cual adoraran ambas. {pueden aprender ifa pero no manipularlo, sus funciones son otras)

Como han observado, podemos llegar a una conclusion:

Las mujeres les esta prohibido ver a odun, por tanto no pueden hacer ifa.Tampoco recibirlo, entonces: como lograr el poder del la resolucion y de la adivinacion? Ademas no se debe confundir la ceremonia de adele wa ni ifa tolu que se les hace a la madre y esposas del awo de orunmila con el hecho de hacer ifa a las mujeres, se pueden parecer pero no lo es.

De todas formas señalamos que por suerte la realidad de ifa no se adquiere solo mediante el aprendizaje de escrituras ni la adoracion, sino tambien atraves del mejoramiento espiritual interno de sus adoradores y de quienes sepan mantener sus secretos con recelo y dedicacion, y esto hace que del 100% de nosotros solo un 99% llegue a ese estatus, donde le sera revelados por ifa la verdad. Aunque muchos lo ignoren y no lo crean Ifa autoprotege sus secretos y solo los da a quienes tengan honor, dignidad ,corazon y cabeza para soportarlos.

Este documento cuenta con el avál y fundamento mas preciso del universo, el avál y el fundamento de Ifa, este de manifiesto en sus sagradas escrituras.

Nota

texto sacado de:

La Casa IFA TOLA del Zulia nace de la inquietud del Babalawo Omo Odun Juan José Peréz, Awo Ni Orunmila "Ogbe Di", quien desde hace años atras ya habia fundado la casa religiosa IFA TOLA de Venezuela, con sede en La Guaira, Edo. Vargas, Venezuela. Juan José Peréz delega a uno de sus ahijados, el Babalawo Omo Odun Heriberto Molina Montiel, Awo Ni Orunmila "Odi Ka" , a fundar en tierras occidentales venezolanas la extención de la Casa IFA TOLA de Venezuela, exactamente en la ciudad de Maracaibo, la cual es denominada Casa IFA TOLA del Zulia.

La mujer puede recibir Ikofa, pero nunca puede llegar a ser como el hombre babalawo, ni tampoco consultar ni menos entregar ifa, ikofa es la iniciación pero hasta ahí llega la mujer
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Iwa Pele (El buen Carácter) Por Chief Oluwo Ifashade Odugbemi Ajabikin of Ifé

2011-11-09T18:47:00.000-08:00

La piedra angular de la religión Yoruba es el concepto de Iwa Pele o "buen carácter". En cierto sentido, todo lo demás es secundario. Por ejemplo, ¿qué sentido tienen la adivinación o la capacidad de provocar cambios prácticos y evidentes con la energía Orisa si dichos cambios no se producen en un contexto general en el que predomine el buen carácter?. Olodumare va en busca de los corazones buenos por eso es llamado el “Buscador de Corazones”.
IWA
Iwa significa carácter. Iwa es lo mismo que el ser que alegra la vida porque su manera de actuar agrada a Olodumare. Se enfatiza por consiguiente que el carácter bueno debe de ser rasgo dominante en la vida de una persona. Cuando de una persona se dice que tiene buen Iwa es porque muestra en su vida y en las relaciones personales con los demás las cualidades correctas de una buena persona.
En el Yoruba el carácter del hombre es de importancia suprema, en ello se basa el juicio de Olodumare. Las demandas puestas por Olodumare en el hombre son completamente éticas. El bienestar del hombre en la tierra y después de la vida depende de su carácter, así lo determina Olodumare.
La naturaleza básica de una persona no puede percibirse, sin embargo, el carácter es identificable en las acciones diarias de uno. Iwa se forma por el subconsciente, recoge todos los pensamientos y hechos de vidas pasadas y en la vida presente. Así una persona mala tiende a ponerse peor hasta que su sufrimiento haya terminado. Puede tomar varias encarnaciones para recobrar el grado de pureza perdido en un tiempo de vida. Por el contrario, una persona buena progresa en la armonía con el Principio Universal de una manera acelerada.
Iwa y reputación tienen los significados diferentes. Nuestros conocimientos nos dan reputación, pero nuestro Iwa se conoce por nuestra conciencia. La reputación es el Iwa dado a nosotros por las personas que vienen a nosotros. La reputación es mortal, pero Iwa es inmortal. Iwa es el recuerdo del alma. Y, estos recuerdos son guardados en la mente que, a su vez, es dirigida por el intelecto. Terminado el proceso, se dirigen los pensamientos de uno hacia el Ego mas Alto o Intelecto donde es posible adquirir la habilidad para poner a punto el espíritu o el testamento de Olodumare.
La Glándula Pineal (Ori inu) y la Glándula Pituitaria( Ori ) juegan un papel importante en la demanda espiritual del hombre. Ambas actúan de puente entre el cuerpo y el espíritu. La glándula Pineal se correspondería con el Chacra Agna, situado entre las cejas, encargada además del pensamiento racional e intuitivo, de la memoria y la concentración de la conciencia sin pensamientos, del dominio del espíritu sobre la materia, y de la fusión del consciente y el inconsciente. Además esta Glándula según los monjes tibetanos, era el centro de la clarividencia y de la intuición, por lo que, -según éstos- se le asocia a esta glándula un tercer ojo. Debemos destacar las siguientes partes en la Glándula Pineal; la más baja que se llama el "Solo Ojo", porque ése es el punto dónde la conciencia espiritual del hombre se refleja a través de su cuerpo físico. El medio de la glándula pineal es el lugar dónde se localiza el subconsciente, es donde se reciben los impulsos de la Conciencia Divina, impulsos que controlan el latido del corazón, la respiración y todas las otras actividades que tienen lugar en las glándulas y órganos del cuerpo.
Un canalillo u capilar muy sutil que se encuentra entre la Glándula Pineal y la Glándula Pituitaria; que es ahí en donde ambas se conectan perdiéndose este canalillo cuando uno muere, por lo que destacaríamos que no existe duda del intercambio de fuerzas bio electromagnéticas que existe entre ambas glándulas.
La Glándula Pituitaria se encuentra situada en la base del cerebro descansando armoniosamente en el hueso esfenoides; esta correspondería con el Chacra situado en la coronilla; llamado Sahasara, esta rige la inspiración, la conciencia cósmica, el Yo superior, la integración, la evolución, la unión con la Divinidad, transmutación y la conciencia de ser uno con el todo. En ésta se refleja el centro de la personalidad y del alma. El centro de la personalidad es el que nosotros debemos purificar, es como el vidrio manchado a través de la pureza del ego, o brillos del alma. La relación de impulsos que provienen del subconsciente pasando por nuestra mente consciente hacia un grado de conciencia superior activa el alma. El fluido de pensamientos forman parte de la ley de causa y efecto. Así la Manera y el Carácter hacen a un hombre.
IWA PELE
El carácter bueno es la armadura suficiente contra cualquier acontecimiento duro u difícil en la vida. Cualquiera que lo posee no debe de tener miedo a nada. Es un refrán común “el carácter bueno es la guardia del hombre”. Las personas de carácter malo son las que temen inútilmente debido a su carácter .
Todo esto es expresado en el cuerpo de Ifa a través de los siguientes Odu's:
Ogbe Ogunda
Orumila buscó los medios de éxito una vez en la vida y se le dijo que la única manera era cambiar su Iwa, y este tuvo mucho éxito. Todos estamos buscando un buen Iwa para el éxito por lo que Iwa se ha vuelto la madre de muchos niños.
Venga y mire a los niños innumerables de Iwa,
Iwa lleva a los niños en sus brazos,
Venga y mire a los niños innumerables de Iwa.
El Carácter es todo lo que se requiere.
No hay ningún destino a ser llamado infelizmente en Ifé
El Carácter es todo lo que se requiere
Irete-di
En Irete-di nos da a entender que el carácter bueno facilita los acontecimientos de la vida, las riendas de su vida permanecerán en su mano .
El carácter bueno es el que habilita la soga de la vida.
Para quedarse irrompible en la mano de uno.
Así lo declaró el Oráculo a Orunmila
Quien por medio del carácter bueno
Iba a ganar la soga de la vida de las 401 divinidades.
Oworin-Edin
Oworin Edin nos explica que el buen carácter no solo hay que recibirlo sino que ponerlo en practica. Así lo declara el Oráculo a Anfonikun.
Déjelos solo, permítales correr,
Es su carácter quien los caza.
Así lo declara el Oráculo sobre Anfwonikun
Quien teme día y noche continuamente,
Mandé el carácter bueno a usted pero póngalo en practica,
Mandé el carácter legitimo a usted pero póngalo a practica,
Anfwonikun deja de correr como un cobarde.
Ogbe-wori
En este Odu se establece que el dinero exalta a un hombre y al mismo tiempo los despojos de su carácter. Cualquiera que tiene demasiado amor por el dinero tiende a perder su carácter bueno.
En Orobanta-awuwobi-owu los habitantes del mundo declararon que nada era mas importante que el dinero y dijeron que ellos descartarían cualquier cosa para correr detrás del dinero. Orunmila dijo que ellos debían pensar menos en el dinero y mas sobre Ifa. Él dijo que ellos no habían de honrar al dinero pero si a Ifa y al Conocimiento. Si usted tiene mucho dinero, pero usted esta cojo, ciego , loco o es un hombre enfermo, no sirve para nada el dinero.
Demasiadas veces, cegados por el poder inherente de la filosofía o creyendo equivocadamente que la energía del universo es suya, las personas manifiestan cambios que provienen, no tanto del buen carácter como del interés propio, la arrogancia o la ira. A largo plazo, dichos cambios no beneficiarán a los implicados.
Las personas intentan aprenderse todo lo relativo a los Orisas- su asé, sus ofrendas apropiadas, cómo "orar, cuándo orar, qué decir cuando se ora... Ellos intentan memorizar cómo lanzar el Obi así como las cinco posiciones básicas. Algunos se esfuerzan por aprender todas las historias sobre el Orisa a las que ellos tienen acceso al principio. Mientras todas estas cosas son muy importantes, ellos no saben algo que es crucial para el éxito en Ifa: Iwa Pele.
En el extremo, uno puede saber todas las canciones correctas para cantar y cuándo cantarlas, pero si a esa persona le falta Iwa Pele esas palabras nunca se extenderán más allá de las paredes de su cuarto.
Uno puede saber lanzar el Obi, Opele o Ikin y marcar Odu, pero sin Iwa Pele uno nunca conocerá el verdadero significado de su lanzamiento. Odu nunca hablará a ese individuo que le falta Iwa Pele.
Los asé's del Orisa serán un concepto mental sin sustancia a menos que uno tenga Iwa Pele.
Iwa Pele es un estado del ser o de la manera de ser, un lugar que uno vive la mayoría del tiempo. Es un estado filosófico que alcanza la realización práctica en su vida diaria. Es un estado poderoso que sostiene más asé del que nosotros posiblemente pudiéramos imaginar. Es una resolución interior que permite actuar con integridad y con carácter incluso cuando es difícil hacerlo.
El Iwa Pele se refiere a los corazones y almas buenas. Tiene que ver con tomar decisiones personales desde el entendimiento y en el contexto del mundo en que vivimos. Se refiere a hacer lo que es universalmente correcto y no sencilla y arbitrariamente correcto para una persona o un grupo. Uno no puede alimentar su propio carácter aceptando o ignorando el mal carácter de los demás... aunque se hayan iniciado antes que uno. El Iwa Pele es una herramienta para el crecimiento, la sabiduría y la iluminación, y no para el control, el poder y la autocomplacencia. Es, además, la única manera de hacer uso del poder y la energía de los Orisas. Es, en fin, el único camino que nos permitirá, algún día, cumplir nuestro destino y ocupar nuestro lugar en el mundo de Olodumare.

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La Bóveda Espiritual

2011-10-02T19:19:00.000-07:00

LA BOVEDAD ESPIRITUAL

La atención a los egunes o difuntos ocupa un papel importante en la Santería, el ofrendar y rendir homenaje a ellos constituye parte esencial de la liturgia de esta religión.

Los Santeros poseen diversas formas para cumplir con la norma de atención a los antepasados, pero quizás el recurso más conocido y a la mano lo constituye la bóveda espiritual, conformada por una mesa, con mantel blanco y vasos llenos de agua.

Cada vaso representa a determinado difunto o a un espíritu de devoción del santero, también allí encontraremos fotos e imágenes relacionadas con lo ancestros.

La bóveda espiritual es por excelencia el centro de devoción a los difuntos, el lugar que se le asigna dentro del hogar.

El objeto fundamental de la bóveda espiritual es poner en práctica la máxima tan importante para quienes están dentro de la Santería “IKU LOBI OCHA” (EL MUERTO PARIÓ AL SANTO), frase que expresa la necesidad de cumplir siempre con la reverencia a los Egunes.

Constituye un receptáculo para que los espíritus estén presentes en la vida del santero o del creyente sin crear ningún tipo de perturbación o molestia.

Igualmente sirve para aquellas personas que posean inclinaciones espirituales puedan ir desarrollándolas o perfeccionándolas.

ORIGEN HISTORICO DE LA BOVEDA

La bóveda espiritual es indudablemente un elemento sincrético, adoptado por los santeros aproximadamente en las décadas finales del siglo XIX.

En estos años el espiritismo científico creado por Allan Kardec, era de total aceptación en los blancos cubanos, sus practicas ampliamente difundidas llegaron a convertirse inclusive en una especie de juego de salón.

Estas prácticas presenciadas por los negros en casa de los blancos, llamaron profundamente su atención y poco a poco los africanos las adoptaron dentro de sus rituales religiosos. Este hecho se pudo haber desencadenado debido a que en la Santería se estaba frente a la muerte de una figura fundamental en la adoración a Egún, se trata de la desaparición de los llamados Egungunes, sacerdotes dedicados al culto a los muertos.

Su función era todo lo relacionado con las ceremonias funerales y la atención posterior que se les debía brindar a los desencarnados. Poseían todos los secretos de la adoración a Egún como se hacía en África, pero fueron pocos los que llegaron a Cuba y aún menos quienes aprendieron el oficio en estas tierras.

Siempre se dijo que el realizar estas ceremonias tenían consecuencias muy negativas, si no se hacían bien porque el oficiante corría el riesgo de morir, quizás esta situación influyó en que fueran muy pocos los santeros nacidos en tierras cubanas quienes aprendieron este oficio, así que en un periodo corto fueron desapareciendo lo Egungunes hasta no quedar ninguno. La ausencia de estos personajes creó un inmenso vacío dentro del culto a Egún en la Santería. Por lo que fue fácil asimilar las prácticas del llamado espiritismo científico, tan en boga en ese momento, debido a que no implicaban ningún tipo de riesgo para quien servía de médium.

Se debe destacar que por estos años ya los negros africanos y sus descendientes comenzaron a tener mas confianza en los cubanos blancos y para ese momento muchos de ellos se habían acercado a la Santería de una forma activa o lo que definitivamente contribuyó a que las prácticas del espiritismo científico (más no doctrina) fueran asimilados en la Santería.

El nombre Bóveda se adoptó por el hecho de que antiguamente en las criptas de las iglesias llamadas bóveda era donde se enterraba a los muertos, también por significar ese lugar especial, si se quiere sagrado, que van a ocupar los antepasados. La difusión del uso de la bóveda y la misa espiritual se fue extendiendo hasta volverse parte integral de la Santería.

Fue fácil la implementación de la bóveda por parte de los negros ya que muchos esclavos y sus descendientes habían adquiridos la antigua costumbre católica de atender a sus difuntos colocando un vaso de agua y una vela, de manera que no resultó extraño el uso de la bóveda donde se integraban varios vasos de agua.

El uso de agua en vasos o copas para rendir tributo a los difuntos es una práctica adoptada por varias religiones y es conocida como “darle de beber al difunto”, la presencia de los vasos con agua representan un elemento de comunicación. Esta costumbre fue sintetizada por Allan Kardec, cuando implemento la bóveda dentro del espiritismo científico, la cual fue adoptada por muchas otras corrientes espirituales. De esta forma llegó a ser parte de las prácticas espirituales de los santeros donde se ha constituido en un elemento ritual de gran significado.

IMPORTANCIA DE LA BOVEDA

Cuando se instala la bóveda se busca centrar la energía de los Egunes que son parte de nuestro cuadro espiritual y también la de nuestros antepasados. Sirve como recptáculo de esta poderosísima energía y por lo tanto constituye un centro de poder donde van a convergir diferentes espíritus, cuyos poderes pueden ser invocados por quien la instala en beneficio propio o de otras personas.

Cuando se instala la bóveda se evita perturbaciones ocasionadas por la falta de atención a los Egunes cercanos y los miembros del cuadro espiritual.

Debe entenderse que poseerla es empezar un proceso de interacción con nuestros antepasados y nuestro cuadro espiritual, es tenderle un puente de comunicación que nos permita fortalecer los vínculos que a ellos nos atan.

¿QUIENES PUEDEN TENER BOVEDA ESPIRITUAL?

Este elemento ritual no sólo está reservado a los santeros consagrados, sino que pueden ser instaladas también por aleyos y creyentes que en una consulta con un santero, por ejemplo, saquen los siguientes signos: Osa Meyi (9-9), Osa Bara (9-6), Oche Melli (5-5), Ofún Meyi (10-10), Ofún Che (10-5), estos signos cuando salen en un registro hablan de la necesidad en la persona consultante de equilibrar su lado espiritual y una de las formas de hacerlo es montando su bóveda espiritual.

Si usted amigo lector siente la necesidad de armonizar con sus difuntos y desea poseer una bóveda espiritual, le sugerimos que se asesore un Santero o Babalao para que éste le dé la indicación apropiada al montarla y no cometa errores, ni omisiones.

¿QUIENES PUEDEN SER ATENDIDOS EN LA BOVEDA ESPIRITUAL?

Los miembros de nuestra familia de sangre (abuelos, padres, hermanos; etc) ó familiares de santo (padrinos, madrinas y hermanos de sopera).

Los miembros de nuestro cuadro espiritual cuyo nombre podemos conocer en las llamadas misas de investigación espiritual.

¿QUIENES NO PUEDEN INCORPORARSE A LA BOVEDA ESPIRITUAL?

Personas que se hayan suicidado (hasta que no se determine expresamente en una consulta con un Babalao o Santero).

Personas con quienes en vida no tuvimos buenas relaciones.

Personas que hayan vivido y muerto sin el uso pleno de sus facultades mentales.

Orichas de la religión Yoruba (ningún oricha)

Vírgenes

Espíritus llamados universales (se deben atender en la misma, más no incorporar dentro de los vasos fundamentales).

Santos católicos

¿QUE LLEVA LA BOVEDA ESPIRITUAL?

Además de los vasos con agua y la copa central se pueden colocar flores, retratos de los difuntos, imágenes, el pagugu (bastón de Egún) y la teja firmada por un Babalao, es importante destacar que si una bóveda no posee la teja no implica esto que este mal instalada, la teja es un elemento importante dentro de la misma y es a través de una consulta con un Bacalao cuando se determina su necesidad. (se le consultó al Babalao Gonzalo Baéz sobre el odum de Ifá donde nace la Teja y dijo que nacía en Obe Wale (Obe Juani).

¿COMO INSTALAR LA BOVEDA?

Para brindar a nuestros lectores una indicación de cómo instalar la Bóveda Espiritual consultamos varias opiniones:

La primera de ellas Zoraida Torrealba, Omo Ochúm quien nos indicó lo siguiente:

- Yo sugiero que la bóveda se monte de forma individual, donde se coloquen siete vasos y una copa central. Cada vaso se dedica a un difunto en particular y la copa central se dedica al gran poder de Dios colocándole encima un crucifijo (preferiblemente de cedro) y que tenga la imagen del llamado Cristo Vivo, a esa copa central en algún momento se le puede colocar azulillo o manteca de cacao. Sugiero que la disposición de los vasos se haga en forma de herradura, si se conoce que la persona este facultada de médium, podemos incorporar en la bóveda siete copas con una rosa muy roja dentro (príncipe negro) que deben ser colocadas en la forma de vasos que ya tenemos. Los príncipes negros ayudaran a desatar cierto tipo de energía y ayudaran a la persona en su formación de médium. Nos relata Zoraida Torrealba que ellos consideran que no todas las personas deben instalar la bóveda, sino que se debe esperar la petición por parte de los propios Egunes a través de una misa o labor espiritual o a través de una consulta con Santero o Babalao. La Iyalocha Zoraida nos dice también que la bóveda puede ayudar a las personas en momentos de dificultad y guerras y sugiere que cuando la persona este en guerra, puede incorporar en la misma un vaso de agua con una piedra de alumbre, éste se puede incluir en la formación de herradura a partir del cuarto vaso en el derecho, con esto se busca que todos los Egunes que constituyen la bóveda ayuden a resolver la situación que se le atraviesa

Para seguir ilustrando a nuestros lectores sobre cómo instalar la bóveda le consultamos a María Teresa Valderrama Omo Obatalá (Ochá Inlé), quien es espiritista y santera y respondió:

- Lo primero que hago es decirles a los ahijados que busquen seis vasos transparentes sin ningún tipo de relieve, una copa en iguales condiciones, además de una mesa que esté al nivel de su cintura, un mantel blanco que cubra la mesa y un crucifijo de madera. Después se debe escoger el lugar de la casa donde se instalará, aquí mi sugerencia es que no quede atravesada o en el cuarto donde se duerme. Una vez escogido el sitio, se debe revestir la mesa con el mantel y lo primero que se hará es llenar la copa y dedicársela al Gran Poder de Dios o Santísimo y ubicarla en el centro de la mesa. Luego irán llenando cada uno de los vasos y dedicárselos a los difuntos que hayas escogido para atender a la misma. La organización de los vasos preferiblemente que sea en forma de herradura. Además de los vasos es importante poner flores blancas o de colores como ofrendas y para agradar a los espíritus, éstas no se deben dejar marchitar. Igualmente les pido a mis ahijados que tengan en la bóveda un frasco con agua florida y cascarilla. Esto debe permanecer siempre en la bóveda y le servirá para que todos los días en la mañana se paren frente a ella antes de salir a la calle y le recen un Padre Nuestro y un Ave María y luego se limpien frente a la misma utilizando esta agua, luego de que le pidan la bendición le pido que semanalmente cambien los vasos y que nunca permitan que el agua se seque. Los días lunes son los ideales para realizar este cambio.

¿COMO USAR LA BOVEDA DE ACUERDO A UN PROPOSITO?

Hay que destacar que en casi todas las casas se ve la disposición de la bóveda con la forma de herradura, sin embargo se pueden encontrar algunas variantes de acuerdo a los propósitos que se persiguen.

Bóveda en Reposo:
Es la disposición en forma de dos columnas y la copa central, aquí la bóveda cumple una función de estar cuidando a todos los miembros de la familia

Bóveda a la Defensa:
Se ubican los vasos formando una primera fila con tres vasos, la copa central y luego atrás la otra fila con el resto de los vasos, ésta bóveda es para protegerlo de sus enemigos, hay personas que cuando así la ubican colocan debajo de la copa central el nombre de los enemigos así se deja por espacio de nueve días y luego se coloca en su forma habitual de herradura.

Bóveda al Ataque:
Se ubican los vasos en forma de triángulo con la punta hacia fuera, dejando siempre la copa central en su sitio, en esta posición la bóveda esta luchando contra los obstáculos y esta buscando abrir el camino para conseguir un propósito, debe dejarse así por nueve días, si no se ha conseguido el propósito se lleva a la posición de reposo por tres días y luego se vuelve a colocar el ataque.

ORACION QUE DEBE REZAR AL COLOCAR UNA OFRENDA EN LA BOVEDA

“Espíritus benefactores, guías espirituales, ancestros, por favor en este momento fíjense en mi y acepten esta ofrenda que con mucho amor les brindo”

Nota: decir en que consiste la ofrenda

¿QUE ADDIMU U OFRENDAS SE LES PUEDEN COLOCAR A LOS DIFUNTOS EN LA BOVEDA?

- Flores de distintos colores
- Pan con mantequilla
- Café con leche
- Agua con azúcar
- Agua
- Cigarrillos
- Tabacos
- Aguardientes
- Arroz Amarillo solo
- Congri (arroz con caraotas y trozos de carne de cerdo)
- Carne de cochino
- Cabeza de Cochino
- Todo tipo de granos cocinados

ORACION O REZO PARA INSTALAR LA BOVEDA ESPIRITUAL

“Egunes que me protegen y administren, benditos sean, aquí reverente estoy para destinarle este sitio de mi casa para que me transmitan sus mensajes y también para que me permitan ofrendarlos, ustedes que conocen todos mis secretos y que tienen poder sobre mi vida.
Vuelvan su vista hacia mi y ayúdame a vivir y a entender esta vida mejor”.

ORACION A LOS DIFUNTOS O REZO PARA INSTALAR LA BOVEDA ESPIRITUAL

“Te pedimos Olofi por nuestros recordados difuntos, hermanos de nuestra fe, Santeros y Babalaos, que llenaron esta tierra con grandeza de conocimiento y la fuerza de la fe, para que en tu infinita sabiduría y bondad los lleves a alcanzar la plenitud de la paz y la tranquilidad de sus almas, guiados de la mano por sus Ángeles de la Guarda y sus luminosos Guías Espirituales, ahora convertidos para ellos en amigos y compañeros permanentes, te pedimos muy especialmente por nuestros queridos (nombres de los difuntos) que la paz de Olofi, este siempre con ellos”.

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Los Arará

2011-09-07T07:04:00.000-07:00

El nombre de Arará fue dado en Cuba a los esclavos pertenecientes a las etnias ewe, adjá, y fong, capturados en el territorio del antiguo reino de Dahomey, hoy República de Benin. Aunque existieron ilotas de este grupo por casi todo el país, solamente pudieron rehacer sus cultos en las provincias de La Habana y Matanzas, donde su transculturación recibió el nombre de Regla Arará, hoy vigente sólo en Matanzas.

La denominación arará constituye una corrupción del apelativo Arada , nombre del centro o capital de los ewes en el siglo XV d.n.e. Fue conquistado por el reino de Uida o Porto Novo , como le llamaron los portugueses y que pertenecía a los fong. Los principales templos o asentamientos rituales de los ararás en la provincia yumurina son:

- Araoko ( Ciudad de Matanzas) Casa del antiguo cabildo Espíritu Santo fundado hacia 1816. En este siglo estuvo regido por el venerable Mario Reyes hasta su muerte, quedando ahora en manos de su viuda e hijos.

- Ayá Fukalawó ( Ciudad de Jovellanos)

- Sociedad San Manuel: Creada por el afamado Esteban Baró y luego seguida por sus hijos Maximiliano y Maximina. Cuentan con un conocido conjunto folklórico de música y danzas tradicionales arará llamado Ojundegara.

- Casa de los Zulueta: Debida al sabio babamí Marcos Zulueta y hoy en manos de sus hijos. Pese a estar a escasos metros de la Sociedad San Manuel, presenta notables diferencias en los vehículos rituales si comparamos ambas.

- Iré Amoreyé (Perico): Antaño la conocida Sociedad Africana que según fuentes tradicionales fue fundada por una princesa dahomeyana cuyo nombre fue Ma Florentina Zulueta. La sucedió su hija adoptiva Victoria Zulueta, recientemente fallecida.

- Iré Moyokán (Cárdenas): Casa templo creada por Wenceslao Campos en el barrio de La Verbena hacia 1920 y hoy sostenida por su descendiente.

Los asentamientos arará en Agramante y Torriente constituyen prolongaciones de las casas de perico y Jovellanos, aunque no se han preservado en el mismo nivel de pureza. De ambas la más importante es la llamada Casita de San Lázaro en Torriente.

Sistema Religioso:

Finalidad : Transito feliz de la vida a la muerte.

Motivaciones principales: - Problemas de salud. - Prestigio y desenvolvimiento social. - Tradición familiar. - Miedo a la muerte.

Antecedentes religiosos africanos: Culto a los antepasados, fetichismo, animismo, magia, mana y zoolatría (ofidiolatría)

Componentes: Culto a los foldunes o dioses dahomeyanos, adivinación y ritos fúnebres.

Comunicación creyente-divinidades: Mediante un sistema cabalístico consistente en una caja de cuatro compartimientos y cuentas de colores. Sin embargo, en la actualidad los sistemas obbi (cocos) y diloggún (caracoles) propios de la Regla de Ocha o Santería son los más usados. Otras maneras son los posesos, las oraciones y los saludos rituales.

OrganizaciÓn:

Orden Jerárquico:

Babamí o sacerdote principal. Eyalodú o sacerdotisa mayor. Gallo o cantante solista e inspirador de los himnos rituales. Bakú o practicante con prestigio para realizar diversas ceremonias. Ajaonú o Sojonu, tocadores de los tambores sagrados.

Orden ceremonial: Coronaciones o consagraciones (sólo en la Ciudad de Matanzas), fiestas, ritos adivinatorios, ofrendas votivas, awanes o ceremonias de dar comida a los foldunes; mundificaciones y ritos luctuosos llamados jobá pa kututó.{mospagebreak}

Vehiculos del culto:

Rico complejo danzario musical.

Lengua ritual. Arte Culinario. Farmacopea. Artesanía Ritual. Literatura de tradición oral, predominantemente parémica y muy influida por los patakines de la Santería.

Mitología Arará:

Los arará creen en la existencia de un ser supremo, creador del Universo y Dios Único al que llaman Oloddûmare . Como su vecino yoruba, es inaccesible y no le interesan para nada los asuntos de los hombres, los cuales han dejado en mano de los foldunes, que son entidades míticas, que actúan a manera de grupos o cuadrillas.

Para un mejor entendimiento iremos refiriendo los foldunes a partir de su equivalencia con los orishas de la Santería y precisando la denominación e cada uno de los mencionados asentamientos.

Ellegwá

Afrá Kubije ga, Elewasó y Zaneto (Matanzas) Jurajó Tatuó (Jovellanos Baró) Topo Yayino (Jovellanos Zulueta) Jundajó (Perico) Afrá (Agramante) En todos los lugares sincretiza con San Pedro (Junio 29), excepto en Perico que lo hace con San Antonio de Papua (Junio 13). Sus colores son el rojo y el negro.

Oggún.

Gum (Matanzas) Ajoaggún (Jovellanos Baró) Oggullé (Jovellanos Zulueta) Cuacho Cuacoturio o Aladdekó (Perico). Sincretiza con San Juan Bautista (Junio 24), menos en Perico que lo hace con San Pedro. Sus colores principales son el negro, verde y morado.

Ochossi.

Aché (Matanzas) Aggé (Jovellanos Baró) Wewé (Jovellanos Zulueta) Aggidai (Perico) Sincretiza con San Norberto (Junio 6) y sus verde y negro.

Babalu Ayé.

Parará, Aluá, Asoyín (Matanzas) Aluá, Daluá, Ojundegara (Jovellanos Baró) Adipreti, Ayáo (Jovellanos Zulueta) Afrimaye, Alúa (Perico) En todos los lugares es el San Lázaro de las muletas y leproso (diciembre 17) y usa ropas hechas con saco de yute. Su color es el violeta.

-> Xampaná.

Shangó.

Jebbioso Aná Ma (Matanzas, Jovellanos y Cárdenas) Acuoso (Perico) Sincretiza con Santa Bárbara (Diciembre 4) pero tenida por varón y sus colores son el rojo y el blanco.

Yemayá.

Afrekete (Matanzas) Ferekete (Jovellanos Baró y Perico) Ananú (Jovellanos Zulueta) Sincretiza con la Virgen de Regla (Septiembre 7) y sus colores son el azul y el blanco.

Oshún.

Foldún Masé (en todos los templos Arará.) Es la Virgen de la Caridad del Cobre y sus colores el amarillo y el blanco. Fiesta el 8 de septiembre.

Oyá.

Odañe ( Matanzas) Addañé en la casa Baró y Yawarinume (en la de Zulueta en Jovellanos) mientras en Perico le llaman Ayéwe. Sincretiza con Santa Teresa de Jesús (Octubre 15) y usa todos los colores menos el negro.

Oddudua.

Manu-Lisa (Matanzas) Malé-Daluá (Jovellanos Baró) Malé (Jovellanos Zulueta) Malé-Juebas (Perico) Es San Manuel, médico prodigioso y rey. En Jovellanos y Perico asume la forma de un ofidio, dando origen a cultos ofidiolátricos, con el uso del majá llamado de Santa María. Sus colores son el blanco y el oro. Festividad 1 de enero.

Obbatala.

Boko y Leborisa (en Matanzas) Ajosi (en Jovellanos) Somaddone (en Perico.) Es la Virgen de la Merced y su color es el blanco. Su fiesta el 24 de septiembre.

Osain.

Sobo en Matanzas, mientras en Jovellanos y Perico le conocen como Osain Sebola. Sincretiza con San Silvestre (Diciembre 31) y su color es verde oscuro.

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QUE ES UNA MISA ESPIRITUAL

2011-08-30T12:53:00.000-07:00

En el mundo de el Espiritismo existen varios tipo de reuniones espirituales – entre ellas estan lo que se le llama Las Misas Espirituales. En la realización de las misas espirituales, observamos una línea que sirve como base y que siempre es la misma. Dentro de esto, podemos distinguir según sea el objeto a la que estén dirigidas, una diferenciación en el desarrollo de las mismas. De todas estas variantes, hemos clasificado las siguientes:
Misa de Desarrollo:
Es la labor que se hace con personas que están iniciando en el camino espiritual. A través de esta, se enseña como e debe actuar en las misas, y la forma de laborar, las oraciones y las plegarias adecuadas a cada caso, y la vía mas adecuada para poder comunicarse con los espíritus de su cuadro espiritual. Quien entra a formar parte de un grupo de desarrollo espiritual, el cual debe estar dirigido por un espiritista con conocimiento de la obra espiritual, y totalmente preparado, es porque ha empezado a notar manifestaciones externas o internas que se escapan de la lógica, y denotando la presencia o la inducción de otros seres que se comunican con el. Es importante al comienzo de estas acudir lo antes posible a esclarecer la raíz del problema para recibir una indicación de cómo enfrentarnos al problema antes de que empiece a derivar en otros sucesos que repercutan más en nuestra vida personal.
Misa de Investigación:

Se realiza sentando a la persona frente a la bóveda espiritual, con un mínimo de 2 personas más, y el médium que empezara a dar los consejos sin necesidad de estar en posesión. Le dará consejos para superar los problemas, luego empezara a describir a los espíritus que le acompañan, su guía y protectores, además de los seres familiares que también se puedan presentar. El propósito de esta investigación es la antesala para la Coronación Espiritual.
Misa de Recogimiento:
En esta labor, los médium le describen a la persona los problemas que le están afectando en su vida, así como el motivo o la causa por la que esta pasando por esta situación, detectando el grado de negatividad que tiene la persona, de ahí se le procede a quitar la entidad atrasada que tiene pegada, sea por un trabajo o por estar en lugares que no convienen.
Misa de Coronación:
Es la ceremonia en la cual se ubica a los espíritus guías en su lugar correspondiente para poder guiar a la persona en el camino al cual vino a este mundo y para que cumpla su misión. No todos tienen la misma cantidad de espíritus, ni de las mismas comisiones, pueden variar mucho.

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QUE ES EL ASHÈ

2011-08-19T10:54:00.000-07:00

- Oddí Ká Ebóin Layé -

I. Energía Primordial es la energía del Dios Creador y Sostenedor

II. La Energía Primordial existe en una forma no conocida, antes de que sea manifestada. Porque antes de que la Energía Primordial se manifestara, ya existía en una forma no manifestada. Porque la Energía Primordial Manifestada es energía, y la energía no surge de La Nada

III. De la Energía Primordial No Manifestada, nada se conoce. No tiene nombre. No tiene forma. No tiene pasado conocido ni futuro demostrado. Y toda su esencia y su razón de ser, permanecen escondidas en el misterio de la Gran Oscuridad anterior a toda Creación, donde no hay registros ni memoria, fuera de los límites conocidos del tiempo, de la conciencia y de la energía

IV. Nadie puede manejar a la Energía Primordial No Manifestada. Nadie puede moverla, ni predecirla, ni comprenderla, ni profetizarla, ni encontrarla, ni convocarla, ni siquiera imaginarla. Solo se sabe que es Energía Primordial No Manifestada. Solo Dios la convoca, solo Dios la percibe, y solo Dios está cerca de entenderla. Así es la Energía Primordial, antes de ser manifestada

Ax.1. La Energía Primordial No Manifestada, solo se manifiesta cuando Dios la convierte en Energía Primordial Manifestada (I, 1V)

Ax.2. Solo Dios puede convertir a la Energía Primordial No Manifestada en Energía Primordial Manifestada (I, IV, Ax.1)

V. Ashé es la Energía Primordial Manifestada, que es la Energía Primordial, que fue manifestada

Ax.3. El Sitio de Origen del Ashé o Energía Primordial Manifestada, está en cualquier sitio donde se encuentre la Divina Presencia de Dios, y en cualquier sitio donde decida manifestarla Su Voluntad (Ax.2)

VI. Cuando la Energía Primordial No Manifestada, se manifiesta, cuando nace a la manifestación como Ashé o Energía Primordial Manifestada, desde su Sitio de Origen se derrama en todas las direcciones y en todas las dimensiones de todos los universos y de todos los reinos de la Creación

VII. En su movimiento, el Ashé o Energía Primordial Manifestada no reconoce límites, más allá de los límites contenidos en los propósitos divinos con los que fue programada su manifestación
VIII. Desde su Sitio Sagrado de Origen, el Ashé o Energía Primordial Manifestada penetra todos los espacios, y atraviesa todos los tiempos

IX. En su movimiento y en sus manifestaciones, el Ashé o Energía Primordial Manifestada se expresa y manifiesta como una entidad inteligente, programada para generar evoluciones y para encontrar soluciones

X. El Ashé o Energía Primordial Manifestada, es un sistema complejo de energía en movimiento, permanentemente conectado a la memoria global del Universo, y permanentemente habilitado para utilizar toda información registrada en la memoria del Universo, para aplicarla a sus propias evoluciones

XI. El Ashé o Energía Primordial Manifestada es la Causa Primera de toda manifestación. Porque todo lo que se manifiesta en el Cielo y en la Tierra, en todos los universos, se manifiesta por el poder y la gracia contenidos en el Ashé o Energía Primordial Manifestada

XII. El Ashé o Energía Primordial Manifestada, tiene la propiedad de crear todo lo posible

XIII. El Ashé o Energía Primordial Manifestada, tiene la propiedad de transformar todo lo creado

XIV. El Ashé o Energía Primordial Manifestada, contiene en su esencia poder para transformar la realidad espiritual en realidad física, y contiene poder para transformar la realidad física en realidad espiritual

XV. El Ashé se entrega y se recibe, se conquista y se pierde, y genera evoluciones creadoras y transformadoras, en el mundo de los muertos así como en el mundo de los vivos

XVI. El Ashé o Energía Primordial Manifestada, es energía invisible que puede ser programada

Ax.4. El Ashé o Energía Primordial Manifestada, es energía que puede ser utilizada con propósito, en el Cielo y en la Tierra, en el Plano de los dioses y en el Plano de los hombres (X - XVI)

XVII. El Ashé o Energía Primordial Manifestada no es eterno. Porque es energía modificable, desgastable, reductible, y consumible, y no se mantienen constantes su cantidad y sus cualidades

XVIII. El Ashé o Energía Primordial Manifestada, es depositable, acumulable, transferible, y renovable. Lo que permite garantizar el fluido en todo tiempo, para el sostenimiento de todo lo que en el Ashé se sostiene, y de todo lo que del Ashé depende

Ax.5. El Ashé o Energía Primordial Manifestada, es transferible directamente, y es transferible no directamente (XVIII)

Ax.6. El Ashé es transferible a través del Astral (XVIII)

Ax.7. El Ashé es transferible a través de la palabra (XVIII)

Ax.8. El Ashé es transferible a través de la materia física (XVIII)

Ax.9. El Ashé es transferible a través de ceremonias y rituales (XVIII)

Ax.10. La transferencia de Ashé puede ser progresiva, y puede ser instantánea (XVIII)

Ax.11. La transferencia de Ashé se acompaña de transferencia de las cualidades en el Ashé programadas (XVI, XVIII)

Ax.12. El Ashé contiene cualidades y potencias, determinadas por su grado de pureza (XVI, XVII)

Ax.13. El Ashé contiene cualidades y potencias, determinadas por su programación original (XVI)
Ax.14. El Ashé contiene cualidades y potencias, determinadas por su nivel de jerarquía. Porque el Ashé contiene niveles de jerarquías (XV, Ax.4)

XIX. El Ashé puede ser entregado directamente por los dioses, y puede ser entregado por los hombres en el nombre de los dioses

XX. El Ashé que fue recibido mediante ceremonias y consagraciones, debe ser entregado solamente mediante ceremonias y consagraciones. Para que se mantenga viva la corriente que alimenta al Ashé desde el Astral

XXI. El Ashé que fue conquistado mediante sacrificios, debe ser entregado solamente a quienes lo conquisten mediante sacrificios. Para que se mantenga viva la corriente que alimenta al Ashé desde el Astral

XXII. El Ashé que fue entregado, debe regresar a la Creación desde quien lo recibió, de alguna manera. Para que quienes distribuyen el Ashé entre los vivos, suministren el fluido todo el tiempo. Y para que la dotación original de Ashé que fue recibida, sea multiplicada

XXIII. El Ashé que fue recibido, debe ser demostrado. Para alabanza de los Poderes de la Creación. Para transformación de incredulidad en fe. Y para gozo de los creyentes

Ax.15. El Ashé puede ser multiplicado, según las voluntades personales, y según el merecimiento (XIX, XXI)

XXIV. El Ashé que fue entregado, también puede ser retirado

XXV. El Ashé puede ser retirado directamente por los dioses, y puede ser retirado por los dioses a través de los hombres

Ax.16. El Ashé puede ser retirado por renuncia personal, por pérdida del merecimiento, y por deslealtad al pacto o a los pactos que otorgaron y respaldan al Ashé (XXIV, XXV, Ax.15)

Ax.17. El Ashé debe ser protegido, para que no se contamine (XVI, XVII, Ax.12, 13)

Ax.18. El Ashé debe ser protegido, para que no se despilfarre (XVII)

Ax.19. El Ashé debe ser protegido, para que no sea robado. Porque el Ashé puede ser usurpado (Ax.6-11, 14)

Ax.20. El Ashé siempre puede ser pedido, solicitado y reclamado, haciendo los sacrificios apropiados y asumiendo los compromisos esperados (XIX, XX, Ax.14, 15)

XXVI. El Ashé es entregado por quienes conducen los destinos de toda la Creación, a la Divina Gracia de Oshún, quien lo deposita en silencio en el interior de la calabaza sagrada, el espacio divino que se esconde en el interior de cada mujer, y allí depositado, el Ashé duerme el sueño de las generaciones. Y sin importar los años o las vidas necesarias, el Ashé depositado espera allí el tiempo en que su Gran Guardiana le haga despertar, para manifestarse en un fruto de ese vientre, varón o mujer, con un propósito de vida..

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ORI EL ESPIRITU CENTRAL

2011-08-19T10:41:00.000-07:00

ORI EL ESPIRITU CENTRAL.
Los YORUBAS consideran que el cuerpo humano esta habitado por una esencia cuyo estado exacto es su ORI. El puede expresar desde muchas dimensiones su poder, lo cual lo hace una deidad. Antes que el cuerpo nazca, mientras su forma corpórea es moldeada, ORI recibe de OLORUN (transmisor de la vitalidad, OLORUN ALABOSUNDAYE), el ASHE y aliento necesario para apostarse dentro del cuerpo, a esto se le llama “Asentamiento”. ORI escoge el cuerpo apropiado para su asentamiento (nadie escoge su ORI). ORI representa un triple significado: Primero: El plan detallado sobre la vida que la persona sostendría en la tierra, no puede ser alterado, él escoge la fecha definitiva para su regreso adonde se engendró. Después del nacimiento nadie tiene conciencia sobre su naturaleza espiritual, sea buena o mala, larga o corta. Explico que si un creyente viene a sufrir infortunios a la vida, lo que todos le llamamos pasar trabajo y decide suicidarse o interrumpir la trayectoria de su ORI, su espíritu no abandonaría la tierra hasta la fecha acordada en el plan de vida, entonces su espíritu vagaría alrededor del mundo en el cual se desenvolvió. Esto último expresa que ORI esta muy relacionado con la fortuna y el destino de los hombres en la tierra. Segundo aspecto significa el Guardián celoso del ser humano en todo momento aunque manifiesta su poder según las acciones de la persona. Explico que si el individuo es de una mentalidad amplia, creadora y positiva, grandes cosas pudiera lograr ORI de quien se refiere, por cuanto ORI puede destruir todo en la trayectoria de un ser humano, por el contrario, el individuo sin esperar nada apreciable en su destino, cambia favorablemente de la noche a la mañana sin que tal creación o mentalidad exista o se manifieste, es decir que otros aspectos desconocidos por la persona lo conllevan a tal destino, a lo que podemos llamarle un Don o una gran suerte en la persona, puede ningún ORI escogerte y valores en el individuo le permitirían una vida favorable y el secreto es el buen carácter y una sabia paciencia para afrontar lo negativo. Tercera significación, Deidad relacionada con el cuerpo y las funciones que este realiza, ordenados por el cerebro, eje principal de esta Deidad.
Se dice que vive en la cabeza y es objeto de culto y sacrificio ya que es por la cabeza por donde se alimenta de energía el cuerpo, como punto vital aunque existen otros aún desconocidos. Todas las religiones realizan la iniciación a su culto haciendo algún tipo de ritual sobre la cabeza o su parte central. Todos nuestros aborígenes conservan imágenes hechas de pequeñas cabezas humanas, hechas de barro, madera, etc., hospedadas dentro de pequeños embalses hechos de conchas de cauris, guardadas en urnas, a esto se le rinde culto haciéndole sacrificios a las cabezas físicas de las personas junto con estos recipientes.
ORI es más que un simple concepto en su trilogía de cómo el ser humano reconoce la existencia de un ser superior del cual es parte. Su acción va encaminada a la purificación siendo su centro el pensamiento, punto y origen del carácter y el poder de ORI.
ORI EN FUNCIÓN DEL PROCESO DE REENCARNACIÓN Y DESTINO.
Se dice que todos tenemos un gemelo perfecto o doble, cuando llega el tiempo para que un espíritu regrese a la tierra a través de la concepción de una nueva vida en el linaje directo o vínculo sanguíneo familiar, el espíritu que regresa lo hace en forma de ORI custodio ya que una de las entidades regresa mientras que la otra permanece en el cielo. Un antepasado puede regresar en un niño que nazca en la familia. El ORI representado en la corona de la cabeza no tan solo significa el espíritu y la energía de un antecesor sanguíneo sino la sabiduría acumulada que este adquirió a través de las innumerables vidas. El ORI custodio no se puede confundir con el ORI espiritual relacionado con el destino dado que este se encarga de regresar a la tierra un ORI repetido que a través de una nueva vida experimentará sobre otra persona dándole sabiduría. En cuanto a la función del ORI como destino, un individuo puede venir a la tierra con uno maravilloso pero si la persona fue creada con una mal carácter, la posibilidad de realizar ese destino estará comprometida. El carácter es muy importante y debe ser invariablemente esencial, de no ser el destino es mucho más complejo. Se cree que puede uno mismo escoger su destino o por lo menos modificarlo a través de AYALA MOPIN que es el Dios de los ORI.
AYALA es el responsable de moldear la cabeza humana, se cree que el ORI que nos escoge determina nuestra fortuna y los infortunios en la vida. El Reino de AYALA es cercano al de OLORDUMARE, puede sancionar las decisiones que tomamos en la trayectoria de la misma, la Deidad encargada de documentar dichas decisiones es ALUNDUNDUN, todos recibimos de esta Deidad, las sanciones. El destino puede ser dividido en tres partes: AKULEYAN, AKULEMBA, AYANU AKULEYAN, lo cual es la petición que se realiza en el Reino de AYALA, lo que específicamente uno desea en el transcurso de la vida, numerosos años a vivir, lo que se espera alcanzar o lograr, así como el tipo de relaciones que se desee.
AKULEWA son aquellas cosas dadas a un individuo, por ejemplo un niño que desee morir en su infancia, puede nacer durante una epidemia para alcanzar o asegurar su partida. Ambos, AKULEWA y AKULEYA pueden ser modificados, tanto para bien como para mal. Los sacrificios y los rituales pueden ayudar a mejorar las condiciones no favorables que pueden ser el resultado de maquinaciones malignas de otros seres humanos, comprendemos esto último como brujería, hechizo, sortilegio o la magia. También podemos estar bajo la influencia de entidades malignas o malévolas. Por último AYANO es la parte del destino que no puede ser cambiado como por ejemplo el seno de la familia donde vamos a convivir lo cual representa nuestro género. Si el AKULEWA o el AKULEYA de la persona es muy malo puede ser detectado a partir del tercer día de nacido a través de lo que se llama YKOSEDA. Lo cual es una forma de adivinación ritual que se hace en el nonato por el BABALAWO de manera que se determine su ORI, advirtiendo lo que se debe hacer para apaciguarlo o mejorarlo, digo o intensificarlo. En caso de un mal destino solo hay una forma para alterarlo, su ritual sacrificio o la presencia de un buen carácter. A través de un buen carácter el individuo puede llegar a ser triunfadores y personas sabias por lo que estarían preparados para guiarse y ayudarse a si mismos. El ritual sacrificio puede proveerlos de los mismos resultados. Utilizar ambas alternativas no hace que los individuos con destinos difíciles sean ricos o triunfadores aunque hace que su vida sea mucho más agradable. En cuanto a los aspectos rituales mágicos religiosos sirven para mejorar nuestra realidad cuando ésta es realmente penosa y desagradable. No debido a nuestro carácter o comportamiento es necesario que nuestro ORI espere a ser apaciguado. Los sacrificios y rituales tienen que ser realizados para que nuestro ser esté en equilibrio saludable. Estos rituales deben ser realizados de noche y la persona debe quedarse una semana en el lugar de celebración. Los rituales del recién nacido son muy importantes ya que lo incorporan o guían la incorporación al mundo material. El rito fúnebre enfoca el viaje metafísico entre dos reinos, demostraciones públicas costosas en forma de fiestas sagradas de terminación. La entrada de un infante al mundo es algo más calmado, es un asunto marcado por un ritual corto, relativamente sencillo ejecutado para los padres por el adivino para descubrir las habilidades del infante. La creencia YORUBA de que el espíritu del muerto queda un tiempo en el mundo de los desencarnados coincide con que el espíritu de un bebé nonato esta a medias entre otro mundo y la tierra, su espíritu acaba de dejar su lugar en el cielo OYI FARA MORUN. Este es el proceso del ser (OSE NBO LA ORI LE). El primer ritual del infante a un proceso de iniciación iniciado en res partes. El bebé llega en un estado “liminal” (esto último es uno de los estados de la conciencia según la psicología) debido a la cantidad de tiempo que hace que esta durmiendo o dormitando, el interés ritualizado del adivino y de los padres es la incorporación de los bebé a este mundo. Este es el trabajo del ORI INU que trabaja en el interior de la cabeza, conoce que el infante se está acercando a su viaje, es decir entrando al mundo, es un nuevo ser, una nueva cara.
El niño no esta asegurado. El primer ritual que se realiza es el de adentrarlo al mundo (Y KOSE WAYE) y conociendo su cabeza (Y MORI). Esta adivinación debe realizarse entre los primeros 7 días de vida del bebé, el segundo al finalizar el tercer mes de vida. Durante los rituales, los adivinos sugieren cursos de acción directa con la criatura y poderlo enfrentar sanamente.
LOS RITUALES DE ASENTAMIENTO EN EL MUNDO FISICO.
El ritual de adentrar el niño a su mundo es el primero que se realiza durante una semana de adivinación o de nacimiento, el ritual de adivinación es como cualquier otro. El adivino reconstruye lo que él debe traer consigo y el impacto de este para la familia, esto proveerá al bebé de claves, nombres, etc., inclusive si el mismo es traído al mundo por medio de una deidad debe de darle el nombre en honor a dicha deidad. A través de la adivinación se puede conocer si el niño desea o no qué se le haga o sea su fe futura.
EL PROXIMO RITO ES CONOCIENDO LA CABEZA (YMORI)
Lo ideal sería realizarlo dentro de los tres meses después del nacimiento. En este momento el objetivo es la naturaleza de la cabeza (ORI INU) o la personalidad que animó el espíritu del alma (EMI), la que se trajo al mundo de manera que los padres pudieran ayudar al niño a coordinar ambos (espíritu - alma). Según el tiempo pasa, la cabeza interna domina el alma, las dos son fundidas en una sola personalidad, se reconoce que el alma controla el cuerpo, la cabeza controla el alma; en su momento la cabeza interna decidirá qué cuerpo desea coger.
Para unificar la personalidad del niño los padres deben conocer de donde el alma viene. Hay tres posibilidades de saber la deidad, de la familia del padre o de parte de la familia de la madre. Puede darse el caso de que un alma recién encarnada quede sin crearse, en este caso ella queda libre de asentarlo. A los tres meses un niño no está del todo en este mundo, es decir no está acostumbrado a este mundo como nosotros, sus contactos han sido con aquellos en el cielo, como que acaba de llegar es más celeste que terrestre, por ello los rituales deben ser a tono con la realidad natural espiritual. Esta nueva criatura nadie la conoce, ella viene del cielo y puede más bien ser una abuela materna o un abuelo paterno, pero sigue viniendo desde el cielo, no conoce lo que viene a hacer aquí por lo que hasta que no lo sepamos nosotros no lo podemos tratar como a nosotros mismos, lo tratamos como a extraños que no estamos acostumbrados al lugar, no podrá o pondrá sus funciones y conocimientos a adquirir nuevas experiencias.
Al igual que el ritual anterior, el YMORI se hace al amanecer cuando se está más fresco o atento. El adivino comienza realizando un pequeño sacrificio en la puerta de su casa, otro de vino de Palma y de aceite de Palma en su bóveda espiritual (OJUERERE). Tirando las colas para ver si su hijo ha sido aceptado, los padres traen otros sacrificios.. En el pasado los padres traían un Ñame asado y una Rata ahumada, la madre un Ñame hembra y un pescado ahumado, actualmente los padres no separan estos ofrecimientos. El pescado implica paciencia y serenidad femenina, estos ofrecimientos a ambos lados del tablero indican los lugares por donde la criatura puede llegar, la madre a la izquierda y el padre a la derecha. Para adivinar se pone un poco de agua en el piso y todos los presentes lo comparten, primero la criatura bebe y traga agua y luego el padre y la madre con Ginebra, con dos pequeños y delgados palillos que representan ambos lados de la familia. El adivino riega el polvo en el tablero, hablándole y rezándole a los palillos, le pide que si es del lado de la familia paterna, lo diga, y si es del lado de la familia materna que lo diga; si no es paterna ni materna, que diga la deidad. Después que el adivino identifica el ancestro específico, deidad que el niño representa, durante este proceso se espera que el niño se duerma como señal de que el mismo recibe sus ancestros o deidades según el caso, si él no se duerme significa que el niño no está recibiendo el alma a través de la cabeza interna. Tal niño estará temeroso y continuará teniendo problemas con el alma y no le permitirá descansar en paz. Consultando otra vez más sobre la cabeza del niño, utilizando unos versos y una vez más la dirección dentro de ella, se utiliza IBO que representa 10 diferentes direcciones, la mitad positiva y la otra mitad negativa. Los 5 pasos favorables son:
1. Larga vida (AIKU) representado por una piedra.
2. Progenes (ULE) representado por un semilla.
3. Triunfo sobre los enemigos (ISEGUN) representado por un hueso.
4. Abundancia (AYE) lo representa un cauri.
5. Logro total combinado (AREDEWA) representado por una concha.
Estos pasos favorables indican los valores medulares de los YORUBAS. En el lado negativo, los mismos objetos representan las mayores privaciones de la vida. Muerte tempestiva, esterilidad, opresión, pobreza, fracaso total combinado, respectivamente según aíslan la dirección entre los versos también pueden determinar sacrificio.
Un niño puede nacer para morir, el ABIKU. Un ABIKU es un niño cuya alma es considerada irresponsable ya que nunca ha completado un ciclo de vida. Un niño muere joven y su espíritu vaga continuamente atormentando a la madre con renacimientos y muertes repentinas. Una vez identificados, los adivinos hacen rituales especiales de abuso verbales a los niños para avergonzarlos sin misericordia por permanecer en este mundo. La ceremonia antes descritas es igual que las de ORI poco conocidas. Hoy en día en el Occidente se establece que un iniciado para recibir su ORI tiene que ser iniciado en IFA o en OSHA por lo que esto último significa un robo ya que el ORI como deidad puede estar con la persona sin que antes o después mediatice ningún otro rito y se explica que no debe ninguna persona establecerse en regla de OSHA o de IFA sin tener su ORI entendiendo que este es parte formal de nuestro Ángel Guardián.
ULTIMAS PALABRAS.
En definitiva todo lo que se puede tratar sobre ORI es muy diverso y extenso ya que es muy inspirador.
Compartir nuestras alegrías con los demás ya que nuestro ORI nos ha permitido vida, sabiduría y suerte y esta última nos permite gozar de todo lo bueno y sano que en el mundo existe transformamos nuestro carácter, esto es una transformación interna la cual es muy elemental para gozar de este mundo y desde este hacía otro que nos permita vivir en paz con los demás seres humanos, en armonía con la naturaleza viviente y la no anímica. Esta conciencia no permitirá que este conocimiento se pierda después sobre esta conciencia sobre los seres humanos permite conducirnos como sabios bondadosos.

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LA DANZA DE LOS JOVENES GUERREROS Oxanguiá, nuestro Oxalá Mozo

2011-08-19T10:40:00.000-07:00

Este orixá es ampliamente conocido en Brasil, en nuestro país y en Buenos Aires. Eso se debe a que espiritualmente se considera que países con costas son los
lugares donde se manifiesta este orixá. Las costas, lugares donde las
extensiones de arena y playas son el marco de un país, es el lugar elegido por
Oxalá mozo para tener hijos “elegún”. La historia nos cuenta que las naciones
que llegaron a Brasil introdujeron a las culturas allí vigente una nueva forma
de interpretar la vida. Estas nuevas tradiciones, al paso de los años, se
arraigaron en el sentimiento popular e ingresan libremente sin importarles
fronteras geográficas, pues la espiritualidad no las posee. El nombre en África
es Oxanguiá y en América del Sur se le conoce como Oxalá mozo inclusive la “x”
no pertenece a la fonética yoruba, sino que pertenece a la portuguesa. Es así
que su nombre se escribirá en yoruba con una”s” con un punto debajo para darle
la misma pronunciación al igual que todas las “x” que aparezcan en los nombres
de los orixás africanos.

Oxanguiá es hijo de Oxalufá. El nació en Ilé Ifé mucho antes de que su padre se transformara en el rey de Ifan, una ciudad más al norte e Ifé. Oxanguiá era un
valiente guerrero que deseaba como todos los guerreros de su época tener su
propio reino. Decidió lanzarse a la aventura y lo hizo acompañado de su amigo
Awoledje. Tenemos que decir que Oxanguiá aún no tenía ese nombre. Es entonces
que llegó a un lugar que conquistó, llamado Ejigbo y fue coronado “Rey
Elejigbo”.

Oxanguiá tenía un antojo muy grande que era comer mandioca pelada, es un especie de batata de donde sale la fariña de mandioca conocida en África como iyan y en
Brasil como inhame. Llámese como se llama en cada país, Oxanguiá comía en todo
momento la mandioca. Es así que inventó el mortero para que se prepara su plato
favorito. Los otros orixás impresionados por su actitud le pusieron el apodo de
Oxanguiá cuya traducción es: orixá comedor de mandioca o inhame. El amigo de
Oxanguiá, Awoledje, que era un gran babalao, le dijo que debería hacer un ofrecimiento
a los orixás dueños del lugar, que consistía en dos ratones de tamaño medio,
dos pescados que nadaran majestuosamente, dos gallinas cuyo hígado fuese bien
grandes, dos cabras cuya leche fuese abundante, dos bolsas de caracoles y
muchos paños blancos. Todo esto le depararía que la ciudad fuese poderosa y
poblada con muchos habitantes.

Oxanguiá cumplió al pie de la letra todo lo mandado por su amigo el babalao, quién partió a nuevos lugares, y como él lo había previsto, así ocurrió. La pequeña
ciudad se transformó en una gran ciudad fortificada y amurallada, con un
próspero comercio y su rey Elejigbo vivía rodeado de sus mujeres y sus
servidores y el pueblo cantaba canciones que le indicaba como el gran guerrero
y el gran estadista que trajo la prosperidad al lugar.

Cuando se hablaba en su nombre, se había prohibido decir Oxanguiá pues era considerado una gran falta de respeto y se le decía Kabiyesi que significa en yoruba “su
majestad”. Pasaron algunos años y su amigo el babalao Awoledje volvió, por
supuesto que desconociendo la prosperidad y el progreso de su amigo y además la
prohibición por la cual no se le llamaba más por el nombre que le conocía, sino
por el de Kabiyesi, y ocurrió lo inevitable. No bien Awoledje ingresó a la
ciudad se acercó al palacio preguntando por “el comedor de mandioca”. Los
guardias, llenos de rabia por la falta de respeto del forastero, lo prendieron
y lo llevaron preso a la peor de las celdas, en el sótano del palacio. Antes de
llevarlo preso fue paseado por toda la ciudad y todo el mundo le daba de azotes
con una varas. Una vez preso, el babalao lanzó una maldición: las mujeres de la
ciudad por siete años no podrían tener hijos, los campos no tendrían pasto para
dar comer a los caballos del rey y no llovería por siete años. Elejigbo, cuando
comenzaron a ocurrir todas estas cosas, desesperado consultó a otro babalao y
éste le dijo: “Kabiyesi, toda esta infelicidad que ocurre se debe a que un
babalao amigo tuyo está prisionero. Debes liberarlo inmediatamente y lograr que
te perdone”. Así lo hizo y el babalao, su amigo, lleno de resentimiento se
internó en el monte. Hasta allí tuvo que ir Elejigbo a pedirle perdón. Después de varios ruegos, el babalao
asintió y pidió que la gente de los barrios de Ejigbo fueron a cortar trescientas
varas y los habitantes de cada barrio se golpearon hasta que las varas se
rompieron.

Por eso en las ceremonias de Oxanguiá, Oxalá Mozo en Bahía y en todos los demás lugares, incluyendo la ciudad de Ejigbo cumplen con este acto en el que
lógicamente no llegan a romper las varas contra los otros sino que se golpean
levemente y luego comen mandioca pelada o en forma de pirón en honor de
Oxanguiá. Luego de eso es hace presente el orixá y baila con la energía de un
guerrero, teniendo en su mano un mortero, su símbolo y su invento gastronómico.

En África, en la ciudad mencionada, en época de la fiesta hacen que las varas sean consagradas para golpear el suelo para alejar los muertos y piden a Oxanguiá
que reine la paz y la abundancia en la ciudad o en la casa de religión en
nuestro país, pidiendo que llueva regularmente.

Los axés del orixá son traídos del templo por los babalaos hasta el palacio del actual rey y se dejan por un
tiempo, luego los llevará el propio rey al templo que existe en el medio del monte,
donde le ofrecerán fuentes de maderas,”gemelas” con mandioca y frutas, que
serán comidas en el templo en comunión con el dios y los asistentes.

Algo muy similar ocurre en nuestro batuque al comienzo de la fiesta de Oxanguiá, Oxalá Mozo. Un día antes de la
fiesta se limpia a todos los participantes con las varas de membrillo, alejando
los malos espíritus y logrando la tranquilidad para todos. Luego se realiza el
ebó ofrenda de animales para el orixá para finalizar comiendo el pirón, comida
ésta que se realiza el mismo día del ofrecimiento de los animales para los
orixás, hecho con fariña de mandioca y pollo.

Las ceremonias son parecidas pero cambiaron algunas cosas. Esto se debe a las exigencias sociales o culturales del medio en que se realizan.

Esta es la historia de este orixá que en este mes de octubre y durante treinta años se festeja durante la semana del 20, pues este es el día que se recuerda como
el de la liberación.

Oxanguiá u Oxalá mozo también conocido por Moquéxe se divide en tres clasificaciones: Dakún, Bokún, Lokún, indicando que estos Oxalá pertenecientes al grupo de los
jóvenes o niños, hijos de Oxalufán, los jóvenes guerreros vienen al mundo para
ayudarlo a mejorar día a día.

Dentro de las naciones africanas que conforman el batuque, Oxalá mozo se viste de blanco; en su ciudad, Ejigbo, también es su color. Una característica
importante es que cuando se manifiesta en sus hijos, su danza es la de un joven
guerrero y como los Oxalá viejo(Oxanlumfá, Obatalá u Orixanlá) en el momento
que se toca el Aluyá de Xangó, salen de la rueda y no participan de dicha
danza. La leyenda dice que Xangó abandona a Oxalá en un momento difícil en el
que no podía andar pues tenías sus miembros quebrados. Xangó se aleja tentado
por el olor de su comida preferida y Oxalá cae de rodillas. Y es Ogún quien
carga con el y lo salva. Los Oxalá jóvenes (mozos) en respeto a su padre
también cumplen con salir de la rueda y no bailan el Aluyá.

Tienen dos días importantes dedicados en la semana: uno el miércoles y otro del domingo que comparte con el padre. El miércoles lo comparte con Xapana. No debe
confundir con el dueño de la visión y los caorís (buzios), Ifá o Orumilaiá,
otra clasificación de Oxalá, pero en este caso más, cercano a Oxalufá (viejo).

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LOS CREADORES DE LA CIUDAD SAGRADA

2011-08-19T10:39:00.000-07:00

LOS CREADORES DE LA CIUDAD SAGRADADe la tierra sacó el hombre sus primeros materiales para crear y hoy los sigue utilizando. En Ilé-Ifé, la ciudad sagrada, esta tradición se remonta a épocas muy antiguas que casi se pierden en la memoria del tiempo y sus orígenes están en los dioses. Esta nota cuenta esa historia y la trae hasta nuestros días, reproduciendo testimonios de artistas yorubas.En la prehistórica Ifé había una tradición por la cual diferentes familias se especializaban en distintas industrias. Es posible que las industrias datan de los primero días de Ifé. Si como Eghareva expresa, Oba Oguola hizo llamar a Igue-Igha para que viniera a Ifa a enseñar el pulido del bronce a la gente de Edo, que reinó en el 1280 de la era cristiana, entonces el comienzo del trabajo en bronce debe haber tenido lugar antes del 1280 (Hodgkin, 1960 p.73). El descubrimiento arqueológico de rosarios de piedra roja y de cuentas de cornerina (cuarzo), en el siglo catorce, localizados en Obalara (Garlake, 1974, 139) nos dicen que la fabricación de los mismos debe ser tan antigua en Ifé como las industrias del metal y la madera.Una de las primeras industrias del hombre en general era el tejido de bolsos para uso doméstico. Se sugiere como problema (Cole 1967,43) que la fabricación de bolsos haya tenido lugar en fecha anterior a la industria cerámicas, ya que desde el punto de vista arqueológico la fabricación de bolsos se sospecha que ya tenía lugar en Shanidar Neolítico (Irak) alrededor del 8.900 AC., verificada en Camble´s Cave (Kenya) en el 8.600 AC. Y conocida su existencia en Catal Huyuk (Turquía) en el 6500 AC.La impresión que uno obtiene de la tradición oral de Ifé es de que la fabricación de canastos debe ser la primera de las industrias artísticas o artesanales conocidas por todas las familias y que la idea de la escultura en general proviene originalmente del tejido de bolsos. Quizás esta es la razón por la cual se ha sugerido que los diseños de los canastos tienen características comunes con las pinturas y grabados que se observan en la cerámica (Fragg & Willett, 1960; 29). OBATALÁ, EL ESCULTOR De acuerdo con la tradición oral de Ifé (Fabunmi, 1969;6) Obatalá fue el mayor de los escultores. Olodumaré (Dios) le dio la prerrogativa de crear hombres o mujeres de rasgos regulares o deformes. No hay dudas que durante el Festival Anual de Obatalá en Ifé, sus devotos guiaban los cánticos de esta forma:Oirsa ni ma sinEni s’oju,se’muOrisa ni ma sin.Traducción: Yo adoraré a Orisa (Obatalá)El moldeador de ojos y narices/ Yo adorare a Orisa.La estructura (onayiya) como industria dio lugar al tallado de piedra, a la fundición del metal, y al esculpido de madera y marfil. De acuerdo con el testimonio de la familia Agbeke, los escultores profesionales trabajaban en piedra, madera o marfil. Sólo pocos escultores en piedra pueden ser encontrados en Ifé hoy día ya que no hay demanda de trabajos en piedra. Ben Oluyemi me dice que él aun esculpe en piedra a pedido. El marfil es caro por lo cual la escultura moderna en marfil, iroke Ifa, se hace estrictamente en base a pedidos. También Frobenius (1968; 298) ha sugerido que debido a los altos precios que se paga por el marfil, los talladores yoruba las han imitado en madera.La gran cantidad de piedra bellamente tallada vista en Ifé es evidencia directa de la importancia de la escultura en piedra en la prehistoria. Entre los importantes ejemplos están las imágenes esculpidas de Oranmiyan, que es un obelisco de piedra de 5,27 mts de altura; el taburete de Oluorogbo, hecho en granito, informado como perteneciente a la prehistórica Ifé “intelectual”. Casi todas las deidades de Ifé eran representadas en piedra y aun los basamentos eran de piedra. La industria de piedra Agidi, una aldea donde los trozos de arcilla tenían diferentes motivos marcados en ellos, data probablemente de sólo unos pocos cientos de años. Todo esto demuestra que la industria de piedra no ha muerto en Ifé. Las escuelas de Ben Oluyemi y Taiwo Awodire representan a los modernos escultores en piedra. LOS HERREROS DE HOY El trabajo en metal puede ser agrupado en dos divisiones relacionadas. La primera es el forjado, el metal golpeado asociado con los herreros (Alagbede dudu); la segunda es el trabajo de Asude, que significa literalmente herrero de bronce, quien trabaja con metales no ferrosos.Estos metales comprendían grafito, plata, cobre y sus aleaciones. Bronce es la aleación de cobre y plata, mientras que bronce pulido es la aleación de cobre y zinc. Estos herreros forjaron en las dos aleaciones y por ello fueron conocidos como los moldeadores de ambos tipos de bronce.Entre los actuales recogimos estos testimonios.Meroko Keranjakun, quien murió hace alrededor de 80 años, una vez vivió en el sector de Obalaaye Awonbiogbon, en el barrio Okerewe de Ifé Meroko dio nacimiento a Ajibona y le enseño la industria de la fundición del bronce. La esposa de Ajibona, Emilia Moronkeye de Obalaaye Awonbiogbon, fue mi informante. Mi informante, cuya único descendiente es mujer, lamenta que nadie en su familia pueda fundir en bronce actualmente porque la fundición en metal es una ocupación masculina en Ifé.Gbetu, quien falleció hace cinco años, aprendió el arte de fundición del bronce de Keranjakun. Lamidi Oke, quién aún funde en bronce en Okiti en Ifé, aprendió el oficio de su padre, Gbetu. Lamidi, como su padre, a quine conocí muy bien, funde orere (objetos de Ifá), opele (cadenas de adivinación), ogboni, emblema de bronce, cabezas humanas, anillo para los dedos y figuritas de animales. Como su padre, Lamidi fune por la técnica de la cera perdida. Este es un método por el cual se hace un modelo en cera, generalmente sobre un molde de barro. Este modelo se cubre entonces con varias capas de barro. El modelo se deja secar luego de lo cual se derrite la cera para ser sustituida por el metal fundido vertido dentro del molde a través de un agujero hecho en la parte superior. Finalmente se rompe el barro cocido dejando la fundición. La mido tiene su mercado principal en Ifé pero también recibe pedidos de otros pueblos de Nigeria. La materia prima para la fundición de bronce la compra en llorin.Se cree que el Ooni de Ifé una vez encargó al padre de Lamidi la fundición de Ida Oranmiyan (espada de Oranmiyan), que era conservada en Oyo y llevada a Ilé-Ifé cuando la muerte de un Alaafín y mantenida oculta en la tumba de Oranmiyan antes de ser traída nuevamente para la instalación de cada nuevo Alaafín (1967,93).La familia Jako de Ejio-Arode, Sector Moore de Ifé, solía fundir metal en el pasado. Al investigar se descubrió que este oficio había muerto y que nadie en esta familia tienen ahora el conocimiento de la técnica de fundición de metal.El jefe Obajio Olayinka me informó que el último fundidor de metal conocido en la familia Jako murió hace alrededor de cincuenta años y que desde entonces nadie ha revivido el oficio. El único hijo sobreviviente de la Familia Jako vive actualmente en algún lugar de Osogbo.Ben Oluyemi vive en el sector de Okerewe de Ifé. El es un escultor. Talla en piedra, madera, moldea arcilla y funde en bronce. Su padre le enseño el arte de la escultura en madera, piedra y arcilla, pero aprendió la fundición de metales con Gbetu de Okiti, región de Ifé.Desde entonces ha entrenado otros alumnos entre los que se encuentra Akin Omoyayi, Ayo y Kola, quienes ahora trabajan en arcilla y madera. Tres de sus hijos, Mattheew, Kehinde y Sunday conocen la fundición de metales también como el tallado en madera.Sobre el tallado en piedra, Oluyemi explicó que el tallado en piedra no ha muerto como mucha gente cree. De acuerdo a lo que el dice, no todos los escultores pueden tallar la piedra ya que es una técnica muy difícil. Con la observación uno comprende que sólo las deidades importantes como Obatalá, Oluorogbo, Orisa Ikire y Orisa ljugbe son representadas en piedra porque es menos perecible que otro material. Es razonable que rara vez se reponga, y la habilidad para hacerlo es bastante poco común. Por ejemplo Oluyemi recibió un pedido de un babalawo para tallar una imagen de Esu en piedra, hace unos pocos años.LAS CUENTAS SAGRADAS Como sugiere Willett (1967,106), la manufacura de cuentas en la antigua Ifé parece haber sido una industria importante. Iyum y Segí eran hechos originalmente de una sustancia “extraída de la Tierra”. La gente dice que es idaro pero esto es, quizás, solo un nombre conveniente. En la experiencia de Isoya donde algunas fueron descubiertas, muestra que el material es probablemente una especie de piedra semi-preciosa que tiene formaciones criptocristalinas de sílice, uno de los elementos geológicos distribuido más ampliamente en África Oeste (Fage, 1962 p. B46). La gente de Ifé puede haber usado este material antes del descubrimiento del vidrio. A pesar de que las cuentas fabricadas hoy en día son todavía llamadas Iyum y Seguí, el material es vidrio.Se dice que Olokum era una de las esposas de Oduduwa. Durante su vida, vivió en el Complejo Walode, Ilode. Dice la tradición oral que fue la primera mujer que fabricó akun (cuentas). Su taller estaba en Igbo Olokun, un bosque de 10 acres a medio kilómetro de Fajuyi Road y llegando casi hasta el arroyo de Esinmirin en Ilesa Road. En este antiguo centro industrial se encuentran aun hoy fragmento de cuentas y frágiles brazaletes de arcilla blanca.Recientemente, muchos fragmentos de vidrio han sido encontrados en muchos lugares de Ifé. Willett (1967,106) descubrió muchos en Ita Yemoo. Eyo descubrió algunas en Odogbe en 1967 (Eyo 1970,85). Más de 40 fragmentos se descubrieron en Fajuyi Road cuando se reconstruyó el camino Ifé-Olesa en diciembre 1975.Los fragmentos me fueron entregados por los obreros quienes accidentalmente los habían hechos pedazos. En Moore, justo detrás de la iglesia de Cristo Apostólico, fueron encontrados algunos fragmentos por el Sr. Adeduntan del Museo de Antigüedades de Ifé. En el Museo de Antigüedades de Ifé se encuentran en exhibición dos crisoles de cuentas de vidrio enteros, que fueron descubiertos en Itajero, Sector de Ilode.Estos descubrimientos sirven para atestiguar que en la antigua Ifé había muchos centros de industrias de cuentas y vidrio, muchos de ellos aún desconocidos para nosotros.Olokún tiene la reputación de haber sido la mujer más rica de su época, aunque nunca tuvo hijos. Al presente no se puede rastrear ningún descendientes directo de la familia de esta legendaria fabricante de cuentas. Pero en el mismo complejo de Walode hay una mujer de noventa años, Ifadeju, que vende cuentas.Omoworí, fabricantes de cuentas, era la madre de Ifadeju. Ifadeju sostenía que su madre era pariente lejana de Olokún. Al preguntarle porque ella no ha estado fabricando cuentas como su madre, explicó que la materia prima para la fabricación de cuentas no se encontraban más en la tierra, de donde originalmente se extraía.Un templo dedicado a Olokún está situado en el complejo de Walode, cerca de Okun Walode (mar de Walode) dado que ella es una diosa del mar. Hay también otros templos dedicado a ella en el complejo de Wasin, Ilare. En cada uno de estos templos se lleva a cabo una ceremonia anual llamada Odun Olokun (festival de Olokun (festival de Olokun) cuando todos los fabricantes y vendedores de cuentas se congregan en recuerdo de esta rica heroína.Cuentas Segí e Iyun: Oladusu Agbogunleri y Florence Agbogunleri aprendieron este oficio de Madam Olaifa, la madre de Oladosu. La esposa está completamente dedicada a este trabajo mientras el esposo realiza algún pequeño comercio.Las cuentas Segí son generalmente azules, mientras que las Iyun son rojas y ambas son en general, tubulares. Antes del conocimiento del vidrio, los Agbogunteri dicen que la materia prima era extraída de la tierra. La extracción de la tierra se ha terminado porque según los fabricantes de cuentas, los materiales se han agotado. Los compradores vienen de Sapele, Warri, Cotonou y la Tierra de Hausa y aun de Ghana. Los jefes de Ifé piden las tubulares con fines de decoración, como parte de sus trajes de jefe. (*) Eluyemi Omotoso ex consejero del Reyde Ifé.

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El caboclo habla latín y alemán

2011-08-19T10:36:00.000-07:00

“La casa de trabajos espirituales, que en el momento se fundaba recibió el nombre de Nuestra Señora de la Piedad, porque así como Maria acoge al hijo en los brazos, también serian
acogidos, como hijos, todos los que necesitasen de ayuda o de alivio espiritual.

“Dictada las bases del culto, se puso a responder en latín y en alemán las preguntas de los sacerdotes allí presentes, el Caboclo das sete Encrucijadas paso a la parte
practica de los trabajos, curando enfermos. Antes del termino de la sesión, se
manifestó un “prêto velho” PAI Antonio, que vino a completar las curas”.

Según el diario Gira de Umbanda (ND.19 “Los verdaderos orígenes de la Umbanda”) fue ese guía quien dictó el punto hoy cantando en el Brasil entero: “Chegou, chegou, chegou com
Deus, chegou, chegou o Caboclo das Sete Encruzilhadas!”.

En los días siguientes, verdadera romaría se formo en la calle Floriano Peixoto, Nª.30, en Neves. Enfermos, ciegos, paralíticos, venían en busca de cura y allí la
encontraban, en nombre de Jesús. Mediums (cuyas manifestaciones habían sido
consideradas como locura) dejaron los sanatorios y dieron pruebas de sus
cualidades excepcionales. Estaba fundada la umbanda en el Brasil. 15 de
Noviembre, seria posteriormente el día Nacional de la Umbanda.

Cinco años mas tarde, se manifestó el Orixás Malee, exclusivamente para la cura de obsedados (poseídos) y el combate a los trabajos de magia negra.

Diez años después la fundación de la Tienda Nuestra Señora de la Piedad (registrada con el nombre de tienda espiritista, porque no era aceptada en la época el registro de una
entidad con la especificación umbanda), el Caboclo das sete Encruzilhadas
declaro que iniciaba la segunda parte de su misión: la creación de siete
templos, que serian el núcleo del cual se propagaría la religión de umbanda.

En 1935 estaban fundados los siete templos idealizados por el Caboclo das Sete Encruzilhadas, siendo curiosa la Fundación del séptimo, que recibiría el nombre de Tienda de
San Jerónimo (la casa de Xangó).

Faltaba un dirigente adecuado al mismo cuando, en una noche de jueves, José Álvarez Pessoa, espirita y estudioso de todos los ramos del espiritismo, no dando mucho crédito a lo que
le relataban sobre las maravillas ocurridas en Nevas, resolvió verificar
personalmente lo que pasaba.

Luego que asomo a la puerta de la sala en que se reunían los discípulos del Caboclo das Sete Encruzilhadas, este interrumpió la charla y dijo: ”Ya podemos fundar la Tierra
San Jerónimo. Su dirigente acaba de llegar”.

El Sr. Pessoa quedo muy sorprendido, pues era desconocida en el ambiente. No había anunciado su visita y venia apenas a verificar si lo que lo habían narrado era verdad. Después del breve dialogo en
que el Caboclo demostró conocer a fondo al visitante, José Álvarez Pessoa
asumió la responsabilidad de dirigir el ultimo de los siete templos que la
entidad creaba.

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Orunla u Orunmila

2011-08-19T09:46:00.000-07:00

Orula, Orunla u Orunmila es el Orisha de la sabiduría y el destino. Como los demas Orishas, Orunmila existió antes que el hombre y fue el unico Orisha que fue testigo de la creación, es por ello que Orunmila conoce el destino de cada hombre, mujer o niño. Orunmila es la deidad menor de todas las creadas por Oloddumare antes de la creación de la tierra. Es por ello que Orunmila es la manifestación final de la virtud que cada hombre debe seguir. Orunmila era llamado a la tierra siempre que el hombre estaba en una encrucijada, momentos dificiles de grandes decisiones que podían afectar el resto de sus vidas. Eshu, el Orisha de las encrucijadas, estaba ahi, para siempre al lado de Orunmila, asistirlo en esos momentos.

Fue tantas las veces que Orunmila fue llamado para beneficio de la humanidad, que su trabajo se volvió demasiado. Es por ello que Oloddumare le dió a Orunmila un medio para comunicarse y revelarle a cada uno su destino. Este medio es Ifá. Ifá es el corpus de Orunmila y también es Orunmila. Ifá es un corpus literario que contiene todos los destinos del hombre, asi como sus logros y transgresiones. Solo los sacerdotes de Orunmila, llamados babalawos o awos, tienen la autoridad para hablar por Orunmila. Orunmila juró servir al hombre en espíritu con su infinita sabiduría y los babalawos mantienen sus los mismos secretos de la creación y del destino del hombre, que Orunmila les dió por medio de Ifá.

Orunmila representa el poder de la sabiduría para vencer a la desafortuna. Representa el poder de la adivinación para analizar el pasado, revelar el presente y predecir el futuro. Es el poder del sacrificio para lograr algo que en otro caso podría parecer imposible.

Orula u Orunmila es el Orisha de la adivinación, el oráculo supremo. Es el gran benefactor de la humanidad y su principal consejero. El revela el futuro a través del secreto de Ifá. Es así mismo un gran curador, quien ignore sus consejos puede sufrir los avatares producidos por Eshu.

Orula representa la sabiduría, la inteligencia, la picardía y la astucia que sobreponen al mal. Cuando Olodumare creó el Universo, Orula estaba ahí como testigo. Es por eso que el conoce el destino de todo lo que existe. Es por eso que se le llama el eleri-ipin ibikeji Olodumare (Testigo de toda la creación y el segundo al mando de Olodumare).

"Orula elerí ipín
Iré keji Olodumare Onatumo agbedebeyo
Alapa siyan iwi Oduduwa
Aché ishe miní, Orula somo somo
Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula Ibosheshé"

Orula es el primer profeta de la religión Yorùbá, enviado por Olodumare a fiscalizar los nacimientos, los decesos y el desarrollo de los seres humanos y otras especies. Adivino y dueño de los Oráculos por excelencia, interprete de Ifá. Estuvo en la tierra como profeta con los 16 ancestros celestiales (los Meyi de Ifá), entre el año 2000 y el 4000 a.c. Su culto proviene de Ilé Ifé y su nombre proviene del Yorùbá Òrúnmìlà ("Solo el cielo conoce quienes se salvaran").

Personifica la sabiduría y la posibilidad de influir sobre el destino, así sea el más adverso. Quienes no acatan los consejos de Orula, sean hombres u Orishas, pueden ser víctimas de los Osogbos enviados por Eshu. Inseparable de Shango, quien le proporcionó con permiso de Olofin el don de la adivinación y de Eshu, su fiel aliado. Orula forma una importante trinidad con Olofin y Oddúa (Oduduwa). Sólo aquellos elegidos por el pueden entrar a su culto a través de la "mano de Orula" (Awo Fa Ka) para los hombres e Iko Fá Fun, para las mujeres, quienes se las considera mujeres de Orula y reciben el nombre de Apetebí, siendo esta la consagración más importante que una mujer recibe en el culto de Orula. En el caso de los hombres pueden llegar si Orula así lo decide a ser sacerdotes, en cuyo caso reciben el nombre de Babalawo.

Orula tiene el conocimiento de las cosas secretas del ser humano y la naturaleza, así como el conocimiento acumulado sobre la historia de la humanidad. En el plano humano representa las espiritualidades de todos los Awó ni Orula difuntos. Es el Orisha rector e intérprete de los Odun del oráculo de Ifá. No se asienta en la cabeza y sólo se comunica a través de su oráculo. Goza del privilegio de conocer el principio y origen de todas las cosas, incluidos los Oshas y Orishas. Permite que el hombre conozca su futuro e influya sobre él. Está muy relacionado con Eshu y Osun.

Orula está presente en el momento en que el espíritu que va a encarnar a un individuo está eligiendo su destino. Representa la seguridad, el apoyo y el consuelo ante la incertidumbre de la vida. Con su ayuda todo es posible. Sus sacerdotes pudieran ser los mejores organizados, los más místicos y más sabios. Eshu es su ayudante. El sacerdocio del Orisha Orula existe en el mismo concepto en que puede existir el sacerdocio a otros Oshas y Orishas con la diferencia de que es exclusivo para hombres y dentro de éstos para personas que no caen en trance. Las mujeres pueden llegar hasta la consagración de Iko fa fún ni Orula y tienen el privilegio de ser escuchadas con más acierto que a los hombres; las mujeres que son Apetebí Ayafá son las verdaderas dueñas del fundamento de Ifá del sacerdote al cual asisten. Sus sacerdotes no pueden montarse, ni tirar caracoles.

Sus colores son el verde y amarillo. En el sincretismo se le compara con San Francisco de Asís (4 de Octubre). Se saluda ¡Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula Ibosheshe!

Familia de Orula:
Hijo de padres celestiales Orokó y Alayerú. En la tierra fue hijo de Obbatala y Yemú. Esposo de Oshun y Yemaya.

Diloggún en Orula:
Habla en el diloggún por Irozo (4), Obbara (6) y Metanlá (13), Merinla (14), Marunlá (15) y Merindiloggún (16).

Herramientas de Orula:
Su receptáculo son dos mitades de güiro que representan el cielo y la tierra, que pueden ir dentro de una batea de madera.

Sus atributos son dos manos de Ikines, una otá, una tablilla de cedro, el tablero (Opón Ifá o Até Ifá), un cuerno tallado (Irofá), un Iruke (rabo de caballo), el okpele o rosario de Ifá, el Yefá o polvo de Orula, una escobilla para limpiar el tablero, un Iddé, el collar y collar de mazo.

Sus Elekes se confeccionan alternando cuentas verdes y amarillas.

Objetos de poder de Orunla:
El tablero de Ifa, el cual se utiliza como instrumento de percusión en algunas ceremonias. También un objeto hecho con crin de caballo llamado iruke, el cual se utiliza para alejar el mal.

Ofrendas a Orula:
Se le ofrenda ñame, coco, albahaca blanca, etc. Se le inmolan Chiva, gallina negra, paloma y venado. Sus Ewe son aceitunillo, aguinaldo morado, albahaca menuda, arabo, altea, arará, acediana, bejuco de fideo, colonia, copey, corteza de coco, galán de noche, paraíso, Ceiba, ñame, la semilla de la algarroba con la que se confecciona una barra como la de mani con miel, huevo y demas ingredientes (constituye un alimento muy calorico recontituyente, energizante , actua como antianemico y inmunomodulador: este fue uno de los dulces preferido de Jesus de Nazare: nunca le falto cuando realizaba sus peregrinajes y su madre Maria siempre se los confeccionaba), una de sus licores preferidos es la Ginebra, etc.

Bailes de Orula:
No tiene baile específico ya que no baja, se realizan bailes en su honor.

Atención a Orula:
Orula debe ir en un lugar alto en la casa. Para atender Orunla se debe hacer con cada luna nueva, se unta manteca de corojo en la mano izquierda y miel en la derecha, se frotan las manos y se le pasa la mano a Orula (a los ikines o semillas de dos en dos). Mientras se esta haciendo esto se le encienden 2 velas. Y se le pide mientras le echas tu aliento, le pides firmeza y que tu mente tenga sabiduría para tomar los caminos correctos. Se le ponen flores finas, frutas frescas, dulces finos, maní, ñame, coco, todo en números pares. Para atenderlo se sugiere antes haberse bañado para estar limpios.

Características de los Omo Orula:
Personas tranquilas, sabias, desprendidas y generosas. Guías espirituales por excelencia, con un especial intuición. Por su carácter espiritual y pacifico tienden a buscar el sosiego y crecimiento interior.

Patakies de Orula:
Cuando Obbatalá concluyó la creación del primer hombre, Olofin convocó a todos los Orishas para que estuvieran presentes en la ceremonia de darle el soplo vital. Todos se arrodillaron e inclinaron la cabeza en aquel sagrado momento, solo Orunla, al cual Olofin tomó como ayudante por su reputada seriedad y sabiduría, pudo ver cómo Olofin ponía el Eledá en Orí.

Terminada la ceremonia celebraron el acontecimiento, entonces Olofin dictaminó:“Solo Orunla fue testigo de la acción que he realizado, por eso cuando el hombre quiera conocer su Eledá, el será el encargado de comunicárselo.”

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CABOCLOS DE PENA y FLECHEIROS

2011-08-19T09:44:00.001-07:00

En la Umbanda, llegan Espíritus de indígenas (caboclos) y de negros de orígen africano que vinieron como esclavos, además de llegar espíritus de descendientes de éstos, tanto por el lado sanguíneo como espiritual. Se engloba bajo la denominación "caboclos de pena y flecheiros" a todos los Espíritus de indígenas que cuando vivían en la tierra, a pesar de ser dominados por el blanco y colocados en reservaciones, mantenían de alguna forma su esencia indígena y parte de sus costumbres (aunque ahora mezcladas con las del blanco y del negro).
Los Espíritus de indígenas brasileños que llegan en Umbanda en la Línea de Oxossi y bajo el tipo de presentación "caboclos de pena y flecheiros" pertenecieron a las siguientes tribus:

Tribu Aimoré ( Botocudo )
Tribu Arapá
Tribu Aratá
Tribu Caeté
Tribu Camutuá
Tribu Carajá
Tribu Carijó
Tribu Goitacace
Tribu Guaraní
Tribu Kajapó
Tribu Kariri
Tribu Morajó
Tribu Potiguara
Tribu Tabajara
Tribu Tamoio
Tribu Tapajó
Tribu Tapuia
Tribu Tupi ( Tupi-nambá )
Tribu Arará
Tribu Araúna
Tribu Kanindé

Reconocemos, que tal vez hayan quedado sin nombrar algunas otras tribus de caboclos que llegan en Umbanda. Pero estas son las principales y más conocidas.
Reconocemos, que tal vez hayan quedado sin nombrar algunas otras tribus de caboclos que llegan en Umbanda. Pero estas son las principales y más conocidas.

En la foto podemos apreciar los rasgos y las características de un indio brasileño actual. Los Caboclos de la Umbanda cuando vivían en la tierra, eran exactamente iguales a este, lo que dista mucho de la idea que tienen algunos practicantes de umbanda con respecto a los Caboclos, a quienes se los imaginan como "indios" con grandes penachos, vestidos con ropas de cuero y con mocasines, al estilo de aquellos que habitaban América del Norte (los cuales no llegan en la umbanda).
Foto: Leopoldo Samsó / 1981 © Ediciones Grijalbo, S.A.

Indígenas del amazonas en plena cacería con bodoques. Exactamente así son los bodoques que traen los Caboclos Cazadores de Umbanda que los usan, pues las armas también son distintas según la tribu; no todos tienen costumbre de usar arco.
Se puede ver además, que comienzan a aprender el arte de la caza desde muy temprana edad. Uno de ellos ha cazado un halcón, el cual no es usado para comer, pero se usan sus plumas y otras partes con fines rituales y ornamentales.
Foto: Leopoldo Samsó / 1981 © Ediciones Grijalbo, S.A.

Pequeño indígena del Amazonas apuntando con un arco. En su tribu los hombres cazan y pescan con arcos y flechas, en tanto que las mujeres se dedican a la recolección, plantación y tareas domésticas.
Foto © National Geographic Society

CABOCLOS BOIADEIROS
Existen además - como decíamos al principio - Espíritus que se manifiestan como descendientes de estos indígenas generalmente fruto de mezclas raciales entre blanco, negro e indio. Son los "criollos", algunos de ellos también esclavos y otros con mayor suerte ( tal vez por ser hijos bastardos del amo) criados por los esclavos, pero con una seudo-libertad. Este tipo de Espíritus, ya no pertenecen a una tribu indígena o a una nación africana y se los encasilla como Caboclos Boiadeiros, mucho más civilizados, son los "gauchos" brasileños. Grandes consumidores de aguardiente, vino y cigarro armado con chala o también naco. Usan vestimentas parecidas a las del blanco y son mucho más civilizados, algunos saben tocar el acordeón, otros la guitarra y son grandes payadores.

Boiadeiro (ganadero) brasileño actual. Así eran también, cuando vivían en la Tierra los boiadeiros que llegan en Umbanda. Aunque, cabe señalar, que la vestimenta a pesar de ser casi la misma, estaba hecha de otros materiales y con algunos retoques de aquella época.
Foto © National Geographic Society

Es fundamental seguir homenajeando a los ANCESTROS ESPIRITUALES REALES de la Umbanda: Negros esclavos bantúes; Indígenas esclavos (o sometidos) amazónicos y los descendientes de ambos grupos, incluso los criollos brasileños que continuaron con las tradiciones legadas por sus mayores.

FELICIDADES HERMANOS OKE CABOCLO
SARAVA UMBANDA Y TODOS LOS CABOCLOS/AS OKE
SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA AXE

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ÒSÓÒSI

2011-08-19T09:42:00.000-07:00

Uma Itòn (lenda) conta que Ògún conheceu a beira de um rio, uma mulher com o nome de Ojá e com ela teve um filho que se chamou Òsóòsi. Já Verger o apresenta como irmão mais novo de Ògún.
Òrìsá Ode (caçador), está diretamente relacionado com a igbó (mata), e com a terapêutica das ervas, que aprendeu com o irmão Òsónyìn, assim, é conhecedor de todos os segredos da caça e das matas, é o protetor dos caçadores, da flora e da fauna. É tido como o òrìsá da fartura, do progresso e da riqueza, pois na família formada por sua mãe Yemoja, e os irmãos Èsù, Ògún e Òsónyìn, cabia a ele o encargo de suprir as necessidades da alimentação.

Desde que se entenda os òrìsá como elementos e forças da natureza, os cultos à ÒSÓÒSI representam o agradecimento a Elédùmarè pela possibilidade da fonte de vida que é a alimentação encontrada nas carnes dos animais e nos vegetais e cereais de um modo geral. Por isso cabe a esta divindade a representação da fartura, da saúde e do progresso.
Òsóòsi está diretamente relacionado com a noite e com a lua, pois como caçador era quem desbravava as matas descobrindo os lugares onde iria construir um novo habitat, formando uma nova vila ou cidade. Assim lhe cabia a missão de defender a nova morada à noite, como um òsó (guarda–noturno).
Olofin Odùdúwà, Rei da cidade de Ifé, em uma das festas para celebração da colheita dos inhames novos foi surpreendido por um enorme pássaro que pousou sobre o teto do palácio. Este pássaro malvado havia sido enviado por Ìyàmí Òsòròngá, as Senhoras dos Pássaros. Querendo que o animal fosse abatido, o Rei mandou chamar vários arqueiros.
Da cidade de Ido veio ÒSÓTOGUN, o caçador de vinte flechas. De More veio ÒSÓTOGÍ, o caçador de quarenta flechas. De Ilare veio ÒSÓTADOTA, o caçador de cinquenta flechas. E finalmente de Iremàá veio ÒSÓTOKANSÒSÒ, O CAÇADOR DE UMA SÓ FLECHA.
Temerosa pelo fracasso do filho, a mãe de ÒSÓTOKANSÒSÒ foi buscar auxílio de um Bàbàlawò para que seu filho não fracassasse na missão determinada pelo Rei. Foi-lhe recomendado que se fizesse um etùtù para aplacar a ira de Ìyàmí Eléye (Minha Mãe dos Pássaros).
Os três primeiros caçadores fracassaram, mas no exato momento em que a mãe de ÒSÓTOKANSÒSÒ fazia sua oferenda, o pássaro relaxou sua guarda, e o caçador de uma só flecha consegue atingir o animal, matando-o. Todos festejaram alegres cantando e gritando: “ÒSÓWUSI!” (Òsó é popular!), que depois veio a transformar em Òsóòsi.

Outra Itòn conta que ÒSÓÒSI um dia partiu para a caça no mato sem fazer as devidas oferendas indicadas por Ifá. Lá chegando deparou-se com uma cobra (Òsùmàré) que o advertiu que não a matasse. Porém o caçador não lhe deu ouvidos e cortou-lhe a cabeça, levando-a para casa e ele mesmo cozinhando-a e comendo. Òsun, sua esposa, chega em casa e encontra o marido morto no chão, e no solo vê vários rastros de cobra que seguiam em direção à floresta. Òsun chorou tanto que foi ouvida por Ifá, que teria feito o caçador renascer sobre a forma divina de ÒSÓÒSI.
Os cultos para ÒSÓÒSI originam-se de KETÚ, região que compreende uma parte na Nigéria e outra de Benin, que hoje não existe mais, pois foi invadido no século passado, por Daomé, atual República de Benin. Desta forma é que este Òrìsá é tido como Rei de Ketú, recebendo o título de Aláketú. Seus cultos foram trazidos para o Brasil também por escravos oriundos daquela antiga região. Ainda existem os locais onde originalmente eram feitos os antigos cultos à ÒSÓÒSI no antigo Ketú, porém ninguém mais cultua este Òrìsá nos países africanos. Seus cultos restringem-se ao Brasil e Cuba.
É um Deus, como os irmãos, ligado ao ar livre. Estando sempre caçando nunca consegue firmar um lar estável. Seu conceito de liberdade e independência é muito claro. Empreendedor, determinado e de personalidade muito forte. Tem com finalidade garantir a sobrevivência dos animais para que eles possam ser caçados, só permitindo a morte deles para a alimentação ou para sacrifícios rituais aos deuses. Assim à ele cabe garantir a fartura na alimentação do ser humano. Alguns cultuam também como deus das colheitas, pois estas foram instituídas com o intuito de preservar a vida animal, garantindo a sobrevivência do homem.
Muitas vezes era repelido pela esposa Òsun, por encontrar-se sujo – de sangue das caças ou de terra – e muitas vezes cheirando a animais. Porém Oyá, sua outra esposa, aceitava pacificamente este comportamento.
Afirma-se que prometer algo à Òsóòsi, e não cumprir, é buscar a própria morte. Ele não admite a falta de palavra, sendo implacável. Mas também não existe protetor mais constante que este Òrìsá. Quando bloqueia os caminhos é muito difícil fazê-lo desobstruir, daí a frase:
“ODE Ó! MÁÀ SIFÍ OFÀ RÈ, LÁYE MI!”
(Caçador! Não atire sofrimentos em minha vida com seu arco!).
Rude, sisudo, cauteloso como um caçador. Quatro é o seu número sagrado. Nota-se nele um conceito muito forte de independência e capacidade de ruptura – afastava-se das esposas para caçar, afasta-se dos preceitos religiosos e rompe com a mãe Yemoja – Apesar de muito ligado aos irmãos, gosta da solidão e do silêncio, pois o seu trabalho assim o obriga. As pessoas pertencentes a este Òrìsá são tidas como pessoas rápidas, espertas e joviais, tendo sempre os olhos e ouvidos atentos a tudo. Possuem grande poder de concentração e atenção. São determinados em conseguir seus objetivos e tem a capacidade de esperar o momento certo para agir. São presos ao cotidiano e pouco sonhadoras. Sua violência é canalizada e represada para o momento certo. Não tem temperamento incontrolável, nem mesmo as variações de humor, como os irmãos, filhos de Ògún. São reservados, guardando quase sempre para si os comentários e sensações, sendo muito discretos quanto ao próprio humor. Buscam atividades que possam ser exercidas solitariamente, sem participação ou ajuda de muita gente. Nem sempre são muito organizadas. São dotadas de uma forte noção de responsabilidade e dever, principalmente com a família e com aqueles que gostam. Não são ambiciosas, mas tem forte ligação com o material; tendem facilmente encontrar o sustento para o grupo que lidera. Gostam do novo, do desconhecido, da liberdade, tendem a não fixar-se por muito tempo em um só lugar. Apreciam buscar o sustento fora do lar, e não no trabalho diário com a família. Seus casamentos não são muito estáveis. Gostam de vida harmoniosa, simples e calma. Pouco extrovertidas, não compartilham grupos de amizades muito grandes, preferindo grupos pequenos. São ligadas a terra, sonham, pouco, tem dificuldade em se comunicar, em lidar com o emocional. Fisicamente tendem a ser relativamente magras, nervosas, quase sempre controladas, com gestos firmes, e a vaidade é sempre grande, principalmente no vestuário, buscando estética discreta e inovadora. Gostam da noite e de seu silêncio onde podem raciocinar melhor.
Nos cultos Afros–Brasileiros do Candomblé e Umbanda, ÒSÓÒSI é tido como o Deus das matas e muitas vezes da agricultura, onde divide este domínio com Nàná, pois os escravos não trouxeram os cultos de outros Òrìsá, como Oko, que realmente é o Deus da agricultura. Dança nos Siré como quem procura a caça, usando seu OFÁ como se fosse lançar a flecha a qualquer momento. Usa o ÌRÙKÈRÈ (espanta mosca), como era costume dos Reis. Este instrumento é confeccionado com rabo de cavalo e cada fio representa um espírito da floresta, ao fazer uso deste emblema ÒSÓÒSI assume o controle de todos os espíritos das matas. Leva sempre a cintura chifres de búfalo, que ao serem soprados (como berrante), fará com que Òsóòsi responda imediatamente com sua presença. Sua cor é o azul claro e também o azul turquesa. Foi lhe destinada Quinta-feira como dia da semana. Na Umbanda é sincretizado com São Jorge e São Sebastião, variando em decorrência da Região do País.
Os Yorùbá cultuam outros Òrìsá Ode, Orèlúéré é um deles, que seria um dos dezesseis que acompanhou Odùdúwà em sua chegada a Ifè, depois tornando-se chefe do povoado dos Igbos juntamente com Òrìsànlá.
Conta uma Ìtòn que Òrúnmìlà consultou Ifá antes de deixar Ifé a fim de viajar a um lugar de vales. Lá chegando, conheceu Erinlè. Este tomou empréstimo de doze mil búzios com Ifá. Quando Ifá ia retornar a sua cidade, Erinlè não tinha como pagá-lo e também foi consultar Ifá. Erinlè tinha um talismã que a qualquer momento poderia transforma-lo em água. Foi ao lugar onde costumava caçar, fincou o talismã no chão e entrou terra adentro. Neste lugar havia um jarro com água. Os filhos de Erinlè o procuraram por muito tempo, e por fim foram consultar Òrúnmìlà que lhes ensinou oferendas a serem feitas e disse que talvez nunca mais viriam seu Pai, mas encontrariam um sinal dele, e neste lugar deveriam deixar as oferendas de carneiro, cachorros e galo. Os filhos percorreram todos os lugares onde Erinlè costumava caçar, e por fim encontraram os instrumentos: fuzil, lança, arco e flecha onde ele havia entrado na terra. Encontraram também o jarro com água. A água do jarro começou a escorrer e os filhos começaram a saudar o Pai, dizendo: “Ó caçador, retorne para casa”, e a água começou a segui-los para casa. Erinlè disse para os filhos deixarem os galos livres. Os galos que eles deixaram são os galos que Erinlè cria na beira do rio até hoje. E quando alguém os mata, eles renascem. No mesmo momento em que Erinlè o rio, se põe a correr, Òsun se prepara para partir da cidade de Ijùnú e também como rio se põe a correr, e eles se encontram na cidade de Edé. Neste local onde se encontram, são felizes e as águas são mansas. Tornam-se um único rio que corre para a lagoa.

Erinlè, portanto, é um rio em Ijesa, ele também é cultuado como Deus da Caça (de Elefantes). O templo principal de Erinlè está localizado na cidade de Ilobu. Seu símbolo principal é confeccionado de ferro tendo um pássaro sobre a haste central e outras dezesseis hastes também com pássaros. Recebe como oferenda: Àkàrà (Acarajé), Ògèdè abo (banana), Àgbàdo (milho), Èwa (feijão assado) e Isú (inhame). Nos cultos Afro-brasileiros recebe o nome de Inlé, e é tido como um Òsóòsi menino, é vestido de branco e usa colares de prata. Para ele são sacrificados animais de caça, como tatu, veado, preá do mato, patos e pombos brancos. Teve Erinlè com Òsun um filho chamado Lógun-Ode (ÒLÒÓGÙNODÉ, que também é ODÉ), e é cultuado como Ilesa, dele falaremos mais adiante. Os cultos nos locais profundos dos rios são feitos à Erinlè; recebem estes locais o nome de IBÙALÁMO, sendo este tido como outro Òrìsá aqui no Brasil. Grave engano!
Visto como outro Òrìsá, Ibùalámo recebe assentamento independente onde são colocados búzios, obis, chifres de carneiro e ferramenta (Ofá) em latão dourado. Seu Ìlèkè é feito com sete fios de prata e búzios; suas vestimentas são confeccionadas com palha da costa; seus sacrifícios são feitos com uma faca de prata (não serve aço inox); aceita como oferenda carneiro branco, angola, pombo branco, galos brancos e estes animais devem ser cozidos somente em azeite doce.
Òtín, outro Ode (não confundir com OTI = bebida destilada) pouco cultuado no Brasil, em alguns Ìtòn é tido como o ESPOSA de Òsóòsi, também come qualquer caça, mas prefere carne de búfalo.
Como outro caçador torna-se Òrìsà Oko: “Olagbirin estava na miséria. Consulta então adivinhos que recomendam oferenda de dezesseis etù, dezesseis ehoro (coelhos) e trinta e dois mil búzios. Não é difícil à um caçador encontrar etù e ehoro, e juntando o dinheiro faz a oferenda. Voltando a caçar, mata um elefante que tem os intestinos tão grossos como tronco de árvores, e dentro dele encontra jóias, pérolas e muitas riquezas. Olagbirin torna-se Òrìsá Oko ( Òrìsá dos Campos/ fazendas ), aquele que traz a fartura dos campos para casa.
Cabe frisar que os cultos a Erinlè e Ibùalámo como sendo os dois “qualidades” de Òsóòsi são cultos Afro-brasileiros, como é a Umbanda, nada tendo haver com a Religião dos Òrìsá da tradição Yorùbá.
Ainda no Brasil encontramos as seguintes “qualidades” de Òsóòsi:
- ILÉLOGUN – fundamento com Òsun, Yemoja e Òòsàálá
- ODÉMARÉ – fundamento com Òsùmàré
- ODÉLODE – fundamento com Yemoja, Òsun e Òsónyin
- ODÉOUROWRUÁ – fundamento com Òòsàálá e Sòngó Aira
- ODÉIROUKE – fundamento com Ìrókò
- ODÉLAYLAY – fundamento com Oyá
- ODÉIROUKO – fundamento com Ògún e Ìrókò
- ODÉBAYRÁ – fundamento com Sòngó
- ODÉKAITIMBÁ – fundamento com Yemoja e Òsun
- ODÉFORONKIN – fundamento com Òsun e Oyá
- ODÉBEMIM – fundamento com Oyá e Òsóòsi
- ODÉTOKUERAN – fundamento com Sòngó e Yemoja
- ODÉ – fundamento com Ìrókò e Oyá
- ODÉAKUEURAN – fundamento com Yemoja e Òòsàálá
- ODÉAJAPOPO – fundamento com Ìrókò e Yemoja
- ODÉFIBOLE – fundamento com Yemoja e Ògún. Kijila com Obàlúwàiyé e Nàná
- ODÉFIBO – fundamento com Òsónyin
- AROMI – fundamento com Osogyian
- ODÉOTILE – fundamento com Òsun, e kijila com Obàlúwàiyé
Òsóòsi é um Òrìsá do tempo, portanto gosta de Ter seu Ojúbo ao ar livre, junto com muita folhagem. Como irmão de Ògún, também é um Òrìsá de Àsé dúdú (negro), portanto seus emblemas também devem ser confeccionados em ferro.
Quando do sacrifício nunca se entrega a cabeça dos animais a este Òrìsá, devendo-se leva-las imediatamente ao Igbó (mato). Não recebe oyin (mel) como oferenda.

É saudado com a frase: ODE ÒKÈ ÀRÓ! (CAÇADOR DE GRANDE GRADUAÇÃO!)

“ODE Ó! MÁÀ SIFÍ OFÀ RÈ, LÁYE MI!”
(Caçador! Não atire sofrimentos em minha vida com seu arco!).

São sacrificados para Òsóòsi os animais: ako ewúré (bode), elédè (porco), àkùkodìe (galos), etù (galinha d’angola) e eyelé (pombos).
As comidas que lhe são ofertadas são:
- Asòsò - moranga recheada com milho amarelo enfeitado com fatias de coco.
- Èwa dúdú - feijão preto (ou fradinho) refogado com edé (camarão), àlùbósà (cebola), epo pupa (azeite de dendê) e iyò (sal)
- Eron Pétéré - igual o que é servido à Ògún.
- Àkàsà e Ègbo
- Todas as qualidades de frutas e alguns ejá (peixe) de água doce.

Costuma-se também usar como enfeite, chapéu de couro, capanga de couro, penas de pavão, chifres de veado, etc...

A seguir descrevo um Oríkì fún Òsóòsi:

ÒSÓÒSI AWO ÒDE ÍJÁ PÍTÌPÀ
Òsóòsi Senhor da Caça e Guerreiro Lutador
ÒSÓÒSI BGÀ MÍ O!
Òsóòsi me proteja!
ÒRÌSÀ A DÍNÀ MÁ YÀ.
Òrìsá que quando bloqueia o caminho não o desimpede.
ODE TÍ NJE ORÍ ERAN
Senhor da Caça e Guerreiro Lutador.
OMO ÌYÁ ÒGÚN ONÍRÉ
Caçador que come a cabeça dos animais
ELÉWÀ ÒSÒÒSÒ
Caçador que come ewà òsòòsò
ÒRÌSÁ TÍ NGBÉLÉ IMÓ GBÉ ILÉ EWÉ
Caçador que vive tanto em casa de barro quanto em casa de folha
A BI ÀWÒ LÓLÓ
Que possui a pele fresta
ÒSÓÒSI KÌ NWO IGBÓ
Òsóòsi não entra nas matas
KÍ IGBO MÁ MÌ TÌTÌ.
Sem que ela se agite
OFÀ NI MÓGÀFÍ ÌBON
Ofá a arma perigosa que ele usa em sua espingarda
O TA OFÀ SÍ INÁ
Ele atirou sua flecha contra o fogo,
INÁ KÚ PIRÁ.
E o fogo se apagou imediatamente
O TA OFÀ SÍ OÒRÙN
Ele atirou sua flecha contra o sol
OÒRÙN RÈ WÈSÈ
E o sol se pôs
OGBÀGBÀ TÍ NGBA OMO RÈ!
Ó senhor que salva seus filhos!
ONÍ MÒRÌWÒ PÁKÓ!
Ó senhor do mòrìwò pákó!
ODE BÀBÁ Ò,
Meu Pai caçador,
O DÉ OJÚ OGUN,
Chegou na guerra,
O FI OFÀ KAN SOSO PA IGBA ÈNÌYÀN.
Onde matou duzentas pessoas com uma só flecha.
O DÉ NÍ IGBÓ,
Chegou dentro da mata,
O FI OFÀ KAN SOSO PA IGBA ERANKO.
Onde matou duzentos animais com uma só flecha.
AWO ERAN PA SÍ OJÚBO ÒGÚN LÁKAYÉ.
Arrasta o animal vivo até morrer e entrega no altar de Ògún.
MÁ WO MÍ PA O!
Não me arraste até a morte!
MÁ SÌ FI OFÀ OWO RE DÁ MI LÓRÓ!
Não lance sofrimento em minha vida com seu arco e flecha!
ODE Ò, ODE Ò, ODE Ò!
Você é caçador, você é caçador, você é caçador!
ÒSÓÒSI NI NBÁ ÒDE INÚ IGBO JÀ,
Dentro da mata é Òsóòsi que ajuda o caçador,
WÍPÉ KÍ Ó DE IGBÓ RE.
Para que ele possa caçar direito.
ÒBÀ AJÉ JÀ,
Rei que lutou contra a feiticeira,
O SÉGUN.
E a venceu.
ÒSÓÒSI O!
Ó Òsóòsi!
ÒSÓÒSI OLORÓ TI NBÁ OBA SÉGUN,
Òsóòsi poderoso que vence a guerra para o Rei,
ÒBÁ AJÉ JÀ,
Rei que lutou contra a feiticeira,
O SÉGUN.
E a venceu.
ÒSÓÒSI O!
Ó Òsóòsi!
MÁ BÀ MI JÀ .
Não lute ( brigue ) comigo.
OGUN NI O BÁ MI SE O.
Mas sim vença as guerras para mim.
BÍ O BÁ NBÒ LÁTI OKO,
Quando voltar da mata e chegar na fazenda,
KÍ O RE ÌRÉRÉ ÌDÍ RÈ.
E ao colhe-los, tire seus talos.
MÁ GBÀDÉ MI O,
Não se esqueça de mim,
ODE Ò, BÀBÁ OMO KÍ NGBÀDÉ OMO.
Ó caçador, um pai não esquece de seu filho.
ÀSÉ, ÀSÉ, ÀSÉ.
Assim seja, Assim seja, Assim seja

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Exu Marabo

2011-08-19T09:40:00.000-07:00

"Cuenta una de sus historias que vivio en África hace mucho, mucho, tiempo (de hecho el nombre Marabo, deriba de uno de los caminos del Orixá BARA de los Nagos, así como también el nombre de otro gran Señor de la Encruza, como es Seu Tiriri) fue el menor de tres hijos de un gran rey el cual poseía un gran ejercito y muy poderoso, motivo este por el cual nunca pudo heredar el reinado de su pueblo y tuvo que conformarse solo con una parte de este y de su ejercito.
Además de ser un príncipe, se destaco en batalla ya que no solo dirigía el ejército de su padre, sino que también se lanzaba a la lucha, y era realmente bueno en el manejo de las armas.
Muchos pueblos quedaron diezmados, derrotados y finalmente esclavizados debido al paso de su ejército.
Muy pronto su fama de crueldad se daría a conocer por todos lados, ya que gustaba de torturar y matar de maneras terribles a sus enemigos, como desollarlos vivos.
Hasta que un día llegaría el fin de su carrera bélica, ya que su ejercito quedo terriblemente derrotado al enfrentar a uno de los imperios mas grandes de la humanidad (posiblemente era el Egipcio o el Sumerio).
Resulto gravemente herido y tuvo suerte de salvar su vida y poder escapar junto con algunos, pero muy pocos, de sus hombres.
Imposibilitado de por vida para el combate, y muerto su padre, su hermano el flamante rey, le encomendó el trabajo de controlar las pocas cosechas que le quedaban a su reino ya que habían perdido mucho de su territorio, así como también dirigir el trabajo de los esclavos, mientras sus hermanos se habían divido el reino en dos para gobernarlo.
La ira, el rencor y los celos invadieron su corazón y su alma en contra de sus hermanos, tales así que un día comenzó a planear la muerte de estos, pero cuan do se disponía a hacerlo fue atrapado, exiliado para siempre del reino y condenado a morir en el desierto, donde finalmente encontró su final después de varias semanas de sufrimiento".-
Este señor de la Kimbanda, es un Exú de los llamados de "comandos" ya que es comanda el Povo dos Trilhos del reino das sete encruzilhiadas, este pueblo se encuentra en las encruzas cercanas o lindantes a las vías férreas (en algunas líneas Seu Marabo es un Exú de altos comandos del povo do mar o da prahia), pero cualquiera que fuere la línea de Kimbanda que se practique, estamos todos de acuerdo en que es un Exú de alto rango , ya que solo recibe ordenes directas del Exu rey Das sete encruzilhiadas, y es el encargado de fiscalizar todos los trabajos, ofrendas y/o demandas que se puedan presentar en las esquinas.
Dueño de un carácter fuerte pero callado, con porte de gran señor que a veces puede parecer que actúa con un poco de soberbia, pero no es para menos ya que para el trabajo que lleva en su plano, debe de mostrar cierto temperamento.
Nos referimos que no le gusta hablar demasiado ya que dice lo justo y necesario no anda con vueltas y esto puede parecer chocante para algunos, pero es mejor esto a que nos alienten un imposible, no cree...?
Es camarada y compadre inseparable de Exú Morcego, ya que comparten juntos el trabajo antes mencionado. Se muestra siempre respetuoso en el trato con los demás señores de la Kimbanda (lo que lo hace disgustar sobremanera son los denominados "fiascos", ya que no los tolera y dado su carácter no puede hacer la "vista gorda" a esto).
Es un señor muy fino, que le gusta cualquier bebida de buena calidad, los perfumes, los habanos además le gusta estar siempre elegante, uno de los motivos este, por el cual las Pombas Giras se sienten a gusto con su compañía.-
Amigos, cuando vemos un Seu Marabo, estamos en presencia de uno de los señores de la Kimbanda más poderosos y antiguos que existe y al invocarlo podemos obtener muchos de sus favores, siempre y cuando estemos dispuestos a mostrar gran respeto y humildad ante su presencia.
Sus ofrendas son variadas
Sus caminos son variados, y entre ellos podemos encontrar Seu Marabo das almas (compadre y camarada de Tranca Ruas das almas), Seu Marabo do mar (segun dicen este Exu habla varios idiomas, ya que este en vida fue un marino y viajo por muchos lugares) Seu Marabo do 7 cruzeiros da calunga (compadre y camarada de Seu Veludo) etc.. salve seu marabo salve toda su falange
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Historia de Tata caveira

2011-08-19T09:39:00.000-07:00

Antes de ser una entidad, Tatá Caveira vivimos en la tierra física, así como todos. Creemos que fue llevada en C.C. 670, y vivida hasta diciembre de 698, en Egipto, o de acuerdo con la entidad apropiada, "en mi tierra sagrada, el lado del gran río". Su nombre era Próculo, del origen romano, datos en homenaje al jefe de Guarda romano en aquella 'epoca. Próculo vivió en una aldea, siendo parte de una familia suficientemente humilde. Durante toda su vida, luchada para crecer y para acumular abundancia, principalmente en la forma de cabras, de camellos y de tierras. En aquella 'epoca, de tener una mujer era necesario comprar la del padre responsable o, y esta edad la motivación que llevó Próculo la batalla de tal manera para el crecimiento financiero.Próculo vivió de hecho una gran pasión para una mujer joven que es junto criado con él desde pequeño, como amigo. Sin embargo, su precaución lo hizo para acumular mucha abundancia, por lo tanto no deseó correr el riesgo para considerar su deseo de la unión rechazado para el padre de la mujer joven. Cuando el saber de la ocurrencia, Próculo estuvo lastimado extremadamente con su hermano, no obstante lo respetó para que el hecho sea sangre de su sangre. Su hermano, aunque es más viejo, era muy envidioso y no possuía ni mitad de la abundancia que Próculo había acumulado.La aldea de Próculo era rica y próspera, y ésta trajo a mucha envidia las aldeas vecinas. Cierto día, una aldea siguiente, muy más grande en habitantes, no obstante con poca abundancia, porque siendo movido lejos desde el río el Nilo, comenzada para hacer su atención dirigir hacia la aldea de Próculo. Próculo, así como sus amigos, fue quemado vivo. Sin embargo, el dolor más grande que Próculo se sentía "estaba no del fuego, sino del corazón", para la traición que sufrió del hermano apropiado, que ahora se quemó a su lado. Éste era el origen del exus 49 de la línea de Caveira, consistiendo en todos los hombres y las mujeres que en ese día tenían deixarred un carne. Exus de la línea de Caveira entra, existe: Tatá Caveira, Caveira João, Caveirinha, Caveira Rose, el Dr. Caveira (7 Caveiras), Quebra-Osso, entre muchos otros. Por razón del respecto, el exu de la línea de Caveira no será indicado que aquí era el hermano de Tatá vivo mientras que. Como entidad, el Cabeza-de-falange Tatá Caveira muy es incompreendido, y tiene pocos caballos. Son médiuns raros que lo incorporan, por lo tanto tienen fama valiente y sensible de, no obstante los médiuns diversos incorporan exus de su falange. Tatá está bromeando, en el mismo tiempo serio y austero. Cuando dice algo, nunca lo hace con firmeza y en la duda. Tiene alegre, al menos nervioso, al menos calma, no obstante temperamento precipitado caprichoso, si presenta sin embargo, por lo tanto es dado por muchos como salvaje. Sin embargo, Tatá Caveira es extremadamente leal y amigo, estando hasta un poco jalousie. La lealtad es una de sus características de los marcantes, por lo tanto Tatá no pardon traición y no valora la amistad verdadera muy. Considera peor de las traiciones la traición de un amigo. En muchos literatures se critica, y es el poco la gente que tiene la ocasión de saber el Cabeza-de-falange profundo de Tatá. El caballo retrasa para adquirir confianza y aislamiento con este exu, por lo tanto la prueba es espesa el tiempo todo. Sin embargo, un amigo del tiempo de Tatá Caveira, tiene un amigo para la porción restante de la vida. En esto y otras evoluciones. Caràcterìsticas Naciò en el año de 977 y el falleciò en el año de 1004. Sus colores son: púrpura y el color negro. Sus símbolos son: 1 tridente, una maquinilla de afeitar y un cuchillo. La nación de Angola pertenece. Su alimento es arroz con pimienta mezclada corteza en haba de secuencia. Su bebida es marafa. Veta con la misión en la tierra para tomar cuidado de la gente con problema de la piel. OFRENDA: GENERALMENTE SE LES DA UN TROZO DE CARNE BIEN CONDIMENTADA, SEMI COCINADA CON CEBOLLA EN RODAJAS, TODO JUNTO SOBRE UN PADE DE EXU( FARINHA CON CAÑA Y ACEITE DE DENDE) O SOBRE MAÍZ TOSTADO, PUEDE SER HÍGADO Y/O CERDO PARA LAS ALMAS. ECO: AGUA, ACEITE DE DENDE Y CASHASHA. TOMAN CAÑA, CASHASHA, WISKIE, U OTRA BEBIDA FUERTE.

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Historia de Tranca Ruas Das Almas

2011-08-19T09:38:00.000-07:00

Desde el comienzo de los tiempos yo vengo encarnado en este mundo, en el cual hoy a estas alturas de mi evolución, me encuentro en un lugar que para mi es privilegiado, porque tengo la tarea de acompañar al hombre y hacer cumplir su destino, según sus faltas como me ha pasado a mi también.
Desde que adquirí conciencia en los tiempos de mi tan querida Atlántida (tiempo en el que al menos esta Entidad se individualizó como espíritu independiente, que sucedió e mediados de esta civilización), fui aprendiendo, pero como toda criatura humana, estaba sujeto a los embates perniciosos de las soberbias y vanidades humanas.
Es entonces que habiendo cometido muchos errores y crímenes, en los distintos estados de mi pasaje como encarnado; especialmente cuando estuve encarnado en la civilización de Egipto. Fue ahí que robando cadáveres y experimentando con ellos, fui aprendiendo de la ciencia médica, a su vez conocí a algunos de los que hoy son mis Compadres en la Kimbanda, como al Señor da Meia Noite, a aquel que fue faraón, el exú que ustedes conocen como el Exú del Cementerio, y al Gran Tata Caveira el cual fui discípulo suyo. 　
Cada vez que desencarnaba yo no tenía remordimientos de lo que hacía, porque dentro de mi ser estaba la convicción que todo lo que yo descubría en algún momento sería de utilidad para el hombre, así se fueron sucediendo mis infinidades reencarnaciones a trabes de los siglos, milenio tras milenio.
En los tiempos de la edad media, estando encarnado en España, fui uno de los más temibles inquisidores, que aprovechando mi posición la usaba para mi propio provecho, junto con mis compañeros de andadas. 　
Pero como todo tiene un final y bajo la Ley de Causa y Efecto, en una de mis reencarnaciones estuve en el astral francés luchando por la independencia y la revolución francesa. Tomando la Bastilla, lugar donde conocí por primera vez a María de Padilla. 　
Cuando esta Nación conquisto España, siendo yo capitán del ejercito francés, ejecute aquellos que habían sido mis cómplices en el pasado, dentro de las cámaras de tortura de la inquisición española; las mismas máquinas de tortura que nosotros habíamos creado. 　
En la época de la conquista francesa, cuando este pueblo invadió Rusia, yo sucumbí bajo el fuego Imperial Ruso, encarnado en el astral alemán. Desde ese momento y a consecuencia de mis actos, se decidió que yo comience a reencarnar como un mendigo o esclavo, para comenzar a depurar mi alma tan apesadumbrada. 　
Fue Ogúm Megé quien me cuido en el lugar al que fui recluido para mi preparación, desde ese acontecimiento, el Señor Ogúm Megé estuvo a mi lado espiritualmente y nunca más me abandonó, ni siquiera en las horas más difíciles de mis sucesivas reencarnaciones.
Así llegué hasta el astral Brasilero, más precisamente en Minas Gerais, , trabajando en las minas de carbón, aprendí lo que es sufrir, viendo a mis dos amadas criaturas y a mi fiel esposa María, donde la miseria nos consumía cada vez más.

No había trabajo ni dinero que alcanzase, y cuando mi conciencia espiritual se despertó, comencé casi sin poder entender como yo sabía y conocía tanto sobre el poder de las plantas y de los minerales, esos conocimientos que estaban escondido en lo más recóndito de mi conciencia y que salieron a la luz del día cuando una cobra mordió a mi entrañable amiga Elga para salvarle la vida, hecho en el cual ella siempre estuvo agradecida, hasta el final de mi vida física, siendo esa la ultima reencarnación. 　
Cuando me encontré frente a mi cuerpo inerte y envejecido ya sin vida y los sentimientos de temor me invadían apareció frente a mí un hombre que yo ya conocía pero que no lo recordaba, se me acerco y me dijo: No se asuste amigo yo estoy aquí, para cumplir mi promesa, hecha hace mucho tiempo atrás si usted cumplía fielmente su palabra y no sucumbía a las pruebas a la que iba a ser sometido en esta vida, la cual usted ha cumplido, es por eso que yo vengo a darle testimonio y cumplir mi palabra.

Miré a mi alrededor y vi muchas personas a las cuales iba recordando paulatinamente, ¡Sí eran ellos! mis antiguos amigos y compañeros, pero esta vez ya estaban en la condición de exús. 　
Ellos eran mis compadres que me vinieron a recibir en esta nueva etapa de mi evolución. El Gran Señor Ogúm Megé se me arrimo junto a todos mis compadres y me dijo, que debíamos dejar el recinto y mi antigua vestimenta carnal que ya no era útil y trasladarnos a un lugar donde se me darían otras instrucciones. 　
Yo consentí con mi cabeza y de inmediato y sin darme cuenta estaba frente a un indescriptible trono, en el cual estaba sentado un impresionante Ser, mi asombro fue tal que quede de rodillas de inmediato, ¡era el Divino Omolú! El Señor Ogúm Megé me tomo por el hombro y me dijo, a partir de este momento si yo aceptaba las directivas de Omolú, él en persona me coronaría con el nombre de Tranca Rúas das Almas, porque se estaba formando una nueva religión que nacería del sufrimiento de los esclavos negros y el martirio de los indios del astral americano y que todos nosotros teníamos la misión de acompañar a estos espíritus ya evolucionados a raíz de sus sufrimientos para el advenimiento de esta nueva corriente de pensamiento espiritual, la cual se llamaría ¡UMBANDA!
　
Que nuestra misión será la de controlar desde el astral inferior, la infiltración de los espíritus inferiores, que solo dejáramos pasar a aquellos que nosotros creíamos que tenían las condiciones para empezar a formar las Falanges y Líneas de una forma de culto, que con el tiempo se llamaría KIMBANDA.
No lo pensé, e instantáneamente asentí con mi cabeza, en ese momento el Señor Omolú se levanto de su trono y me impuso su mano en mi cabeza, sentí un estremecimiento tal que si no estaba de rodillas hubiese caído al suelo. Me dijo estas palabras: Yo por el poder que el Gran Zambí me otorgó, te corono con el nombre de Tranca Rúas das Almas, a partir de este momento, tú tienes la misión de controlar todas las almas que salen del Purgatorio y las conducirás hacia el lugar del astral donde deberán cumplir su misión, de acuerdo al Gran Plan evolutivo terrestre.
Tú serás quien intercedas entre los encarnado y yo y harás cumplir mis órdenes dentro del cementerio que será tu morada y centro de dominio, que así sea.

De inmediato el Señor Ogúm Megé también puso su mano en mi cabeza y dijo: Yo te corono con el poder que el Gran Zambí me otorgo y a partir de este momento serás el Gran Exú Tranca Rúas das Almas, tendrás potestad absoluta sobre el conocimiento de la medicina e inducirás a todo hombre encarnado en la Tierra, para la evolución humana. Tendrás potestad y dominio en la Línea que yo comando y gobierno, que es la Línea de las Almas, que así sea. 　
Totalmente desbordado de alegría y emoción mire a mi alrededor pues no me había dado cuenta que mis antiguos compadres también estaban junto a mí, después de mi coronación, ellos todos se me acercaron y felicitaron, haciéndonos un compromiso en común el cual no lo voy a revelar, porque “Exú” también tiene sus secretos. 　
El primero que me toco la mano fue el Gran Tata Caveira, que estaba junto al Divino Omolú, a su diestra Joao Caveira, mi amigo y Maestro Exú da Meia Noite, el antiguo faraón al cual serví en aquellos tiempos del antiguo Egipto y que hoy es el Exú del Cementerio, un poderoso Exú que de su cabeza salía una especie de corona de color rojo carmesí, que luego se identifico como el Exú Rey, y otros tantos amigos y compadres más que me saludaron y alentaron en esta nueva misión, a la cual todos estamos emprendiendo. 　
Luego desde mi costado derecho se me arrimo una hermosa mujer, cuya belleza era tal que no tengo palabras para describirla, y me entregó un cetro de mando, un tridente y una rosa blanca y me dijo:

Este es el cetro que el Gran Mayoral te envía como testimonio de mando y poder, este tridente que es el símbolo que todo Exú Coronado debe tener, y es el instrumento de control de las almas que estarán bajo tu responsabilidad, en el cual tu tiene potestad absoluta, y esta rosa, que es el símbolo del Amor Universal y que el Gran Zambí te envía, para que infundas también en los corazones de los hombres, los sentimientos de bondad y comprensión, y que también tiene mi “axé” siendo mi nombre Pomba Gira Reina das Amas, elubandé. 　
Luego el Señor Ogúm Megé me llevo a un lugar donde la armonía y la paz se encontraba por podas partes, frente a mi apareció una imagen majestuosa, de un brillo tal que mis ojos casi no la podía enfocar con precisión, esta imagen se me acerco y a medida que se me acercaba, pude reconocer que eran dos Entidades, una era un hombre que vestía un atuendo tal, que me hizo recordar aquellos tiempos de Oriente y de su cuerpo emanaba una luz tan intensa de color brillante, el Señor Ogúm Megé me dijo que frente a mí estaba el Señor Oxalá,

y que debía arrodillarme frente a él, como forma de reconocimiento y respeto.
　La otra imagen era la de una mujer toda vestida de celeste, rosa y azul, y el Señor Ogúm me dijo, ella es muestra Mae Iemanjá y tú estas frente a ellos, en este sublime momento, porque son realmente ellos los que te confirmarán en esta misión y trabajarás bajo la irradiación del Gran y Divino Pae Oxalá, siendo la Mae Iemanjá quien te bautizará y yo quien te apadrinaré dándote mi corona. Así fue como la Mae Iemajá me bautizó y junto al Gran Divino Oxalá me confirmaron como Exú Coronado, diciéndome que no habrá lugar en la Tierra, ni en las calles, donde yo no pueda ejercer mi “axé” siendo el auxiliar de Ogúm Megé. 　
Y así fue como empecé mi misión como Exú Coronado bajo la Ley del Padre Mayor, “atoto” es mi saludo para todo mi pueblo, Tranca Rúas das almas.

Fue Iemanjá que me bautizó
Fue el pae Ogum que me dio su corona
mas cuando entra el vence demandas
Su nombre es Tranca Ruas Das Almas
Salve señor Tranca Ruas Das Almas

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Los Exus de la Calunga y su funcion desde el plano astral

2011-08-19T09:36:00.000-07:00

Como todos sabemos Omolú es quien reina en los cementerios, pero dentro de los cementerios, existen por especificarlo de alguna manera, el “Plano” de los espíritus de la calunga; esto no quiere decir que sean condiciones espirituales distintas; sino que dentro de la línea de las almas se encuentra este Plano o Línea, no importa como la queramos especificar, la divergencia está en la diferente vibración que tienen y las distintas funciones que a cada uno les corresponden, estos espíritus de la calunga trabajan bajo las órdenes del Exú Calunga.
　

Si bien el Exú Calunga está bajo las órdenes del Exú Rey. Este poderoso exú junto con los 18 grandes exús que él comanda, cumplen sus funciones como los espíritus de la calunga, que es la de cuidar y proteger a los recién desencarnados, para que en el momento de la descomposición del cuerpo, el espíritu no se sienta tan turbado, estos exús cuidan los recién desencarnados, ayudándolos a pasar por los diferentes estados del plano astral, teniendo en cuenta las acciones buenas y malas que estos en su vida hubiesen realizado mientras estuvieron encarnados.
　
Son los que están en el primer momento de la deseencarnación, cuando el cordón de plata (es la conexión del espíritu con el cuerpo físico) se rompe y la vida física termina, estos exús son quienes lo acompañan e intentan hacer que el espíritu se dé cuenta de su nueva condición.
　
Para quienes no están familiarizados con este tema, el cordón de plata es denominado de esta forma porque bajo la visión espiritual, se lo ve como un cordón de varios centímetros de espesor, según sea la vitalidad y la salud de la persona y que por medio suyo éste liga o conecta al cuerpo astral con el físico, la apariencia plateada es debida al pasaje de energía vital de un vehículo a otro, y que por medio de una mejor definición se lo denomina plateado.
　
Algunos estudiosos del tema afirman que este tiene su conexión en la cabeza, según nosotros este cordón tiene en primer lugar su conexión en el corazón, que es donde se aloja el átomo simiente, éste átomo simiente tiene su inicio en el momento en que el hombre encarno en la Tierra, hace millones de años y fue grabando su evolución, es el que tiene el registro de todas nuestras vidas, y se aloja en el corazón, luego el cordón sigue su camino hacia el hígado energizándolo, para seguir su camino hacia el bazo esplénico vitalizándolo a este también, y luego ascender hacia la cabeza por donde sale.
　
Hay un fenómeno muy común, que es cuándo la persona está dormida y es despertada violentamente o por algún ruido fuerte, la persona tiene la impresión como si fuera golpeada por un ruido perecido a una chapa, como un clac, que retumba en su cabeza, y su corazón late con fuerza como si quisiera salir del pecho, esto se debe a que el doble etérico entro de golpe por la retracción violenta del cordón plateado causando ese efecto.
Otro de los fenómenos que se da, es cuándo estamos dormidos sentimos que flotamos o volamos y de repente somos arrastrados hacia atrás con fuerza.
　
Todos estos efectos los causa este cordón, cuándo le persona muere y su corazón se detiene, el cordón de plata se desprende del corazón arrastrando consigo al átomo simiente y los demás vehículos.
　
Por un tiempo el espíritu queda como en un estado de somnolencia repasando toda su vida, pero en este caso desde el momento de su muerte hasta su nacimiento, sin dejar pasar ningún detalle de su vida, es como si estuviera viendo una película de su propia vida de atrás hacia delante, ningún detalle quedará sin ser visto y revisado.
　
¿Por qué sucede esto? es para que el espíritu recién descarnado pueda así asimilar lo aprendido en la vida, las acciones buenas, honestas, serán por decirlo de alguna forma guardadas en la conciencia espiritual, que es eterna y es el átomo simiente quien realiza esa tarea, los errores de la vida, las malas acciones o todo lo que pudiese haber sido consecuencia de que su peri-espíritu pudiese haber sido impregnado con materias groseras, pesadas o de baja vibración, pasaran a formar parte de la futura reencarnación del espíritu para la corrección de los errores cometidos.
　
Esta es la condición del karma, es por ese motivo que no hay que llorar a los muertos en los velorios y entierros, porque el espíritu tiene que estar lo más tranquilo posible para poder revisar todo su pasaje por la vida y así asimilar lo aprendido, “cosecharas tu siembra” si se turba ese momento, el espíritu puede desconcentrarse y perder esa valiosa información que tanto le costó aprender en la Tierra.
　
Los exús de la calunga son entonces los encargados de acompañar al espíritu en ese crucial momento, también hay que tener cuidado de que el cuerpo no sea quemado por lo menos de 3 a 7 días después de fallecer, si es voluntad del occiso se debería esperar ese tiempo, porque es el tiempo que necesita el espíritu para revisar su vida, eso depende de la evolución lograda, porque si se quema antes éste no tiene tiempo de hacer la revisión y su pasaje en la Tierra podría ser en vano.
　
Cuando el cuerpo está en el cementerio, este está reposando en la tumba, su cuerpo astral quedara flotando cerca de ella, descomponiéndose y desintegrándose al mismo tiempo que el físico, es ahí que los exús de la calunga se hacen cargo, por que decimos y hacemos hincapié en las buenas acciones, porque cuando el doble etérico está en ese proceso y si esta con demasiadas partículas pesadas, este magnetismo negativo, puede ser usado como vehículo por aquellos espíritus inferiores, viciosos, quiumbas, o los espíritus de aquellos magos negros desencarnados.
　
Este cuerpo astral es como un cascaron vacío, estos lo usan introduciéndose en él, para de esa forma reducir su vibración y de esta manera poder pasar o tener influencia en el mundo físico, si no sería imposible que los espíritus se pudiesen manifestar en este plano.
　
Aquellas personas que buscan en los cementerios, poder condensar algún de estos fluido bajo para cometer cualquier acto contra sus semejantes, son engañados por estos espíritus (viciosos, quiumbas, magos negros, etc.) los cuales saben cómo condensar este tipo de energía y así poder concretar su cometido.
　
Pero en este último caso y gracias a Dios, hoy en día ya hay muy pocas personas que lo saben hacer y por lo tanto, la gran mayoría de estos personajes lo único que hacen son rituales ridículos y sin ningún efecto alguno.
　
Las únicas formas posible son: por medio de la mediúmnidad (por medio del ectoplasma del médium), por el ectoplasma de las personas comunes (si emanan el suficiente para que estos pudiesen manejarlos) y los cascarones vacíos de los desencarnados, por lo tanto los exús de la calunga son los encargados de proteger este cuerpo astral.
　
Ellos tienen a su cargo esta importantísima misión, como podríamos pensar que ellos son demonios, quienes aseveran esto, en realidad no tienen ni la menor idea de lo que dicen y son éstos los culpables por su ignorancia o conveniencia los que tergiversan el culto de Kimbanda.
　
Es entonces que los exús de la calunga son los responsables del cuidado del cuerpo astral para que no pueda ser usados por estos espíritus malignos, como tampoco aquellos magos que recorren los cementerios con el fin de poder condensar estos fluidos conocidos como tonus-vitalis para fines malignos.

salve povo da calunga

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Los Irunmoles SANTERIA CUBANA O REGLA DE OSHA

2011-08-19T09:35:00.000-07:00

Los Irunmoles son manifestaciones específicas de la naturaleza que nos rodea. Entre estos se encuentran: Abata, Aggana, Agba Lodé, Aña, Egbe, Elusú, Esí, Fride, Ikokó, Irawó, Olona, Olosa, Onírawó, Osará, Oshupá y Poolo.
Abata es el Irunmole de los pantanos. Está simbolizado en la naturaleza por el majá.
Aggana es la Irunmole de la lluvia.
Agba Lode es el Irunmole del espacio infinito.
Aña es un Irunmole de la música de percusión, habita en los tambores de fundamento o Batá.
Egbe rige sobre las aguas estancadas, los acueductos y el agua de las tinajas.
Elusu es el Irunmole de la arena.
Esi es el Irunmole la protección.
Fride es el Irunmole de la música de cuerdas.
Ikoko es el Irunmole de todas las plantas acuáticas.
Irawo es el Irunmole de los astros.
Olona es la Irunmole de los lagos.
Olosa es la Irunmole de las lagunas.
Onirawo es el Irunmole de los cometas.
Osara es el Irunmole de las caídas de ríos y cascadas.
Oshupa representa a la luna.
Poolo es el Irunmole de la música de vientos.

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CAMINOS DE OBATALA SANTERIA CUBANA

2011-08-19T09:28:00.000-07:00

AGEMA
ESTE OBATALÁ ES DE INLE Y YOBU DE LA CIUDAD DE ODEREMO Y ENTRE SUS SECRETOS HAY UN CAMALEÓN CON UN ALFANGE EN LA MANO Y SE LLAMA TANYI. ESTE OBATALÁ VIVE EN LO ALTO DE LA CEIBA LLEVA UN BASTÓN 2 MOÑINGAS 1 ESPADA DE NARIGON Y 2 MANOS DE CARACOLES COME A LAS 12 DEL DÍA CUANDO SE VA A BAJAR SE HACE UNA CRUZ DE OFÚN DONDE SE VA A PONER VISTE DE VERDE SE DICE QUE VIVE RECOSTADO A LAS PAREDES EN EL RÍO. SE LE PONE 7 ADIMUES EN 7 JÍCARAS. ESTE SE ADORNA CON 7 PLATOS, 7 SOMBREROS Y 7 MUÑECOS LOS ARARA LO LLAMAN ALEJELLO BAJEDO. A ESTE LO ACOMPAÑA UN GRAN ESPIRITU LUMEYE QUE COMO ETÚ FUNFUN EN UN PLATO QUE SE LE PONE AL LADO DE OBATALÁ ACOMPAÑA A ODUDUWA COMO UN PERRO A SU AMO CON LA MISIÓN DE PROTEGERLO. SU PIEL BRILLANTE LE SIRVE DE ESPEJO A ODUDUWA PARA MIRAR LA MALDAD DE SUS ENEMIGOS.
ESTE OBATALÁ SON DOS: ALAGUEMA Y ADEMA. SE LE PONEN A AMBOS 7 FLECHAS DENTRO, SON MENSAJEROS DE OLOFIN, SON DELICADOS Y LO SINTETIZAN CON SANTA FILOMENA MARCA A SUS HIJOS CON DEFECTOS O MARCAS EN LAS MANOS LLEVA UNA CADENA DE PLATA CON 9 PALOMAS. TIENE UN ALBORAN CON CUERPO DE HOMBRE Y LERÍ DE AGEMA LLEVA UN GORRO DE PLATA CON DIECISÉIS TRAMOS DE CADENA. SU OZAIN LLEVA PIEL DE TIGRE Y DE LEÓN LERÍ DE AGUEMA. OBÍ, ERO, KOLA, OSÚN, INLE ILE YANSA, RAÍZ DE CEIBA, ALAMO, ALGODÓN DE LOS SANTOS, OLEO, TARRO DE VENADO, LERÍ DE CARPINTERO. ESTE OSAIN SE MONTA EN LA LERÍ CUANDO SE SIENTE ENFERMO O SE MONTA PARA BAILAR ESTE GORRO SE CONSAGRA CON AGUEMA DÁNDOLE 4 EYELE FUNFUN, TANYI TANYI. ES DE PLATA Y EN EL RADICA LA FUERZA DE AGUEMA ORISHA EN LA TIERRA.

OSUN DE AGUEMA
ESTA PIEZA ES DE PLATA Y SIMBOLIZA LA FUERZA DE ESTE SANTO EN LA TIERRA EL MISMO SE REMATA CON UN CAMALEÓN, Y SU CARGA LLEVA: RAÍZ DE CEIBA MORURO, UN CAMALEÓN, ETÚ, EYA AWADO, IWEREYEYE, ATARE, 7 OTA DE LA LOMA, OBI ERO, KOLA, KOLA OSUN, OBI MOTIWUAO.
COME EYÉLE CON AGUERA Y CON ADUDUWA SU MEDIDA HA DE SER ENTRE EL TALÓN Y LA RODILLA DEL HIJO DE AGUEMA.

AGBORAN DE AGUEMA
SE HACE DE CEIBA DE TREINTA Y DOS PULGADAS, CON CABEZA DE CAMALEÓN BARRENADA Y CARGADA CON AGUEMA, TIERRA IWI, ARAGBA Y SALE DE ARAGBA, TIERRA DE LOS CUATRO CAMINOS, LERÍ DE EGGUN MOKERERE, DE EURE DE OBATALÁ, COMEJÉN DE CEIBA, BOGBO ILEKE, ATITAN DE SEPULTURA, COLMILLO DE AYA, LERÍ DE EYA NACIDO, INSO DE BOGBO OMODE. INSO DE EURE DE MONO, EMU DE EJE, ERU, OBI KOLA, OSÚN, OBI MOTIWAO, AIRA, EKU, EYA, AWADO E LGBIN.
LLEVA COLGADO DEL CUELLO UNA CADENA QUE LE LLEGA A LOS PIES Y ANTES DE CARGARLO SE LE DA DE COMER CON OBATALÁ, LAVANDOSE PRIMERO CON EWE FA, EWE FIN, MISI MISI Y ALACRANCILLO.
NOTA: VIVE DENTRO DE LA PUERTA DE LA CASA O CON OBATALÁ. COME CON OBATALÁ Y ELEGUA Y SE LE PONEN NUEVE IGBIN ALREDEDOR, SE LE DA UN OSIADIE A CADA OBI Y COME Y SE CANTA:
OBÍ LAYEO AGUAMA LAYEO
SU LLAMADA ES LA SIGUIENTE:
OLOFIN BABA MI BABA AYE OBATALÁ AGUEMA
OLOFIN BABA MI BABA AYE OBATALÁ AGUEMA
KAURE NI OMO ITI LAVE

OBATALA OLOYU OKUNI
ESTE ES DE IBADAN, ES EL DUEÑO DE LOS OJOS DEL HOMBRE. EN LA TIERRA ARARA SE LLAMA NUETODASU VA CARGADO CON SU OZAIN Y UNA FLECHA, AFUERA LLEVA CUATRO IKORDIE EN FORMA DE CORONA Y UN AKOFA GRANDE.
ES REY DE LOS EWADO EN ARARA RECIBE EL NOMBRE DE AGASAKO, SU SOPERA VA CRUZADA CON UNA CADENA DE PLATA POR FUERA DE LA QUE CUELGAN TRES AKOFA DE PLATA.

OBATALÁ OKEYLU
ES REY DE AKITI Y ABEOKUTA EN ARARA SE LLAMA AKUALIZA, SU OZAIN VA EN UNA CASITA DE MINIATURA QUE VIVE EN OBATALÁ SE LE PONE LLAVE Y UN BASTÓN, UNA CIMITARRA, UN MACHETE Y AFUERA UN OZUN DE GALLO PEQUEÑO, ESTE OBATALÁ VIVE EN ALTO Y SE LE LLAMA TAMBIÉN AAWE ORE.

OBATALA AYELU
TAMBIÉN SE CONOCE CON EL NOMBRE DE JELU. EN LA CIUDAD DE ABAIDAN Y EN ARARA SE LE CONOCE COMO AKEFUN, SU OZAIN VA EN UN MUÑECO Y LLEVA MARFIL, NACAR, CORAL Y UN TRIANGULO DE PLATA, ES MUY EXTRAÑO Y CALMADO SE LE ENCIENDEN OCHO VELAS.

OBATALÁ A LA ALBALASHE
ESTE ES EL ORACULO DE OBATALÁ Y DICE QUE ES PASADO, PRESENTE Y FUTURO EN ARARA SE LE LLAMA AMURATO LLEVA DIEZ Y SEIS PELOTICAS DE MARFIL, UNA FLECHA DE PALMA, UN OPKUELE DE MANGO, CUATRO KOLA, CUATRO ERO Y LLEVA AFUERA CUATRO CASCARITAS DE OBI PARA PREGUNTARLE, COME MAS DE OCHO EYELE, ACOSTUMBRA A REVELARLE MUCHO LAS COSAS A LOS HIJOS EN SUEÑOS, SUS HIJOS SON GRANDES CARACOLEROS, NACE EN OBETUA.

OBATALA ANASUARE
ES MUY SUFRIDO, COMPAÑERO DE OBAMORO, SU COLLAR ES BLANCO SEGÚN LA LEYENDA SINCRETIZADA ES CRISTO, EL QUE ECHO A LOS MORADORES DEL TEMPLO DE LA TIERRA DE LOS ARARA, SE CONOCE CON EL NOMBRE DE ANUAJONO, SU OZAIN TIENE FIGURA DE VIEJO, LLEVA DOS MACHETES, UN SANTISIMO, DOS ESCALERAS, UNA FLECHA, DOS LANZAS, DOS LÁTIGOS, UNA CORAZA, UN LIBRO, UN PAOYE CON UN CRUCIFIJO, SUS HIJOS SUFREN MUCHO, NO DEBEN BOTAR A NADIE DE LA CASA NI LEVANTARLE LA MANO AUNQUE ESTE OBATALÁ ES SOBERBIO.

OBATALA AYAGUNA
ES HIJO DE OSHAGRIÑAN, ES REY DE KETU, ES GUERRERO Y JOVEN, EN ARARA SE LLAMA AFAJUN, LLEVA UNA FLECHA, UNA LANZA, UN ARCO, UNA ESPADA, UN MACHETE, UN BASTÓN, UN DIVINO ROSTRO, UN CABALLO. ES ZURDO, HA DE USARSE ESA MANO PARA PONERLE SUS COSAS, LLEVA UN COLLAR CON SIETE CÁSCARAS DE COCO, UN GUIRO CON MUCHO EPO, PUES COME EKO, ADEMÁS ORI, UNA ESPADA CON MANGO DE EBANO O MORURA QUE SE CARGA CON AYAKUA, LERÍ DE GAVILAN, DE ANGUILA, DE LECHUZA, SU OZAIN ESTA EN SU CABALLO CON UNA MANTA ROJA, ADEMÁS DE LA CARGA FUNDAMENTAL LLEVA INSU DE ESHIN, ERU, OBI, KOLA, OSUN; AIRA; OBI MOTIGUA, LECHE DE COCO Y CASCO DE CABALLO, LLEVA UNA BANDERA ROJA Y UNA BLANCA, ADEMÁS UN MUÑECO QUE REPRESENTA SU SEÑORA GANADA EN EL CONCURSO DE LOS DIEZ, UNA CABEZA, UN BASTONCITO DE EBANO FORRADO DE CUENTAS DE OBATALÁ Y REMATADO CON CRANÉO DE EYELE Y CON EL CUAL SEÑALA LAS VIRTUDES.
ES PENDENCIERO, BORRACHO, CHISMOSO, REVOLUCIONARIO. CUANDO ES DIRECTO SE LE PONE UNA BALA DENTRO, DOS CANILLAS DE GALLO QUE COMIÓ ENTISADA CON OLONU DE PLATO, UN CHIVO, UNA CARTUCHERA, UN PORRÓN DE AGUA, LLEVA FUERA UNA CANILLA DE CHIVA (LA IZQUIERDA), UNA ALFANGE, UNA FLLECHA CON SU ARCO Y UN DILOGUN EN EL MEDIO SE LE LLAMA ARUWO, LLEVA UN MUÑECO CON UNA CIMITARRA EN LA MANO Y UNA ESCOPETA EN LA OTRA.

BABA OSHAGRIÑAN
ES HIJA DE ODUDUWA Y REY DE OGBOMOSHE Y EGUGBO SU SOPERA SE DIVIDE EN TRES PARTES UNA PARA LA OTA, OTRA PARA EL DILOGUN Y LA TERCERA PARA LAS HERRAMIENTAS. LOS ARARÁ LE LLAMAN MAKANU, LLEVA TRES FLECHAS EN UN FLECHERO FORRADO CON CUENTAS DE OBATALÁ, LLEVA TRES IKOIDE DENTRO Y OCHO AFUERA, UN BASTÓN DE CUENTAS, UN MACHETE, UNA ESPADA, UN SANTÍSIMO, UNA MANILLA TORCIDA, UN LLORCHORO A CABALLO CON PLATA LEVANTADA, UN COLMILLO DE JABALÍ Y DE LEÓN, UNA BOLA DE BILLAR EN MARFIL, NACAR Y CORALES.
SU MUJER ES OSHANLA Y ANDA CON YESA. SU ODUN ES ORAGUN ES EL QUE TRAJO EL ORDEN AL MUNDO PARA ESO EMPLEO A SU HIJO OJINIYAN LLEVA OTRO JUEGO DE HERRAMIENTAS DE ESTAÑO EN EL MEDIO DE LAS TRES DIVISIONES DE SU SOPERA Y UNA BOLA DE CRISTAL DE ADIVINAR, VIVE SOBRE UN TABLERO DE IFÁ CONSAGRADO CON UNA MANO DE IFÁ, ENCIMA DE SU SOPERA SE PONE UN PUÑAL CON EL MANGO CARGADO CON EL OZAIN DE OBATALÁ, EL CABALLO, LLEVA LAS PATAS CARGADAS Y EL AGBORAN LA LERÍ CON LERÍ A LA COCO EYEBALE DE EYELE. ESTE AGBORAN DESPUÉS DE CARGADO SE LE RUEGA CON LERÍ, CON ETU FUNFUN, DESPUÉS LA CABEZA DEL HIJO DE OSHAGNIÑAN, A ESTE MUÑECO CUANDO LO PIDE SE LE PONE UN FLECHERO FORRADO CON CUENTAS CON DIECISÉIS FLECHAS Y UN AKOIDE EN CADA UNA SE LE PONE DOS MUÑEQUITOS DE PLATA, MANILLA DE MARFIL, DIECISÉIS REALES, DIECISÉIS IGBIN OPOLOPO, ORÍ, EFÚN, CUATRO PEDACITOS DE MÁRMOL, UNA PELOTA DE VACA, DOS OJOS DE CRISTAL, UN GÜIRO ADORNADO DE CARACOLES CON AGUA DE POZO, UN MORTERO Y PUES EL PILA EL ÑAME
EL TRABAJA CON LOS FUNDIDORES DE PLOMO, FABRICA LA LANZA, FUE QUIEN LE QUITO AL BUITRE Y A LA TIÑOSA LAS PLUMAS DE LA CABEZA. ES GUERRERO Y VIVE AL PIE DE LOS ÁRBOLES. SU MATA PREFERIDA ES LA HIDRA (EGBISIKE) ES EL PADRE DE ORULA, DE CHANGÓ, AYAGUNA Y CABASHE, SU OSAÍN IRE SE LLEVA EN UN GUIRITO FORRADO DE CUENTAS, VISTE DE ROJO Y BLANCO SU COLLAR LLEVA NUEVE NACAR Y UN CORAL, LLEVA UN INSHE OSAIN QUE VIVE DENTRO DE EL O AL LADO DE ÉL. ESTE SE PREPARA CON LERÍ Y CUERPO DE GUNUGU, TARRO DE BUEY, CÁSCARA DE EÑI ADIÉ, LERÍ DE CAMALEÓN, TRES AKODIE, UN PEDAZO DE ALGODÓN, LAGRIMA DE MUERTO, PEDACITO DE PIEL DE TIGRE, RAÍZ DE CEIBA, DIECISÉIS ATARÉ, EKÚ, EYÁ, AWADO, ORÍ, EFÚN, EPÓ, ILEKEKENE DE OBATALÁ ESTE CUANDO ES DE CABECERA LLEVA UNA CORONA METÁLICA BLANCA REMATADA POR UNA MANO CON UN ROLLO DE LALEY Y SE ADORNA CON DIECISÉIS AKOIDÉ REPARTIDA EN CUATRO ARCOS DE LA CORONA, ADEMÁS DIECISÉIS PIEZAS, UN SOL, UNA LUNA, UNA LANZA, UN ABANICO, UN HACHA,UNA CARA, UNA PLUMA, UN MACHETE, UNA ESTRELLA, UN SANTÍSIMO, UN CAMALEÓN, UN MAJA, UN ESPEJO, UNA SICLA, UN MUÑECO Y UN CABALLO.
BABA ABAMORO
ESTE OBATALÁ ES MUY VIEJO Y SUFRIDO LO LLAMAN ABIPA ES EL REY DE IBAO DE ARARÁ LO LLAMAN JUE ATE SU COLLAR ES BLANCO, LLEVA MARFIL, CORALES Y GLORIAS, ENTRE LOS ATRIBUTOS LLEVA DOS MACHETES, UNA CORONA, UN LAPALUYO DE CRUCIFIJO, UNA FLECHA, DOS LANZAS, DOS DISCIPLINAS, UN SANTÍSIMO, DOS ESCALERAS, UNA CORONA, UNA KAPAKUYO DE CRUCIFIJO, LLEVA AFUERA UNA TINAJA, UNA PIEDRA DE IMAN CON UNA MOÑINGA Y OTRA MANO DE CARACOLES, TAMBIÉN LLEVA UN OSUN PEQUEÑITO DE GALLO, LAS HERRAMIENTAS LLEVAN DOS PALOMAS, UN CALIZ COLGADO DE LA CORONA DE ESPINA Y ESTO SE LE COLOCA SOBRE UNA DE LAS OTÁ, TIENE ADEMÁS CINCO MENSAJEROS QUE SON
ALAPINA(ALBINOS)
ACHIPA(LEPROSO)
SAMI(PREGNATES)
LAGUNAS(ENANOS)
SHINIKU(LISIADOS).
SE LE PONE A OBAMORO DOS MEÑEQUITOS DE LOSAS, UNA ORQUETA DE METAL, UN BASTÓN, SUS HIJOS NO SE RUEGAN LA CABEZA CON FRUTAS DE AGUA SINO SECAS, LA CARA DE OSAIN VA DENTRO DE UNA CRUZ DE CEDRO O JOCUMA, ESTA SE COLOCA SOBRE UN CALIZ O COPÓN SAGRADO DONDE SE PONEN LOS HUESOS HUMANOS. ESTE COPÓN ES DE UNA PLANTA, METALES CON EFÚN, ERÚ, OBÍ, KOLA, OSUN, AIRA, OBÍ MOTIWAÓ . A ESTOS SE LE DAN TRES EYELÉ, UN ETÚ Y SE LE PONEN DIECISÉIS ITANÁ. CUANDO EL IWORO CUMPLA EL AÑO SE HA DE CONSAGRAR LA CORONA DE ESPINA NO ANTES, ESTA SE LAVA EN UNA JÍCARA CON YEWÁ, ERÚ, OBÍ, KOLA, AIRA, OBÍ MOTIWAÓ A UNA CUEVA LLEVANDO A ABAMORO DOS GALLOS BLANCOS, DOS EYELÉ BLANCAS, ALLÍ SE LE ARRODILLA A LA PERSONA Y ENTONCES SE LE DAN LOS DOS AKUKOS A LA CORONA Y A OBAMORO, DESPUÉS SE LE DAN DOS EYELÉ A LA CORONA DESDE LA LERÍ DEL IYAWÓ CON EL ILEKAN CON ASHÉ DE LA JÍCARA LAS LERÍ Y EL AKOKAN DE LOS AKUKO SE LE MONTA UN INSHE OSAIN FORRADO EN EL CUERPO DE LA CHIVA DE LA CONSAGRACIÓN DE OBATALÁ Y SE LE DA FORMA DE CORAZÓN; SE FORRA CON CUENTAS DE OBATALÁ.

BABA OBALUFON
ESTE ORISHA SE CONOCE CON EL NOMBRE DE ALLAYE MOORE AUNQUE EL ORIGINARIO DE IFON LLEGÓ HA HACERSE GRANDE EN OSHOGBO, A ESTE HAY QUE PEDIRSELO TODO ALREVES, SE LE PONE UNA CORONA DE DIECISÉIS IKOIDE, UN MUÑECO DE PLATO CON DOS CABEZAS(UNA NORMAL Y OTRA EN EL LUGAR DE SUS PARTES) SE LE PONE UNA PIEDRA QUE BRILLE (CUARZO) SE LE PONE UN BARCO. ENTRE LOS ARARÁ SE LE CONOCE CON EL NOMBRE DE TOKUNA, ESTE OBATALÁ FUE EL QUE INVENTÓ LOS TEJIDOS Y LA COSTURA CON AGUJAS. SE LE PONEN DOS AGUJAS DE PLATA, INVENTÓ LA CARPINTERÍA Y SE LA ENSEÑÓ A OSHAGRIÑÁN. ES EL HIJO PREDILECTO DE ODUDUWA Y EL QUE EN EL MUNDO DE IFÁ TIENE UN HERMANO LLAMADO OLOYAN GROMUKO.
ESTE FUE EL QUE LE DIÓ UNO DE LOS SECRETOS DE CARGAR LOS TARROS DE SHANGÓ. NACIÓ OBEA LEFUN EL DÍA PRIMERO DE SEPTIEMBRE, EL OSAIN DE ESTE OBATALÁ SE CARGA CON UNA CABEZA QUE DEBE SER DE BRONCE Y ES LA IMAGEN DE ESTE ORISHA EN IFÉ.
OBATALÁ OGAN
ESTE OBATALÁ EN LA CIUDAD DE ODEREME EN LA TIERRA ARARÁ RECIBE EL NOMBRE DE TONUNE ES EL GUARDIÁN DE OBATALÁ. CUIDA SU ESPALDA Y VIVE CERCA DE SU SOPERA SE LAVA CON COCOS VERDES, SU COLLAR ES BLANCO CON DIECISÉIS COROJOS O DIECISÉIS SEMILLAS DE MAMONCILLOS CHINOS, PERO SUS VERDADERAS SEMILLAS SON LAS LLAMADAS IWUIN VEGETAL, LLEVA UNA SOLA PIEDRA DE PICO Y TRES PIEZAS QUE SON: UNA CORAZA, UN AKETA Y UN TINTI, QUE DESCRIBIMOS EN EL DIAGRAMA. CUANDO SE LAVA SU CAZUELA SE TAPA CON UN ASHO FUNFUN, COME GALLO BLANCO SU COMIDA SE LLEVA AL TECHO, COME ÑAME DESBARATADO, OBÍ Y EKE PICADITO, ROSITAS DE MAÍZ.

OBATALÁ ORISHANLA
OBATALÁ FEMENINO.
ORIGINARIO DE IFÁ. ES UN OBATALÁ MUY TRANQUILO. SE DICE QUE TIENE LAS MANOS LARGAS PARA RETIRAR A SUS HIJOS DE LAS TRAMPAS. SE SIENTA EN UNA SILLA QUE SE CARGA CON SU OSAIN. EN LA TIERRA ARARÁ SE CONOCE COMO ORISHA ORISASA Y AL IGUAL QUE TODOS LOS OBATALÁ FEMENINOS SUS PIEDRAS VAN APARTE. AHORA DENTRO DE LA SOPERA DONDE SE PONE EL CARACOL SE PONE ESTE SOBRE SU AYE, QUE ES UN CÍRCULO DE PLOMO; LLEVA ADEMÁS DOS MOÑINGAS, NARIGÓN, UNA CIMITARRA, DIECISÉIS BABOSAS. FUE A LLEVAR UN CUERNO DE SORDO Y UN CENTRO DE METAL BLANCO DE FIGURA CARACTERISTICA. SU COLLAR LLEVA HUESO DE MARFIL.

OBATALÁ YEMU
ESTE OBATALÁ HEMBRA ES ORIGINARIO DE IBATAN. ESCLAVIZÓ A LA MUERTE Y LE QUITO SU GUADAÑA LA CUAL ES UNA HEMAMIENTA QUE SE LE PONE DENTRO. HABLA MUY BAJITO ES COMERCIANTE. COME CONEJO, NACIÓ EN OTURA SALE, SE PONEN MUCHOS PAÑUELOS Y MUCHO EFÚN. ADEMÁS DENTRO SE LE PONE UN TUBITO DE PLATA, SIETE ATARÉ QUE USARÁ EL HIJO EN CASO DE GUERRA VA IGUAL QUE TODOS LOS DEMÁS OBATALÁ FEMENINOS.
SE LE PONEN DENTRO DIECISÉIS IWUIN, DOS MOÑINGAS, DOS MANOS DE CARACOLES, DOS EYELÉ DE PLATA, UN NARIGÓN, SU OSAIN VA EN UN MUÑECO DE MADERA DE IROKE EN FORMA DE CARAVELA PERO CON CUATRO OJOS CON UNA GUADAÑA EN LA MANO.
SE LLAMA LESHE Y TAMBIÉN LADEKUE. FUERA LLEVA UNA ESCALERITA DE PLATA DE DIECISÉIS PASOS QUE LLEVA COSIDAS DOS MANOS DE CARACOLES.

OBATALÁ OKEILU
ESTE OBATALÁ SE LLAMA ATAWE OLORU ORE, ES REY DE AKITI Y OKUTA. EN TIERRA ARARÁ SE LE LLAMA OKUELISA SU OSAIN VA EN UNA CASITA EN MINIATURA QUE VIVE DENTRO DE OBATALÁ, SE LE PONE LLAVE, UN BASTÓN CIMITARRA, UN MACHETE Y FUERA UN OSAIN DE GALLO PEQUEÑO VIVE ALTO ESTE OBATALÁ.

OBATALÁ YELU
ESTE OBATALÁ SE LE CONOCE CON EL NOMBRE DE LEGALU. EN LA CIUDAD DE IBADAN EN LA TIERRA ARARÁ SE LE CONOCE CON EL NOMBRE DE AKWADO. SE LE PONE OTRO JUEGO DE HERRAMIENTAS DE FUNDAMENTOS DE PLATA, UN AKOFA, UN BASTÓN QUE SE FORRA CON CUENTAS DE OBATALÁ Y SE LE ECHA IYEFA DE ORULA, UNA BOLA DE BILLAR, DOS MUÑECOS, CUATRO CARACOLES, CUATRO PLUMAS DE LORO, OSUN OBATALÁ GUERRERO CON BANDAS ROJAS EN LA CINTURA IGUAL QUE SU PADRE OSHAGRIÑÁN Y SU HERMANO AYAGUNA.
ESTE OBATALÁ LLEVA DENTRO UN MUÑECO DE CEDRO QUE NO TIENE LERÍ Y LE FALTA UN PIE. ESTE VA CARGADO CON OKAN DE OKUNI OKAN DE EURE DE OBATALÁ, OBÍ ERO, KOLA, OSUN, OBÍ MOTIWAÓ, ESTE OBATALÁ LLEVA A DEMÁS UN INSHE OSAIN EN UN CAPULLO DE ALGODÓN QUE SE CARGA DE SESO VEGETAL, FLOR DE SAUCE, SURRÓN, IGBIN, OTÍ, UN CRUCIFIJO, CARACOL, NACAR, ERO, OBÍ, KOLA, OSUN. ESTE SE FORRA CON CUERO DE CHIVA DE OBATALÁ Y SE FORRA CON CUENTAS DE OBATALÁ Y SE LE PONEN PAÑUELOS DE COLOR.
ESTE OBATALÁ EN LA TIERRA DE IFON ES NADA MÁS Y NADA MENOS QUE EL ETERNO Y CONSTANTE ORADOR DE OLOFIN. EN LA TIERRA ARARÁ RECIBE EL NOMBRE DE OLISETO. SE PONE OTRO JUEGO COMPLETO DE HERRAMIENTAS EN PLOMO, DIECISÉIS BABOSAS Y UN AKOFA, SU OSAIN VA EN UN TAMBORCITO DE PLATA FORRADO DE CARACOLES.
SE LE HACE UNA CORONA DE CUENTAS BLANCAS Y DIECISÉIS IKORDIE SU SOPERA SE PONE SOBRE UNA ESTERILLA DENTRO DEL CANASTILLERO ES UN HOMBRE VIEJO Y APRECIABLE DONDE ESTA ESTE OBATALÁ NO PUEDE HABER OSCURIDAD SIEMPRE HAY QUE TENER UNA LUZ ENCENDIDA Y SUS HIJOS NO PUEDEN DORMIR EN CUEROS.

OBATALÁ OGUINIYAN
ESTE OBATALÁ ES POCO CONOCIDO FUE EL QUE POR ENCARGO DE SU PADRE OSHAGRIÑÁN TERMINÓ EL ASENTAMIENTO DEL MUNDO, EN LA TIERRA ARARÁ SE LE CONOCE POR EL NOMBRE DE AWUEMAYU. ESTE OBATALÁ SE LE DA COMO COMPLEMENTO DE SU PADRE, VIVE EN UN GUIRO PINTADO DE BLANCO, LLEVA UN SOLO OTA Y SE LE PONE UN GALLO DE PLOMO, UNA CADENA DE PLATA, DONDE SE LE ENGANCHA UNA MANO DE CARACOL CON ESTOS ATRIBUTOS TERMINÓ EL ASENTAMIENTO DEL MUNDO. SE FORRA EL GUIRITO CON ALGODÓN, ESTE OBATALÁ NO SE DEJA VER LA CARA Y COME GALLO.

OBATALÁ ELUAYE
ESTE OBATALÁ ES FEMENINO ES LA HIJA MIMADA DE OLOFIN. SIEMPRE VIVE SENTADA EN UNA SILLA Y SU OSAIN VA CARGADO EN UNA SILLA. EN LA TIERRA ARARÁ RECIBE EL NOMBRE DE AGUME, TIENE EL MISMO RITUAL DE LOS OBATALÁ HEMBRA CON SUS PIEDRAS LLEVA DOS MANOS DE CARCOLES. EL EYÁ, DOS NARIGONES, DOS MOÑINGAS, DOS MANILLAS TORCIDAS, UNA MANILLA DE MARFIL, UN ARE CON CUATRO ESTRELLAS DE PLATA EN CADA OJO VAN RELLENA CON IYEFA DE ORULA ASHÉ, OBÍ ERÓ, KOLA, OSUN IYEFA, UN PEDAZO DE GUNGUN DE LENÍ EGÚN OBINI QUE VA FORRADO DE TELA BLANCA Y CARACOL TODO DENTRO DE LA SOPERA.

OBATALÁ OBALABI
ESTE OBATALÁ ES SORDA ORIGINARIO DE OYO, LLEVA UN CUERNO DE MARFIL, DOS MANOS DE CARACOLES, UNA MOÑINGA, UN NARIGÓN, UN TRIANGULO DE PLATA CON SU TELETICO PARA LLAMARLO, UN TAMBORCITO DE CARACOLES FORRADO DONDE VA SU OSAIN, UN PARAGUAS FORRADO CON CUENTAS BLANCAS, 4 MANILLAS DE PLATA, DOS MUÑEQUITOS CON SUS PIEDRAS, LLEVA EL MISMO RITUAL QUE LOS DEMÁS FEMENINOS, EN ARARÁ SE LLAMA KUESINE.

OBATALÁ YEKU YEKU
ES FEMENINO DE IFE EN ARARÁ SE LLAMA LUMEYO ES MUY VIEJA SE ACOMPAÑA CON ODUN USA CORONA CON DIECISÉIS PLUMAS DE LORO SE LE PONE TODO IGUAL QUE EL IFURO EL AYÉ, EL DILOGÚN SOLO QUE LLEVA DOS NARIGONES DE PLATA, DOS MOÑINGAS, EL OSAIN VA EN UNA CAJITA DE PLATA O DE CEDRO. NO LE PUEDE DAR EL SOL NI EL AIRE VIVE BIEN ENVUELTO EN ALGODÓN, LLEVA DIECISÉIS OTA SEPARADAS DE LA SOPERA QUE SE JUNTA A LA SOPERA CUANDO VA A COMER LUEGO SE SEPARA NUEVAMENTE. COME AKUKO FUNFUN PERO SIEMPRE BAJA OKE A COMER CON ELLA Y COME AGBO CUANDO SE LE DA SE LE PASEA PRIMERO A SU ALREDEDOR Y SE LE CANTA.

OBATALÁ ARIBA IYA YEKU YEKU IFE
ESTO SE HACE DANDO PALMADAS MIENTAS SE PASEA EL OGBO Y A LA OCTAVA VUELTA TUMBA Y SE LE DA. MURIÓ ENCADENADO Y HAY QUE HACERLE UN AYE SACANDO TODAS LAS OTAS MENOS UNA, ESTE AYÉ CON 101 CARACOLES LLEVA CADENA, UNA SILLA, UNA FLECHA. LAS OTRAS OTA, SE PREPARAN PARA OSHANLA DE ESTA FORMA LA PERSONA TENDRÁ SALUD DESENVOLVIMIENTO Y PODRÁ HACER IFÁ DE OTRA FORMA SU MADRINA LO ATA AL SANTO O VA PRESO.

OBATALÁ ELUFORO
RECIBE EL NOMBRE DE IMOLE ES REINA DE IFE SE LE LLAMA LA REINA DEL ACEITE. SE SEPARAN LAS PIEDRAS QUE VAN FUERA DE LA SOPERA EN UNA TAZA BOLA DENTRO DE LA SOPERA SE PONE ALGODÓN Y ENCIMA DE ESTE CÍRCULO DE PLOMO CON EL AYE.
LAS HERRAMIENTAS 1 MANO DE CARACOL, 1 NARIGÓN DE VACA, DOS MOÑINGAS, UN PEINE DE PLATA, UN SABLE, UN AKOFA FUERA LLEVA UN MUÑECO DONDE SE CARGA OSAÍN Y UN BASTÓN DE TRES CURVAS SE LE PONE CESTOS DE HIELO CON AGUJAS, UN HUESO CON RUELA. VIVE DENTRO DE CORTINAS Y SE ENCIENDEN CON ACEITES SUS ADIMÚS SE LE PONEN EN UNA CANASTICA QUE SIEMPRE TENDRA, COME OCHO PALOMAS Y SE LE CANTA DE LEJOS , LLEVA UN GUIRITO CON OMO TITUN LERÍ DE EGUN OBINI LERÍ EYELÉ Y DE FURE DE OBATALÁ DIECISÉIS EWE DE OBATALÁ DEL LAVATORIO DIECISÉIS IWIN EKÚ EYÁ ANADO ORI EFÚN ETÚ ILEKUN OBÍ FRU KOLA OSUN AIRA Y OBÍ MOTIWAÓ. ESTO SIMBOLIZA A OJUI YOMI QUE ES UNA CENTINELA VIRGEN DE DIECISÉIS AÑOS QUE SIEMPRE VIVE VIGILANDO EL SUEÑO A ELEFURO, EN LA TIERRA ARARA SE LLAMA OÑORO.

OBATALÁ OSHANIA
ESTE OBATALÁ ES FEMENINO DE LA TIERRA DE OWU DELANTE DE ESTE OBATALÁ NO SE ALTERA LA VOZ ES MUY VIEJA Y ENCORBADA SU CUARTO SE PINTA DE BLANCO Y SE RIEGA PERFUME EN LA TIERRA DE ARARA RECIBE DE LISE AL IGUAL QUE TODAS LAS HEMBRAS SE LE QUITAN LAS OTAS Y EN LA SOPERA SE LE PONE EL CARACOL AYE SOBRE EL AYE SE LE PONE UNA MUÑEQUITA, 1 BASTÓN, 2 MANILLAS, 1 MOÑINGA, DIECISÉIS BABOSAS, 1 CADENA DE PLATA, 2 ESPOSAS DE METAL QUE SE PONEN PARA QUE NO ACABEN CON LA CASA SU OSAIN VA EN UN BASTONCITO Y DENTRO TAMBIÉN SE ADICIONA 8 INQUINES, 8 CHAPITAS DE PLATA FUERA LLEVA UNA MUÑEQUITA DE BISKUI SE LE PONE A ESTA UN ROSARIO BLANCO.

OBATALÁ ORISHA YEYE
ES EL PRIMERO DE LOS OBATALÁ FEMENINOS ES DE LA TIERRA IYAYE. ES DUEÑO DE LOS TÍTULOS DE OBATALÁ ES EL MAYOR DE LAS HEMBRAS.
ES EL QUE ORIGINA EL SACAR LOS OTA DE LOS OBATALÁ HEMBRAS Y PONERLE EL CARACOL COBO DENTRO.
LLEVA CORONA DE DIECISÉIS DILOGUNES SE LE PONE ARCO Y FLECHA TAMBIÉN RECIBE EL NOMBRE DE EDUNDALE ES EL DUEÑO DE LOS MONOS, ES UN OBATALÁ DE FAMILIA DE DUDUWA HABLA EN ODIKA Y OTURA MEYI, ANDA MUCHO CON OYÁ Y LLEVA DENTRO UNA MANILLA DE COBRE, CRANEO DE EGUN MOKEKERE FORRADO DE CARACOLES SU OSAÍN VA DENTRO DE SU ATAUD Y SE LE ADICIONA UN OMO TITAN ES UN OBATALÁ COMO TODOS LOS FEMENINOS SE PONE SUS PIEZAS FUERA DE LA SOPERA JUNTO CON LAS PIEZAS SECRETAS Y DILOGUN VIVE ESTE OBATALÁ SOBRE LA ARENA EN LA TIERRA ARARÁ SE CONOCE CON EL NOMBRE DE GAGA.

OBATALÁ OBON
ES EL OBATALÁ QUE SE ENCARGA DEL ALMA DE LOS HIJOS DE OBATALÁ. CUANDO FALLECE ES HERMANO DE OGAN NO LLEVA OTA, SÓLO UN COFRECITO MINÚSCULO DE METAL EN EL QUE SE GUARDA UN ESCARABAJO DORADO. SE CREE POR LA LEYENDA DE QUE ESTO ES UN SECRETO DE OBATALÁ QUE VINO DE EGIPTO EN LA ANTIGUEDAD DENTRO DE ESTE ESCARABAJO SE CARGA EL OSAIN Y UNA MANO DE CARACOLES BIEN PEQUEÑOS, ESTE COFRECITO VIVE JUNTO CON OBATALÁ DE CABECERA QUE RECIBE ESTE OBATALÁ CUANDO SALGA EL SIGNO OFUN EN EL ITÁ DE LA PERSONA SE RETIRA AL MORIR SU DUEÑO SI EL OBATALÁ SE QUEDA SE PONE ESE COFRECITO DENTRO DE LA SOPERA EN LA TIERRA ARARÁ RECIBE EL NOMBRE DE AGASAWE.

OBATALÁ OBANLA
ESTE OBATALÁ ES HEMBRA. LOS ARARÁ LE LLAMAN SEYITENI. SE LE DICE LA LUZ QUE APARECE EN IYANLA DE IFÉ. ESTE OBATALÁ LLEVA CORONA, UN BASTÓN DE PLATA CON TRES CORONAS DE MAYOR A MENOR REMATADAS POR UNA PALOMA. LLEVA UN SOL DE DIECISÉIS RAYOS, SE LE PONE DENTRO UNA PIEDRA PRECIOSA, LLEVA UN OSUN QUE TIENE CUATRO COLUMNAS Y LO REMATAN DOS PALOMAS SUPERPUESTAS. ESTE SE CARGA CON ASHESES DEL SANTO ADEMÁS LERÍ DE EYELÉ Y DIECISÉIS IWEREYEYE ESTE OBATALÁ LLEVA AGBORAN CON UNA LUNA EN LA MANO CON UN SAYÓN AZUL Y BLANCO NACAR ESTE AGBORAN SE CARGA CON OBÍ, ERO, KOLA, OSUN AIRA, OBÍ MOTIWAÓ, LERÍ DE GUNGUN, LERÍ DE EYÉ, RAÍZ DE CEIBA, TIERRA DE CEMENTERIO, SE LAVA Y SE PONE A COMER EYE TUTO Y ETÚ FUNFUN, CON OBATALÁ Y OSUN. ES EL ESPÍRITU QUE ACOMPAÑA A OBATALÁ SE LLAMA ASÍ SI LA PERSONA TIENE ODUDUWA COME CON ÉL.

OBATALÁ AIKALAMBO
ESTE OBATALÁ NACE EN OFÚN SA ES REY DE IKA DE LA CIUDAD DE IBADAN SE DICE QUE ES UN BORRACHO EN LA TIERRA DE ARARA RECIBE EL NOMBRE DE AJAMUTO NUNCA DEBE FALTARLE EL ASRA EKE SU OSAIN VA MONTADO EN TRES MONOS DE CEDRO QUE VAN SUJETOS A UNA TABLA SE LE PONE DENTRO DE UN AKOFA, UN MACHETE Y UNA CIMITARRA; FUERA SE LE PONE UN BARRILITO DE MADERA CON OTÍ Y UNA BOTELLA DONDE VAYA MEZCLADO TODA CLASE DE BEBIDA; ADEMÁS UNA JÍCARA DE PLATA .
VIVE EN UNA TINAJA QUE SE FORRA CON MUCHOS CARACOLES Y DENTRO DE ELLA LLEVA SU SECRETO QUE ES GUN GUN LERÍ DE EDDUN(MONO).
OBATALÁ AIRANIKE
ESTE OBATALÁ ES DE LA TIERRA OYÓ ACOMPAÑA MUCHO A OCHALUFON. ES OBATALÁ GUERRERO.
LLEVA DENTRO OTRO JUEGO DE HERRAMIENTAS DE FUNDAMENTO DE CEDRO SU OSAÍN VA MONTADO EN UN CABALLO LLEVA DENTRO DE LA SOPERA GUNGUN LERÍ DE ESHIN FUERA LLEVA 1 BASTÓN Y 1 CADENA DE PLATA ADEMAS UNA CIMITARRA DE 14 PULGADAS QUE NO SE RECUESTA A LA SOPERA.
SE DICE QUE ESTE OBATALÁ ANDA MUCHO CON OSHUMEFE Y KINKOLOGDE QUE SON RESPECTIVAMENTE LA DIVINIDAD Y EL ARCO IRIS EN LA TIERRA ARARA RECIBE EL NOMBRE DE AJOSUPATO.

OBATALÁ OYU ALUEKO
ES EL ODUN OSA IROSO ES DIVINO ES EL SANTO QUE DESEA QUE NINGÚN SANTO TUVIERA HIJOS EN LA TIERRA APARTES DE LOS ATRIBUTOS PROPIOS DE OBATALÁ, SE LE AGREGAN 3 MANILLAS, 1 MACHETE, 1 ALFANGE, 1 FLECHA, 2 CARACOLES GRANDES DENTRO DE EL UNO DE ELLOS VA CARGADO CON LERÍ DE EYELÉ, LERÍ DE EGGÚN AGUEMA, EWE DE OBATALÁ SECO, TRES ATARÉS EYÉ ORO EKÚ CUENTAS DE CHANGÓ ORUNLA Y OBATALÁ, ASHE ERÓ, OBÍ KOLA OSÚN AIRA OBÍ MOTIWAÓ.
OBATALÁ ORISHA IWUIN
ES DE LA TIERRA OWÓ ES PROTECTOR DE LA PUERTA DEL PALACIO DE OBATALÁ ES ALFARERO NACE EN OYEKUN MEYI LLEVA DIEZ Y SEIS BABOSAS EN ARARÁ SE LLAMA JUJEWE SE LE PONE CIMITARRA LANZA Y AKOFA SU OZAIN VA MONTADO EN UN MUÑECO DE MADERA MONTÁNDOSE SOBRE UN CABALLO ARMADO DE UNA LANZA Y RODEADO DE UN LEOPARDO UN AYAKUA, UN EYÁ ORO Y UN MAJÁ ESTOS INGREDIENTES NO LE PUEDEN FALTAR AL OZAIN.

OBATALÁ OYEDADE
ES CAZADOR REY DE IKITI SIEMPRE ANDA CON ODE SE LE PONE DENTRO TRES AKOFA DE PLATA, UN TARRO DE VENADO MARFIL LERÍ DE EGÚN QUE VA FORRADO DE CARACOL EL OZAIN VA MONTADO EN FIGURA DE MUJER SE HACE DE MADERA DE MAJAGUA RECIBE EL NOMBRE DE SONGOKUNBI EN LA TIERRA ARARÁ SE LLAMA BAJELO.

OBATALÁ EKUNDIRE
ES DE LA TIERRA IYESA SIEMPRE ANDA CON ODDUA EN LA TIERRA ARARÁ SE LE NOMBRE KINISU LLEVA MARFIL CUATRO PAUYE, CUATRO SERPIENTES SU OZAIN VA MONTADO EN CABEZA DE TIGRE DE BRONCE Y UN OMO TITU QUE VA FORRADO CON ASHO FUNFUN E ILEKE DE OBATALÁ.

OBATALÁ ORISHA OBALA
ES JOVEN VIVE EN EL PATIO JUNTO A UNA MATA DE PEREGUN DENTRO DE UNA CASITA VIVE EN UNA TINAJA FORRADA DE CARACOLES SE LE PONEN DIECISÉIS BABOSAS, UNA CIMITARRA, UN AKOFÁ SU OZAIN VA MONTADO EN UNA BABOSA DE MADERA.

OBATALÁ BIBINIKE
MONTA UN CABALLO EN UN CÍCLOPE DESCOMUNAL ES UN HOMBRE DE TALLA ENORME Y UN SOLO OJO EN LA FRENTE SE LE PONE ESPADA, LANZA, DOS MAJAES DE PLATA, ESCUDO ES EL CARAPACHO AYAPA SU OZAIN VA FORRADO EN LA PIEL.

OBATALÁ OSHEREIBO
SIEMPRE ANDA CON SHANGÓ SU OZAIN SE CARGA EN UNA FIGURA COMPUESTA DE DOS MUÑECOS DE CEDRO UNIDOS POR LA ESPALDA UNO MACHO Y UNO HEMBRA Y ADEMÁS SE LE PONE UNA CIMITARRA Y UN HACHA DOBLE DE PLATA AFUERA SE ADORNA CON MUCHOS CARACOLES Y PLUMAS DE LORO EN LA TIERRA ARARÁ SE LE CONOCE CON EL NOMBRE DE AMASOBI.

OBATALÁ O EKANIKE
ES EL REY DE LA TIERRA DE LOS IGBOS EN LA TIERRA ARARÁ SE LLAMA ANADO SU OZAIN SE MONTA EN UN CABALLITO BLANCO A ESTE OBATALÁ SE LE PONE UNA ESPADA, UNA TROMPETA, UNA ESCOPETICA, UN HACHA ORETENCE. ESTA OBATALÁ CUANDO SE QUIERE QUE VENGA A LA CABEZA DE SU HIJO SE LE HACE DISPAROS DE FULMINANTE VISTE DE ROJO Y BLANCO. SIEMPRE ACOMPAÑA A CHANGÓ Y AYAGUNA FUERA DE LA SOPERA SE LE PONE UN CUERNO CON PÓLVORA.

OBATALÁ ADEGU
ES EL REY DE LA TIERRA DE LOS EFUSHE EN ARARÁ SE LLAMA AYAYA SU OZAIN ES UN MUÑECO DE PLOMO CON ESPUELA EN LOS PIES VA DENTRO DE LA SOPERA SU COLLAR LLEVA DIECISÉIS CARACOLES Y VA DENTRO DE LA SOPERA LLEVA UNA CIMITARRA, UN AKOFÁ, UNA LANZA COME CHIVO BLANCO, TRES GUINEAS ES ALBINO COME DE NOCHE Y NO COME GALLINAS.

OBATALÁ FURURU
ES LA TIERRA BATIDA ES EL CONSEJERO DE LOS JÓVENES SU OZAIN VA A UNA CAÑA DE PLATA SE LE PONE MARFIL UNA CRUZ, UN CABALLO, UNA PLUMA, UN LIBRO Y SE ADORNA CON HOJAS DE PALMA POR FUERA DE LA SOPERA EN ARARÁ SE NOMBRA AGOTIGAGA.

OBATALÁ ABANI
EN ARARÁ SE LLAMA MAWETONE ES EL PADRE DE OGAN MAESTRO DEL PUEBLO IYEBU CUANDO QUEDÓ CIEGO SACRIFICARON A OLOCUN POR LOS OWOS Y SU CABEZA SEMBRADA A LA ORILLA DEL MAR DIÓ UNA MATA DE COCO VERDE Y DESDE ENTONCES PRODUCE AGUA VIVE CON AGUA LLEVA UN BOTECITO DE ESTAÑO UNA AKOFÁ SU OZAIN VA MONTADO EN UNA CABEZA HUMANA DEL MISMO METAL COME GUANAJO BLANCO SE LAVA CON AGUA DE COCO VERDE SE LE PONE COQUITOS CAÍDOS DE LA MATA.

OBATALÁ ASHÓ
ES UN JOVEN BAILA EN UN PIE FUE REY DE IBADA SE NOMBRA ALASHOALA SU OZAIN SE CARGA EN UN CABALLO EN ARARÁ SE LLAMA AWADO O AKWADO LLEVA OTRO JUEGO DE HERRAMIENTAS DE FUNDAMENTO DE PLATA UNA AKOFÁ UN BASTÓN FORRADO CON CUENTAS SE LE ECHA ASHE DE ORULA UNA BOLA DE BILLAR DOS MUÑECOS CUATRO CARACOLES, CUATRO AKOIDÉ ES GUERRERO CON BANDA ROJA EN LA CINTURA IGUAL A SU PADRE OSHAGRIÑAN Y SU HERMANO AYAWUNA LLEVA UN MUÑECO DE CEDRO SIN CABEZA Y SIN UN PIE CARGADO CON OKAN DE OKUNI Y DE EURE DE OBATALÁ ERÚ OBÍ KOLA OSÚN OBÍ MOTIWAÓ, SU INSHE OZAIN SE MONTA EN UN CAPULLO DE ALGODÓN CAÍDO DE LA MATA Y LLEVA FLOR DE SAUCO SURRÓN IGBIN OTÍ UN CRUCIFIJO CORAL NÁCAR ERO OBÍ, KOLA, SE FORRA CON CUERO DE CHIVA DE OBATALÁ Y SE LE PONE SIETE PAÑUELOS DE COLORES.

OBRA PARA ENDULZAR A OBATALÁ
EL PRIMER DÍA SE RUEGA CON UNA FUENTE DE ARROZ CON LECHE SIN SAL. EL SEGUNDO DÍA CON UNA TORRE DE MERENGUE CON GRAJEAS, EL TERCERO CON NATILLA, EL CUARTO CON UN LITRO DE LECHE EN UNA TAZA BLANCA SEIS PEDAZOS DE ORÍ. EL QUINTO CON UN PLATO DE ARROZ CON LECHE CON ORÍ SE RUEGA EL SEXTO CON CALABAZA BLANCA ( CHINA), EL SÉPTIMO CON CHAMPOLA DE GUANÁBANA, EL OCTAVO, CON DIECISÉIS ANONES SE LE PREGUNTA EL CAMINO Y SE REZA

APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMORPROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA

Fundadores de la santeria cubana

2011-08-19T09:26:00.000-07:00

En esta ocasión, quiero compartir una genealogía que nos ayuda a entender, el origen de las distintas ramas a las que pertenecen las casas de santo más importantes en Cuba. Este texto llegó a mis manos, durante un seminario de historia comparativa de las religiones, por intermediación de un estudioso cubano. Este fue escrito por Migdalia Osechas. Espero que les sea de provecho...
Con el auge que ha tomado nuestra religión en el país vemos, con mucha preocupación, como las nuevas generaciones de santeros desconocen cuál es su procedencia o linaje religioso. Al escuchar las moyubas, apreciamos que las personas hacen mención de algunos nombres. Pero, cuando les preguntamos sobre los mismos, desconocen totalmente su importancia histórica.
En este artículo queremos rendir un pequeño homenaje a estas figuras que conformaron las llamadas ramas de la santería cubana.

¿Qué se entiende por rama?

No se puede hablar de las Ramas de Santo sin ubicar su origen en los llamados cabildos afrocubanos. Estos eran asociaciones donde se reunían negros y negras esclavas, y también libertos, en casas destinadas para tal fin, y donde se hacían celebraciones, en las festividades católicas, mostrando las danzas y cantos tradicionales africanos.
Cada cabildo se caracterizaba por reunir en su seno a africanos provenientes de una misma nación. Éste tenía como función la preservación de las costumbres y tradiciones culturales y religiosas de ese grupo de personas.
La máxima autoridad de los cabildos la ejercía un rey que, por lo general, era el más anciano del grupo. A este rey se le llamaba capataz o capitán. La función más importante del rey era constituirse en custodio de los bienes de la asociación. Además, él era quien imponía las multas a los asociados. Por supuesto, estas funciones estaban enmarcadas dentro del corto radio de acción que permitían los blancos.
Algunos cabildos, además de poseer el rey, contaban con una reina, cuya importancia en muchas de estas instituciones fue vital. Allí, las mujeres nunca estuvieron relegadas ni marginadas. Su presencia se hizo sentir, dejando huella dentro de los cabildos.
Existen referencias históricas muy antiguas de estas instituciones. Se cree que ya existían para 1568. En ellas destacaban, como parte importante, las celebraciones de índole religiosas, que se vinculaban al santoral católico.
El alma de los cabildos era el baile, ya que se danzaba a la usanza tradicional de cada nación africana. De ahí que se definiera a los mismos de la siguiente manera: "reuniones de los de cada nación, en los días festivos, para bailar a la usanza de su país".
Pero, indudablemente, estas reuniones, eran para algo más que bailar, eran más que una fiesta . En estos lugares buscaban preservar sus raíces culturales y religiosas.
La función religiosa de los cabildos, como depositarios de las creencias religiosas de los africanos, pasó a ser finalmente la característica predominante de estos lugares. En ellos se preservaron los rituales a los Orichas de la nación correspondiente, así como sus cantos y sus danzas. Puertas adentro de las casonas de los cabildos se dio origen al sincretismo. Allí comenzó la adoración al oricha a través del santo católico. Recordemos la prohibición de las autoridades españolas de celebrar y adorar a los dioses africanos.
El carácter religioso de los cabildos queda claramente demostrado en algunos decretos de la época. Sirva como ejemplo el siguiente, del año 1792:
"Menos se permitirá a los negros de Guinea, que en las casas de sus cabildos, levanten altares de nuestros santos para los bailes que forman, al uso de su tierra, cuya prohibición intimarán los comisarios, sin pérdida de tiempo, a los capataces de cada nación, y si no obstante continuaren con el mismo abuso, incurrirán en la multa de ocho ducados y sus respectivas casas, deshaciendo ante todas cosas, al altar, cuya imagen, piezas y muebles se entregarán al cura, o teniente de la parroquia del barrio, para que les dé el destino que tenga por conveniente".
Otro aspecto religioso se observa en el hecho de que los cabildos contribuían al pago de las pompas fúnebres de sus asociados.
No puede desligarse de los cabildos el surgimiento y expansión de lo que hoy conocemos como santería. La permanencia de estas instituciones, durante tantos años, mantuvo vivo el legado religioso de los africanos. Permitió que la santería llegara a nuestros días.
Al decretarse la abolición de la esclavitud en Cuba, casi a finales del siglo XIX, estas instituciones comenzaron a decaer. Aunque muchas continuaron con el trabajo de impedir que se perdieran las tradiciones culturales y religiosas.
Gracias la costumbre y la tradición de estar organizados, los africanos y sus descendientes fueron constituyendo las llamadas Ramas de Santo, que a diferencia de los cabildos, no poseían sedes propias. Estas agrupaban a varias familias religiosas, que tenían en común muchos de los rituales que se practicaban en ese momento. Estas ramas, por supuesto, fueron encabezadas por los religiosos más destacados de la época.
Las Ramas de Santo surgen como una necesidad, ante el hecho de que no existía una unificación de los rituales y se corría el riesgo de que muchos de ellos se perdieran, como en efecto ocurrió, debido quizás a la tradición oral. Esta unificación de rituales tenía como fin el que existiese respeto a las consagraciones. Sea cualquiera el sitio de la isla donde se realizaran.
Es en este momento de la historia cuando se comienza a hablar de algunos personajes, que han trascendido la historia por su capacidad organizativa y su papel protagónico.
Establecer una línea de descendencia pura es un tanto difícil, ya que las ramas fundadoras se fueron extendiendo y multiplicando entre sí, dando lugar a nuevas familias religiosas. Pero, si hay alguien a quien los descendientes de la Regla de Ocha cubana deben mucho es a Rosalía Gramosa Efushe, ancestro religioso con el cual, de una u otra forma, todos estamos vinculados. A continuación presentaremos algunos nombres que aún, un siglo después, siguen sonando en las moyumbas de muchos iniciados.

Efushe Worikondo

Rosalía Gramosa, conocida como Efushe Worikondo Atikeke, africana de nación, proveniente de la ciudad de Egbado, tenía asentado Ochosi. Era una santera prolífica para la época. Fue una de las principales promotoras de la unificación de rituales.
Muchos le atribuyen ser la fundadora de muchas ramas de la santería, quizás debido a la trascendencia religiosa de sus ahijados.
Entre su descendencia se encuentra Andrea Trujillo, Ewy Yimi; Susana Cantero, Omi Toke; Aurora Lamar, Oba Tola; Luis, La Guajira; Menéndez, Oshún Miwa; María Trujillo, Arabia Quedo Aigora; María Ponce, Changó Bi; El Cartero Raimundo; Jesús Torres; Martín Rosell, Ogún Nike; Ignacio Albuerne, Changó Funké; Norberto Acuña, Obadina; Humberto Pérez, Changó Lay; Noel Díaz, Iyakere; Benigno; Rudy Domínguez, Ifafunike; Orlando Martín, Bizcocho Borracho Funke; Juan Izquierdo.
Entre los aportes que realizo Efushe se señala el haber instituido que el caracol se lanzara dos veces, a diferencia de la usanza africana. Su trabajo religioso fue de gran alcance. De ella parten casi todas las ramas que han llegado a nuestros días.

Obatero: Ma Monserrate González

Procedente de la ciudad de Egbado, ciudad perteneciente a Oyó, tierra de la cual provienen gran cantidad de los rituales que se conocieron en Cuba. Monserrate tenia asentado Changó y su nombre era Obatero.
Algunos registros de la época hablan de que llegó a la Habana como esclava en el año 1840. No se precisa su edad al llegar a tierras cubanas. Se le atribuía sangre real, por eso le fue muy difícil adaptarse al trato despótico del cual eran víctimas los esclavos.
Algunos afirman que fue comprada por algunos negros libertos provenientes de Egbado. Estuvo algunos años en la ciudad de La Habana, pero luego se trasladó hacia el interior de Cuba, a un lugar conocido como Las Alturas de Simpson, situado en la provincia de Matanzas. Ahí constituyó el cabildo llamado: "Papa Noel Bárbara".
Muchas de las practicas de la santería actual son atribuidas a Obatero. Entre ellas podemos citar el haber dado a conocer la religión en Matanzas. También se le atribuye el juego de tambores Batá. Igualmente es a ella a quien se considera responsable de dar a conocer la ceremonia de asiento o Kariocha. Conocía rituales secretos de Orichas como Yewá, Oduduwa, Boromú y Brosía.
En su contacto con miembros de la nación Arara, les enseñó el arte del Dilogún, que era una práctica desconocida para ellos. A cambio de este conocimiento, los arará le enseñaron los rituales de Babalú Ayé y de Olokun.
Fungió como oriaté de su cabildo. Fue descrita como una persona de pocas palabras, pero poseedora de muchos rituales secretos.
Entre sus ahijados se cuentan Fermina Gómez, y muchos otros nombres.

Latuán: Timotea Albear, Ajayí lewú

Esta mujer, de gran inteligencia, se constituyó en una organizadora de la Regla de Ocha. Africana de nacimiento. Fue coronada con Changó, junto a su hermano gemelo, a quien se le coronó Yemayá. De acuerdo a algunos historiadores, llego a Cuba en el año 1840. Rápidamente formó parte del famoso cabildo San José 80, también conocido como Changó Tedum. En este cabildo, Latuán se convierte, indiscutiblemente, en una gran oriaté. Este hecho lo facilita la salida de la Ciudad de La Habana de Monserrate González, Obatero, a quien Latuán ayudó en muchas consagraciones.
Al igual que Obatero, introdujo muchos cambios en la ceremonia de ocha. Igualmente, rescata cantos y rezos para la ceremonia de asiento. Muchos consideran que el nombre Regla de Ocha puede atribuirse a Latuán.
La importancia histórica de esta Lagba-Lagba, es inmensa, ya que su capacidad organizativa, permitió que se preservaran los rituales que hoy conocemos, que ayudaron a diferenciar este proceso religioso de otros de origen africano.
Ella fue la responsable del entrenamiento como oriaté de los dos primeros hombres que fungieron como tales en la Ciudad de La Habana: Octavio Sama, Obadimeyi; José Rocha, Oshún Kayodé.
La influencia de esta mujer ha llegado a nuestros días. El asiento, tal y como lo conocemos hoy, es producto de su capacidad organizativa. Al igual que Efunshe, es un antepasado común en todas las ramas.

Oshabi: Fermina Gómez

Heredera de los secretos de Olokun, que le trasmitió Monserrate González. Fue conocida como la Reina de Olokun. Su linaje es ampliamente conocido en la población de Matanzas.
Manejaba el conocimiento de todos los Orichas Egbado en Cuba. Se distinguió por su manejo de Olokun, pero también conocía las ceremonias de Yewa y Oduduwa.
Tuvo una vida religiosa amplia. En su casa se dicen que reposan las tradicionales mascaras de Olokun. Falleció en el año 1950.
Hoy día su casa permanece en la ciudad de Matanzas, en muy malas condiciones, pero de pie aún. A diferencia de lo que muchos piensan, no es la fundadora de la Rama de la Pimienta, pero sí estuvo muy vinculada a la misma, igual que sus descendientes religiosos.

Apóto: Ña Belén González

Fundadora del linaje de la Pimienta. Existen dudas de si tuvo consagrado Ochún o Yemayá. Lo que sí está claro es que fue consagrada por Teresita, Oshún Funké, Teresita Airosa. Aunque otros consideran que su consagración estuvo a cargo de La China Silvestre, Oshún Miwá.

Arabia Oviedo

Fundadora de un linaje de importancia en el área de Matanzas.

Aina Yobo: Ña Margarita Armenteros

Tuvo un amplio linaje en la Ciudad de La Habana. Entre sus ahijados más conocidos destacan Tiburcia Sotolongo, Oshún Mewa y el conocido Oriaté Abelardo Becker.

Adeshina: Ño Remigio Herrera

Pionero de Ifá en Cuba, a la cual llegó aproximadamente en el año 1830. Se cree que tuvo alguna participación en las ceremonias para crear los primeros tambores Batá en la isla.
Llegó a este país a través de Matanzas, ciudad donde vivió una gran cantidad de años. Luego, se trasladó a la población de Regla, ubicada al frente de la Bahía de La Habana donde vivió por treinta y cinco años.
Fundador del cabildo Yemayá, Virgen de Regla, que luego dejo a su hija Josefa Pepa Herrera, Eshubi.
Adeshina tenía coronado Yemayá. Adeshina inicio en Ifá a Eworio Rodríguez, Tata Gaitán Apari.

Atandá: Ño Filomeno García

Tiene el merito de haber tallado, junto a Añabi, los primeros tambores ortodoxos fabricados en Cuba. Se dice que fue quien talló las famosas mascaras de Olokun usadas para danzar a este oricha. No está claro quién lo inició, aunque se dice que fue Babalawo

Añabi: Ño Juan el cojo

Babalawo que talló junto a Atanda los primeros Batá en Cuba.

Obadimeyi: Octavio Samá

Su abuelo era esclavo, perteneciente a un ingenio de un español de apellido Samá. Fue llevado a la ciudad de Matanzas, donde a finales del siglo XIX le coronaron Ochún.
Los rituales de esta provincia eran diferentes a los de La Habana por lo que, al trasladarse a esta ciudad, su consagración no es aceptada por Efushe y Latuán. Por tal razón, se le coronó de nuevo. Esta vez se le coronó Changó con Oro a Agallu.
En esta ceremonia Latuán ofició como oriaté. Se determinó en el itá, quizás por los signos que se manifestaron, que la coronación llegó al oricha, por lo que se le dio el nombre de Obadimelli, rey con dos coronas, o coronado dos veces.
A partir de su ordenación Obadimelli fue entrenado por Latuán y, por lo tanto se constituyó en el primer oriaté masculino de la isla. Su fama se acrecentó, ya que manejaba los procedimientos rituales tanto de Matanzas como de La Habana.
Se caracterizó por emplear el sistema de lanzar dos veces el caracol, buscando un signo compuesto, a diferencia de quienes se apegaban a la norma de lanzar sólo un signo.
En su momento Obadimelli coronó a dos personas con Dadá directo, hecho que fue muy comentado en la ciudad.
Obadimelli abrió paso a los oriatés masculinos en Cuba, ya que muchos consideraban que por ser hombre no tenia tabú para las matanzas de los animales de cuatro patas, ni tampoco para los rituales de Egun. Estas situaciones eran efectuadas por los babalawos en las consagraciones. A partir de la presencia de Obadimelli los oriatés comenzaron a ejecutarlas.
Este religioso entrenó a otro muy conocido oriaté, de nombre Tomás Romero, Ewin Leti. Era el único a quien él aceptaba como igual.

Oshún kayode: José Roche

Ordenado en el año de 1896 por Tranquilina Balmaceda, Omi Saya, descendiente de la rama de EFUHE. Tuvo el merito de ser el segundo oriaté masculino instruido por Latuán.

Odé Deí: Calixta Morales

Algunas personas afirman que era hija de Efunshe, sin embargo este vínculo no se ha podido demostrar. Oriaté femenina de gran conocimiento llamada por Lydia Cabrera "La Última Gran Apwon Femenina". De acuerdo a algunas personas, fue la primera persona a quien se le asentó Ochosi en Cuba.

Eshubi: Josefa Pepa Herrera

Hija de Adeshina, quizás una de las primeras personas a quien se le asienta Eleguá en Cuba.
Sus madrinas fueron Ña Aines, Yenyé Olokun y Ma Monserrate González. Su consagración ocurrió a finales del siglo XIX. Es una oriaté que instituyó las procesiones de su cabildo, en la ciudad de Regla, en honor a Yemayá y Ochún.
De acuerdo a una de sus descendientes de sangre, fue en su casa que sonó el tambor donde se le dio de comer a Olokun, en la bahía de La Habana. Su casa puede aun ser visitada en esta localidad.

Ogunda Fun: Tata Gaitán

Tenía coronado, de acuerdo a algunos, Ochosi. Luego, pasa a Ifá, de la mano de Adeshina. Alcanzó gran renombre, debido al conocimiento que poseía de Olokun. De acuerdo a muchos, fue quien empieza a entregar este santo a otros babalawos, a comienzos del siglo XX.
Eworio Gutiérrez, como era su nombre, es recordado como el babalawo que bailó por última vez las mascaras de Olokun.

Oba Tola: Aurora Lamar

Fundadora de la Rama de la Pimienta y una de las santeras más prolíficas de su tiempo. Se cree que tuvo, hasta los años 50, una de las más grandes descendencias religiosas. A esto la ayudó, indudablemente, ser la esposa de un babalao llamado José Ramón Gutiérrez. Juntos hicieron una gran combinación y llegaron a tener un gran pueblo. Fueron muy conocidos, porque a las personas que no poseían recursos para sus consagraciones les crearon un plan de pago. Algunos le atribuyen ser la responsable de la creación de la Rama de la Pimienta, que es una de las más conocidas en todo el mundo. Aunque otros le dan este mérito a José Urquiola, quien era el padrino de esta hábil santera. Algunos la llamaban la china de los 10 centavos, por su conocido plan de pago.

Ewin Leti: Tomás Romero

Discípulo de Obadimelli, fue uno de los más populares oriatés luego de la muerte de Obadimelli.

Eshu Bi: José "Pata de Palo" Urquiola.

Nacido en tierras cubanas, a finales del siglo XIX, en la Provincia de Matanzas. Se trasladó a La Habana aproximadamente en el año 1917, residenciándose en un sector de La Habana de mala reputación, conocido como Atare (caliente). Ahí corona Ocha, de manos de Luisa Silvestre, Ochún Migua, entrenado por Latuán, aproximadamente en el año 1920 se le corona Eleguá y se le da el nombre de Eshu Bi.
Siendo caballo de este santo, pasó a la historia, ya que estando poseído por el oricha se quita la pierna de palo que tenía y baila sólo en una pierna.
Por no tener una pierna le viene el apodo de Pata de palo. José tenía aproximadamente unos 25 ahijados coronados, cifra muy aceptable para ese período, donde las consagraciones no eran tan populares como ahora.
Entre sus meritos encontramos que fue conciliador. Trato de tender puentes entre La Habana y Matanzas. Buscó suavizar las rencillas entre los descendientes de Efunshe y Latuán contra los de Monserrate Obatero. Los seguidores de Eshu Bi fueron llamados los atare y de ahí devinieron en la Pimienta.
De este grupo de personas surgen todas las Ramas de Santo, que de una u otra forma están vinculadas con estos Fundadores de la Santería Cubana. Por supuesto, el hecho de la oralidad no ha permitido que se conserven registros exactos de este proceso. Por lo tanto, han pasado al olvido algunos nombres que, indudablemente, fueron parte importante de este proceso.

Otras ramas importantes surgidas en el siglo XX

El coral o Encaje: Omi toke Susana Cantero

Se le atribuye a Susana Cantero ser su fundadora, pero esto es inexacto ya que ella pertenecía a la rama de Ewinyiyi. Recordemos que fue iniciada por la propia Efunshe
El coral y el encaje eran apodos, que se le dieron para diferenciar algunas situaciones con las cuales esta iyalosha no se mostraba de acuerdo.
Tuvo aproximadamente 100 ahijados, entre coronados y aleyos. Se cree fueron unos 20 a los que le asentó Ocha, aunque otros afirman que fueron 100. Es fundadora de su propio cabildo, en la población de Regla
De ella se cuenta muchas historias algunas verdaderas y otras quizás llenas de leyenda. Quizás la historia más conocida tiene que ver con el hecho de que, en una de sus procesiones famosas en la población de Regla, al escuchar los tambores, Yemayá la posesionó. En ese estado se lanzó al mar, hasta la mitad de la Bahía de la Habana. Luego, regreso nadando. Allí, fue cuando Yemayá dejó su cuerpo.

Los culos verdes

Esta rama fue fundada por Apolinar Polo González, Oshaweye, que era de la rama de los pimienta. Conocido como oriaté. Se caracterizó por estar abierto a las iniciaciones de homosexuales, hecho que era cuestionado por la sociedad conservadora de los años 40. Por esta característica nombraron a la descendencia del mismo "Los culos verdes". Aunque hay quien dice que son realmente pimienta.
Hay que aclarar, de forma muy respetuosa, que simplemente fue un nombre que se les asignó, por la posición de este oriaté de respeto a las libertades sexuales. Pero, no se puede decir que sólo coronó homosexuales. Decir eso sería un error histórico. Algunos iniciados por este oriaté son: Bonifacio Auroga, Ade Ofún; Miguel Garti, Bangoche; María Berro.
El Apwon Lázaro Ros, Olo Ogún, fallecido recientemente, y el Oriaté Antonio Carmona de Brooklyn, pertenecen a esta rama. Fueron coronados por Polo González.

La rama de la pamela, el sombrerito, el trapito o los millonarios.

Algunas personas descendientes de esta rama señalan que el nombre que debe dárseles es del trapito, ya que esta es la característica que la diferencia de otras ramas. Se le llama del trapito porque en una coronación se rompieron las soperas y tuvieron que envolver los otanes en una tela. Después de la coronación les fue muy bien a los padrinos, por lo que adoptaron esta modalidad, hasta nuestros días. El origen de esta rama es difícil de precisar. Pero, indudablemente, desciende de Efushe. Igualmente se le llama de los millonarios, porque muchos de sus miembros lograron consagrar a personas con dinero. También porque se vestían de una forma impecable cuando asistían a las coronaciones.
Lo de la pamela o sombrerito se debe al hecho de que sus yawoses se distinguían por usar sombrero, fueran mujeres o hombres.
En esta rama se destacaron muchas religiosas sumamente prolíficas. Entre ellas encontramos a las hermanas Úrsula, Caridad y Pascuala, cuya descendencia religiosa está bastante arraigada en Venezuela.
Debido al trabajo de estas mujeres, y a su gran linaje, a esta rama también se le llama de las cuestas o de Pascuala Cuesta.
Otras santeras destacadas dentro de esta rama son: Belén Madan; Damiana Acosta, Alailekun; Carmen Miro, Ewyn Bi.

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NACIONES PROVENIENTES DEL AFRICA

2011-08-19T09:24:00.000-07:00

Naciones provenientes de Africa
Es muy importante para los practicantes de alguna Nación, así como para aquellos que practican alguna religión africanista otro tipo de culto sincrético, saber cuales fueron las naciones africanas que llegaron a Amèrica y cuales fueron los nombres que allí recibieron.
La gran mayoría de las personas de religión dicen hacer tal o cual Nación, pero en realidad, muchas veces lo que practican no tiene nada que ver con dicha "Nación" o a veces no existe tal "Nación"..
A continuación daremos los nombres que fueron usados para designar a las distintas Naciones africanas y los nombres reales de cada Nación, explicando además cada situación.
LOS NAGÔS
NAGÔ.- Se agrupó bajo esta denominación a todos los africanos que hablaban el Anagó o Nagó-Yoruba arcaico.
Provenían de la actual Nigeria y parte de Benín.
Fueron los que trajeron los Orixás e influenciaron en Brasil a todas las demàs Naciones africanas e incluso a los pueblos nativos (indígenas), quienes adoptaron algunos de sus rituales y sincretizaron sus Encantados: Bakurus, Nkisis, Voduns, Ngangas, Orixás y eboras (mitos poderosos) de este gran grupo Nagó.
El grupo Nagó se dividía en las siguientes Naciones:

a) Ileshá - que se subdividían en - Ijeshá.- Bastantes numerosos, provenían de Oshogbó, Ipondá (Epandá), Ijebu, Ifé, entre otras ciudades. Sus principales Orixás eran entre otros Obatalá, Oxun e Ibeji.

b) Ketu - Llamada en Brasil "keto". Provenientes de la ciudad del mismo nombre, fueron quienes trajeron al Orixá Oxossi y a Esu Alaketu entre otros.

c) Egbá.- Nación que vivía antiguamente sobre las márgenes del río Yemanjá, en la región comprendida entre las ciudades de Ifé e Ibadán; Las guerras contra los Ijeshá y los Yoruba (vecinos del norte) hicieron que sé trasladaran hacia el oeste y se establecieran en las márgenes del río Ogun (río "Medicinal"), donde fundaron la ciudad de Abeokutá. Su Orixá principal era Yemanjá (padre y madre de la tribu), pero además rendían culto a Odé y Otin y a Esu Elegbá y a Esu Bará o Ibará, siendo que uno era colocado afuera y el otro adentro junto a Yemanjá.

d) Egbado.- Ocupaban las márgenes del río Iyewa, siendo su principal Orixá Ewá o Yewá. No tuvieron mucha influencia.

e) Igbó.- Nación que antiguamente ocupaba Ilé-Ifé, cuyo principal Orixà es Òrìsànlá u Oxalá o simplemente Orixá.

f) Lukumíes o Yorubás.- Que vinieron de la ciudad de Oyó y sus alrededores. Trajeron a sus reyes convertidos en Orixá, como Xangó, Dadá Ajaka y Oranián.
g) Popo.- Tribu nagó que en Brasil fue asociada al nombre "mina".
h) Ekiti - Provenientes de la región Bariba, trajeron como entidades principales a Ogun y Oyà, que rivalizaban con las tribus Oyo - Shangó y Oba respectivamente - por poseer características muy parecidas, que con el paso del tiempo se fueron haciendo cada vez más lejanas.
Debemos señalar que todas las naciones o Nagós, rendían culto de un modo general y respetaban a Obatalá-Oduduwa, Esu, Orunmilá y el oráculo de Ifá.
LOS JÊJÊS
GÊGÊ O DJÉJÉ.- Nombre genérico que daban los Nagôs a las pueblos vecinos que integraban el reino de Dahomey, queriendo significar "extranjero".
Algunas naciones "Djéjé" creían en los Voduns, pero lo más común era el sincretismo entre Orixás y Voduns.
Provenían de los actuales Benín y Togo.
Algunas de las Naciones que recibieron la denominación "Gégé" o "Jéjé" fueron:

a) Adja.

b) Fon.

c) Gen.

d) Mahi.

e) Goun

f) Hueda.
Los Vodún "Djéjé" se vieron ensombrecidos por el brillo, animosidad y calor de los Orixás Nagós, quienes fueron colocados en un plano preponderante.
La mayoría de los ritos y culto al Vodún se perdieron dentro de la mezcla de los Candomblés que pasaron a denominarse "Jéjé-Nagós".
Sin embargo, debemos señalar que a partir de la segunda mitad del siglo XX, muchas casas de Candomblé han purificado bastante sus cultos, volviendo a las raíces de sus Naciones, por esto hoy en día es posible encontrar algunas casas que practican un culto al Vodun bastante puro.
Otra tribu que fue asociada al nombre "Djéjé" fué la Nupé, quienes eran acérrimos enemigos de los Nagôs.
Los Nagôs daban a los Nupé el nombre de "Tàpás" (rebeldes).
LOS MINAS
MINAS - Se les llamaba así a todos los esclavos que eran embarcados en la zona de Costa de Oro, lugar donde había muchas minas.
No era el nombre de ningùn pueblo o Nación, sino que ayudaba a los tratantes blancos a saber de que puerto africano provenían dichos esclavos, a los que muchas veces se les agregaba otro nombre para distinguirlos, estaban así: Minas-Nagós; Minas-Jéjés; Minas-Popó; Minas-Ashanti; etc.
Sin embargo en Brasil el nombre "minas" fué utilizado mayoritariamente para denominar a los esclavos que provenían de Costa de Marfil y Ghana.
Entre los pueblos que se agruparon bajo ese nombre tenemos a los Akán, que fundaron el reino de Ashanti y que más tarde el nombre del reino pasó a ser también utilizado como nombre del pueblo.
De los Ashanti derivan los Fanti, quienes generalmente son asociados bajo la forma Fanti-Ashanti.
Estaban también los Arará y los Ewe

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PALO MONTE

2011-08-19T09:11:00.000-07:00

Hablar de Palo Monte es tocar un tema de grandes controversias; por muchos años se ha pensado que Palo Monte está basado en actos satánicos, brujerías, hechicerías, embrujos amarres, etc., muy lejos de la realidad el palo monte es un culto ancestral de grandes dimensiones.
Originalmente practicada por esclavos traídos de África, muchos de ellos Bantúes arrancados inescrupulosamente de sus tierras, esclavizados y maltratados. Pero dejaron un gran legado de conocimientos que poco a poco fueron sembrando y cultivando, teniendo que adaptar sus creencias y prácticas a una nueva tierra.
Muchas de estas practicas basados en el conocimiento y manejo de la vegetación, árboles, hierbas y raíces; utilizados para curaciones, pero también como defensa muchas veces, logrando equilibrar la fuerza de la naturaleza con los antepasados, espíritus conocidos como “Nfumbes” y otros de mayor jerarquía llamados “Mpungos”.
Toda esta mezcla de hierbas, palos, piedras, espíritus (Nfumbes) es llamada “Nganga”, prenda, fundamento o Nkisi.
De estos negros esclavos y sus descendientes se desprenden cuatro ramas conocidas en tierras cubanas como: la Brillumba, la Regla de Mayombe, la Regla de Shamalongo y la Regla de Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje.
Quienes lograron encerrar mayor numero de seguidores y practicantes, desarrollándose en cabildos, agrupaciones con reglas, y practicas muy bien definidas una de la otra.
En todas un común denominador un Dios supremo y creador del universo llamado Nzambi, Sambi, Sambia pungele, Sambia Npungu, el creó todo lo que nos rodea. A el se le reza y se pide permiso pero no se ofrenda; no se le da de comer, solo se nombra antes que a todos y sin su permiso nada es posible.
A las gangas si se alimentan con “Menga”, sangre de animales, pollos, gallos, y chivos; según sea el caso y se refrescan con aguardiente (malafo) y humo de tabaco. Todo esto para pactar con el nfumbe y el npungo que vive en la ganga y está subordinado al Tata Ganga o dueño del fundamento. Todo esto se logra mediante pactos entre el Tata Ganga y el espíritu (nfumbe) ayudado por las fuerzas de la naturaleza, plantas, ríos, mares, lagunas y montañas. Logrando este equilibrio a través de los cantos, mambos, alabanzas en lengua, donde se le pide protección y vida feliz a nuestros gangas o fundamentos.
Cabe destacar que en las gangas o fundamentos rige un espíritu superior llamado “Npungo” que representa la parte de la naturaleza donde radica su fuerza. A mencionar:
Tiembla Tierra: Npungo de la paz muy respetado en tierra conga. Ayuda a lograr el equilibrio entre las fuerzas buenas y malas. Es costumbre darle animales blancos, es un npungo muy delicado. También conocido como Mama Kengue, parecido al Obatalá de los Yorubas o Virgen de las Mercedes de los católicos.
Lucero Mundo: conocido y respetado por los congos como el npungo de los caminos. No hay ganga sin Lucero Mundo ya que él, es su guía. En muchas casas de Palo Monte, lo primero que recibe un palero es a Lucero Mundo, también llamado Nkuyu. Para los yorubas Elegguá y para los católicosSanto Niño de Atocha.
Madre de Agua: muy poderosa, a veces adopta la forma de un majá. Espíritu dueña de las aguas, de una fuerza inincreible, por eso temida y respetada por los congos. En algunos pueblos del congo la llaman la Yayi Mayor, Kalunga, Mamá Kalunga, 7 sayas y Baluande. Es conocida en tierra yoruba como Yemayá y los católicos la llaman Virgen de Regla.
Siete Rayos: para los congos es el npungo de los rayos; temido y gran guerrero. Llamado también Nsasi, Toro de la loma; se dice que gobernó a los congos trayendo mucha evolución. En las tierras yorubas adorado como Shango y para los católicos Santa Bárbara.
Centella Ndoki: los congos la conocen como el npungo de la muerte. Le rezan y cantan de la siguiente manera: Centella ndoki, fundi plaza liri ntoto yanza furillandoki, para alejar a la muerte. Su irá incontrolable. Es muy muertera los congos la usan para controlar la Nfumbes (muertos). Los yorubas la llaman Oyá en la iglesia católica como la Virgen de la Candelaria.
Zarabanda: este npungo es uno de los más respetados entre los congos y paleros. Su fuerza e importancia son incalculables dentro de las reglas existentes, en Palo Monte. Es dueño de los metales y montes, para los congos y Tatas es el npungo más guerrero y fuerte, junto a Siete Rayos. Es un fundamento principal para rayar e iniciar a una persona en la Regla de Palo Monte.
Para poder pactar con él, se debe ir al monte y darle de comer un inkiko (gallo) y refrescarlo con malafo (aguardiente).
Dicen los grandes Tatas, descendientes de congos que no hay Palo Monte sin Zarabanda. En tierras yorubas es adorado como Oggun, los católicos como San Pedro.
Chola Nguengue: llamada también Mamá Chola, Choya Wengue O npungu mama wanga. Los congos la adoran como un npungo de la prosperidad y del amor. Su fuerza se encuentra en los ríos donde los congos llevan sus ofrendas. En tierras yorubas la llaman Oshum y en la iglesia católica la Caridad del Cobre.
Gurrunfinda: igualmente conocido como Yombaka Bután Seke. Es un npungo muy poderoso, conocedor del poder de la naturaleza. Tata Kimbansa en el Palo Monte juega un papel de gran importancia, ya que el tiene los conocimientos de hierbas y raíces, igualmente se pacta con él para desarrollar una gran videncia. Los yorubas lo llaman Ozain, en la iglesia católica lo adoran como San Silvestre.
Coballende: Mejor conocido entre los congos como Tata funde. Este npungo es de gran importancia para los paleros ya que es el Dios de las enfermedades, pero también es (congo mayor) Rey de Reyes. Se ofrenda para alejar las epidemias y enfermedades fatales. Patillaga es curandero y brujo. En tierra yoruba lo adoran como Babalú Ayé, en lo católico como San Lazaro.
Estos son parte de los npungo, espíritus superiores que según la creencia de los congos dominan la naturaleza.
Con estos npungos van los paleros a pactar para que juntos con los (nfumbres) espíritus vivan subordinados al Tata ganga en su fundamento.
El espíritu (nfumbe) va para donde estén sus restos. Por eso la ganga posee la (Killumba) el cráneo del espíritu enfumbe. Hay está la inteligencia del espíritu que junto con el complemento de la naturaleza conforma un pequeño universo la ganga o fundamento de los paleros.
Cabe destacar que estas prácticas traídas principalmente por congos a nuevas tierras han sufrido por años transformaciones y variantes que para bien o mal han servido para mantenerse por mucho tiempo en nuestras creencias.
Tal es el caso de los cuatro grandes grupos; mencionados anteriormente, como son:
La Brillumba: práctica que fue evidentemente influenciada por la Ocha de los Yorubas y el espiritismo de la época.
Según la historia la Brillumba fue creada en la provincia de Matanzas teniendo como característica principal la mezcla del espiritismo de la época con Santos Yorubas y npungo de los congos.
En sus gangas hay parte de sus fundamentos de Orisha tutelar formándose así la mezcla entre Congo y Ocha que caracteriza la Brillumba y que marcaron la práctica de estos grupos.
El Tata ganga es el mayor del grupo y responsable de las iniciaciones (rayaduras). Se pacta con sangre frente a la prenda y se sacrifican animales como chivos o carneros a la misma.
La regla de Mayombe: esta práctica es la que mantiene más arraigada la esencia de la naturaleza. Donde se unen hierbas, palos, piedra, con el nfumbe para formar la prenda. Digo esto por que fueron estos cubanos descendientes de congos los que mejor conservan los secretos y pactos originales de sus mayores.
Zarabanda juega un papel de mucha importancia en el munanso o casa de palo. Son muchos los cantos y mambos que emplean en la iniciación del nuevo gajo, hasta pasaban 21 días en la casa del Tata ganga después de iniciados para su mejor aprendizaje y comprensión de la ceremonia.
La regla de Shamalongo: sus practicas fueron muy marcadas por la Ocha o santería. La mayoría de sus trabajos eran con flores, perfumes, frutas, oraciones, entre otros.
Sus prendas principalmente están hechas de palos, hierbas, piedras, pero pactan solo con el (nfumbe) o espíritu. Es decir no lleva (Kilumba) cráneos humanos como la de Mayombe, inclusive sus prendas son bautizadas con agua bendita de iglesia. Por eso son conocidos más como paleros espirituales.
La regla Kimbisa del Santo Cristo Del Buen Viaje: esta regla es creada en Cuba por andres Facundo de los Dolores Pettit en el siglo XIX. Se dice que Pettit es el creador del palo cruzado, ya que encerró todas las practicas anteriores Shamalongo, Mayombe y la Brillumba ligándola con el espiritismo y santos de la iglesia católica.
Fue ejemplo de fraternidad y hermandad. Ayudo a muchas personas creando reglas claras y llenas de mucha caridad y amor por el prójimo y a los mayores.
Pero estas reglas para la época se ganó muchos enemigos debido a la mezcolanza de sus prácticas.
Cabe destacar que la mayoría de los sacrificios de animales eran de plumas, ya que los animales de cuatro patas eran guardados para ceremonias de mayor importancia.
En el munanso o casa de palo existen muchas jerarquías las cuales tenían que ganarse con mucho sacrificio y esfuerzo.
Para ellos Zarabanda era la prenda mayor y la primera que recibe el iniciado.
Sin duda Dolores Pettit revolucionó el Palo Monte en Cuba.
Espero que estos humildes conocimientos del Palo Monte y sus diferentes ramas sirvan para aclarar los malos entendidos que sobre el tema existen y que el Palo Monte ocupe el lugar que realmente le corresponde como pilar fundamental para el asentamiento de la vida espiritual de las personas.
Aspiro entiendan que el Palo Monte nada tiene que interferir con los Santos de los Yorubas ni de la iglesia católica, todo lo contrario es una ayuda para asentar nuestras vidas.

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LOS CABOCLOS Nos encontramos que exciten 7 líneas o también llamadas falanges

2011-08-19T09:09:00.000-07:00

LOS CABOCLOS
Nos encontramos que exciten 7 líneas o también llamadas falanges:
O G U M
C A B O C L O S
X A N G O
S E R E I A S
C O S M E S
P R E T O S V E L H O S
A F R I C A N O

Comenzaremos ha hablar de O G U M:
Encontramos que comienza por el pueblo de agua, pueblo da matas, pueblo da Colunga, pueblo de crucero, etc.
En el pueblo de agua quien lo comanda es el mismo OGUM 7 ONDAS, a quien respetamos y amamos con una profunda devoción. Su función es muy importante la cual realiza la protección de todos sus hijos de FE otorgando una gracia divina.
Comenzaremos ha hablar de C A B O C L O S:
Se dividen en dos: CABOCLOS y CABOCLAS, los mismos también tienen sub divisiones las cuales pueden ser:
De agua, Matas, Oriente, Crucero, Calunga.
Cabe destacar que las mujeres se les dice CABOCLAS y son también parte muy importante con sus hombres los cuales se los llaman CABOCLOS.
Comenzaremos ha hablar de X A N G O:
Son importantes porque cumplen de hacer cumplir la Justicia. Están vinculados a los papeles, como juicios, estudios, etc.
Los mismos se dividen y sub dividen. Están relacionado con el fuego.
Comenzaremos ha hablar de S E R E I A S:
Son caboclas de agua, las mismas de dividen en sereias OXUM, IEMANJA y IANSA. Cumplen la función de cuidad a los individuos en particular, limpiar con sus aguas las ondas negativas de nosotros y cumplen otra función muy importante sacar la angustia y de dar claridad a muchos que lo necesitan.
Comenzaremos ha hablar de C O S M E S:
Ellos son niños de diversas edades. Su función es cuidad de los chicos hasta que lleguen a la etapa de su adolescencia. Los mismos moran o viven en las zonas de las Escuelas, Parques para chicos, y todo lo relacionado con ellos.
Comenzaremos ha hablar de P R E T O S V E L H O S:
Ellos son los ancianos los cuales queremos mucho por su sabiduría, ellos vinieron a estas tierras como esclavos y los mismo cumplen diversas funciones importantes. Nuestro comentario a través de la historia que contamos, la misma es real. Cumplen además diversas funciones y una de sus principales de de sacar varios males y aliviar a los enfermos.
Están capacitados par curar enfermedades NO CURAN EL CANCER, SIDA y algunas afecciones, lo cuales los médicos son lo pueden curar.
Comenzaremos ha hablar de A F R I C A N O:
Tenemos que ellos son esclavos traídos en forma igual que los PRETOS VELHOS pero eran más jóvenes que los anteriores.
Tenemos los AFRICANOS puros los cuales vinieron esclavizados, sus hijos en esa época se les llamaban BAHINOS. A sus mujeres les decían AFRICANAS y a sus hijas BAHIANAS.
Son un pueblo muy alegre los cual su función principal es de dar alegría a las personas (ASISTENCIA) y también son fechiceros.
Hay varias funciones las cuales mencionaremos en otro momento porque es muy largo de explicar y escribir par que ustedes lo comprendan

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SANTERIA CUBANA que es una Misa Espiritual

2011-08-19T09:06:00.000-07:00

El verdadero Oriate o Obá

2011-08-16T19:34:00.000-07:00

El odu de ifa IRETE KUTAN dice : AWON MEJI IFA KO AWON MERINDILOGUN OWO EYO NSORO AWONYI ORISHA:Los meyis de ifa ensenaron a los 16 cawries a hablar a los orishasCuando el padre de los merindilogun owo eyo(16 caracoles) murio, sus hijos que eran pequenos tenian el poder de su padre pero no tenian la sabiduria requerida para la mision que debian desempenar que era continuar la obra de este y por ese motivo los orishas no entendian sus lenguas. Ellos fueron a casa de orunmila para que les consultara y les dijera que debian hacer para poder comunicarce con los orishas.Fue entonces que orunmila decidio prepararles la igba iwa a cada uno de ellos para que siempre la llevasen consigo y asi obtener la sabiduria necesaria.. Entonces despues del sacrificio y el ritual realizado por orunmila, comenzaron a llegar los omo orunmila(mejis ifa) y cada uno de ellos segun llegaba iba apadrinando a cada uno de los hijos de merindilogun owo eyo y asi fue establecido para estos un orden consecutivo diferente a los conocidos mejis de ifa y fue como siguen:

okonran meji(okana) apadrino a Okonran (1)

Oyekun meji apadrino a ejioko (2)

Ogunda meji apadrino a ogunda (3)

Irosun meji apadrino a irosun (4)

Oshe meji apadrino a oshe(5)

Obara meji apadrino a obara (6)

Odi meji apadrino a odi (7)

Baba ejiogbe apadrino a ejionle(8)

Osa meji apadrino a osa (9)

Orangun apadrino a ofun (10)

Owonrin meji (ojuani) apadrino a owonrin (11)

Oturupon meji apadrino a Ejila shebora (12)

Irete meji apadrino a metanla (13)

Ika meji apadrino a merinla (14)

Iwori meji apadrino a marunla (15) <>Otura meji apadrino a merindilogun (16)

Despues de esto orunmila dictamino que OBA ENI ORI ATE ASE BABA ORISA NI ILE, El rey de las cabezas en la estera , del ashe y padre de los orishas de la tierra, el llamado Obatero o como comunmente se le denomina ORIATE, seria el encargado de la interpretacion del oraculo del dilogun y para hacer efectiva su labor mediante una clarividencia genuina y ashe en la interpretacion de la palabra de los orishas, debia ser consagrado con la Igba ashe orisha por un awo de orunmila, quien le haria el sacrificio y las ceremonias requeridas para tales efectos.

Esta igba ashe orishas consistia en un guiro forrado con cuentas multicolores y consagrada con los siguientes atributos:

1)Guacalote verde -representa el nacimiento(ibi).

2)Huesito de la pata del chivo representa a la muerte (iku)

3)El coral representa a sodorisha (jokosha)

4)El mate representa a osanyin

5)El ikin representa a orunmila

6)leri agboran (cabeza de muneca) representa los osobu

7)semilla de zapote representa a la enfermedad (arun)

8)Oro y plata representan los planetas

9)gbogbo ashe representa el ashe de olodumare

10)ileke gbogbo orishas (cuentas de los orishas) a los orishas

11)Igba (el guirito) representa el sacrificio (ebo).

Desgraciadamente y por motivos aparentementes aun desconocidos, la ceremonia de congracion del obatero u oriate hace muchismos anos que no se le realiza a nadie. Si hicieramos un analisis del caso, cabria solo la suposicion de que fue ocultada para evitar que los aprendices lograran un estatus de adivinacion superior sobre quienes les ensenaban.

Es obvio que el solo hecho de conocer las letras del dilogun no da derecho alguno a utilizar el dilogun en una adivinacion de rutina y mucho menos en un ita de orisha. Seria como si alguien que supiera los odun de ifa y tuviese un opele se pusiera a hacer adivinacion con el mismo. No funcionaria, pues la persona deberia ser consagrada como babalawo para asi darles la interpretacion requerida.

Cada paso que se da en orisha debe ser mediante consagracion, tal es el caso por citar solo un ejemplo; la entrega del cuarto donde el exiyawo recibe la paranelfia de orisha a manos de sus mayores, esto lo faculta a poder realizar consagraciones a otras personas. Es por tanto analizado , que para realizar esta actividad y ademas nombramiento, la persona necesita de una consagracion previa que le de las facultades divinas necesarias para realizar su labor con mas claridad y exactitud.

El no haberse realizado consecuentemente la ceremonia de consagracion de los obateros ha dado lugar entre otras cosas, a la necesidad imperiosa que han tenido los obateros desde hace tiempo de tener que estar utilizando similitudes con el oraculo de orunmila para mantener una conversacion, ya ha desaparecido por ejemplo obara tonti obara por obara meji, el oshe tonti ofun, por oshenifun,o sea ya los oriate hablan como si fueran los odu de orishas odun compuestos y no signos simples independientes como lo son y que la dualidad del tiro es para identificar en que se parecen ambos signos , cosa esta que le resta la verdadera funcionalidad de la palabra del orisha al consultante y por ende al consultado.

Tambien es desconocido por casi todos los obases que preciden una consagracion y un ita de orisha que hacer con los animales que se le dan como paga.

1) El gallo sera ofrecido a la igba ashe orisha junto con su elegba.

2) El pollito se le dara al caracol de elegba

3) La gallina se dara a las manos del obatero en el rio donde este se las lavara posteriormente .

4) La paloma blanca sera dada a su ori para mantener la clarividencia de los odun. Si se le preguntase a un obatero acerca del significado de los rezos del ebo de estera, acerca de canciones o sojeres que se manipulan durantes las ceremonias, es casi seguro que dirian que desconocen esto,. Pero como es posible que se este hablando, cantando y rezando algo que no se sabe que es y que por supuesto, esos cantos y esos rezos estan desfigurados idiomaticamente por pasar de mano en mano al transcursar de los anos y de copiar y copiar escrituras borrosas.

Muchos de estos errores tienen tambien su origen en los delirios de grandeza y complejos que han caracterizados a nuestros sacerdotes atraves de los anos. Los obateros se han ido distanciando de los babalawos por la falta de modestia,el endiosamiento, las pesadeces y la carencia total de humildad de estos ultimos, asi como tambien algunos miembros de los primeros en algunos casos por complejos de creerse inferiores o para hacer y deshacer a sus antojos y por ultimo la rivalidad de la posecion de los clientes.

Debemos estar concientes que el sistema de ifa es un solo sistema, es la base de la religion yoruba, tendra muchas ramas, pero los fundamentos son los mismos. No debemos separar a orunmila de los otros orishas como han querido hacer muchos. Orunmila es el eleripin , el testigo de la creacion y el ibekeji olodumare, el segundo despues de olodumare. En el odun oshemeji orunmila enseno a oshun el uso del dilogun hasta ejila shebora(12).

El obatero puede hablar los odu despues de ejila, hasta cierto punto en su conocimiento, pero sabe que el mismo orisha lo esta enviando a esa persona hacia el oraculo de Ifa y es una falta de respeto al propio orisha el no ordenarlo verbalmente.

En el odun de ifa osaroso quedo dictaminado por olodumare que quien definiria el osha alagbatori o osha que iba a gobernar la cabeza de un neofito seria orunmila, orunmila no tiene hijos reconocidos ni pasa por cabeza de nadie, es imparcial, el babalawo le da lo mismo que la persona sea omo de un orisha o de otro, si se trata de ganancias como quiera las va a obtener, sin embargo un babalorisha u iyalosha si puede tener esta problematica, pues es sabido que un oshun no debe hacer shango, un oya no debe hacer un yemaya y viceversa y no es desconocido para nadie que esto se ha hecho a sabiendas inclusive, a cuantas personas se le ha privado de asentarle su verdadero orisha tutelar por estas razones, razones de conveniencia.

Tambien es de destacar que el unico dilogun que no necesita comer eranko o animal de cuatro patas para una conversacion habitual de adivinacion(en ita tambien es obligatorio) es el caracol de elegba, para que un osha hable se hace necesario el sacrificio de un cuatro patas, es ley y asi quedo establecido en el mismo odun oshemeji. El orisha en ita habla una sola vez, para las aclaraciones y otros menesteres esta orunmila.

No es por muchos sabidos que durante el asentamiento de un orisha X se hace necesaria la presencia de un awo de orunmila, este es quien hace el registro de entrada, donde prepara el ashe que ira a la cabeza del neofito, es quien hace la matanza dictaminada asi por el porpio ogun en el odun ogundakete, es el awo quien primero presenta la navaja , la tijera, las pinturas, quien primero pela al iyawo. Es el awo orunmila quien a los tres meses de iniciarse el iyawo ejecuta en el tablero el ebo de los tres meses, donde se destruyen los osobu de los signos que salieron en ita.

Se que muchas de estas aclaraciones acerca de la presencia del awo en igbosha podrian ser contrarestadas por el hecho que muchos esgrimen por desconocimiento de que un awo que no tenga asentado el osha no puede entrar a un cuarto de santo, pero de primera instancia les digo que estan equivocados, pues en el odu osalofogbejo se determina que aunque el awo no tenga osha asentado puede ejercer estas funciones y es una falta de respeto decirle que salga y lo peor de todo es que en casi todas las ocasiones esta vejacion se ha hecho mas para anotarse un punto y creerse con mas autoridad que un awo que por un respeto. Este no es mi caso hago aclaracion pues lo tengo asentado, pero debo abogar por aquellos que no lo tienen.

Quien asi lo determine por concepto propio, que lo haga, pero sepa que esta errado, ya de hecho, el awo de orunmila conoce todas las ceremonias que dentro se realizan porque estan puestas por detalles en las escrituras sagradas de ifa a las cuales tiene acceso. Dejemos las diferencias y tengamos en cuenta como dice el odu osawo que todos somos importantes porque conformos una sociedad total.

Despues de leer todas estas aclaraciones, que usted cree?, que hacer?, estan haciendose las cosas bien hechas?, meditelo, haga, pero sepa que esta errado, ya de hecho, el awo de orunmila conoce todas las ceremonias que dentro se realizan porque estan puestas por detalles en las escrituras sagradas de ifa a las cuales tiene acceso. Dejemos las diferencias y tengamos en cuenta como dice el odu osawo que todos somos importantes porque conformos una sociedad total.
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Culto de egum - arma Egun

2011-08-16T18:41:00.000-07:00

para hablar de eguns ( Egungun Nanny ), traigo aquí un poco más sobre esta importante y hermosa cultura que muchos fantasean mucho, poner el miedo en las personas que egum sólo nuestros antepasados (familiares, amigos, parientes santa, etc) .. Dentro de la religión africana (la adoración de los orishas,candombe , Jeje , Nago , Angola ), a veces el servicio es un tanto difuso, el culto de Egun (Oro, Orun) es tan necesario como la adoración de la deidad no siempre es exacta tener una niñera egum montado, en la mayoría de los casos sólo el arco es exacta. Dar un ejemplo como usted a los pies de la casa de Tata santa Exú (Bara Orisha), saluda a usted, el PADE, ron, saluda a Exú , gracias y hacer sus peticiones; Culto de la Egun es importante y debe ser siempre respetado antes toque de divinidad, ante un Bori, mano de obra, Obi de agua, obligación, es decir, una secta es tan vinculante como el culto de Eleguá (ExuBara Orisha ). Al final del texto traducido del español al portugués (ya pido disculpas si encuentra algún error porque el español con Yoruba es un poco complicado) se pone un vídeo del Culto de Orun (Oro, Egun) para darle una idea de cómo el servicio es muy similar a la orisha Lesa .

En los países pertenecientes al antiguo imperio yoruba , las empresas han centrado sus prácticas en el culto de Egun (muertos) , de fundamental importancia para la religión de la cultura porque, como dicen en el sistema religioso Oxa-Ifa, Orisha Lobb Iku "( Muerte nació Orisha), generalmente traducida como "muertos conducido a la itinerancia. la sección" Para los Yoruba, el concepto de muerte es mucho mayor que otras religiones, para nosotros, los humanos se componen de tres elementos: EMI (espíritu) Ori (alma, mente) y Ara (cuerpo). EMI y Ara en vivo en distintos Ori, Ori es una que es el aprendizaje y la sabiduría de otras encarnaciones, que permanece cerrado a la conciencia de la persona hasta su muerte durante la iniciación religiosa persona pasa por un ritual de la corte donde se hace un poco Ori para abrir su Shaka de otros conocimientos, que siempre está en el Ara, en la región cerca de la glándula pituitaria.
El IME es el que permite el diálogo interno, que tiene recuerdos de este modo y que da un paso atrás en nuestra conciencia cuando nos adentramos en el montaje, (a su vez para dar rienda suelta o santa) con el Orisha , saliendo del Ara (cuerpo). Cuando morimos, EMI y Ori vio a uno, y ara (cuerpo) se vuelve a salir y Oku (cadáver) y ser a la vez un destino a la espera de poder, ya sea para regresar a Aiye (tierra), es decir, la Atùnwá (reencarnación), si están en Egun (muertos) o si Aragbá Orun (ruta Orun a 'cielo') y más tarde alcanzar el estado de Ara Orun (habitante de Orun). Culto sociedades ìyàmi mujeres Eggun nombre Agba (mi abuela), la mayoría hace un culto de Eggun colectivo, no individual, en el caso de la Compañía Gelede esta energía, que incluye la hembra es ìyàmi Oxorongá Eggun, también llamado Nla Iya (madre está más allá). La compañía está compuesta exclusivamente por mujeres Gelede y trata sólo de este inmenso poder ìyàmi Oxorongá . El temor es que en algunas partes de Nigeria ìyàmi hace a los hombres de la región en sus fiestas, el baile vestidos de las mujeres con máscaras de mujeres y el baile en su honor para aplacar la ira y la rabia de lograr un equilibrio entre las fuerzas masculinas y femeninas. Esta empresa no ha venido con su culto de Cuba.

Culto Egun Sociedad (Egungun) hombres, no es individual, porque una persona no se conoce culto en Cuba, pero en general, como es el caso de la Sociedad Secreta Oro, que se basa en un culto de poder que representa poder sobre eguns, a través de su jefe de equipo "Oro". En el caso de un Gelede empresa, su culto está casi extinto en África y América nunca ha llegado a celebrarse.
El poder que se les atribuyen (Yamimxorongá) es tan grande que deben ser controlados cuidadosamente, a veces con la ayuda de la sociedad egum más importante después de estas empresas que son individuales Eggun que participan en las figuras importantes del culto religioso o familiar, estas son las "Las empresas Egungun, donde se basa el culto a Eggun masculinos, trajes manifiesta (las mujeres no aparecen) y el uso de grandes telas de colores que las cubren de pies a cabeza, este tipo de prendas de vestir en África se llama EKU bahía y la bahía Opa nombre.

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Batuque na Cozinha

2011-08-16T18:40:00.001-07:00

Nunca é demais falar sobre a cozinha mágica. De onde nasce a maioria dos rituais. A cozinha é essencialmente um lugar mágico, é onde começam e onde terminam os rituais de Batuque. Portanto, comer não é um ato mecânico, mas um ritual de magia, desde a escolha dos alimentos, os estímulos visuais de cores e formas, os cheiros, o jeito de cozinhar, no tipo da panela, nas ervas, nos utensílios, que transformam o alimento, para se chegar ao sabor da magia. A cozinha é um verdadeiro laboratório de alquimia. Pois, durante o preparo de um alimento, temos uma verdadeira operação mágica ocorrendo, e não é a toa que encontramos todos os Elementos da Natureza durante o processo de cozimento. Temos a presença da Água para limpar e cozinhar os alimentos, o Fogo representado por suas chamas, o vapor (Ar) que anuncia através do seu aroma a trasnformação e finalmente a Terra de onde provêm todos os alimentos.

"Abençoada seja esta cozinha pelos poderes do Ar, do Fogo, da Água e Terra. Que esteja aquecida pela luz sagrada divina; e tudo que for feito aqui, traga cura, amor, sustento e não prejudique ninguém. Com amor, paz, criatividade e magia... estando agora e sempre completa. Que assim seja!”.

O que são comidas mágicas? O alimento é que nutri nosso corpo. A matéria em sintonia com a matéria. Através dos alimentos, nosso corpo se coloca em funcionamento para que possamos desenvolver todos os dons existentes na matéria do corpo. Como já foi dito, o alimento provêm da terra e em cada alimento podemos verificar a presença viva dos elementos da natureza: terra, ar, fogo e água. Ao transformarmos os alimentos criamos o que podemos designar de "axé da comida". A mistura de ingredientes que geram pratos além de saborosos muito poderosos. No momento em que manipulamos a energia dos alimentos provocamos a integração de vários elementos trazendo assim a energia vital da Terra. A força da Mãe Natureza, ou seja, dos Orixás. A energia dos alimentos e de nosso corpo entram em contato. Passamos então a reuní-las de maneira que cada uma possa manifestar sua vibração. Com essa consciência presente permitimos que energias sutis nos envolvam. Podemos então utilizar esta força de mão dupla para transformarmos, intenções e desejos, colocados diretamente no que iremos ingerir, em realizações. Usamos nossas mãos como captadoras ( no momento em que manipulamos os alimentos e os transformamos ) e emanadoras ( intenção e desejo ) das energias para conseguirmos realizar nossos pedidos. Devemos olhar uma receita e identificar todas as energias surgindo em cada ingrediente. Estes ingredientes se unem dando força a um pedido específico proveniente da energia de cada elemento presente. Todas as energias se tornam uma só. Todos os elementos se unem em favor do nosso pedido e da força de nosso desejo que transmutam aqueles alimentos em "comida mágica", capaz de nos dar tudo que pedimos com as bênçãos dos Orixás. Lembrem-se que sempre que houver "batuque na cozinha" a primeira fatia é sempre ofertada aos Orixás, depois então pode comer.

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ORIXA OIA

2011-08-16T18:23:00.000-07:00

Primer Orixá femenino en aparecer en la rueda de Batuque,ella viene al frente guerrera agresiva y al mismo tiempo feliz, OIÁ es temible y guerrera, reina de los vientos y tempestades, del rayo poder que comparte con Xangó. Fué el gran amor de OGUM hasta que ella lo dejó por XANGO. Cuenta la leyenda que ellos no dejaron de ser amantes, otros dicen que se volvieron enemigos irreconciliables, sea lo que sea siempre se identifica el gran amor que sintieron. Según cuenta otra leyenda estaban todos los Orixás danzando en una fiesta y Xapaná estada detrás de la puerta mirando, Ogum lo vió y le preguntó a su madre porque se esconde mi hermano? ella le respondió- porque no se quiere mostrar con sus llegas . Entonces Ogum salió, tomó a su hermano y le hiso con pajas de la costa la vestimenta que lo hace característico. Xapana volvió a la fiesta y empezó a danzas junto a los otros ORIXAS, al verlo estos se corrieron y lo dejaron danzando solo, espiandolo desde sus lugares. Oiáal verlo así se fué y danzó junto a el, levantando un viento ,el afefé, el cual levantó las pajas de Xapaná y lo mostró a sus hermanos con su rostro y cuerpo hermosos, entonces todos sus hermanos se levantaron y fueron a danzar junto a él. Xapaná en agredecimiento con Oiá le dió el poder que tiene sobre los muertos, por eso se dice que ella danzó con la muerte y la venció.Su arma es el EREUXIN O EIRU que es una vara de pelos hecha del rabo de un caballo, atado a un cabo de hueso madera o matal, con este arma ella domina a los EGUNES.

Sincretismo: Santa Barbara, Timboa: Santa Rita

Algunas partes del cuerpo pertenecientes a este Orixá:
Estómago,vagina, sangre, trompas de falopio, huesos de la cintura pélvica, senos.

Día de la semana: Martes

Ofrenda de frente: Castillo de puré de batatas. Apeté: Un bollo redondo y 7 rodajas de batatas fritas al rededor.

Lugar de despacho: Matos, playas, y cementerios.

Animales: Chivo, gallinas coloradas, gallinetas, y cazal de palomas marrones.

Casamiento: Bará, Ogum, Xango, Xapana.

Ferramientas: Copa, corazones, alianzas, espada, corona, rayo, revenque.

Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Naranja de ombligo, frutilla,cereza, mandarina, bergamota, frambueza, grosella, tomate.

Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Cerezo, frangueceiro, groselleiro,mandarino, morera.

METALES: Cobre, hierro, zirconio, plomo.

REZOS ORIXA OIA
ADÚRÀ-ORIN OYA (Rezos cantados de Oiá) ONÍLÙ (tamborero) Oríkì (Alabanza) Ajúbà Oya tigbówà, Oya yànsán, Oya bomi dé atì dìrá, nìre, kàlúlú Epa heyi o ! (Respetamos a Oia, la que existe en el monte , Oiá madre de nueves hijos, Oia llega como el agua y convertida en animal salvaje, poseedora de bendiciones, llene el pueblo. Oh Guerrera ancestral recoge fuerte!) DÁHÙN (Responder) - Epa heyi! (Guerrera ancestral recoge fuerte!) .................................TOQUE ADABÍ.................................... O - Ado ado a sè máa ado sè dé l’Oya ( El hígado, el hígado nosotros cocinamos siempre, hígado cocinamos, llega, utilízalo Oiá) D - Ado ado a sè máa ado sè dé l’Oya ( El hígado, el hígado nosotros cocinamos siempre, hígado cocinamos, llega, utilízalo Oiá) O - A pàra jeun ado ké (Ella de repente come algo de hígado y corta) D - Oya! O - Oya sè jeun ado ké ( Oiá cocina, come algo de hígado y corta) D - Oya! O - Oya pa Oya pa Oya pa yo ké (Oiá mata, rompe, mata aparece y corta) D - A pàra jeun asèje Oya pa yo ké (Ella de repente come algo de comida con hechizo, Oia mata aparece y corta) 23
O - Á má yà, má yà, má yà, já’yò já’yò á má yà mu sè ké bá já’yò já’yò ( Venga no se desvíe, no se desvíe, consiga alegría, beba, cocine, corte, encuentre y consiga alegría) D - Á má yà, má yà, má yà, já’yò já’yò á má yà mu sè ké bá já’yò já’yò ( Venga no se desvíe, no se desvíe, consiga alegría, beba, cocine, corte, encuentre y consiga alegría) O - Obè re sè máa nisé o (Su ensopado cocina, siempre tiene trabajo) D - Oya d’oko obè sè o ( Oiá amarra su marido cocinándole ensopado) O - Obè re sè Oya ní jà o ( Su ensopado cocina, Oiá tiene su esfuerzo) D - Oya d’oko obè sè o ( Oiá amarra su marido cocinándole ensopado) O - Oya níre obè re sè ká ri dé Ògún ( Oiá tiene buena suerte, su ensopado cocina, lo recoge, mira, llega Ogun) D - Oya níre obè re sè ká ri dé Ògún ( Oiá tiene buena suerte, su ensopado cocina, lo recoge, mira, llega Ogun) O - Obè re sè ká ri dé Ògún (Su ensopado cocina, lo recoge, mira, llega Ogun) D - Oya níre w’adé wá ( Oiá tiene buena suerte, ven a la corona ven) O - Oya má wé ru té (Oiá, no tuerzas la oferta, extiéndela afuera ) D - Obè sè orò koro ( Ensopado cocina en opulencia, ve) O - Kan’ lù’lù dé ( Llena de sabor el pueblo y llega) D - Àwo ro omi ni là òrò 24
( Sirve un chorro de agua, es salvación espiritual) O - Olomi láyò, olomi lo yà wá màá kérè kérè kérè wélé wélé wá yo (Dueña de las aguas regocíjate, dueña de las aguas que van dividiéndose, ven siempre y junta, junta los premios, lentamente ven, aparece) D - Olomi láyò, olomi lo yà wá màá kérè kérè kérè wélé wélé wá yo (Dueña de las aguas regocíjate, dueña de las aguas que van dividiéndose, ven siempre y junta, junta los premios, ven, aparece) O - A ri Yànsán éèdì lo yà, a ri Yànsán éèdì lo yà, a ri Yànsán éèdì lo yà, erúnmalè e mòdí bádù ( Nosotros la vemos Iansá, el daño [hechizo] va a desviar, Espíritu de Luz, usted conoce el orígen del hechizo y compite con quien lo envió) D - A ri Yànsán éèdì lo yà, a ri Yànsán éèdì lo yà, a ri Yànsán éèdì lo yà, erúnmalè e mòdí bádù O - Oya’ ka’lù’lú, Yànsán s’eni ebo ( Oiá con la vara golpea en el pueblo, a Iansá la gente ofrenda ) D –Oya’ ka’lù’lú, Oya s’eni ebo ( Oia con la vara golpea en el pueblo, a Oiá la gente ofrenda) O - Wá màá’nà màá nà dé l’oke ( Viene siempre extendiéndose, siempre extendiéndose llega de la montaña) D - A ri Yànsán éèdì lo yà ( Nosotros la vemos Iansá, el hechizo va a desviar ) O - Ògún mélò mélò dé’wu ? ( Ogun cuanto, cuanto peligro llega ?) D - A ri Yànsán éèdì lo yà ( Nosotros la vemos Iansá, el hechizo va a desviar ) O - Òní rà elù ota wa o! ( Hoy repara, golpea nuestros enemigos ) D - A ri o òní rà òbe sé o! ( Te vemos reparando hoy, hazlo con la cuchilla) 25
O - Elù ota wa o! (Oh!Golpea nuestros enemigos) D - A ri o òní rà òbe sé o! ( Te vemos reparando hoy, hazlo con la cuchilla) O - Elù ota mi o! ( Oh! Golpea mis enemigos) D - A ri o òní rà òbe sé o! -------------------- TOQUE AGERE ------------------------------- O - Oya má té o ariwo, àkàrà, oyin, já kó lo ( Oiá no extienda hacia fuera su barullo [trueno], bollos de porotos y miel, consiga, recoja y use) D - Oya má té o ariwo, àkàrà, oyin, já kó lo ( Oiá no extienda hacia fuera su barullo, bollos de porotos y miel, consiga, recoja y use) O - A ri Yànsán éèdì lo yà, pàra óògún dé l’Oya ( Vemos a Iansá desviando el hechizo, de repente el remedio llega en Oiá ) D - A ri Yànsán éèdì lo yà, pàra óògún dé lo yà ( Vemos a Iansá desviando el hechizo, de repente el remedio llega en Oiá) --------------------------- TOQUE LATOPA ------------------------ O - Èbi yà odo wa Oya dé èbi yà odo wa Oya dé, Yànsán-Oya e pé èbi yà odo wa Oya dé ( Que la injusticia se desvíe Río nuestro, llegue Oiá, que el agravio se desvíe, Río nuestro, llegue Oiá. Iansá-Oiá llame a que la injusticia se desvíe Río nuestro, llegue Oiá) D - Èbi yà odo wa Oya dé èbi yà odo wa Oya dé, Yànsán-Oya e pé èbi yà odo wa Oya dé O - Èbi a odo a Oya dé èbi a odo a Oya dé, èlè wá rà èpé èbi yà odo wa Oya dé 26
( Que la injusticia se desvíe Río nuestro, llegue Oiá, que el agravio se desvíe, Río nuestro, llegue Oiá. Que la cuchilla venga a reparar la maldición y el agravio apartándolos!, ah Río nuestro, Oiá, llega! ) D - Èbi a odo a Oya dé èbi a odo a Oya dé, èlè wá rà èpé èbi yà odo wa Oya dé O - Àsà sé wà àdé! (La tradición hace que exista la corona!) D - Àdé wá aiyé ( Corona ven al mundo) O - A! káà téra wè ( Afrojemos nuestros cuerpos para el baño) D - Àdé wá aiyé ( Corona ven al mundo) O - Abádò òrò kó Yànsán a dupé òrò kó màá re jó ( El Espíritu eterno recoge Iansá, nosotros le agradecemos la riqueza que recogemos continuamente y que aumenta bailando) D - Abádò òrò kó Yànsán a dupé òrò kó màá re jó O - Ògún là ká padò Yànsán! ( Ogun salva y corta, regresa Iansá) D - Òrò kó mi yányán Oya ( Oiá recoge completamente mi espíritu ) O - Yànsán lè pa fúù he ( Iansá puede levantar y matar con su voz [el sonido del viento] ) D - E pa! ( Ud mata!) O - Ògún ké lè p’ara ( Ogun corta, puede matar el cuerpo) D - E pa! ( Ud mata!) O - Yànsán kun Ògún (Iansá divide a Ogun) D - E pa! 27
( Ud mata!) O - Ògún kun Yànsán ( Ogun divide a Iansá) D - E pa! ( Ud mata!) O - Ògún lépa’ kú yé (Ogun aleja la muerte, por favor) D - E pa! ( Ud mata!) ------------------ TOQUE BATÁ --------------------------- O - Wélé wélé b’èyí kò ( Suavemente, lentamente, como esto no!) D - Oya wélé wélé b’èyí kò ( Oiá suavemente, lentamente, como esto no!) O - Ògún òré pé te (Ogun, llama a establecer la amistad) D - òré pé! (Una amistad completa) O - So rò rò oke mi laiyà yá, omi ni laba lò kí l’Oya ( Cuida que caiga agua desde lo alto de tu pecho pronto, el agua en el hogar usa y visítanos Oiá) D - So rò rò oke mi laiyà yá, omi ni laba lò kí l’Oya O - Oya k’ àrá boro ko (Oiá corta el trueno, estrecha el relámpago) D - Oya d’oko Oya nísé (Oiá llega a la plantación, Oiá tienes trabajo) O - Ekó dó eko ó ní’ kó ró (Enseña a la joven a hacer el “ecó”, tú tienes que enseñar las tareas femeninas) D - Oya d’oko Oya nísé (Oiá llega a la plantación, Oiá tienes trabajo) O - Oya e e e e ! 28
D - Oya e e e e ! O - Oya e yé aiyé ! (Por favor! Vida, Oiá) D - Oya e yé aiyé ! (Por favor! Vida, Oiá) O - F’ara Ògún fara Ògún fara bá ìsé rò èrò (Usa el cuerpo Ogun, usa el cuerpo pasa al trabajo y piensa en la solución) D - F’ara Ògún fara Ògún fara bá ìsé rò èrò (Usa el cuerpo Ogun, usa el cuerpo pasa al trabajo y piensa en la solución) O - Ògún Aláiyé! (Ogun dueño de vida) D - Fara Ògún fara (Usa el cuerpo Ogun, usa el cuerpo) O - Fara Ògún ló Oya (Usa el cuerpo Ogun, tú que tienes a Oiá) D - Oya’ níre ( Oia dueña de bendiciones) O - Oya másé mi lo yá Oya másé mi lo yá l’òrun bè wò ( Oiá no me hagas ir pronto al cielo ruego me cuides) D - Oya másé mi lo yá Oya másé mi lo yá l’òrun bè wò ( Oiá no me hagas ir pronto al cielo ruego me cuides) O - Àkàrà lè yí lè yí abo f’ohùn òrìsà l’òrun dé o ( Fuerza que puede transformar la mujer con voz de orixá en el cielo, llega) D - Àkàrà lè yí lè yí abo f’ohùn òrìsà l’òrun dé o ( Fuerza que puede transformar la mujer con voz de orixá en el cielo, llega) O - Á d’okun le mò yio á d’okunlá se jó àse nsùn là se jó Oya màá té wò (Viene del mar, puede conocer su fuerza salvaje, viene del gran mar a hacer el festejo, poder que está abrazando, aparece y haz fiesta Oiá siempre extendiéndote por todos lados, cuídanos) 29
D - Á d’okun le mò yio á d’okunlá se jó àse nsùn là se jó Oya màá té wò (Viene del mar, puede conocer su fuerza salvaje, viene del gran mar a hacer el festejo, poder que está abrazando, aparece y haz fiesta Oiá siempre extendiéndote por todos lados, cuídanos) O - Oya dé’ lú yá, Oya dé’lú yá l’òrun bè wò Oya dé’ lú yá ( Oiá llega al pueblo pronto, en el cielo ruega y cuida, Oiá llega pronto al pueblo) D - Oya dé’ lú yá, Oya dé’lú yá Oya dé’ lú yá ( Oiá llega pronto al pueblo) O - Lòrun bè wò ( En el cielo ruega y cuida) D - Oya dé’ lú yá (Oiá llega pronto al pueblo) O - E lò ire èpa rà màá o, e lo ire èpa rà tó (Oh! Use lo bueno de su jarra medicinal, repare siempre, use lo bueno de su jarra medicinal repare y que así sea!) D - E lò ire èpa rà màá o, e lo ire èpa rà tó ( Oh! Use lo bueno de su jarra medicinal, repare siempre, use lo bueno de su jarra medicinal repare y que así sea!) O - Erun dé Oya d’oko ero (Llega Oiá desde la plantación con el carbón medicinal) D - Erun dé Oya d’oko èrò (Llega Oiá desde la plantación con el carbón medicinal ) O - Oya d’oko (Oiá de la plantación) D - Èrò èrò ! (solución, remedio!) —————————— GE-IJÓ ——————————— (corte de la danza) ................................TOQUE DJÉJÉ (Bravun)................................ 30
O - Ó bí là yà ó bí là yà! ( Tú naces, te abres y te divides!) D - Oya má ké kekere ( Oiá no cortes la buena suerte) O - Sàngó l’Oya ! ( Xangó tiene a Oiá) D - Òkerè kéré wé esè (En la distancia pequeño tuerce su rastro) O - Oya Oya Oya ní’ gódò, Oya ní’ gódò sá padà ní gódò ( Oiá, Oiá, Oiá tienes tu campamento en el río, corre, regresa que tienes tu campamento en el río) D - Oya Oya Oya ní’ gódò, Oya ní’ gódò sá padà ní gódò ( Oiá, Oiá, Oiá tienes tu campamento en el río, corre, regresa que tienes tu campamento en el río) O - Kò mò l’oko mò l’ode? kò mò l’oko mò l’Oya? Kò mò l’oko mò l’ode? kò mò l’oko mò l’Oya? Oya bádé sé! (¿No entiende que tiene un esposo Cazador? No entiende que tiene un esposo que sabe lo que es tener a Oiá? Oiá regresa con él, hazlo! ) D - Sálo mbe ! Sálo mbe sé wá! ( Está escapando, está huyendo lejos, haz que venga) O - Àjà jagun aseni l’Oya seni l’Oya (Luchador haz la guerra, un enemigo desconocido tiene a Oiá, un enemigo desconocido la tiene) D - Àjà jagun aseni l’Oya seni l’Oya (Luchador haz la guerra, un enemigo desconocido tiene a Oiá, un enemigo desconocido la tiene) O - E ire Oya bó bò ( Que Oia tenga buena suerte, que escape y vuelva) D - Oya yé a bè féra ( Por favor Oiá, rogamos hagas viento) O - Oya bó bò 31
(Oiá escape y vuelva) D - Oya yé, a bè féra ( Por favor Oiá, rogamos hagas viento) O - Onísàngó bà yìn yá Oya d’oko Àgànjú kabiyesi’lé onísàngó bà yìn (El sacerdote de Xangô se inclina rápido en alabanza a Oya que llega del campo con Aganjú su alteza a la casa, el sacerdote de Xangô se inclina en alabanza) D - Onísàngó bà yìn yá Oya d’oko Àgànjú kabiyesi’lé onísàngó bà yìn (El sacerdote de Xangô se inclina en alabanza rápido a Oya que llega del campo con Aganjú su alteza a la casa, el sacerdote de Xangô se inclina en alabanza)
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Oiá

El mito de Osogbo La ciudad de la Diosa Oxúm

2011-08-16T17:55:00.000-07:00

Es cierto que Osogbo es la ciudad sagrada del culto a Oxúm otros pueblos también son protegidos por unos u otros de los muchos Orixás. El centro religioso de todos los cultos Yorubas es la ciudad de Ilé Ifé. La mentalidad ritual y social (que una vez fue organizada teocráticamente) siempre tiene una demanda con el balance de fuerzas opuestas con el fin de aprovechar el dinamismo resultante que es acumulado en el movimiento del balanceo. Cada cosa que es tratada en este balance tendrá otra fuerza contraria en ese sentido, podría ser el Vulcano de los poderes metafísicos, Ilé Ifé, allí fue colocada la segunda metrópolis del dios Songó. Songó es un dios mucho más «jóven» que Obatalá que es la encarnación del Oní. Pero la presencia vital de Songó es hecha a través de la disputa. Ilé Ifé es el lugar donde «el mundo es creado» hace mucho tiempo. Todos los mitos sólo pueden tener sentido teniendo en cuenta el Tiempo-Espacio-Psiquismo-Profundidad-Relatividad.
La idea de ser la raíz auténtica de la creación del mundo en la colectividad de la gente expectante (y los mitos resultantes de ellos) constituyen contextos culturales en muchas de ellas a lo largo del mundo. Testifica y corresponde a una evolución contemporánea, siempre activa místicamente creando situaciones en cuyo profundo psiquismo profundiza las correspondencias entre símbolo e imagen solo en «los comienzos del tiempo».
Osogbo es la ciudad sagrada de la diosa Oxúm y centro de su ritual. El río Oxúm es su alter-ego como lo es su palacio. Cada persona en el pueblo, cada árbol, cada animal, planta o piedra en las Cuevas Sagradas son procreadas metafísicamente, en el sentido ritual tal y como lo son su alter-ego y sus templos. El simbolismo viviente sobre la paternidad es un concepto básico que esta cercano a la profundidad de las dimensiones de su identidad sagrada, que es bastante cercana a Olodumaré. Su popularidad, tan cercana a la vida es el otro brazo del juego. Su poder es atestiguado por el mito de los 201 primarios dioses manifestados, de cuyas frustraciones ellos eran liberados solo pagando a la diosa Oxúm.
Durante un recorrido por la ciudad del Orixá Oxúm, podremos ver los muros pintados del templo de Oxúm dentro del palacio de Ataoja. Inmediatamente a su derecha encontraremos el mercado del templo de Oxúm, que es el edificio más antiguo del pueblo. Este templo sirve para albergar la corte de los jefes locales, pero en las casas más encerradas en el centro encontramos el más antiguo y poderoso altar de Oxúm. Frente al mercado del templo se encuentra ubicado el palacio-templo de Oxúm.

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Xangó Rey de Oyo

2011-08-16T17:51:00.000-07:00

Xangó Rey de Oyo, señor del rayo y la guerra. El Orixá más temido, adorado y deseado por los afroumbandistas. No se le discute. Su palabra es definitiva. Sus hijos deben ser de muchísimo valor. Repudia a los cobardes y a los traidores. Encarna la belleza masculina e es el señor de la danza Xangó es dueño del fuego, señor del trueno y del rayo, dios de la guerra, la danza y la música. Enemigo de la intriga, es el orixá más temido, admirado y deseado por todos los afroumbandistas, quienes le rendimos culto y adoración en las tradicionales festividades de septiembre. En este artículo se habla de Xangó, su historia, su leyenda, sus orígenes, simbolismos, esencias y significados, en un análisis que abarca aspectos centrales de la cultura africana y de nuestra religión.El reino de este orixá se encuentra en la actual ciudad de Oyo, capital del Estado de Ouos. Allí se encuentra su alafín. La leyenda dice que Xangó era hijo de Oramián, un poderoso guerrero que a la muerte de su padre, Odduduá (fundador de la nación yoruba) fundó el Reino de Oíos (Oyo).Durante las guerras de conquista, Oramián siempre pasaba por una ciudad llamada Elempe, en el territorio de los tapas, que también llevaba el nombre de Nupe. El rey de ese lugar hizo una alianza con Oramián de no agresión y le dio a su hija en casamiento para sellar la alianza.De esta unión nació un hijo muy fuerte que se llamó Xangó. Crece en la región tapa, demostrando desde niño su inclinación a las peleas, las luchas y las guerras. Ya joven se acentúa su carácter aventurero y utiliza un arma llamada oxé. Esta arma era un hacha de dos láminas. Lo más importante, sin embargo, era una bolsa chica que llevaba colgando en su hombro izquierdo. Allí él tenía su magia, su poder, su axé, su fuerza. Allí el guardaba sus piedras de fuego, con las que destruía las casas de sus enemigos y las propias piedras que ponían en su boca, que le hacía escupir fuego.Es por esto que se le considera el orixá dueño del fuego, del trueno y del rayo, de la guerra de la danza, de toda la música y también, por que no, de la arrogancia y belleza masculina. Este es el orixá más adorado, temido y deseado por todos los afro umbandistas. Es buen padre cuando sus hijos le obedecen, de lo contrario el los abandona. Sus hijos deben de muchísimo valor, repudia a los cobardes y a los intrigantes. Su energía está en la piedra de rayo, que viene de un meteorito que se hunde en el corazón de la Tierra.Para que tengamos en claro lo solemne e importante de su presencia debemos señalar que a este orixá no se le discute, pues su palabra es definitiva. LAS PIEDRAS DE FUEGOCuenta la historia africana que llegó a América, que cuando él decidió conseguir un reinado se dirigió a la ciudad de Koso, donde con sus piedras de fuego y sus rayos, atemorizó, conquistó y se nombro Obá Koso (Rey de Koso). Fue tan inteligente que enseño al pueblo a encaminarse y realizó obras muy importantes, logrando de está manera el respeto de todos. Pero esta vida calma a él no le gusto mucho y marchó rumbo a la ciudad de Iré donde Ogún era su rey Onire (Ogún rey de Iré). Ocurre lo inevitable: su apariencia elegante, sus orejas adornadas de hermosas argollas, sus brazaletes y collares de cuentas rojas y blancas, hicieron que lanzá u Oía se apasionara con la elegancia de este caballero y abandonara a Ogún para transformarse en la primera mujer de Xangó en Koso, adonde volvieron.Pero la historia no termina aquí. Seguido por su pueblo, Xangó regresa a Oyo, a un suburbio que llamó Koso, manteniendo su título de Obá Koso. Un hermano suyo, hijo de Oramián como Xangó, llamado Dada Ajaka era el rey en ese momento de Oyo, un rey muy pacífico, culto, a quien le gustaban las artes y las letras. Su nombre, Dada, significa “aquel que tiene el pelo largo, frisado y separado”.Como ustedes lo están pensando, en poco tiempo Xangó destronó a su hermano y asumió el poder absoluto de Oyo. EL REY DE OYOCuenta la leyenda que su reino creció, que se extendió hacia los cuatro puntos cardinales, que construyó un palacio con siete columnas de bronce, que tenía un poderoso ejercito, que estaban rodeando de sus tres mujeres: Oía la primera, Oxún la segunda y Obá la tercera, cada una de ellas diferentes. La primera coqueta y celosa, la segunda hermosa y sexual y la tercera, robusta, guerrera y trabajadora. Quien siempre en todo momento le acompañaba, era Ianzá. Es así que un día deseó probar el poder de su magia y fue a una colina con el fin de experimentar una manera diferente de tirar sus rayos, con tanta mala suerte que en la exploración destruyó su palacio y todo su reino. Fue tal su desesperación que regresó al lugar de sus orígenes, la región tapa, allí donde él era el Obá Koso, su corazón no soportó tanta desolación y fue entonces que golpeó fuertemente con sus pies el suelo y se hundió en la tierra. Ianzá hizo exactamente lo mismo y Oxún y Obá se transformaron en dos ríos que aun hoy llevan el mismo nombre y en cada uno de ellos están sus estatuas.Recordamos estas historias para todos los hijos de Xangó en estas tradicionales festividades de los días 27, 29 y 30 de setiembre, donde los Xangó de Ibejes, protectores de los niños y representados por dos gemelos, hacen del día 27 su atractivo, como los Aganjú el 29 y el señor del trueno el día 30, su alteza real de Agodó.

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Sobre los Sacerdotes (Babalorixas e Yalorixas)

2011-08-15T12:49:00.000-07:00

En el Candomblé, si hay Sacerdotes (Hombres y mujeres), pues representan a una religión con Cúpula y no a una secta como muchos insiten. Y no tendremos un Vaticano, como el Catolicismo, pero al igual que otras religioes nos une un gran conjunto de leyes éticas, morales y con una liturgia ancestral respetando nuestras raíces y axé y si, teniendo Templos originarios para cada Nación. Dios es el mismo en todas las religiones monoteístas, como la nuestra, sólo su nombre cambia, su Amor no.
Keto - Olorum
Bantu – Nzambi
Jeje - Mawu
***
Un Sacerdote no debe engañar a su semejante, enseñando con conocimientos que no posee.Y jamás hablar de lo que no sabe, o sea pasar enseñanzas incorrectas o que no hayan sido trasmitidas por sus maestros.
Un sacerdote debe saber diferenciar entre el ser profano y el ser sagrado, un acto profano y un acto sagrado, un objeto profano y uno sagrado. No se pueden hacer rituales sin tener investidura y conocimientos básicos para realizarlos. Considerar que todos y todas, indiscriminadamente, pueden y van a ser sacerdotes, sería pensar en una manipulación de intereses. No todos los seres nacen dotados para una práctica sacerdotal. Para ser un sacerdote son necesarios muchos atributos morales, intelectuales, procedimentales y vocacionales. Una simple iniciación de un ser profano, desprovisto de estos atributos básicos y esenciales, no lo habilitará como un sacerdote legítimo y legitimado en el futuro. Por la falta de observación y buena interpretación de estos atributos, es que hoy en día proliferan tantos malos sacerdotes en nuestro Culto. Por eso cabe una gran responsabilidad, de observar, consultar para que nuestras sagradas Divinidades nos digan si el/la iniciad@ será digno de un buen sacerdocio.
*
Un sacerdote núnca debe desencaminar a las personas, dandoles malos consejos y orientaciones erradas. Es inadmisible que un sacerdote se valga de su poder y su conocimiento religioso para su provecho e inducir a quienes lo rodean a cometer errores. Si actúan de esta manera, se pareceran a aves nocturnas que en la oscuridad sacian sus necesidades con el sacrificio y el sudor ajeno. Dar malos consejos y orientaciones erradas es exponer a las personas a enerías negativas y sin control. Una de las funciones más importantes de un sacerdote es, orientar a su hijo/discípulo conduciéndolo hacia un camino corecto, al encuentro de la felicidad, de acuerdo con los dictámenes de su propio destino y los de sus protectores ancestrales.
*
Un sacerdote no puede hacer uso de falsos recursos, utilizando elementos sin validés religiosa, como si fueran realmente artículos de protección y de Culto. Los procedimientos liturgicos deben ser observados atentamente y a nadie le cabe hacer “esto” por “aquello” cuando en “aquello” está la solución. Aque que utilizase medios engañosos, incurrirá en un gran abuso de confianza. Y quien asi actuase, llevará el descontento de las Divinidades y por consiguiente la ira de Legbá (esú, Pambu’njila, elegbará, etc). Cada Ser espiritual posee un nombre individual, designado por estas Divinidades. De la misma forma Legbá también tiene su nombre e identidad propia, asi como atributos específicos. Sería muy injusto que este mediador tan sagrado e importante dentro de nuestro culto, sea asentado y entregado de manera irresponsable. Y aquellos que lo reciban no conozcan su nombre, su cualidad, forma de tratarlo y cual es su funcionalidad.
“Òrúnmìlá nos mira con todo su amor, no hagamos que sienta desprecio…”
***
“El saber es fundamental para quien quiere hacer. Por lo tanto es necesario El Poder, que sólo el conocimiento puede otorgar”
Un sacerdote no puede practicar liturgias, para los cuales no ha sido habilitado a través del proceso iniciático, o cuya practica desconoce. No debe ostentar una sabiduría que no posee, y además valerse de su poder para dejar a sus discípulos sin respuesta. Alegando que aún no es su tiempo….y tratándose de cuestiones que no son fundamentos sagrados. Y si hay cosas que se desconocen, buscar saberlas sin perjuicio alguno pues, el saber exalta al ser humano. El saber es una condición básica, para que se pueda hacer. Y todo ritual debe ser hecho integralmente y con una total legitimidad. Si surgen dudas sobre algún procedimiento, se debe investigar profundamente. El sacerdote debe enseñar tod aquello que sabe a quienes lo rodean, sean confiables y tengan responsabilidad. Además de ser responsable por trasmitir los conocimientos correctos, sin escatimar Cultura. De la misma forma buscar orientación con quien sabe, no tendrá nada de humillante, al contrario, enaltece tanto a quien la brinda como a quien la recibe.
La verdaera sabiduría radica en la conciencia de la propia ignorancia.
No existe en este mundo, quien sepa todo
“Dios no le dio al ignorante el derecho de aprender, sin antes,
adquirirlo de quien sabe de la obligación de enseñar”
*
Un sacerdote no debe hacer alarde de sus conocimientos para humillar o confundir a nadie, al contrario, debe tener mucho respeto por quien sabe menos. No deberá menospreciar lo que otros saben o creen. Haciendo esto sería como quitarle a un ciego su baston, dejándolo sin orientación dentro de las tinieblas por las que camina. Una de las misiones mas importantes de un sacerdote es, orientar y enseñar. Muchas veces aparecen personas que no sabiendo nada, dicen lo contrario. Es en ese momento cuando el sabio que hay dentro del sacerdote tiene que aflorar. Entonces la orientación correcta y el verdadero enseñamiento son pasados con dulzura, sutileza y humildad. Cuidando de no crear confusiones en su Orí (Cabeza). Todo debe ser enseñado con claridad y lógica. El sacerdote, en ejercicio de su sacerdocio, tambien es un maestro. Un buen sacerdote del Candomblé, tendrá buenas y sabias respuestas.
Un sacerdote núnca debe alzar juicios falsos sobre nadie, no debe agitar guerras, y no debe criticar públicamente a otros pares. No debe separar, siempre unir pues solo a nuestras Divinidades les cabe juzgar lo cierto de lo errado. Sólo Ellos pueden separar la paja del trigo.
*
Los más antiguos en nuestra religión, deben ser tratados muy bien y respetados. Ese respeto es uno de los más grandes fundamentos, en un religión donde la antiguedad y jerarquía son pilares. No prestarles atención y desobedecerles sería como sacarles el bastón donde se apoyan. Aquel que sabe respetar, acatar y amar a sus más antiguos, será recompensado el día que llegue a ocupar ese lugar. Los más viejos, por sus experiencias vividas, son manantiales de sabiduría donde cada uno puede beber un poco, saciando la sed del saber. Son libros sagrados, donde sus páginas deben ser leídas con paciencia y cariño. Una religión que durante siglos ha trasmitido sus fundamentos oralmente, debe respetar y cuidar en sobremanera a aquellos que son los depositarios de estos conocimientos.
Y un consejo para los más nuevos, no dejen de preguntar, de aprender, de saber de donde vienen sus raíces, que características tiene su Nación, su Divinidad. Quien fue su familia de axé. Su sacerdote no les puede escatimar información, inclusive la suya, este no se puede ofender si Uds. se aseguran que tiene todas sus obligaciones cumplidas, hay fotos, grabaciones, telefonos, datos certeros de su carrera religiosa, averiguen!!! En Brasil todas las Casas de Axé tienen que estar registradas en alguna Federación y a su vez el sacerdote tiene que denunciar la obligación de un hijo suyo. Aqui, debería ser igual… Si su Babalorixá o Iyalorixá se ha recibido en Brasil, no escuche leyendas, compruébelo, y si ha sido aqui, compruebe quien fue su celador o celadora de Santo. No solamente hay que saber lo que se está cultuando, sino saber en donde se lo está haciendo. La FE no es miedo, es respeto. Tu Padre y tu Madre no quieren que les temas, sólo que los Ames.

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Fala del Orixá

2011-08-15T11:45:00.000-07:00

El otorgamiento de la fala al santo se da cuando el hijo del santo ya es pronto y tiene todos sus santos asentados desde Bará a Oxalá y el santo ha demostrado en su llegada que es un Orixás correcto que danza como corresponde a un verdadero santo que los fundamentos que demuestra dentro del pie de danza del batuque, son verdaderos que su axero o achere, después de ser despachado cuando da un comunicado o cuando conversa o cuando dice algo que corresponde es algo serio, de fundamento y es una Orixás que ha demostrado en su larga o corta trayectoria de llegada al mundo que realmente precisa a la fala.Entonces la fala se da y es un secreto de religión que no lo vamos a mencionar pues es parte de nuestros dogmas pero si vamos a decir que es una especie de autorización para que el Orixás pueda hablar y esa autorización la da el pae de santo en total secreto con santos que ya hayan pasado por esa prueba y allí con esos testigos, santos Orixás espirituales presentes, el santo que llego al mundo y no tiene fala deberá pasar esa prueba y demostrar que si esta en el mundo ante esa prueba, para luego el pae de santo Omite darle el nombre completo a esa Orixás, y cuando se dice el nombre completo se dice nombre clasificación y la DIGINA completa que corresponde a ese santo. De esta forma podemos decir si ese Orixás, ejemplo Bará, que Bará? Cual Bará? Agellu, ¿pero cual? Ebi, Debi, Talabi o cualquiera.Ese seria el nombre completo del Orixás, ahí el santo recibiría el nombre completo, le queda penado cual fue su prueba de religión, también penado dar fala a cualquier santo que se presente en casa, hasta que no tenga casa de religión y no este presente un grupo de gente como testigos de esa fala de religión, o de pae de santo o de santos o incorporados que hayan llegado en el mundo.El santo a partir de ese momento podrá en cada batuque responder todas la rezas, cantar todas las rezas de barra ósala dentro del batuque, frente al tambor y cuando se retira cantar con el fundamento de su jefe le indique o su Babalorixás o Yalorixás le indique.Y el fundamento será: una reza por el día, otra reza por el día de fiesta o a quien corresponda la fiesta que se está festejando en ese momento a la quincena y por ultimo su reza con la cual se va previamente a todas estas rezas deberá de tirar una reza para bará. Y saludara y cumplimentara el bará de la calle y el bará de dentro del templo para luego tirar las otras rezas que acabamos de mencionar.La fala del Santo equivale a un Axé de Buzios porque el santo entero que llega, una vez que tenga fala, debe dar su mensaje: es una Orixás que esta diciendo, le va a pasar esto, le esta pasando esto, tiene que solucionarlo de esta manera, hay que hacer tal ofrenda, tiene que llevar tal ofrenda a tal lado, y en ese momento diríamos que el Orixás es una Jugada de Buzios los Orixás son los que hablan al tirara los buzios y ese Orixás con fala estaría haciendo lo mismo que una Jogada de Buzios.Esperemos que con este comentario se les diluciden a todos los filos de santo las dudas que ellos tengan!El axé de fala como el axé de buzios, son obligaciones que se realizan como parte gran fundamento y secreto de la Nación de los Orixás.El axé de fala (el habla del santo), es administrado por el Babalao o la Yalorixás, y la indicada para que se realice, es mientras los Orixás de ese hijo de santo están arriados para el ebo (durante la obligación de cuatro pies). No es aconsejable en otros momentos o en hijos de santos que no tienen la totalidad de los santos asentados.La preparación del axé de fala, la realiza el babalao y su personal de confianza. NOS PREGUNTAMOS ¿ PORQUE? Cuando se prueba el Orixá para otorgarle el habla es necesario que se empleen y se pongan en practica todos los fundamentos y conocimiento de la Nación Africana.Hay Orixás que son de fuego y otros que son de frío, corresponderá a quien la administre preparar todo lo concerniente sin ( y permítase el termino) judear al Orixás manifestado en esa materia. Cuando decimos judear no significa que seamos benévolos o calmos en la administración de dicha fala. Por el contrario, creemos que se debe administrar como se administro antiguamente, como lo hicieron en los comienzos, y no los axes de fala que se entregan actualmente, donde en lugar de sopesar si es un Orixás el que se encuentra en tierras se tiene en cuenta el dinero que se gano con ese hijo y no se le entrega una fala con fundamento sino que se le otorga una fala adquirida en la mas fina confitería del país y por supuesto los nombres que se dan (DIGINA), no corresponde a ningún santo y tampoco el nombre concuerda con la raíz africana.A buen entendedor, pocas palabras.

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Diccionario ecológico

2011-08-15T11:44:00.000-07:00

Para todas las culturas que han pasado por este planeta tenían la visión de preservar su lugar donde vivieran y ese lugar compuesto por
montes, por rios, por oceanos, por arroyos, eran considerados lugares de
energía o de fuerza energética que fueron llamadsos con diferentes nombres,
nombres que los estudiosos llaman dioses y que nosotros los africanistas
decimos Orixas. Iroko (el
arbol), Orixá de la naturaleza, de la vida, dueño del lugar, el respeto a ese
arbol de las culturas africanas hasta nuestros días. Es importante que los
religiosos africanistas (animistas) y los umbandistas (espiritistas) preserven
la fauna y la flora como los antepasados. Desde estas páginas entregamos un
diccionario ecológico para la mejor comprensión de la terminología empleada cuando
se habla de la naturaleza (medio ambiente).normal"">

Acción Directa: Tipo de protesta basada en el protagonismo de las personas y grupos afectados y en una acción sin mediaciones de partidos o
aparatos técnicos y/o burocráticos. Se deriva de la técnica de Gandhi
denominada «Satyagraha» o «resistencia pasiva no violenta». El éxito del método
consiste en forzar al oponente a defender su posición. El pacifismo y una
argumentación clara también permiten una ventaja moral para los que protestan.
Asímismo, una de las razones del éxito de las acciones directas reside en su
capacidad de captar la atención de los medios de comunicación. Las fotografías
de las balsas inflables de Greenpeace interponiéndose entre los harpones de los
balleneros y sus blancos, son muy atractivas y acercan temas aparentemente
remotos a la atención pública. Mediante la acción directa, Greenpeace ha
desempeñado un papel fundamental para poner fin a la caza comercial de
ballenas, los vertidos nucleares en el mar y la caza de ballenas, los vertidos
nucleares en el mar y la caza de focas recién nacidas. Aunque tal vez menos
espectaculares, en todo el mundo se han realizado acciones similares,
especialmente por el movimiento Chipko, en la India y no sería exagerado decir que la técnica
de Satyagraha y sus variantes representa una de las principales formas de
protesta pública del siglo veinte.normal"">

Acuiculturas: Crianza de peces, mejillones, ostras y otros organismos acuáticos. En la actualidad, en muchos países del Tercer Mundo las acuiculturas
están siendo activamente promocionadas por la FAO (Food and Agriculture Organization -
Organización de Agricultura y Alimento) de las Naciones Unidas, como una nueva
fuente de abastecimiento de alimentos. En este momento, las granjas de peces
marinos tienen una incidencia importante ne la producción mundial de peces, con
un rendimiento de 78,8 millones de toneladas en 1983. Hacia el año 2000, no
obstante, las predicciones de la
FAO indican que la demanda mundial de pesca habrá sobrepasado
las fuentes marinas en cantidades que van de los 20 a los 30 millones de
toneladas por año. En realidad, es posible que la escasez resulte todavía
mayor, tomando en consideración que las existencias de peces están cada vez más
amenazadas por la contaminación y la pesca excesiva. Se han puesto grandes
esperanzas en las acuiculturas como solución a la escasez de presca prevista.
En la actualidad, prepresentan un 10% de la producción mundial de peces. Para
fines de siglo, la FAO
quisiera haber multiplicado esta cifra cinco o diez veces, pero este objetivo
parece poco realista. De hecho, los sistemas tradicionales de acuiculturas son
sumamente refinados y reflejan el papel que la crianza de peces ha tenido
durante siglos en la producción de muchas sociedades campesinas, en particular
en el Sudeste Asiático. Son baratos de mantener, emplean tecnología local y
utilizan emplazamientos existentes, como las lagunillas de los pueblos, los
campos inundados y los canales de irrigación. Por lo tanto, las acuiculturas en
vez de competir con otras actividades, son complementarias de ellas. Además,
los peces criados mediante sistemas tradicionales están al alcance de la mano
de los lugareños. En contraste, las operaciones estimuladas por la FAO requieren una tecnología
cara, tierras especiales y sus costes son altos, no menores al «coste de
oportunidad» de las valiosas tierras que ocupan. Estos altos costes explican
por qué la «Revolución Azul» - como antes la «Revolución Verde» - no resulta
adecuada para alimentar a los pobres del mundo. Para pagar los préstamos
utilizados para instalar los modernos cultivos de peces, su producción deberá
ser necesariamente vendida para el consumo urbano, o dedicada a la exportación.
Los planes de la FAO
para expandir las acuiculturas ya han encontrado escollos. Los intentos de
instalar modernas granjas de peces en el delta del Nilo fracasaron, en gran
medida, por que no se tomaron en cuenta las condiciones locales del suelo. Las
acuiculturas requieren un suelo fertil, de arcilla y un suministro fiable de
agua no contaminada, en sí mismo un producto cada vez más escaso. Tales lugares
no abundan, dado que pueden ser adecuados para la agricultura y generalmente ya
están ocupados.

Acuífero: Término geológico que se refiere a una formación permeable de roca, grava o tierra a través de la cual el agua puede filtrarse.
Cuando la roca subyacente es impermeable, un acuífero hace las veces de
depósito de agua subterránea. Se puede obtener agua de los acuíferos mediante
pozos o perforaciones. Mas de 100 millones de norteamericanos dependen de los
acuíferos para el suministro de agua potable, y el 40% del agua de irrigación
utilizada por los agricultores norteamericanos proviene de aguas subterraneas.
Los acuíferos pueden encontrarse a profundidades que van desde algunos
centímetros bajo la superficie terrestre a muchos cientos de metros. Se
abastecen de agua por el sifonaje de las aguas superficiales causado por la
gravedad. Por lo tanto, son susceptibles de recibir los contaminantes
contenidos en las aguas superficiales. El tiempo de desplazamiento de las aguas
de un acuífero es sumamente lento, avanzando por lo general menos de un metro por
mes. El entorno oscuro y sin vida de las aguas subterraneas hace que la
degradación de los contaminanters resulte en extremo lento. Por lo tanto, los
elementos contaminantes pueden permanecer en un acuífero durante cientos de
miles de años.

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Orisá del agua dulce del Río Osún en Osogbo

2011-08-15T11:42:00.001-07:00

RELIGION YORUBA - NACIONES DEL BATUQUE

Orisá del agua dulce del Río Osún en Osogbo

Osun llegó desde Africa a través del desembarco de los esclavos africanos en estas
costas. Aquí, en el Uruguay y en Brasil, Osun se desarrolló de una forma
diferente a la de Africa, y por lo tanto, sólo una parte de sus pasajes ha
llegado hasta nuestros días. En Africa son muchos más pasajes, tales como Osun
Àyálá o Ìyánlá, que fue la mujer de Ogun;Osun Osogbo, cuya fama es grande por
ayudar a las mujeres a tener hijos;Osun Àpara, la más jóven de todas, de genio
guerrero(En algunas de las naciones de los candombles figura como tal); Osun
Abalu, la más vieja de todas; Osun Ajagira, muy guerrera;Osun Yèyé Oga, vieja y
rezongona; Osun Yèyé Olóko, que vive en la floresta; Osun Yèyé Ipetú;Osun Yèyé
Morin o Iberin, femenina y elegante;Osun Yèyé Ipondá (por deformación es la
conocida como Epandá en el batuque), guerrera; Osun Yèyé Oníra (madre reina y
guerrera); Òsun Yèyé Oke (Osun madre del monte); Osun Pòòlókun, cuyo culto es
realizado próximo a la laguna y que se dice en alguna de las naciones de los
candomblés a los cuales pertenece, que no llega a ninguno de sus hijos.

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CURANDEROS AFRICANOS: SABIOS, PROTECTORES, CONSEJEROS

2011-08-15T11:40:00.000-07:00

CURANDEROS AFRICANOS: SABIOS, PROTECTORES, CONSEJEROS Brujos, científicos, medicina
tradicional y falsos profetasLos curanderos antiguos tenían un tremenda
capacidad de inventiva, es decir que poseían lo que podemos definir como
hipótesis científica”.La percepción que poseían para conocer los dolores y para
recetar tratamientos era simplemente asombrosa. Desde la antigua Grecia a
nuestros días podemos decir que sacerdotes griegos, pajes brasileños,
curanderos y brujos, recibían el dolor de su consultante y sabían mejor que los
científicos el remedio a recetar.Algunos creían que los espíritus malos
dominaban a las personas y causaban las enfermedades. Esto atrajo a los
pensadores y también a las religiones importantes, según las épocas y los
lugares. Es así que la
Inquisición, en el siglo XV, da entrada en sus actas a Satán
y a la brujería, extremo aun más sutil de un sistema ya de por sí refinado,
pero que no varió esencialmente nada. Por simple denuncia, los acusados eran
encarcelados y sometidos a juicio. Las pruebas eran siempre, como escuchamos
hoy en las series televisivas,”circunstanciales” ...pero la mayoría de las
veces eran definitivas ante el jurado de la Inquisición, Cualquier
indicio por mínimo que fuera era identificado como un signo demoníaco, cualquier
enfermedad con síntomas no identificables era diagnosticada por los médicos de
esa época como “obra de la brujería”, como por ejemplo la epilepsia.Entones se
procuraba encontrar entre los vecinos o amigos del poseso, al “brujo” para
quemarlo en la hoguera luego de haber sido torturado para que confesara sus
tratos con Satán. Previo a todos estos actos, si había algún detalle
inexplicable en la conducta de una persona, se decía que podía ser obra del
diablo y, ante esta aparición era necesario arrojar al diablo del interior del
cuerpo poseído. Se daba rápidamente una explicación del exorcismo que debía ser
realizado para los varios demonios que poseían el cuerpo de aquel infeliz y de
este modo, todos sus esfuerzos por salvarse eran inútiles. Es así que no
quedaba otra solución que pasar al desgraciado por la hoguera.También es cierto
que no fue necesario la
Inquisición religiosa para que se confundiera religión con
brujería. Hasta hace muy poco los jefes afroumbandistas eran fichadas como
delincuentes comunes y además la historia se repetía: ante la mínima duda o
ante una breve llamada telefónica donde no aparecían los denunciantes, pero sí
se encontraban a los “brujos”, pronto para ser condenados o “fichados”. Y eso
fue ahora, al finalizar el siglo XX, cuando apenas faltaban 20 años para el
final del milenio y el final del siglo.¿Qué dirá la historia de estos brujos
cuando se pregunta aun hoy si aquello del siglo XV realmente existieron y si
tanta cantidad de procesos registrados por la inquisición en todos los países,
fue real?.El enorme número de brujas que fueron ahorcados o llevadas a la
hoguera por tener tratos con el demonio, nos hace pensar en si realmente
existió una epidemia de brujería en la Europa medieval, o fue todo una locura colectiva,
absurda e inexplicable que nació y murió al socaire de unas circunstancias
históricas bien delimitadas.Es increíble que tantos miles y miles de hombre y
mujeres fueran condenados sin motivo, ¿o realmente hubo algo en torno de ellos
que motivó las condenas con un fundamento de causa?La lectura de las actas
inquisidoras muestra detalles sorprendentes, algunos casos muestran en forma
evidente que la coacción por el miedo a la tortura era común y que la inocencia
de los inculpados era tan prístina como un cristal. En otros, los acusados no
vacilaban en aceptar desde el principio las acusaciones, declarado libremente
sus pactos con el demonio para de esta manera librarse de todas las torturas
sin imaginar que vendría el exorcismo y luego la hoguera para librarse totalmente.Cuando
leemos todo esto nos hace reflexionar, pidiendo con todo nuestro pensamiento
por esas almas torturadas, por cualquier fin menos el de brujo. Una reflexión
mayor aun es, qué hubiera pasado en China con el conocimiento de la acupuntura
y con las llamadas hoy medicinas de alternativa si estos buenos, señores de la
inquisición hubieran actuado en esas zonas, qué hubiera ocurrido con el yoga,
con los monasterios de Tailandia donde los monjes budistas se reúnen para
invocar y ofrecer comidas para sus difuntos, y qué hubiera ocurrido con la India milenaria, con su
cultura y con sus conocimientos y en la riquezas de la corriente del
pensamiento de sus gurús. Hubieran tenido que pasar por la conquista del santo
sepulcro, como ocurrió con los “herejes” árabes por no compartir el mismo
sentimiento religioso.En todas las sociedades el hombre ha sentido siempre la
necesidad de tener un espíritu protector que le acompañe y lo libre, en los
planos que no le son directamente accesibles, de todo mal. Este es el caso por
ejemplo de los dioses lares de los romanos, de los geniecillos domésticos o las
hadas madrinas del medioevos, hasta del ángel de la guarda de los cristianos.
Esta protección se va hasta en las consultas o interpretaciones que le daban
los egipcios a las lecturas de las vísceras de los animales. También en las
sagradas escrituras citan varios casos de interpretación de los sueños
efectuados por hebreos en cortes extranjeras. Una de las más famosas es la que
realizó el profeta Daniel sobre el sueño de Nabucodonosor, el rey de los
babilonios, quien había visto un árbol gigantesco derribado por orden del dios
de Acadia, que habría dicho “atadlo con cadena y arrancadle el corazón, que
pazca la yerba” y el profeta Daniel lo interpreto como que: “En castigo de tu
orgullo serás reducido a la condición de los animales”. La Biblia dice que el rey se
volvió loco y terminó viviendo en el campo como una animal. Los médicos brujos,
chamanes, hechiceros o santeros han sido hombres que, no pudiendo obtener la
primicia por los caminos naturales, la han logrado por otros medios, fuera del
alcance del miembro normal de su comunidad. Así, a cambio del respeto obtenido
de este modo, se han hecho útiles a la comunidad actuando como doctores,
consejos, mediadores, ante las fuerzas sobrenaturales y protectores contra el
mal.La organización Mundial de la
Salud los declaró médicos de medicina tradicional cumpliendo
la mismas tareas que los universitarios en África, a fin de que las distintas
comunidades lleguen con salud al año 2000, en los lugares más inhóspitos donde
el médico universitario no llega por razones de desconocimiento del lugar y del
rechazo de los pueblos por no pertenecer a su misma nacionalidad.Esto ocurre
hoy en el mundo. La ciencia investiga el conocimiento de las plantas de los
médicos de la medicina tradicional, observa los tratamientos para distintos
tipos de enfermedades y trabaja en conjunto. LAS CURACIONES POR LAS PLANTAS La
medicina mágica y no científica en África y también aquí en América, medicina de
los pajes, de los país, tiene sus raíces en las tradiciones indígenas
mezclándose con los conocimientos africanos y del pueblo portugués. Las
prácticas médicas en estas culturas populares derivan de un supuesto
mágico de que la dolencia era una entidad material o espiritual. Así, para
curar la dolencia era preciso primero sacar los malos espíritus que hacen
aparecer a tal o cual dolencia. Por eso cuando vemos a los pajes sacando los
malos espíritus o lo que ocurre con los tambores del caboclo en la umbanda, o
cuando el médium incorporado o en trance hace lo que hacían sus ancestros, se
basa en que los espíritus maléficos se posesionan de las criaturas logrando
enfermar las partes más débiles o son energía del cuerpo humano. Esta ayuda
espiritual mediante ofrendas y pases reconstituye la energía, expulsa al
espíritu obsesor y logra la curación.El negro en un ambiente cultural hostil,
esclavizado, lejos de su tierra, donde conocía las raíces y hojas para la cura,
tuvo que usar el conocimiento del indígena, el “caboclo”, Esas mismas hierbas,
raíces y frutos, hoy son usados por los “pretos velos” , caboclos y guías
bondadosa que en vida vivieron realizando curas y alejando la muerte desde el
tiempo colonial. En la práctica afroumbandista diremos que el “exorcismo” es
utilizado con té de hierbas y baños de descarga para alejar lo negativo.La
utilización de la flora hace que se genere un enorme poder de cura. Las
distintas plantas y frutos poseen vitaminas que nutren el cuerpo humano y bien
distribuidas hacen una reconstitución, curando o ayudando a curar cualquier
dolencia. A veces pensamos que se nos tilda de brujos o curanderos porque se
desconoce el verdadero sentimiento religioso y somos desprestigiados por falsos
profetas que nos llaman endemoniados, cuando en realidad esa figura no fue
inventada por las religiones afro y además no creemos en su existencia.En el
siglo XV la persecución del demonio hizo que murieran inocentes.En está época
donde impera la razón, los que la razón, los que no la utilizan, aquellos
que no la usan, son los que se hacen llamar profetas y guías a un rebaño, a
veces de inocentes, que se deja llevar para finalizar como los davidianos, los
de Guyana, etc, olvidando que la propia Biblia advierte que “aparecerán los
falsos profetas”.

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CIVILIZACION Todo comenzó en Ilé Ifé

2011-08-12T15:02:00.000-07:00

Como se estableció la vida y la civilización en nuestro planeta según la tradición religiosa Yorubá.Los sexos, los roles, la autoridad divina, el poder poítico, los mitos originales, los reyes, la sociedad y la historia. África fue la cuna de la humanidad. Así coincide en afirmar actualmente los más importantes antropólogos de todo el mundo. Los más antiguos antecedentes de vida humana han sido encontrados en África y de allí procedemos. Este artículo resume la versión yoruba de ese comienzo, centrado en la ciudad sagrada de Ile-Ifé, donde nacieron las religiones tradicionales africanas, que se extendieron a todo el mundo y llegaron también a Uruguay.De acuerdo con el mito yoruba, todo comienza en Ile-Ifé cuya traducción literal es “Extensión del hogar”, el lugar donde comenzó la vida y la civilización en nuestro planeta. Personificado en el nombre y las historias que lo rodean, vemos que estas son imágenes ideas claves que pueden ayudar a explicar la primicia y distinción del arte de Ifé que floreció alrededor de los años 800 y 1600 antes de Cristo. Cabeza de bronce de Olokún, en la actual Ilé Ifé Existen innumerables versiones del mito de la creación del mundo y de la civilización humana en Ile-Ifé. Casi todos estos mitos describen luchas por la autoridad para desempeñar un determinado rol. La riqueza de su tradición da testimonio de su importancia como pilar que finalmente une a todos los yoruba parlante, a pesar de las diferencias entre todos sus reinos y de los largos períodos de guerra y rivalidad feroz entre sus ciudades estado.Todas las versiones describen cómo el creador Olodumaré instruyó a una de las deidades para ir de ORÚN a AYE y establecer vida y civilización. A partir de aquí los cuentos difieren. Algunos identifican a la deidad como Obatalá/Orisanlá, el dios artista que moldea a los humanos en barro. Otros nombran a Oduduwá, cuando usurpó el lugar de Obatalá cuando tomó vino de palma, como quien comenzó a crear humanos deformados tales como jorobados y enanos y finalmente se quedó dormido en el trabajo.La historia continúa describiendo como el mundo cubierto con agua para que la divinidad descendiera en una cadena de hierro, portando un caparazón de caracol (o calabaza) lleno de tierra, un gallo joven (o pájaro o pollo de cinco dedos), y un camaleón. A la llegada, la deidad derramó tierra del caparazón sobre el agua, y el pájaro la esparció para crear la tierra firme. Luego el camaleón caminó cautelosamente sobre ella para probar su firmeza, las otras deidades llegaron para establecer la sociedad y finalmente se separaron para fundar muchos reinos, cuyos gobernadores localizaron sus orígenes en Ifé.Los descendientes de estos gobernadores citan a Oduduwá como fundador de la institución de la monarquía sagrada y como primer obá (rey) en Ile-Ifé. Otros afirman que Obatalá/Orisanlá, como creador original, tiene la autoridad divina definitiva, mientras que Oduduwá tiene autoridad política. Estas dos perspectivas están explicadas en mitos. Aquellos seguidores de Obatalá identifican a Oduduwá como mujer-una diosa, mientras que los seguidores de Oduduwá lo ponen como un guerrero poderoso, rey y dios que vino de otra parte, conquistó y luego se unió a lo indígenas de Ifé quienes originalmente veneraban a Obatalá en Ile-Ifé. Estas versiones opuestas se recuerdan y se vuelven a representar hoy en conflictos ritual izados durante el festival anual de Edí en Ile-Ifé. Mascarilla de Obalufón en terracota, una de las tantas magníficas piezas que se conservan en la ciudad sagrada. Ambas versiones con sus tantas variantes están desarrolladas en varias agendas socio políticos y religiosas. Ellas expresan la esencia de la flexibilidad, la acción y la franqueza en la sociedad yoruba, así como la manera en la que la estructura de la sociedad puede extender y adaptar, antes que romper, por asimilación a través del matrimonio interno, incorporación y/o división de derechos y responsabilidades.Mientras que Obatalá ha sido tomado en las más sagradas dimensiones como la divinidad original de Ifé y el modelador humano, Oduduwá se ha transformado en el símbolo de gobierno político, como el primer rey que usó una corona sagrada y la legó a sus descendientes.Otro tema recurrente tiene que ver con el sexo y los roles de cada sexo de los dioses y de los hombres.La identidad de algunas divinidades como Oduduwá es incierta o discutida. Algunos han sugerido que originalmente la sociedad yoruba pudo haber sido matriarcal, o por lo menos parecida en sus sistemas de descendencia.Hoy parece que existe diferencia entre el norte (patriarcado) y el sur (matriarcado o similar), sin embargo, muchas ciudades estado, tanto del norte como del sur, tales como Ifé, Ijero, Oyó, Owó, Ijebú, Ondo y otras han sido a menudo gobernadas en el pasado por reinas.Un tercer tema que puede tener significancía histórica es el de materiales específicos como la piedra, el hierro, el barro y el bronce.Todos poseen un ayé distinto y están asociados con reconocidas entidades mística: Obatalá/Orisanlá moldea humanos en barro, por ejemplo; Oduduwá, el dios guerrero invasor desciende sobre una cadena de hierro, asociado con Ogún, dios del hierro; Oramfé el dios del trueno de Ifé es una deidad que arroja piedras.Debido a que los materiales simbolizan y personifican a fuerzas divinas, su presencia en mitos antiguos expresa probablemente el recuerdo de ciertos tiempos, tecnologías y personalidades históricas específicas quienes fueron posteriormente deidificadas.Una cuarta característica es la reaparición de los iconos como el caracol, la calabaza, el camaleón y el gallo joven.Ellos aparecen en casi todas las versiones del mito de la creación y en muchos tipos de tradición oral y arte yoruba. La persistencia de dichos temas e iconos nos permite de esta manera hablar de la historia e historia del arte yoruba, a medida que detallamos las distintivas tradiciones de las ciudades estado de los yoruba parlantes

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ESCLAVITUD Rompiendo las cadenas

2011-08-12T15:00:00.000-07:00

El 13 de mayo de 1888 los tambores tocaron más alto que nunca. Hoy, los afro brasileños continúan luchando para que el racismo y la discriminación sean definitivamente erradicados.
Es ocasión para reverenciar a los pretos velhos y subrayan que su ejemplo debe iluminar el camino de todos los que hoy sufren persecuciones y discriminación por el color de su piel y continúan luchando para que sean respetadas sus culturas, tradiciones, costumbres y religiones.
En 1888 los tambores tocaron más alto que nunca. Después de siglos de humillación y violencia, la esclavitud fue abolida en Brasil.
Los grandes terratenientes hicieron todo lo posible para evitar, pero el 13 de mayo la ley decretó la libertad de los esclavos.
Así, las cadenas se cortaron, tomándose inútiles las reclamaciones de los esclavistas brasileños, quienes pretendían mantener oprimidos y explotadores a hombres, mujeres y niños que consideraban “inferiores” y de cuyo trabajo extraían fabulosas ganancias.
Para llegar a la abolición muchas y difíciles fueron las luchas del pueblo brasileño, pero nada pudo acallar las ansías de libertad. Los quilombos, espacios de igualdad creados por los protagonistas de esas luchas, fueron el símbolo del movimiento libertario que culminó, pese a la feroz represión, con la abolición de la esclavitud.
Mucho queda aún por delante.
La libertad integral aún no es realidad. Los afro brasileños continúan bregando para ser enteramente libres y erradicar la discriminación y el racismo.
En la lucha de hoy está presente y hondamente arraigado el recuerdo de aquellos pretos velhos(negros viejos) que en aquel pasado que nadie olvida, trajeron las religiones tradicionales de África a esta parte del mundo y lucharon, ofrendando su sangre y su vida, contra el blanco esclavista.
Al recordarlos y venerados, Nuestra Umbanda les rinde un emocionado homenaje. Ellos son testimonios y símbolos ante los cuales los umbandistas y todos los adeptos a los cultos afro uruguayos se inclinan reverentes.

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EL BABALOCHA Y EL BABALAWO VISION DESDE LA SANTERIA CUBANA

2011-08-12T14:53:00.000-07:00

EL BABALOCHA

En toda religión o actividad mágico-religiosa, la Regla de Ocha necesita de un sacerdote, el cual será el intermediario entre los fieles y las divinidades
(dioses). En la Regla de Ocha es el santero, cuya denominación exacta es
“Omo-Ocha” (Hijo de Santo), e “Iyalocha” si es mujer.

Su iniciación en la Regla de Ocha está marcada por un oráculo, de cualquier tipo. Las causas pueden ser diversas: enfermedad, un mayor desarrollo espiritual, Aché (
gracia), o precisamente exigencia o llamada del Santo. Después que el futuro
santero presiente que debe consagrarse, ha de ir “al pie de Ifá” para que, por
medio del tablero, el babalawo desentrañe cual será su Orisha ( dios ) , al que
será consagrado.

Al consagrarse el nuevo Omo-Ocha, el Itá le marcará las pautas a seguir en su modo de vida, la forma de utilizar la gracia que se ha dado y desde ese momento se considera
hijo del Ocha con el que ha sido coronado.

El Santo recoge a todo el mundo, bueno o malo. El Santo no excluye a nadie; ya que le da la oportunidad de que todo el mundo llegue a el y así todos obtengan un beneficio
en su vida.

Los Babalochas e Iyalochas, son los padres ( baba en yoruba) y madres ( iya) de santo (ocha) y conforman todo el entramado en torno del cual gira el universo de la Santeria
cubana.

Después de cierto número de años de iniciación y de haber obtenido la “licencia “ y el “ Ache “ ( gracia, don ) de los Orillas, el consagrado puede a su vez apadrinar a otros que por voluntad o por
indicación de los oráculos deben “ hacer santo”, a los cuales guiará y
aconsejará en las practicas culturales y en su vida social y personal.

Tras muchos años de intercambios con la gente y sus problemas, le dan al babalocha e iyalocha la sabiduría y el conocimiento para resolver las diversas situaciones de la vida
de sus ahijados y consultantes.

Ellos son los encargados de averiguar al futuro adepto que solicita sus servicios el santo que deberá ir a su cabeza, consulta el oráculo, forma conocida como “ bajar el
caracol”, pues se utilizan los cauris
del Osicha de cabecera del padrino y no los empleados normalmente en los
oráculos ordinarios.

Este trabajo de investigación o averiguación requiere de gran rigor, ya que a la cabeza del nuevo adepto o iniciado no debe ir otro santo que no sea el que le corresponde
como padre o eledda ( ángel de la guarda), lo que de producirse ocasionaría
serias dificultades en las ceremonias iniciáticas y en la vida religiosa y
personal futura del adepto.

Convertidos así en padrino o madrina de santo, el babalocha o iyalocha, preparará en su casa un altar donde vivirá durante siete idas con sus noches el “ ahijado “, que nacerá
a una nueva vida en un ritual de iniciación, cuyas principales ceremonias son
secretas.

Durante esa semana, el padrino recibirá para las diferentes operaciones el auxilio de otras personas con determinada jerarquía dentro de la religión, como el Oriate, para
la lectura del “ Ita” y la conducción de las ceremonias, y la Yimbona u
Oyugbona, quien orienta y auxilia al iniciado en sus acciones.

Los babalochas e iyalochas pueden llegar a tener varios centenares de ahijados y algunos incluso mas de mil; pero no todos son necesariamente iniciados en el santo. Los
hay aleyos

(solo se registran para solucionar sus problemas), de collar ( reciben collares únicamente), de rogación ( realizan el “ebbo” conocido con este nombre sobre la
cabeza o cualquier otra parte del cuerpo con el fin de evitar funestas
consecuencias), asi como otras practicas.

EL BABALAWO

Babalawo significa en yoruba “ padre del saber o de la adivinación” ( de baba, padre, y awo, adivinación) .

Constituyen las mas alta jerarquía dentro de la Regla de Ocha, ya que son los depositarios del conocimiento encerrado en el Libro Sagrado de Ifá, el mas complejo oráculo de
que se tenga conocimiento.

El babalawo, según la ortodoxia cultural, es el encargado de entregar los Orichas ( guerreros), primer paso en la consagración, dentro de la Santeria.

Este sacerdocio impone determinada conducta social y personal, pero lo que mas lo distingue, es el estudio constante de la naturaleza y el Universo, pero sobre todo del Libro
Sagrado o Tratado de Oddun, una extensa obra en la que predomina el simbolismo
y un intrincado lenguaje esotérico, lo que a menudo vuelve difícil y complicada su
interpretación. De ahí la obligación del Oluo ( sabio, otra forma de llamar al
babalawo) de estudiar el Ifa.

Al Awo acuden los creyentes para resolver todo tipo de problemas ( personales, de salud,económicos, espirituales, matrimoniales, etc,) pues en Ifá están reflejadas todas las situaciones de la vida y
su solución. Una teoría de los adeptos afirma: “ ya todo sucedió en el mundo
una vez, y fue recogido en el Libro Sagrado. Ahora solo falta la materia o la
acción que llene de nuevo, por un instante, el espacio que habitamos”.

Al sacerdocio de Ifa se puede llegar después de hacer Ocha o directamente, si así lo dispone el oráculo, y la consagración dura siete idas también, aunque sus
características son bien diferentes en los rituales a practicar.

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Tambores, ritos y fuerzas espirituales

2011-08-12T14:51:00.000-07:00

Tambores, ritos y fuerzas espirituales El tamborero africano es considerado una persona sagrada mientras ejecuta su instrumento. Esa es una de las características más significativas de la música del continente madre, según este profundo estudio de Luis Ferreira, especialmente preparado para Nuestra Umbanda. La música africana es esencialmente funcional tanto en el orden social como el religioso. Podemos considerar dos categorías básicas de música:1) Institucional: ritos de nacimientos, iniciación de adolescentes, ritos de nacimiento, iniciación de adolescentes, ritos agrarios (cosechas, siembras, recolección); medicinales o de curación con las técnicas sicosomáticas tradicionales: adivinación; funerales; las instancias del poder y de la investidura de la autoridad, etc.2) No institucionales: música de diversión, por el placer lúdico, juegos de adivinanzas, etc. En la sociedad tradicional africana y el ritmo ha tenido y tiene todavía una utilidad social y es sobre todo el tambor el que sirve de medio de comunicación para: 1) trasmitir mensajes: más frecuentemente en Occidente que en Oriente; al retorno de un jefe luego de su ausencia; la muerte de un miembro del gobierno; en ciertas zonas los sistemas de mensajes son más preciosos pudiendo trasmitir hasta el nombre de las personas en cuestión; 2) llamado al trabajo colectivo: construcción de caminos, de pasarelas; ejemplo: sagala agalamidde: no quiero perezosos (1); 3) alerta en caso de peligro, por ejemplo incendios en zonas de sabana. Hay ritmos especiales para alertar a la población y para defender al poblado; ejemplo: Ggwanga muge: vengan (2); 4)llamado al ritual; 5) identificación de clanes, en un rol político. Cada clan se reconoce por un toque y por su tambor. En un casamiento habrán dos tambores y dos toques simultáneos. En otras ocasiones como la designación de un jefe o el festejo de un éxito, habrá un solo tambor repitiendo el toque del clan en tales ocasiones.En los antiguos reinos del África de los Grandes Lagos, en Ruanda, Burundi, Bunyoro, Buganda y Ankole, existen textos orales esotéricos, y rituales ligados con la ejecución y fabricación de tambores: 1) Rituales de fertilidad ocasionales, para conjurar la sequía, para detener la inundación, para conjurar la improductividad de las colmenas, para encontrar sitios con caza abundante, para vencer la enfermedad del ganado; 2) rituales periódicos: para renovar el fuego sagrado, para celebrar el fin de la luna nueva, para celebrar el comienzo de la cosecha del sorgo, para encontrar los lugares para abrevar los rodeos de ganado; 3) rituales guerreros: para proteger a los tamboreros, para condecorar los tambores, para la protección de la séptima vez (mientras que la novena vez de algo es, perfecta, la séptima vez es nefasta, se realizan encantamientos especiales para proteger al guerrero de su séptima víctima, a la madre de su séptimo hijo, al cazador de su séptima presa, etc.; 4) ritual para una frontera en litigio: se construye un tambor fantoche, así como la pureza es importante en un ritual, la impureza constituye una fuerza mágica que puede ser puesta en acción para obtener resultados favorables; 5) rituales de duelo: al anuncio de la muerte de un jefe hay un retiro total de ocho días con toda clase de abstinencias, al noveno día se tocan los tambores de corrido; 6) rituales de acceso al poder, etc. Un proverbio de los Ganda de Ruanda sintetiza la funcionalidad de sus tambores: “Tezirawa ngumbal” (los tambores no se tocan sin razón).En las culturas bantú, la música de origen ancestral, la más apegada a la tradicional, esta naturalmente vinculada al factor religioso. En ella existe una correspondencia entre el sonido y los fenómenos cósmico, comprendiendo el nacimiento, la muerte, el hombre y la mujer, las estaciones y la reencarnación. La música esta ligada a los diferentes aspectos de la dinámica religiosa y muy relacionada con la posesión, el cual es el fenómeno posibilitado por los médium.Cuando la persona es poseída por un Nkisi, fuerza espiritual particularizada, ocurre una alianza entre el hombre y las fuerzas espirituales manifestadas en una en particular. Se trata de una renovación permanente de la alianza existente entre el hombre y el cosmos. El diálogo con esas fuerzas se logra a través de la música, la cual establece un vaso comunicante entre el hombre y esas fuerzas.Para desarrollar el “trance” en las religiones africanas tradicionales es necesario recurrir a la música y a la danza rituales. El tambor, base de la danza ritual, es el símbolo del arma sicológica, es la energía, la incitación a las fuerzas vitales del hombre. La danza ritual es el lugar donde se estructuran las más importantes funciones espirituales, donde los hombres se dicen y se vuelven espirituales, donde los hombres se dicen y se vuelven espíritus, donde se cantan las palabras y se tocan los sonidos inspirados por estos espíritus. EL MUSICO EN LA SOCIEDADAparentemente parecería que cada africano fuese un músico. Es cierto que al crecer en una sociedad donde la música resulta tan fundamental, la mayoría poseerá un considerable sentido musical y rítmico. También es cierto que en la mayoría de las sociedades africanas todo el mundo interviene en alguna forma de música. Pero eso no significa que todos o cualquiera pueda tocar el tambor principal en un baile social de importancia, o ni siquiera alguno de los tambores. Los maestros tamborileros ewes o yorubas son músicos muy hábiles y pueden tardar años en aprender su arte. Por otra parte, en la mayoría de los lugares, el “público” no se limita a admirar a los “profesionales”. La música tiene partes para los músicos profesionales y los demás. Los “profesionales” pueden tamborilear y dirigir el canto, mientras que el “público” canta las partes corales y agrega los efectos rítmicos batiendo palmas, bailando, etc.Además de los músicos “profesionales” (aquellos cuya habilidad musical determina su lugar en las funciones comunales), algunas sociedades africanas ( en especial los grupos musulmanes y otros influidos por ellos) tienen músicos absolutamente profesionales. Se los suele llamar Griots proporcionan la música para las distintas ocasiones. Se emplean en las cortes, se asocian a un gremio, especializándose en música para aligerar el trabajo. Otros animan ceremonias.Comunal o Griot, el músico en la tradición oral, realiza una actividad creativa, para lo cual debe conocer bien los recursos y las técnicas de su cultura musical y desarrollar las aptitudes necesarias para improvisar con soltura, en base a un patrimonio de fragmentos y motivos que actúan como elementos de un lenguaje trasmitido y motivos que actúan como elementos de un lenguaje trasmitido de generación en generación de músicos. Se produce una especialización por la cantidad de géneros musicales y los diferentes temas en cada uno, los cuales llegan a ser muy extensos, como los repertorios de cientos de toques entre los yorubas, por ejemplo.Manifiestan los akanes de Ghana: “ Los tambores deben estar familiarizados con los hechos heroicos de nuestros antepasados.Deben conocer las tradiciones originales pues en caso contrario no pueden recibir la lírica, la epopeya y los cantos de alabanza que recitan con el tambor. Así, mientras ejecute su instrumento, el tamborero será considerado como una persona sagrada, será inmune a todo ataque y a toda molestia y no deberá ser interrumpido

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El día que nació la Umbanda

2011-08-12T14:50:00.000-07:00

Los orígenes de la umbanda en Brasil y la diversidad de basamentos filosóficos que conforman su núcleo ideológico, constituyen uno de los centros
de este espléndido trabajo de la prestigiosa experta María del Carmen Apratto
Lorenzo, que forma parte de uno más extenso, presentado en el Seminario de
Ciencias Sociales y Religión recientemente realizado en Montevideo. La Umbanda es una religión
nueva. Su fundación data de 1908 en Niteroi, Río de Janeiro y los elementos
africanos de que se nutre no constituyen un cuerpo homogéneo no pertenecen a un
grupo social.En “Las religiones africanas en el Brasil”, Roger Bastide refiere
a las calificación lograda por Arthur Ramos, de las distintas civilizaciones
que, con la esclavitud, tuvieron su representación en Brasil.1- Las
civilizaciones sudanesa, representadas específicamente por los Yorubas (Nagó,
Ygesha, Egba, Retu, etc,) por los dahomeianos del grupo Yeyé, y por el grupo
Fanti Ashanti llamado en la época colonial Mina y otros más pequeños.2- Las
civilizaciones islamizadas, representadas sobre todo por los Peuhls y los
Mandinga, los Haussa y en menor número por los Tapa, Bornu, Gurunsi.3- Las
civilizaciones bantú del grupo angola congolés, representadas por los Ambundas
de Angola (Cassanges, Bengalas, Ynbangalas, Dembos), los Congos o Cabinda del
estuario del Zaire, los Benguela.4-En fin, las civilizaciones bantú de la Contra-Costa,
representadas por los Mozambique.Como se ve por esta enumeración, África ha
enviado a Brasil pastores y agricultores, hombre de la selva y hombres de las
sabanas, portadores de la civilización de las casas redondas y de las
rectangulares, de civilizaciones totémicas matrilineales y otras patrilineales,
negros que conocen grandes reinos y otros con sólo organización tribal, negros
islamizados y otros animistas, africanos poseedores de sistemas religiosos
politeístas y otros sobre todo adoradores de los ancestros del linaje”.Estos
tan heterogéneos contingentes se esparcieron, mezclados, en áreas geográficas
en que fueron predominante aún ante los mismos blancos católicos y en otras en
que fueron minoría ante los indígenas, portadores a su vez de sus propias
tradiciones religiosas. En el mismo tratado Bastide marca áreas de influencia y
mixturación de las religiones africanas dentro del Brasil. Exceptuando
Maranhao, donde dominó la etnia dahomehiana, todo el Norte de Brasil, de la Amazonía, hasta las
fronteras de Pernambuco, es el dominio del indio. Este a marcado profundamente
la religión popular: la “pajelanza” en Pará y Amazonía “encantados” en Peanhy,
catimbó por doquier. Los negros se integraron en esta religión. De ellas nos
llegan aún ecos en la umbanda. Conocían el trance, usaban el tabaco, rendían
culto, en el catimbó a los caboclos, indígenas del sertao y tenían una fiesta o
rito secreto, el “ajuá” en el que se bebía una bebida sagrada, la “yurema”,
hecha con raíz del mismo nombre.A esta religión india se han integrado los
negros y sus espíritus descienden junto a los caboclos. Es región de bantúes de
Angola que siendo animistas dejaron en África los espíritus dueños de lugares y
en la nueva tierra poblada de espíritus indios, aceptan a estos como parte del
nuevo país. Pero en algunos lugares del sertao, el término macumba que indica
la influencia africana y los nombres de orixás como Xangó y Ogún subsisten,
aunque se han convertido en “jefes o “encantados” de la línea africana”. Son
guías como los indígenas, en la “líneas de caboclos”.La zona de Maranhao o del
Tambor de Minas, tienen predominio de la nación dahomeiana. Estos esclavos de
zonas rurales y de transición entre el capital y el sertao, no habían podido
conservar de su antigua religión, más que los nombres de algunas de sus
divinidades o “voduns”. La danza ritual había sido prohibido por los amos blancos,
pero cuando podían escapar se mezclaban con la pajelanza a la que democratizan
con el trance común, no reservado sólo al paje y aunque el catimbo no usaba la
danza, ellos la introducen en esta mezcla de elementos indígenas y africanos.
También el altar cristianos, donde los antiguos voduns son sincretización con
santos católicos como Santa Bárbara, además de los espíritus indígenas.En todo
el Nordeste, de Pernambuco a Bahía, predomina la nación Yoruba. Los cultos
característica de esta nación se llamarán Xangó y en Pernambuco, Halagaos y
Sergipe, y Candoblés en Bahía y Recife. Aunque con pequeñas diferencias
rituales forman una unidad religiosa. En Bahía se distinguen los dioses del
interior que están en el Pejí de la casa como Oxalá o Xangó y los del aire
libre como Exú, que es el dios de las puertas y los caminos, está dentro de la
casa. El culto de las almas tiene en Bahía, sacerdotes dedicados a él, la
sociedad secreta de los egunes de la isla de Itaparica, que no existen en el
Recife.La gran diferencia sería el nivel económico. Adaptado en Recife el culto
a un medio más pobre, pues el único pejí aparece también en los candombles
pobres de Bahía y en Río Grande del Sur.Xangós y Candombles se dividen en
“naciones”, principalmente yorubas, dahomeianos o bantúes, existiendo además
los candombles de caboclos, cercanos al catimbó. Los yoruba imponen a las otras
naciones la estructura del culto y sus orizás, y aunque los nombres sean
diferentes al cantar en su lengua, cuando canta en portugués, los angolas y congos,
darán a sus dioses nombres yoruba. Así para los congos bantúes, su Bombón gira
será Exú y esto reaparecerá en Umbanda con Pompa gira.En el sur de Brasil, Río
Grande, con sus grandes centros urbanos de Porto Alegre y Pelotas, también hay
mezcla yoruba y dahomeiana. Aquí las ceremonias religiosas se llaman “Batuques”
y este nombre se dio tanto a danzas festivas como de culto, o funerarias. Las
naciones acá, como en Bahía, son más que comunidades étnicas, comunidades
culturales. Más que la ascendencia, a negros de distintos grupos, mulatos o aún
blancos, los unen lazos religiosos. Los orixás y su distribución en los días de
la semana será la misma que en Bahía pasando ésta a los años que comienzan en
ese día. En la estructura del culto hay algunas diferencias. La iniciación es
más corta y no se rapan la cabeza, sino que se corta un mechón del cabello.Todo
en general tiende a economizar gastos, que esta población proletaria urbana, no
puede financiar. Pero la esencia mística y ritual permanece. También el altar
católico, que muestra no sólo el sincretismo sino también la yuxtaposición
entre las dos religiones. El creyente del culto africano es, en general,
también católico.En el Brasil central las antiguas religiones africanas fueron
más duramente atacadas por la urbanización e industrialización y van
desapareciendo para dar paso a la “macumba”. De ella y del espiritismo nacerá la Umbanda.Los restos que
se han podido recoger en esta zona son de vocabulario bantú y ésta y no la
yoruba o dahomeiano sería etnia predominante, con su Calunga, diosa del mar y
de la muerte, y el término enjira que también encontramos en la cabula de
Espíritu Santo. Esta secta bantú, descripta por un obispo de la época, daba a
sus reuniones el nombre de “mesa”. El jefe era el Embanda y su ayudante el
Cambón. Los adeptos son los “camaná” y su reunión forma la enjira.La ausencia
de mano de obra, atraída desde todas estas áreas geográficas por la
industrialización, producirá en las grandes urbes como Río y San Pablo, una
clase proletaria en la que los negros sufrirán la competencia del blanco pobre
y del inmigrante. Para esta nueva clase, la macumba será una especie de cemento
espiritual que le dé el mínimo de unidad cultural necesaria para afrontar este
nuevo mundo de desarraigo y movilidad.La macumba carioca conserva muchos
elementos de la cabula, que de ella pasarán a la Umbanda. El jefe del
nuevo culto será como en la cabula, el Embanda, que es el Kimbanda bantú de
Angola. Según Arthur Ramos existe en Angola, el Kimbanda Kia Dihamba que invoca
a los espíritus y el Kimbanda Kia Kusala, que es curador. Acá los dos se
encuentran en el jefe que, por otra parte, cambia de nombre en las diferentes
macumbas, tomando más generalmente el de may o PAI de santo. También en esta
área hay influencia yoruba y dahomeiana. Pero la predominante nación bantú da
el nombre de “macumba” a sus reuniones. En un principio la macumba será la
introducción de algunos orixás y algunos ritos yorubas en la cabula bantú.El
catolicismo popular aportado por los blancos se integra a la macumba,
favorecido por el anterior sincretismo y por el espiritismo de Alan Kardec. Los
aportes de los inmigrantes serán los elementos mágicos traídos de sus propios
países. Cuando a estos elementos se juntan los espíritus indios o caboclos, los
santos, cristianos y las almas de los muertos, con el espiritismo, nace la
“macumba” que llega a nuestros días en el seno de la cual en 1908 nace la Umbanda.El momento del
nacimiento de la Umbanda
es el de la reorganización sobre nuevas bases, de todos estos elementos
heterogéneos, para formar una religión unificadora, reflejo de una nueva
mentalidad del negro, del mulato y de estas nuevas clases proletarias
urbanizadas y en vía de ascensión social.

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RUEDA DE CUATRO PIE O BALANZA DE CUATRO PIE U OBLIGACÓN DE BALANZA

2011-08-12T14:44:00.000-07:00

La rueda o balanza de cuatro pie se realiza cuando hay una obligación de cuatro pie, es decir, cuando el orixá está comiendo. En nuestra Nación se pueden realizar dos ruedas de
cuatro pies, primero una que es la rueda de los orixá menores de Bará Xapana, y
la rueda de los viejos comúnmente llamados así que la integrarían Oxum, Oxala y
Yemanja. La rueda de cuatro pie se puede realizar en el comienzo, es decir en
el primer batuque y en el último final o levantación. Cuando llegó la última
reza de Xango y antes del Aluja. Allí se formará la rueda de cuatro pie, el
Babalorixa o la Ialorixa indicarán quienes son los que integrarán dicha rueda,
que serán los prontos en cuatro pie o que tengan oborí de cuatro pie. La rueda
estará formada (en algunos lados) por la escala de santo, o sea de Bará o
Oxala, y en otros, por los días de la semana, o sea de lunes a domingos; de
ambas maneras encontramos que lo importante es respetar el enseñamiento de su
pae de santo. En nuestro lado la formamos por los días de la semana. El día que
este destinado a la rueda de cuatro pie,
en ese batuque los santos no llegarán, ni se manifestarán hasta que no halla
terminado, o en medio de la rueda de cuatro pie, sin el orixa llega antes de la
rueda de cuatro pie, indica por un lado falta de fundamento religioso de ese
orixa en la feitura, o falta de enseñamiento de la casa que fuera. Aconsejamos
observar primero quien es el orixa que llegó antes y de donde viene como para
tomar una determinación, pues la llegada de un orixa antes de la rueda, indica
algo errado en la obligación, o por el contrario llegó para prevenir algún mal
suceso. El babalao deberá consultar a ese orixá si le merece confianza, o de lo
contrario Jogar buzios para confirmar cual es el error o el mensaje, o si
simplemente era una cabeza desnorteada o con poco fundamento. En la balanza de
cuatro pie, una vez colocados y cuando la balanza es para todos los orixás,
deberán el número de personas no exceder de 24 a 32 personas, si hubieran menos
prontos 12 o 16, sería el mínimo, se deberá tener muchísimo cuidado cuando
comience la rueda de cuatro pie de que nadie se suelte porque el soltarse por
cualquier motivo que sea, indica que alguien va a morir los hijos de la casa
deberán tener especial cuidado en no soltarse de la mano pues si así lo
hiciesen, la desgracia caería sobre esa casa de religión. Cuando se trata de dos ruedas de cuatro pies primero
de jóvenes nuevos y luego de viejos, las personas que integraron la primer
rueda de ninguna manera podrán integrar la segunda rueda. A continuación
daremos las rezas correspondiente a la balanza de cuatro pie. Antes diremos que
la balanza de cuatro pie de todos los orixás, de los nuevos, termina con el
aluja de Xango y la de los viejos con una reza de Oxala.

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UMBANDA Caboclos: la danza del mito heroico

2011-08-12T14:42:00.000-07:00

En los barracones de Río de Janeiro se fortalecen las raíces culturales de nuestro credo. En las ceremonias, los”encantados” vienen a participar de las fiestas y narrar historias.

En el curso de sus intensas tareas de investigación el babalorixá
Armando Ayala ha recogido en Brasil datos muy importantes sobre los caboclos,
símbolo de la esencia afroamerindia de la Umbanda. En este
artículo reseña algunos de los aspectos más relevantes y significativos de ese
mito algunos de los aspectos más relevantes y significativos de ese mito
heroico que reverenciamos.

La danza de caboclo tiene en la alegría de sus canciones y sus elocuentes movimientos
coreográficos, sus principales aspectos. Los adeptos y cultores de la danza de
Caboclo determinan su calendario festivo abierto a las muchas interpretaciones
subjetivas sobre las leyes y acontecimientos relacionados con sus caboclos y
sus vidas en las selvas, sus historias de valentía, cazas de animales de los
montes, bellezas de la
Naturaleza y la presencia de los santos católicos y sus
actuaciones en los acontecimientos de la vida. El enorme respeto a los mandamientos de la iglesia, la asimilación de los símbolos católicos, en
especial la cruz, son importantes elementos que ayudan la comprensión de las
prácticas de Caboclos donde el sincretismo religioso se desarrolla y es
aceptado.

Ejemplo de eso es el uso de luchas, preceptos africanos, incluso el uso de su vocabulario base,
formado, entre otras, por las siguientes palabras: axé, oga, yalorixá, iao,
aolda, nombres generales de los orixás, saludo y nombres de comida. En
cotidianos viajes al sur de Río Grande, comprobé la asimilación y mezcla del
portugués con africano y guaraní, siendo esta última la lengua nativa de los
indios que poblaron el suroeste brasileño. Dentro de esta realidad, la danza de Caboclo se presenta como importante porque los cantos
(puntos) y los bailes sirven de elementos prehistóricos que colocarán los adeptos en contacto con sus
caboclos o “encantados”, como vi que se llamaban en Río de Janeiro, en uno de
mis viajes de pesquisa, comprobando después la verdad de la fuerza caboclo,
cuando ellos vienen a participar de fiestas contándose hechos y cantándose sus
melodías predilectas.

Los caboclos cantan públicamente y conversan contando sus leyendas y generalmente son alegres y
causas animación mostrando sus habilidades, verdaderos desafíos son realizados
a través del canto y los caboclos, de acuerdo con sus habilidades de
bailarines, realizan pasos y movimientos diversos que semejan las distintas
maneras de cazar y lanzar sus armas.no olvidemos que provienen de una cultura y un país totalmente alegre, desde sus canciones a su
forma de vida, que de pronto, nada tiene que ver con lo que nosotros vemos y
observamos en determinadas sesiones de Umbanda, donde lo único que se realiza
es una burda parodia o pantomima de un caboclo, tratando de imitar pasos de
danza o el caminar de caboclos rengos, que evidentemente no es el que tenían en
su contacto con la naturaleza y en la lucha diaria por subsistir, cuando debían
correr para perseguir a su presa.En los barracones en Río de Janeiro, según lo hemos
presenciado, en las fiestas de caboclos, fuman, beben sus bebidas especiales,
como el Alua y la Jurema,
el “caumín”, fumando pipas (cachimbos) de barro. Los caboclos viejos fuman cigarros de hoja. Ellos crean el clima festivo de las ceremonias,
respetando las enseñanzas de la Iglesia Católica y de los orixás africanos.

Esto puede parecer difícil pero en realidad hay un buen equilibrio de ideas. Los caboclos de
acuerdo con su origen o línea, nación o tribu, deben realizar actos pertinentes
a sus características de grupo, o sea, como sigue en el cuadro sinóptico
siguiente:

CABOCLOS

De Pena: Flecheros Capangueiros: Boiaderos Los caboclos de Pena: que se dividen en Flecheros, generalmente danzan cazando con un arco y una flecha, sus
movimientos son de caza y guerra. Los caboclos Capangueiros: se dividen en boiaderos, se presenta en el samba como su boleadoras e inclusive sueltan
algunas de las mismas, utilizando términos propios de los vaqueros, cuando
tiran sus lazos o realizan enlazados. ¿Qué significa la palabra Umbanda?Si cedemos la palabra a los autores umbandistas nos encontramos nos encontramos con un
conjunto de explicaciones:

a) Según las conclusiones del Primer Congreso de Espiritismo de Umbanda, celebrado en octubre de 1941 en Río de
Janeiro,” el espiritismo de Umbanda es una de las más importantes corrientes de
pensamiento, cuya antigüedad se remonta a miles de años y cuyo origen hay que
buscar en las primitivas religiones y filosofías de la India, fuente de inspiración
de todas las demás doctrinas filosóficas occidentales. Umbanda es una palabra
sánscrita, cuyo significado en nuestro idioma puede traducirse por cualquier de
los siguientes conceptos: principio divino, luz radiante, fuente inagotable de
la vida, evolución constante.

b) Para W.W. Matta e Silva “la palabra Umbanda hasta el momento puede ser descifrada sólo acudiendo a las lenguas
muertas, tales como el sánscrito, el palhvi, los símbolos védicos y
directamente acudiendo a la lengua o alfabeto adámico o vatámico: en la que
significa “conjunto de las leyes del Dio-Uno”.c) Para Cayo Miranda, Umbanda es una palabra sánscrita y constituyen una corrupción de aumbandha. Aum significado
Dios y Dandha, captación, enlace. Por tanto Umbanda sería “enlace divino” y por
analogía, religión divina.

d) Para Mestre Yokaanan, el autor del Evangelio de Umbanda, es la palabra divina de la unión de um y banda. Um en
lengua oriental y sin entrar en pormenores esotéricos quiere decir Dios y
banda, legión, ejército, por tanto Umbanda significa “ejercito de Dios”

e) Para Lourenco Braga la palabra Umbanda es “de origen angélico y resulto de la expresión simbólica de los siete
arcángeles ya que posee siete letras. Ellos la proyectaron como nombre en las corrientes espirituales para que la sabiduría encerrada en
ella, tomando la forma de expresión religiosa,
fuese reconocida por los habitantes de la tierra...”

f) Para Aluisio Fontanelli, la palabra Umbanda está contenida en la línea primigenia, redactada en lengua pali, luego vertida al
hebreo. En aquella lengua arcaica significaría “en la luz de Dios”. Más sencillamente en el catecismo de Umbanda, la
palabra es africana y puede significar tanto oficiante como lugar de
culto. La trascripción de todas estas opiniones demuestra, esencialmente, dos cosas:

1) Que el espiritismo de Umbanda no es pura magia ni hechicería, sino un verdadero movimiento religioso.

2) Que por su dinamismo interior y su apertura hacia cualquier corriente de espiritualidad actitud característica de
la religiosidad africana el espiritismo de Umbanda, resultado de un proceso
sincrético secular, está evolucionando cada vez más hacia un neomanismo
universal.material recopilado por el Fallecido Bablorixa Armando Ayala un grande de la religion

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RESEÑA SOBRE SANTERIA CUBANA

2011-08-12T14:39:00.000-07:00

I ORIGENES

La religión en Cuba.

Cuba comparte con América Latina una historia común a partir del inicio de la conquista y colonización hispanolusitana. No obstante, se presentan algunas diferencias.
Una de estas se refiere al destino de los pueblos autóctonos.

Mientras en la mayor parte del continente- es especial donde se asentaron las grandes civilizaciones precolombinas- se conservaron arraigados por diversas razones,
elementos de la cultura aborigen y, con ella, de la religión en esos pueblos,
en las Antillas se verificó un vertiginoso exterminio del indio, lo que trajo
como resultado que las huellas de sus creencias religiosas quedaran menos
perceptibles.

Se ha podido averiguar que antillanos como los araucos que poblaron Cuba cultivaban una fe con un sobresaliente contenido animista, mágico y mitológico. Lo
sobrenatural lo personificaban en un
conjunto de deidades que representaban en sus ceremonias, celebraban fiestas
religiosas como los areitos y definidas funciones sacerdotales asociadas a curaciones,
predicciones y a la conservación de las tradiciones.

En el complejo proceso de transculturación que se ha operado desde entonces, la herencia apenas se advierte en leyendas y mitos populares referidos a espíritus indios y
a lugares como las cuevas, en las que los aborígenes practicaron sus cultos
funerarios y utilizaron para plasmar sus pinturas, revelación del modo mágico
con que percibían la realidad.

El conquistador español impuso su cultura, su lengua, su civilización, su forma de representar e interpretar la realidad y de reaccionar ante ella y, por último, su religión,
el catolicismo.

Con el respaldo de las autoridades coloniales, el catolicismo pasó a ser por largo tiempo la religión oficial y exclusiva. La extensión del cristianismo, a modo de
evangelización, era legitimación de una empresa etnocentrista.

La educación y la asistencia hospitalaria y social en general estaban principalmente en manos del clero, con una concepción caritativa. La Iglesia Católica logro conservar
una posición política y social favorecida aun después de la independencia de
España.

A consecuencia de la trata esclavista prolongada por varios siglos, durante la etapa colonial se introdujeron en Cuba diversas manifestaciones religiosas, de acuerdo con los
diferentes pueblos que llegaron desde Africa con el trasiego de hombres.

Desde entonces, lo hispano y lo africano constituyen los dos troncos etnoculturales principales en la nacionalidad cubana, en la que también coinciden otras culturas (
caribeña, europea, norteamericana, china) es un complejo proceso de
transculturación y mestizaje.

Las religiones africanas originales fueron modificándose en las condiciones cubanas al estar desarraigados sus portadores de sus medios naturales, sometidos a una
inculturación y a una interrelación étnica, y al variar las referencias de sus
mitos y objetos de culto.

Con los rigores de la esclavitud se preferenciaron ritos de protección y adivinación, con lo que se redujo la importancia de otros, como son la fertilidad.

De este modo, se conformaron varias expresiones religiosas cubanas de origen africano.

Derivada de la cultura Yoruba se genero la Llamada Regla de Ocha, popularmente conocida como Santeria.

Desde su descubrimiento en 1.492 del Nuevo mundo, los intereses de Europa en América debido a las grandes riquezas que este continente encerraba, produjeron una
fuerte actividad mercantil, primero con el cacao, el café el azúcar y mas tarde
otros productos como maderas, minerales, etc.

Esta actividad casi febril, debido a la gran demanda de productos, hizo que los colonizadores tuvieran la necesidad de traer mano de obra barata. Y que mas barato pensaron
que traer esclavos de raza negra de Africa.

Sabedores de la resistencia física de los hombres y mujeres de centro-africa ; (Dahomey, Nigeria, Togo, Chad,Ghana, Costa de
Marfil,Senegal,Malí,etc) ; fueron los elegidos para crear el pueblo esclavo.

Así fue como llegaron a Cuba numerosos grupos de Yorubas o Nagots, Lucumies, Ashantis, Araraes, Adjas, Ijos, Eficks,Kwas, Jekris, Haussas, Malinkeses, Guassas,
Mandingos, Bambaras, Fons, Baribas, y otras tribus de Africa.

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ESCLAVOS AFRICANOS

2011-08-12T14:38:00.000-07:00

ESCLAVOS AFRICANOS
Los esclavos africanos traídos para Brasil fueron clasificados genéricamente en dos grandes grupos:
A-. Los bantu (una clasificación lingüística),
B-. Los sudaneses (una clasificación geográfica)
Cada denominación de estas, entretanto, es una bolsa en donde son generalizados grupos diversos como también, tipos de cultura bastante heterogéneas.
De acuerdo con Arthur Ramos (1943: 436) fueron traídos para Brasil principalmente los banto occidentales, habitantes de una inmensa región hoy comprendida por antiguo Congo, Angola, República del Congo y Mozambique. Ideas vigentes en la época, como de ser considerados mas fuertes, resistentes, pocos capaces para tareas mas sofisticadas, Hizo que seguidamente fuesen destinados a labores agrícolas, Lo mismo sucedió en Rio Grande do Sul.
Son de origen banto grupos como los Mujolo (ou monjolo), Angola, Benguela, Ganguela, Cassanje, Rebolo, Mozambique, Cabinda. Para mencionar escasamente los más comúnmente nombrados. Aparecen entre los esclavos rio-grandenses. Del total de africanos traídos para Brasil, los banto estaban en la proporción estimada de 2:1 hacia los otros. Ellos llegan primero que los sudaneses ( Djéjé –Vodún- y Nagó – Òrìsà)
Los sudaneses ocupaban a región del antiguo Sudan, donde hoy esta Nigeria y República de Benin, principalmente, además, de Togo, Camerún, Gana. Entre los grupos más representativos, en Brasil, estaban los jéjé (Vodún) y los nagó (Yòrùbá) que, a razón da proximidad geográfica y cultura similar, fueran llamados inexactamente jéjé-nagó, denominación que se termino confundiendo como una tribu. Otra denominación que los jéjé (Vodún) y los nagó (Òrìsà) genéricamente recibieran era mina en virtud de provenir de "Costa da Mina", en el Golfo de Guinea, uno de los más importantes puertos de salida de esclavos del litoral africano. Varios grupos sudaneses Jéjé(Vodún) y Nagó (Yòrùbá) como los Haussa, cuya presencia fue también registrada en el Estado, habitaban el borde del Sahara y fueron parcialmente islamizados, siendo que muchos de estos sabían leer y escribir perfectamente en árabe en una época en que la gran mayoría dos colonizadores portugueses eran analfabetos. Tanto los jéjé (Vodún) como los nagó (Òrìsà) se desenvolvían extraordinariamente en la metalurgia, produciendo una sofisticadísimo arte en bronce y confeccionando instrumentos agrícolas e armas de ferro. De la misma forma como se atribuyeron cualidades específicas de agricultores para los banto, se les calificaba también a los jéjé y los Nagó una habilidad innata para as tareas más difíciles, de ahí el hecho de ser preferidos a los otros para los servicios urbanos, actividades artesanales.
En la época del tráfico, la denominación étnica atribuida oficialmente a los esclavos era dada por aspectos físicos objetivos (marcas tribales, por ejemplo) o por el puerto de origen. Pero, no siempre Los esclavos provenidos de determinado puerto eran necesariamente de las etnias que habitaban esa región, pues podían ser cazados lejos de allí. Para sumar desaciertos, la historiográfica oficial también se encargó de popularizar equívocos que continúan preexistiendo hasta hoy, inclusive en los manuales escolares, como el hecho de que los Jéjé (Vodún) y los Nagó =Yòrùbá (Òrìsà) hayan sido encaminados solamente para a Bahía y que los banto para otras localidades, como la de Rio Grande do Sul. De acuerdo con Corrêa, el problema comienza (o fue popularizado) por Nina Rodrigues. El no afirma concretamente tal distribución; diciendo, apenas: "(...) En Bahía fuertemente se hace Sentir la ascendencia de los Sudaneses, al pasar Pernambuco y Rio de Janeiro prevalecen sobre todo los Negros australes del grupo bantú" (Rodrigues, 1935b: 55) Parece que fue suficiente, para que quedase la idea de separación absoluta de destinos. Mucho mas siendo que Rodrigues era partidario de la tesis de la "superioridad cultural" de los sudaneses (Y consecuentemente de la "inferioridad" de los bantu) Solamente juzgando dignas de atención las manifestaciones culturales de los primeros. En Salvador, por ejemplo, concentró sus pesquisas apenas en los templos nagó, dejando pasar la idea que las religiones bantu eran inexistentes. Entretanto, investigadores baianos, que le sucedieron, mostraron casos como la presencia de sinnúmeros de candomblés banto en Salvador, o la influencia Yòrùbá (Nagó) en el ritual do Xangô do Recife, en Tambor-de-mina do Maranhão, en Rio y en el Batuque de Rio Grande do Sul.

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NOMBRE DE LOS ESHUS (SANTERIA )

2011-08-12T14:37:00.000-07:00

NOMBRE DE LOS ESHUS:

1 ESHU AYELU ------------------ ES EL MENSAJERO DE IFA Y SU GUARDIERO.
2 ESHU ABANULUE------------ BABA EYIOGBE. TRABAJA CON IFA.
3 ESHU NINKEÑO .
4 ESHU LAROYE---------------- REVOLUCIONARIO.
5 ESHU MALE ------------------- EL ELEWA QUE OLOFIN LE DIO A ORUNLA
6 ESHU ARAYEYI -------------- PORTERO DE OLOFIN.
7 ESHU AKOKOLEBIYU------ ES DE T. MINA, JUEGABOLAS, TROMPO YFUMA CIGARROS.
8 ESHU OLANKI---------------- HERMANO DEL ANTERIOR.
9 ESHU SUAYU -----------------VIVE EN LA MATA DE YAYA, DELANTE DE LA PUERTA.
10 ESHU BATIOYE --------------SIEMPRE VENCE Y LOGRA SUS PROPOSITOS.
11 ESHU ILELOYA---------------VIVE EN LA PLAZA.
12 ESHU LALU -------------------EL DE LOS 4 VIENTOS.
13 ESHU ARAILELE ------------PERRO CALLEJERO.
14 ESHU__________-------------22 CARACOLES ARARA.
15 ESHU AWERE ----------------VIVE EN LA LOMA.
16 ESHU AWANLOKE ---------ES ADULTO Y MUERTERO.
17 ESHU MORILAYE -----------VIVE EN LOS 4 CAMINOS, TIENE 4 BOCAS Y4OYUA.
18 ESHU IBORIBUENO --------EL NIÑO DE ATOSHA, ES JIMAGUA, LLEVA 2 CUCHILLAS Y UNA SOLA CARA.
19 ESHU MARARA ------------- SE FORRA CON CONCHAS DE MAR
20 ESHU ODEMASA ------------ ES DE MONTE.
21 ESHU JANO ------------------- ES DE CEDRO, SOMRERO DE YAREY, YGARABATO DE YAMAO EN LA MANO IZQ.COME DE FRENTE, DE ESPALDA, SE VISTE DE NEGRO Y LA CAMISA MITAD BLANCA Y MITAD NEGRA.
22 ESHU AKANADREDE -------ES FEMENINO AUNQUE DICEN QUE ES ADODI.
23 ESHU BRAGADA -------------SE CUBRE DE MARIWO.
24 ESHU BARAGARGALUO ---ES EL PAJARO MENSAJERO DE ORUNMILA.
25 ESHU OWO --------------------HAY DE PLATA, SE MONTA SOBRE UN PESO MACHO.
26 ESHU OKUBORO ------------ ES EL DE LA VIDA Y LA MUERTE.
27 ESHU EWE ---------------------VIVE EN LA SABANA CERCANA AL MONTE DE OGGUN, SU OTA Y SU MUÑECO SON DE TAMAÑO MUY GRANDE. ES UN ELEGBARA MUY ANTIGUO Y DEL CAMPO, QUE HOY ESCASEA MUCHO.
28 ESHU BAROKEÑO ---------- VIVE EN EL NIBO, SE METE ENTRE LOS MATOJOS Y DESDE AHÍ HACE MALDADES, SE DICE 3 PULGADAS DE ALTO, LLEVA OMI TITUN.
29 ESHU OGUNILOGBE -------PROVOCA ACCIDENTES.
30 ESHU BARAIÑO ------------- ANDA JUNTO CON SHANGO.
31 ESHU ESHERIKE ------------ ANDA CON OZAIN.
32 ESHU ADAWA --------------- OTA CHINA NO TIENE CARGA.
33 ESHU BI ------------------------ES EL DE LA MANIGUA.
34 ESHU AGORORO ------------ ES EL DEL BASURERO.
35 ESHU LAYE ------------------- ES EL DEL CARACOL.
36 ESHU LARIBORE ------------ ES LA IÑA DE ELEGBARA, ES DE ___________.
37 ESHU ALAYIQUI ------------ ES TRAGON.
38 ESHU AWOBARA -----------
39 ESHU AKILEYO--------------
40 ESHU ASUKAKUGBO -----
41 ESHU OKOKOYEBIYE -----
42 ESHU AGOMEYO ----------- LLEVA CORONA HECHA CON UNA CADENA CON 8 LLAVES.
43 ESHU ABALONKE ----------
44 ESHU ALOMA ---------------
45 BARA LANUBE --------------
46 ESHU MAKO ----------------- ES UN ELEGBARA PEQUEÑO ECHO DE AYE.
47 ESHU YELU -------------------
48 ESHU IYELU ------------------
49 ESHU ASHIKUELU --------- VIVE EN LA PLAZA.
50 ESHU ALOBA ---------------- VIVE EN LA LOMA.
51 ESHU AKERE ---------------- VIVE EN LA SABANA.
52 ESHU ALALOILU ----------- MUY VIEJO, LLEVA BARBA DE CHIVO.
53 ESHU AFRADI --------------- ARARA, CAZUELA, VACIA QUE SE PREPARA SOLO CUANDO VA A COMER.
54 ESHU KAWANILELE ORUN-- ES UN ELEGBARA QUE VIVE EN LA ORILLA DE OKUN.
55 ESHU OBAKOKERO ------- LLEVA CORONA DE PIEL DE CHIVO Y 21 CARACOLES.
56 ESHU BARAÑA ------------- ES TAMBOLERO.
57 ESHU ONIBURU ------------ ACOMPAÑA A ORISHAOKO.
58 ESHU ARUFIN --------------- ES EL QUE SACRIFICA.
59 ESHU ARUDA ---------------- ES EL QUE CREA.
60 ESHU EBELUKEÑO --------- ANDA CON ALAWANA.
61 ESHU KOTERO ---------------
62 ESHU AREREBIOKE -------- VIVE EN LA LOMA JUNTO CON OGGUN.
63 ESHU AGOGO ---------------- PRESIDE EL CAMBIO DE LAS HORAS.
64 ESHU ELUASAMA ---------- ES MALIGNO, VIVE DEBAJO DE LA HORNA DE AZUCAR.
65 ESHU BODE ------------------- GUARDIERO DE EGGUN.
66 ESHU LALOKE --------------- VIVE EN LA LOMA, SE VISTE DE AZUL.
67 ESHU OBASILAYE ---------- AYE QUE ACOMPAÑA A ODDUDUWA.
68 ESHU OBARALAKETU ---- ACONPAÑA A SHANGO.
69 ESHU LALUOKIRIOKO ---- VIVE EN ARABA.
70 ESHU BARADE ---------------
71 ESHU ALUFAMA ------------ SE LE PONE CURUJEY.
72 ESHU NIKINIKI ----------------------- ES EL PAJARO MAYITO.
73 ESHU DEKE ------------------- VIVE EN CANASTA, SE LE PONE PIEL DE VENADO.
74 ESHU LAMETA --------------
75 ESHU IBANLA --------------- SE CUBRE CON JICARA.
76 ESHU AROPIU --------------- VIVE CON OLOKUN.
77 ESHU OBAYILA -------------
78 ESHU AGBOBAMALEKI -- ESTE ELEGBARA ES EL QUE PRESIDE LA ERECCION SEXUAL, ES INDECENTE Y ACOSTUMBRA CUANDO BAJA A LOS TOQUES DE BATA A MOSTRAR SUS PARTES Y MASTURBARSE.
79 ESHU OKUANDE ------------ VIVE EN LA TINAJA A LA ORILLA DEL RIO.
80 ESHU ALIMU ----------------- ES ARARA, TRABAJA CON OYA.
81 ESHU ABARIKOKO --------- LLEVA UN TUBO CON DISTINTOS SECRETOS EN LA CARGA, EL TUBO ES DE BAMBU.
82 ESHU KAKESA --------------- TIENE 2 CARAS Y LE GUSTA QUE LO LIMPIEN CON EMPELLA DE PUERCO.
83 ESHU LODO -------------------
84 ESHU ARINIKE --------------- ES DE T. YEBU, MUÑECO DE CEDRO, SE UTILIZA PARA MALO.
85 ESHU KOIMA KOIMA ------
86 ESHU ALETAN --------------- SE CUBRE CON PALO BLANCO ES MUY FINO, NO LE PUEDE DAR EL SOL.
87 ESHU YEKUNYELEDE ----- COME SOBRE UNA CALABAZA.
88 ESHU KENENO --------------- ES ARARA.
89 ESHU AYENTOLU -----------
90 ESHU NANKE ---------------- LLEVA 9 ERU EN SU CARGA.
91 ESHU AÑAGUI OLOKUN - ES EL ARRECIFRE QUE ESTA DEBAJO DEL AGUA.
92 ESHU ALETAN ---------------
93 ESHU OBANIWANA -------- ES EL REY DE LOS MUERTOS.
94 ESHU LAMULAMUBATA - TAMBOLERO Y ZAPATERO, SE LE PONEN 7 ZAPATOS.
95 ESHU LASHE ------------------ LLEVA 9 ERU EN LA CARGA.
96 ESHU UNYOLO --------------- ESTE ELEGBARA GRITA MUCHO.
97 ESHU OROIGI ----------------- ACOMPAÑA SIEMPRE A ORUN.
98 ESHU ONIBARAKEÑA ------ VIVE AL LADO DE LA MATA DE MELONCILLO.
99 ESHU AWALABOMA -------- BAJO CON EL LUCERO A LA CEIBA
100 ESHU WONKE ----------------- ES EL DE LA VERDAD Y LA MENTIRA
101 ESHU ATULU ------------------ ES UN MAJA (CULEBRA/SERPIENTE).

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