El Señor Forzudo y el deterioro del mundo.
¿Qué queremos significar cuando decimos Religión Africana Tradicional? ¿Cuáles son los rasgos significativos de estas religiones que son diferentes de
las ya conocidas como religiones mundiales, especialmente el judaísmo, el
cristianismo, el islamismo, el budismo y el hinduismo?
Cada religión, sea llamada tradicional o no, tiene cuatro aspectos principales:
• Tiene un texto sagrado, ya sea escrito u oral.
• Cada religión tiene una iconografía, aún el Islam que subyace figurativamente.
• Cada religión tiene rituales.
• Tiene una filosofía, una visión del mundo, que reúne a todas estas áreas juntas coherentemente en su lógica propia.
En estas cuatro áreas, la gente indígena de África ha estado encuadrada por siglos.
Por ejemplo no hay religión en el mundo que no crea en un Dios Supremo, excepto en el budismo, en donde la idea de un Ser Supremo no es muy concreta..
En toda África, los indígenas creen en su propio Altísimo. Entre los Yoruba, su nombre es Olodumare u Olorun. En la mayoría de las religiones africanas, Dios es Supremo, pero
comparte muchas de sus funciones con otras divinidades. En la mayoría de las
religiones africanas Dios no se parece al del cristianismo, o ala Alá del Islam. En algunos casos,
especialmente entre los Yoruba, hay algunas divinidades n creadas por el Altísimo, por cuanto
encontramos un monoteísmo limitado.
El sistema de pensamiento de esta gente refleja su organización social. Nos deja con la pregunta de si Dios nos creó
o si lo creamos. .
El Dios Yoruba creó, por ejemplo, el orun ( cielo). Pero las divinidades crearon el aiyé ( Tierra). Después de que
fue creada por las divinidades que vinieron ajando por una cadena,
apareció la vegetación. Los animales fueron traídos del cielo, y los
humanos fueron creados por las
divinidades, o mejor dicho, un
esfuerzo conjunto entre las divinidades y Dios
Una de las divinidades, cuyo nombre es Obatalá, moldeó al Ser Humano con arcilla. Lo moldeó sobre un esqueleto provisto por Ogún, la divinidad del hierro. Olodumaré lo proveyó con el aliento
de fuerza vital. Él entró al depósito donde Obatalá tenía todos los humanos
moldeados en arcilla y les insufló el aliento de vida en sus fosas nasales. En lo que concierne a
la mayoría de las creencias africanas, la respiración es a hija de Olodumare, y
se llama Emí.
Sólo cuando Oludmaré retira a su hija del cuerpo de una persona, que la persona es considerada muerta. Por definición, una persona está muerta cuando Emí, la
hija de Olodumaré, sale de su cuerpo.. Si alguna vez Ud. ha estado frente a una
persona que agonizaba, habrá notado que hay una expiración al momento del
fallecimiento: es Emí saliendo del cuerpo.
Olodumaré no es exactamente igual al Dios cristiano que creó la Tierra. , los humanos, todo. Olodumaré comparte sus funciones con ciertas divinidades. Luego de que la Tierra fue
creada, apareció la vegetación, los animales, y los humanos fueron creados. Las
divinidades descendieron del Oke ara, una montaña en los alrededores de Ilé
Ifé. Pero cuando las divinidades partieron, después de completar su misión, se
volvieron fuerzas de la naturaleza. Muchas de ellas moran en las entrañas de la
Tierra, o han vuelto a la superficie para manifestarse como ríos, montañas o
lagos, en algunos casos, árboles o metales. Todos lo ríos de Yorubaland son
divinidades, todas las montañas, también y la gente les rinde culto.
La Tierra misma es sagrada. En realidad, la Tierra es una divinidad.. Por lo tanto, hay dos “cielos”: uno arriba, desde
donde las divinidades vinieron y otro debajo, que las divinidades eligieron
como su lugar de morada y a donde van los ancestrales. Cuando la gente muere no
se los entierra en el cielo, se los entierra en el terreno.
Tal vez, por falta de entendimiento de la filosofía detrás de las religiones tradicionales africanas, el tema del monoteísmo se convirtió en algo muy politizado. Este es el punto por
el cual muchos evangelistas e islámicos y evangelistas en África dicen que los africanos no creen en un solo dios.
Esto es porque ellos ven a los africanos venerar al principio del día
a sus divinidades que están más cerca de ellos que el mismo Dios. Por ejemplo, el Altísimo Dios Yoruba,
Olodumaré, que vive en el cielo no tiene
su propia literatura. No tiene sacerdotes consagrados a él. Nadie hace
sacrificios para Olodumaré, ni tiene imágenes o íconos.
Permítanos examinar otras ideas acerca del universo yoruba. El cosmos yoruba se divide en dos mitades. La parte derecha está habitada por los poderes sobrenaturales
benévolos, y a la izquierda por los poderes sobrenaturales malévolos,
colectivamente llamados Ajogunes. Las
primeras son aquellas sobre las cuales
estuve hablando. La segunda tiene ocho importantes guerreros. Ellos son:
• Ikú ( muerte)
• Arún ( enfermedad)
• Ofo ( pérdida)
• Egba ( parálisis-estancamiento)
• Oran ( grandes problemas)
• Epe ( maldición)
• Ewon ( encarcelamiento)
• Ese ( todas las aflicciones que no se han nombrado precedentemente)
Los poderes malévolos son 200+1. Los benévolos, llamaos Orisá, son 400+1. La idea de más 1 denota el principio de posible aumento en el número de poderes de ambos lados. De allí que haya posibilidades
de tener nuevas divinidades y de tener nuevas enfermedades como el HIV. Cuando
los africanos entran en contacto con una nueva religión, tienden a
domesticarla, e incluirla en su propio panteón. Esa es la razón por la
cual el
cosmos místico Yoruba es tan
poblado y elástico.
Entonces, cómo hacen ambos poderes para convivir en el universo? El hecho es que no hay paz coexistente entre ambos lados. Están siempre en conflicto. Los superpoderes de la izquierda además,
están siempre contra los humanos. Sin embargo, el asunto más importante en
nuestra propia parte del cosmos es el conflicto. Esté está siempre a la orden
del día. No hay nada que Ud. pueda hacer
sin entrar en conflicto con algo o alguien. Cuando Ud. desayuna, no sólo ha
estado en conflicto, sino que tal vez ha
tomado la vida de algo en el universo. Cuando Ud. hecha a andar el auto,
cuando recorta su césped, probablemente
ha matado insectos, plantas u otras criaturas.
¿Pero cómo podemos tener paz en nuestra propia parte del cosmos? Para la mayoría de los africanos, el sacrificio es un intento de reacomodar
las fuerzas del universo para que puedan trabajar para nosotros, y en
consecuencia que tengamos paz. Este debe
involucrar el nivel humano del universo y los poderes sobrenaturales benévolos,
y que ambos conviven en el mismo lado, así como a los poderes
de la izquierda.
Todos deben estar para realizar el sacrificio. El sacrificio es un intento del ser humano para enviar un mensaje a todos
los poderes sobrenaturales del universo,
que observan nuestros asuntos. Cuando todos aceptan el sacrificio, están
obligados a trabajar para nosotros y podemos conseguir paz.
Los yoruba hacen uso de muchísimas gallinas en sus sacrificios. ¿Por qué? La gallina acompañó a las divinidades desde el cielo hasta la Tierra. Fue quien
desparramó en todas direcciones la tierra que trajeron las divinidades del
cielo. La gallina fue el primer habitante de la Tierra, y por eso nosotros no
tenemos ningún problema para resolver el
acertijo sobre qué fue primero, el huevo o la gallina. La gallina vino primero
del cielo. Para ser una natural
tendencia en el hombre, que cuando algo nos sirve bien, lo ponemos en uso
permanente. Un buen ejemplo es el
caballo y otro el camello. Sin embargo, cuando el ser humano quiere
enviar un mensaje espiritual al
cielo, recordamos a la gallina y decimos “ Oh, sí. Ella fue la que nos acompañó hasta acá, Ella
conoce muy bien ambos lados, cielo y Tierra. Entonces, si queremos mandar un
mensaje codificado al cielo, usemos la gallina.”
El sacrificio ha sido el centro de una controversia entre muchos académicos, sin mencionar miles de evangelistas que aún están activos en África. El sacrificio africano ha sido mal entendido. Para los
Yoruba el sacrificio es una forma de
reorganizar el universo a favor de la humanidad. Los africanos creen que la verbalización no es suficiente en la relación
con el más allá. ¿Cómo podemos
asegurarnos que Olodumaré habla nuestra
lengua o todas las lenguas en el mundo? ¿Cómo los animales, grandes y
pequeños que no hablan ningún lenguaje,
o al menos no un lenguaje ininteligible, se comunican con Olodumaré? Piense en las hormigas, y cucarachas, y cuan
desarrollado está su sentido del olfato. Si Ud. pone miel sobre una mesa a al
noche, probablemente encontrará hormigas por la mañana. ¿De dónde vienen? Su
sentido del olfato es mayor que el nuestro. No hay razón para que nosotros
pensemos que no ellas no son nada y nosotros
todo. Mucha gente no puede
oler la sal, o el azúcar, aún si la ponemos sobre la mesa. Pero las
hormigas irán. La han olido. Esa es la razón pro al cual, cuando hacemos
sacrificio, la verbalisación no es suficiente. Cuando hacemos sacrificio,
enviamos mensajes simbólicos al mundo
sobrenatural acompañado por verbalisaciones.
Una vez que el sacrificio es realizado y llevado a la divinidad que adoramos, hay una divinidad que comparte
elementos de ambas partes. Esa divinidad
es Esú. Es una divinidad benevolente pero todos los 200+1 ajogunes también son sus hijos. Esú reporta todos los
días a Olodumaré.
Esto es porque el Altísimo Dios entre los africanos parece tan remoto. El cristiano a menudo dice. “ Ve a contarle a Dios sobre tu problema.”. Eso no sucede en las religiones africanas porque ambos
poderes del universo fueron enviados por
Olodumaré. Él mismo le dio asé a cada parte. ¿Por qué lo hizo? Porque sabe que
siempre hay dos lados de un mismo problema. Cuando hablas de bien, estás
suponiendo que hay mal. No habría bien, si no existiese el mal. Olodumaré
les dio ase a ambos.
Si por ejemplo, alguien está enfermo, y se le prescribe un sacrificio, se supone que éste no va sólo para al divinidad benévola, sino que una parte será para la izquierda. Los humanos no dan sacrificios directamente a la
izquierda, se lo dan a su contrapartida en la derecha. Pero Esú, que comparte
elementos de ambas partes, recibe el sacrificio y llevará una parte a cada lado. De manera que todos quedan contentos.
Esú le dará a cada uno su parte y le ordenará a los ajogunes que lo liberen. De esa forma hay una
paz temporaria o un cese del fuego por un tiempito. Mañana puede, por su
puesto, ser otro día y habrá necesidad de continuar haciendo sacrificios.
Este punto de vista está muy mal entendida, especialmente en Europa y América. Esta visión es muy importante e interesante, porque de algún modo, lo hace a cada uno responsable pro su propio progreso. Si quiere cambiar
sus condiciones debe hacer sacrificio.
La paz no está desplegada como una alfombra en frente de uno, sino que debe ser creada. Todo lo que
Ud. tenga que pueda aportar para que el universo pueda ser reordenado en su
favor, es su propio sacrificio. No
siempre es sangre o comida. Puede ser servicio a la comunidad. Cuando una viuda
ofrece limpiar el altar de Ifá cada cuatro días, cantar y danzar para él allí,
está haciendo un sacrificio. La noción
de sacrificio yoruba es una importante contribución de África a la religión, pero no siempre es
entendido.
Otro aspecto de las religiones africanas que no está bien entendido, y que es objeto de controversia, es el asunto de los textos orales sagrados. Una razón
por al cual la gente mira torcido a las religiones africanas es porque no tienen un libro. El
Islam tiene su Qu´ran, los
cristianos tienen a la Biblia, La gente
a menudo olvida que estos textos, al principio existieron en forma oral, luego
fueron escritos. A los budistas les llevó 300 años el escribir su propio libro
sagrado. No hay religión que no tenga un
libro, sea escrito u oral.
Otra área que no entienden es la iconografía. Mucha gente cree que los africanos creen en las imágenes, siendo que estas son sólo representaciones.
En verdad no hay religión sin iconografía. El crucifijo católico, las imágenes de la Virgen María, las cruces que los cristianos llevan colgadas en sus cuellos, son todos íconos cristianos. El rosario musulmán es un
ícono del Islam, ni hablar de Kaabah que
dominan los adoradores peregrinos en la Mecca. No hay nadie suficientemente tonto que se arrodille frente a rocas o
árboles si no los relaciona con un ser
superior espiritual.
Las religiones africanas indígenas tienen sus iconos malamente representadas. El uso de sangre animal en el sacrificio
yoruba y la necesidad de alimentar los íconos
las representaciones naturales o
figurativas de la religión han sido
atacados como fetichistas o primitivas. Pero cuando los musulmanes matan
millones de carneros en un solo
día para festejar su festival anual Id Ef Fitr, nadie se queja sobre las toneladas de sangre vertidas.
Cuando un católico romano aplica incienso en su iglesia o cuando un
pastor protestante da la sagrada
comunión en una iglesia bautista, eso no
visto como ritual. El punto es que no
hay religión sin un ritual, y estos obviamente varían de una a otra.
El tópico de la política es de una importancia contemporánea en cuanto a que hablamos de religión. Tantas religiones del mundo en nuestro medio han comenzado a radicárselas. , y se han
convertido en intolerantes. La mayoría de los países africanos son multiétnicos
y multilinguisticos. No hay forma de que
una sociedad pluralista sobreviva si no hay una doctrina de tolerancia en lo
concerniente a las creencias. Es una buena cosa que el conflicto que vemos en
la televisión o leemos en el diario con respecto a muchos países africanos, no se haya manifestado en
términos religiosos, excepto en algunos países de noráfrica.
Tantas sociedades africanas de la elite moderna han sido cristianizadas, o convertidas al islamismo. Lo interesante es que una vez que saca el
denominador común de una visión
similar del mundo que mantiene a la
gente africana junta, lo que obtiene es
una lucha entre las conflictivas religiones mundiales del Islam y el cristianismo y sus
innumerables sectas. Esto es algo que los formadores de naciones en África tienen que observar seriamente si queremos coexistir in
sociedades pluralistas.
Hasta hoy, en Nigeria, obispos y líderes islámicos van al babalawó para consultas. Cuando están estableciendo nuevas iglesias o mezquitas, van al
babalawó y le dicen: “ Deme algún talismán para poner en el suelo para que la
gente venga” Conozco pastores protestantes que adivinan con 16 cauries y muchas
sectas cristianas en África que sus
miembros hacen baños espirituales de hierbas. Todo esto puede parecer
risible, pero suceden. , y estas son algunas de las personas quienes construyen
puentes entre lo que ha sido previamente dividido entre las personas. Como
digo, estoy seguro de que hay lugares en Yorubaland donde las confrontaciones
continúan entre los tradicionalistas y
los musulmanes, o entre los tradicionalistas y los cristianos. , o entre las sectas
competitivas del Islam. No hay forma de que los países africanos
sobrevivan si no hay tolerancia religiosa.
Un verso de un capítulo de Ifá conocido como Ogbedi relata este problema. Cuenta la historia de una criatura, una oscura criatura conocida como Kankan. Yo he traducido el nombre
como Sr. Forzudo, que hace todo a al fuerza. Él comprometió a todos sus vecinos
en un trabajo colectivo en su granja. En las áreas rurales de África, cuando la
gente construye sus casas ellos llaman a todos sus vecinos, algunos
carpinteros, otros albañiles, pintores y gente que sabe de construcción.
Trabajan todos juntos y la terminan, para que la familia se mude. Aún sucede
esto en África. Mañana tal vez sea su casa la que deba construirse. Esto fue lo que el
Sr.Forzudo quería hacer.
El Saltamontes fue el primer invitado. Fue a verlo y él dijo:” Sr. Saltamonte, quiero pedirle que venga a trabajar para mí. Habrá un trabajo colectivo en mi granja en 7 días”. El Saltamontes le respondió: “
Sí, Ud. es una bellísima persona. Me gustaría trabajar para Ud. porque Ud. lo
ha hecho para mí. Pero estoy seguro de
que conoce mi problema”. “ Cuál es?. El Saltamontes respondió: “Conoce a la
Sra. Gallina?”. “Sí” respondió el Sr. Forzudo. “Es mi enemiga” respondió el insecto.
“ Donde me ve a mí y a mis hijos,
ella trata de matarnos. Si ella
sólo comiese a un solo saltamontes, pero si ve, 20, ellas mata 20. Va Ud. a
convidarla?.
El Sr. Forzudo replicó: “ A la gallina? Qué trabajo podría hacer. No la invitare en absoluto.. Entonces, el saltamontes dijo “ OK, entonces iré!.”
Enseguida el Sr. Forzudo fue a ver a la gallina. Y le dijo: “ Sra. Gallina necesito que trabaje para mí en 7 días.” La gallina le respondió: “ Sí, me gustaría, pero tengo un problema. Conoce al
lobo? Es mi enemigo. Si yo tengo 20 pollitos él los matará. Ni siquiera
deja a mi marido. Él nos mata a todos. Vino el lobo?”. El S. Forzudo dijo: “
Nooooo. ¿Quién lo invitaría?. Inmediatamente fue invitar al lobo, y el lobo le nombró al perro
como su enemigo. El perro nombro a la hiena como su enemiga, la Hiena al
cazador. Este nombró a la serpiente. La serpiente nombró al bastón y este al
fuego. El fuego nombró a la lluvia, la lluvia nombró como su enemigo a la sequía. El Sr. Forzudo los invitó a todos y
por ultimo invitó al rocío.
En la fecha marcada el Saltamontes fue el primero en llegar y dijo: “ Uyy, soy el primero? ¿Dónde están mis colegas?” El Sr. Forzudo dijo: “ Siéntese donde
guste”. Unos pocos minutos más tarde. La señora Gallina apareció. El
Saltamontes dijo “ Por qué Ud. la invitó? Entonces hoy voy a morir”. A su vez,
cuando la gallina vio al saltamontes
dijo: “ Sr. Forzudo muchas
gracias. Este trabajo colectivo va a ser
muy lindo. Ud. invitó al saltamontes para mi almuerzo? Es buenísimo. Yo
voy a tratar con ud. más tarde. No tengo hambre ahora. Pronto haré justicia con ud.”
Después que la señora gallina entró, vino el lobo. La gallina estaba por volar por al ventana. El lobo dijo: “ Oh, Ud. trajo a esta mujer para mi? Yo al perseguí por todas partes ayer. “ Cuándo el
lobo se estaba acomodando, apareció el perro, ye el lobo exclamó “ OH, que voy
a hacer ahora?”El perro dijo “ Así que
Ud. anda por acá. Creí que lo había matado ayer.” Enseguida vino la hiena, y el
perro se defecó en sus piernas. Enseguida llegó el cazador, . Todos fueron
llegando. El Sr. Forzudo dijo: “ Mis amigos es
hora. Vayamos. Síganme!.”
Cuando llegaron a la granja, el Sr. Forzudo puso a cada uno al lado de su enemigo. Puso al saltamontes al lado de la gallina, al lobo al lado de esta, al
perro al lado del lobo y a la hiena a su lado. Al cazado al lado de la hiena, y
a la serpiente al lado del cazador y al bastón al lado de la serpiente, al
fuego al lado del bastón y a la lluvia a su lado. A al sequía junto a la
lluvia y a las gotas de rocío junto a la
sequía.. Y dijo “ Amigos comencemos el trabajo”.
Es la costumbre que quien convoca al trabajo cocina para todos y les provee agua. A la hora de comer, todos se
sientan bajo un árbol y comen. Pero el
Sr. Forzudo no hizo nada. Alrededor de las 2 PM, el saltamontes fue el primero
en vociferar “ Oh Sr. Forzudo, tengo hambre!”. La gallina dijo: “Ud, tiene
hambre?” y se abalanzó sobre el saltamontes, el lobo lo hizo sobre la gallina,
el perro sobre el lobo, la hiena sobre
el perro, el cazador sobre la hiena, la serpiente sobre el cazador, el bastón
sobre la serpiente, el fuego sobre le bastón, la lluvia sobre el fuego, la
sequía sobre la lluvia. Las gotas de rocío eran las únicas sin enemigos.
Comenzó a caer sobre cada uno de ellos. Cuando sus cuerpos se enfriaron no
tuvieron más alternativa que
asistirse mutuamente. El
saltamontes se acurrucó
a la gallina y le dijo, “ perdí una de mis alas”, la gallina le dijo”
yo, me rompí una pierna” Aquellos que no
habían muerto empezaron a moverse juntos hacia el centro de la granja. Allí
dijeron “ No será hora de hacer un nuevo convenio?” No podemos seguir así” El
saltamontes dijo:” Mire señora gallina, yo soy su almuerzo, soy su desayuno y su cena, yo y mis
hijos. Lo que le pido es esto: si supongamos que hay 100 saltamontes, y Ud. y sus hijos
comen 20, porque no deja que el resto
siga en paz!” La gallina dijo: “ Sabe, yo tengo el mismo problema con el Sr.
Lobo.” Finalmente todos dijeron “ Hagamos un nuevo trato!”
“Ogbedí el escabroso
Ogbedí el escabroso,
No permitas que tus bordes ásperos
Sean visibles.
No permitas que salgan a la vista.
Se hizo adivinación para Kankan
Cuando iba a pedir al saltamontes para el trabajo colectivo
Le pidió a la gallina
Le pidió al lobo.
Le pidió al perro
Le pidió a la hiena.
Le pidió al cazador.
Le pidió al bastón.
Le pidió al fuego.
Le pidió a la lluvia.
Le pidió a la sequía.
Le pidió a las gotas del rocío al final.
Haciendo las cosas a al fuerza se ha arruinado el mundo de hoy.
Las gotas de rocío vinieron y repararon.
Las gotas de rocío vinieron he hicieron enmiendas.
No ves que haciendo las cosas a la fuerza se echó a perder el mundo?
El rocío vino e hizo reparacione
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domingo, 9 de mayo de 2010
NOMBRE DE LOS ESHUS (SANTERIA )
NOMBRE DE LOS ESHUS:
1 ESHU AYELU ------------------ ES EL MENSAJERO DE IFA Y SU GUARDIERO.
2 ESHU ABANULUE------------ BABA EYIOGBE. TRABAJA CON IFA.
3 ESHU NINKEÑO .
4 ESHU LAROYE---------------- REVOLUCIONARIO.
5 ESHU MALE ------------------- EL ELEWA QUE OLOFIN LE DIO A ORUNLA
6 ESHU ARAYEYI -------------- PORTERO DE OLOFIN.
7 ESHU AKOKOLEBIYU------ ES DE T. MINA, JUEGABOLAS, TROMPO YFUMA CIGARROS.
8 ESHU OLANKI---------------- HERMANO DEL ANTERIOR.
9 ESHU SUAYU -----------------VIVE EN LA MATA DE YAYA, DELANTE DE LA PUERTA.
10 ESHU BATIOYE --------------SIEMPRE VENCE Y LOGRA SUS PROPOSITOS.
11 ESHU ILELOYA---------------VIVE EN LA PLAZA.
12 ESHU LALU -------------------EL DE LOS 4 VIENTOS.
13 ESHU ARAILELE ------------PERRO CALLEJERO.
14 ESHU__________-------------22 CARACOLES ARARA.
15 ESHU AWERE ----------------VIVE EN LA LOMA.
16 ESHU AWANLOKE ---------ES ADULTO Y MUERTERO.
17 ESHU MORILAYE -----------VIVE EN LOS 4 CAMINOS, TIENE 4 BOCAS Y4OYUA.
18 ESHU IBORIBUENO --------EL NIÑO DE ATOSHA, ES JIMAGUA, LLEVA 2 CUCHILLAS Y UNA SOLA CARA.
19 ESHU MARARA ------------- SE FORRA CON CONCHAS DE MAR
20 ESHU ODEMASA ------------ ES DE MONTE.
21 ESHU JANO ------------------- ES DE CEDRO, SOMRERO DE YAREY, YGARABATO DE YAMAO EN LA MANO IZQ.COME DE FRENTE, DE ESPALDA, SE VISTE DE NEGRO Y LA CAMISA MITAD BLANCA Y MITAD NEGRA.
22 ESHU AKANADREDE -------ES FEMENINO AUNQUE DICEN QUE ES ADODI.
23 ESHU BRAGADA -------------SE CUBRE DE MARIWO.
24 ESHU BARAGARGALUO ---ES EL PAJARO MENSAJERO DE ORUNMILA.
25 ESHU OWO --------------------HAY DE PLATA, SE MONTA SOBRE UN PESO MACHO.
26 ESHU OKUBORO ------------ ES EL DE LA VIDA Y LA MUERTE.
27 ESHU EWE ---------------------VIVE EN LA SABANA CERCANA AL MONTE DE OGGUN, SU OTA Y SU MUÑECO SON DE TAMAÑO MUY GRANDE. ES UN ELEGBARA MUY ANTIGUO Y DEL CAMPO, QUE HOY ESCASEA MUCHO.
28 ESHU BAROKEÑO ---------- VIVE EN EL NIBO, SE METE ENTRE LOS MATOJOS Y DESDE AHÍ HACE MALDADES, SE DICE 3 PULGADAS DE ALTO, LLEVA OMI TITUN.
29 ESHU OGUNILOGBE -------PROVOCA ACCIDENTES.
30 ESHU BARAIÑO ------------- ANDA JUNTO CON SHANGO.
31 ESHU ESHERIKE ------------ ANDA CON OZAIN.
32 ESHU ADAWA --------------- OTA CHINA NO TIENE CARGA.
33 ESHU BI ------------------------ES EL DE LA MANIGUA.
34 ESHU AGORORO ------------ ES EL DEL BASURERO.
35 ESHU LAYE ------------------- ES EL DEL CARACOL.
36 ESHU LARIBORE ------------ ES LA IÑA DE ELEGBARA, ES DE ___________.
37 ESHU ALAYIQUI ------------ ES TRAGON.
38 ESHU AWOBARA -----------
39 ESHU AKILEYO--------------
40 ESHU ASUKAKUGBO -----
41 ESHU OKOKOYEBIYE -----
42 ESHU AGOMEYO ----------- LLEVA CORONA HECHA CON UNA CADENA CON 8 LLAVES.
43 ESHU ABALONKE ----------
44 ESHU ALOMA ---------------
45 BARA LANUBE --------------
46 ESHU MAKO ----------------- ES UN ELEGBARA PEQUEÑO ECHO DE AYE.
47 ESHU YELU -------------------
48 ESHU IYELU ------------------
49 ESHU ASHIKUELU --------- VIVE EN LA PLAZA.
50 ESHU ALOBA ---------------- VIVE EN LA LOMA.
51 ESHU AKERE ---------------- VIVE EN LA SABANA.
52 ESHU ALALOILU ----------- MUY VIEJO, LLEVA BARBA DE CHIVO.
53 ESHU AFRADI --------------- ARARA, CAZUELA, VACIA QUE SE PREPARA SOLO CUANDO VA A COMER.
54 ESHU KAWANILELE ORUN-- ES UN ELEGBARA QUE VIVE EN LA ORILLA DE OKUN.
55 ESHU OBAKOKERO ------- LLEVA CORONA DE PIEL DE CHIVO Y 21 CARACOLES.
56 ESHU BARAÑA ------------- ES TAMBOLERO.
57 ESHU ONIBURU ------------ ACOMPAÑA A ORISHAOKO.
58 ESHU ARUFIN --------------- ES EL QUE SACRIFICA.
59 ESHU ARUDA ---------------- ES EL QUE CREA.
60 ESHU EBELUKEÑO --------- ANDA CON ALAWANA.
61 ESHU KOTERO ---------------
62 ESHU AREREBIOKE -------- VIVE EN LA LOMA JUNTO CON OGGUN.
63 ESHU AGOGO ---------------- PRESIDE EL CAMBIO DE LAS HORAS.
64 ESHU ELUASAMA ---------- ES MALIGNO, VIVE DEBAJO DE LA HORNA DE AZUCAR.
65 ESHU BODE ------------------- GUARDIERO DE EGGUN.
66 ESHU LALOKE --------------- VIVE EN LA LOMA, SE VISTE DE AZUL.
67 ESHU OBASILAYE ---------- AYE QUE ACOMPAÑA A ODDUDUWA.
68 ESHU OBARALAKETU ---- ACONPAÑA A SHANGO.
69 ESHU LALUOKIRIOKO ---- VIVE EN ARABA.
70 ESHU BARADE ---------------
71 ESHU ALUFAMA ------------ SE LE PONE CURUJEY.
72 ESHU NIKINIKI ----------------------- ES EL PAJARO MAYITO.
73 ESHU DEKE ------------------- VIVE EN CANASTA, SE LE PONE PIEL DE VENADO.
74 ESHU LAMETA --------------
75 ESHU IBANLA --------------- SE CUBRE CON JICARA.
76 ESHU AROPIU --------------- VIVE CON OLOKUN.
77 ESHU OBAYILA -------------
78 ESHU AGBOBAMALEKI -- ESTE ELEGBARA ES EL QUE PRESIDE LA ERECCION SEXUAL, ES INDECENTE Y ACOSTUMBRA CUANDO BAJA A LOS TOQUES DE BATA A MOSTRAR SUS PARTES Y MASTURBARSE.
79 ESHU OKUANDE ------------ VIVE EN LA TINAJA A LA ORILLA DEL RIO.
80 ESHU ALIMU ----------------- ES ARARA, TRABAJA CON OYA.
81 ESHU ABARIKOKO --------- LLEVA UN TUBO CON DISTINTOS SECRETOS EN LA CARGA, EL TUBO ES DE BAMBU.
82 ESHU KAKESA --------------- TIENE 2 CARAS Y LE GUSTA QUE LO LIMPIEN CON EMPELLA DE PUERCO.
83 ESHU LODO -------------------
84 ESHU ARINIKE --------------- ES DE T. YEBU, MUÑECO DE CEDRO, SE UTILIZA PARA MALO.
85 ESHU KOIMA KOIMA ------
86 ESHU ALETAN --------------- SE CUBRE CON PALO BLANCO ES MUY FINO, NO LE PUEDE DAR EL SOL.
87 ESHU YEKUNYELEDE ----- COME SOBRE UNA CALABAZA.
88 ESHU KENENO --------------- ES ARARA.
89 ESHU AYENTOLU -----------
90 ESHU NANKE ---------------- LLEVA 9 ERU EN SU CARGA.
91 ESHU AÑAGUI OLOKUN - ES EL ARRECIFRE QUE ESTA DEBAJO DEL AGUA.
92 ESHU ALETAN ---------------
93 ESHU OBANIWANA -------- ES EL REY DE LOS MUERTOS.
94 ESHU LAMULAMUBATA - TAMBOLERO Y ZAPATERO, SE LE PONEN 7 ZAPATOS.
95 ESHU LASHE ------------------ LLEVA 9 ERU EN LA CARGA.
96 ESHU UNYOLO --------------- ESTE ELEGBARA GRITA MUCHO.
97 ESHU OROIGI ----------------- ACOMPAÑA SIEMPRE A ORUN.
98 ESHU ONIBARAKEÑA ------ VIVE AL LADO DE LA MATA DE MELONCILLO.
99 ESHU AWALABOMA -------- BAJO CON EL LUCERO A LA CEIBA
100 ESHU WONKE ----------------- ES EL DE LA VERDAD Y LA MENTIRA
101 ESHU ATULU ------------------ ES UN MAJA (CULEBRA/SERPIENTE).
APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION JEJE- OIOS PAI CRISTIAN DE BARA DESDE URUGUAY 096.87.78.94
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ESCUCHANOS TODOS LOS SABADOS Y DOMINGOS X LA www.enlibertadfm.com de 23 a 01 horas de Uruguay AXE Pai Cristian de Bara Mae Viviana de Oia tambien ahora escuchanos todos los lunes de 20 a 21 y los viernes de 12 a 13 horas por la www.umbandaradio.com.ar
1 ESHU AYELU ------------------ ES EL MENSAJERO DE IFA Y SU GUARDIERO.
2 ESHU ABANULUE------------ BABA EYIOGBE. TRABAJA CON IFA.
3 ESHU NINKEÑO .
4 ESHU LAROYE---------------- REVOLUCIONARIO.
5 ESHU MALE ------------------- EL ELEWA QUE OLOFIN LE DIO A ORUNLA
6 ESHU ARAYEYI -------------- PORTERO DE OLOFIN.
7 ESHU AKOKOLEBIYU------ ES DE T. MINA, JUEGABOLAS, TROMPO YFUMA CIGARROS.
8 ESHU OLANKI---------------- HERMANO DEL ANTERIOR.
9 ESHU SUAYU -----------------VIVE EN LA MATA DE YAYA, DELANTE DE LA PUERTA.
10 ESHU BATIOYE --------------SIEMPRE VENCE Y LOGRA SUS PROPOSITOS.
11 ESHU ILELOYA---------------VIVE EN LA PLAZA.
12 ESHU LALU -------------------EL DE LOS 4 VIENTOS.
13 ESHU ARAILELE ------------PERRO CALLEJERO.
14 ESHU__________-------------22 CARACOLES ARARA.
15 ESHU AWERE ----------------VIVE EN LA LOMA.
16 ESHU AWANLOKE ---------ES ADULTO Y MUERTERO.
17 ESHU MORILAYE -----------VIVE EN LOS 4 CAMINOS, TIENE 4 BOCAS Y4OYUA.
18 ESHU IBORIBUENO --------EL NIÑO DE ATOSHA, ES JIMAGUA, LLEVA 2 CUCHILLAS Y UNA SOLA CARA.
19 ESHU MARARA ------------- SE FORRA CON CONCHAS DE MAR
20 ESHU ODEMASA ------------ ES DE MONTE.
21 ESHU JANO ------------------- ES DE CEDRO, SOMRERO DE YAREY, YGARABATO DE YAMAO EN LA MANO IZQ.COME DE FRENTE, DE ESPALDA, SE VISTE DE NEGRO Y LA CAMISA MITAD BLANCA Y MITAD NEGRA.
22 ESHU AKANADREDE -------ES FEMENINO AUNQUE DICEN QUE ES ADODI.
23 ESHU BRAGADA -------------SE CUBRE DE MARIWO.
24 ESHU BARAGARGALUO ---ES EL PAJARO MENSAJERO DE ORUNMILA.
25 ESHU OWO --------------------HAY DE PLATA, SE MONTA SOBRE UN PESO MACHO.
26 ESHU OKUBORO ------------ ES EL DE LA VIDA Y LA MUERTE.
27 ESHU EWE ---------------------VIVE EN LA SABANA CERCANA AL MONTE DE OGGUN, SU OTA Y SU MUÑECO SON DE TAMAÑO MUY GRANDE. ES UN ELEGBARA MUY ANTIGUO Y DEL CAMPO, QUE HOY ESCASEA MUCHO.
28 ESHU BAROKEÑO ---------- VIVE EN EL NIBO, SE METE ENTRE LOS MATOJOS Y DESDE AHÍ HACE MALDADES, SE DICE 3 PULGADAS DE ALTO, LLEVA OMI TITUN.
29 ESHU OGUNILOGBE -------PROVOCA ACCIDENTES.
30 ESHU BARAIÑO ------------- ANDA JUNTO CON SHANGO.
31 ESHU ESHERIKE ------------ ANDA CON OZAIN.
32 ESHU ADAWA --------------- OTA CHINA NO TIENE CARGA.
33 ESHU BI ------------------------ES EL DE LA MANIGUA.
34 ESHU AGORORO ------------ ES EL DEL BASURERO.
35 ESHU LAYE ------------------- ES EL DEL CARACOL.
36 ESHU LARIBORE ------------ ES LA IÑA DE ELEGBARA, ES DE ___________.
37 ESHU ALAYIQUI ------------ ES TRAGON.
38 ESHU AWOBARA -----------
39 ESHU AKILEYO--------------
40 ESHU ASUKAKUGBO -----
41 ESHU OKOKOYEBIYE -----
42 ESHU AGOMEYO ----------- LLEVA CORONA HECHA CON UNA CADENA CON 8 LLAVES.
43 ESHU ABALONKE ----------
44 ESHU ALOMA ---------------
45 BARA LANUBE --------------
46 ESHU MAKO ----------------- ES UN ELEGBARA PEQUEÑO ECHO DE AYE.
47 ESHU YELU -------------------
48 ESHU IYELU ------------------
49 ESHU ASHIKUELU --------- VIVE EN LA PLAZA.
50 ESHU ALOBA ---------------- VIVE EN LA LOMA.
51 ESHU AKERE ---------------- VIVE EN LA SABANA.
52 ESHU ALALOILU ----------- MUY VIEJO, LLEVA BARBA DE CHIVO.
53 ESHU AFRADI --------------- ARARA, CAZUELA, VACIA QUE SE PREPARA SOLO CUANDO VA A COMER.
54 ESHU KAWANILELE ORUN-- ES UN ELEGBARA QUE VIVE EN LA ORILLA DE OKUN.
55 ESHU OBAKOKERO ------- LLEVA CORONA DE PIEL DE CHIVO Y 21 CARACOLES.
56 ESHU BARAÑA ------------- ES TAMBOLERO.
57 ESHU ONIBURU ------------ ACOMPAÑA A ORISHAOKO.
58 ESHU ARUFIN --------------- ES EL QUE SACRIFICA.
59 ESHU ARUDA ---------------- ES EL QUE CREA.
60 ESHU EBELUKEÑO --------- ANDA CON ALAWANA.
61 ESHU KOTERO ---------------
62 ESHU AREREBIOKE -------- VIVE EN LA LOMA JUNTO CON OGGUN.
63 ESHU AGOGO ---------------- PRESIDE EL CAMBIO DE LAS HORAS.
64 ESHU ELUASAMA ---------- ES MALIGNO, VIVE DEBAJO DE LA HORNA DE AZUCAR.
65 ESHU BODE ------------------- GUARDIERO DE EGGUN.
66 ESHU LALOKE --------------- VIVE EN LA LOMA, SE VISTE DE AZUL.
67 ESHU OBASILAYE ---------- AYE QUE ACOMPAÑA A ODDUDUWA.
68 ESHU OBARALAKETU ---- ACONPAÑA A SHANGO.
69 ESHU LALUOKIRIOKO ---- VIVE EN ARABA.
70 ESHU BARADE ---------------
71 ESHU ALUFAMA ------------ SE LE PONE CURUJEY.
72 ESHU NIKINIKI ----------------------- ES EL PAJARO MAYITO.
73 ESHU DEKE ------------------- VIVE EN CANASTA, SE LE PONE PIEL DE VENADO.
74 ESHU LAMETA --------------
75 ESHU IBANLA --------------- SE CUBRE CON JICARA.
76 ESHU AROPIU --------------- VIVE CON OLOKUN.
77 ESHU OBAYILA -------------
78 ESHU AGBOBAMALEKI -- ESTE ELEGBARA ES EL QUE PRESIDE LA ERECCION SEXUAL, ES INDECENTE Y ACOSTUMBRA CUANDO BAJA A LOS TOQUES DE BATA A MOSTRAR SUS PARTES Y MASTURBARSE.
79 ESHU OKUANDE ------------ VIVE EN LA TINAJA A LA ORILLA DEL RIO.
80 ESHU ALIMU ----------------- ES ARARA, TRABAJA CON OYA.
81 ESHU ABARIKOKO --------- LLEVA UN TUBO CON DISTINTOS SECRETOS EN LA CARGA, EL TUBO ES DE BAMBU.
82 ESHU KAKESA --------------- TIENE 2 CARAS Y LE GUSTA QUE LO LIMPIEN CON EMPELLA DE PUERCO.
83 ESHU LODO -------------------
84 ESHU ARINIKE --------------- ES DE T. YEBU, MUÑECO DE CEDRO, SE UTILIZA PARA MALO.
85 ESHU KOIMA KOIMA ------
86 ESHU ALETAN --------------- SE CUBRE CON PALO BLANCO ES MUY FINO, NO LE PUEDE DAR EL SOL.
87 ESHU YEKUNYELEDE ----- COME SOBRE UNA CALABAZA.
88 ESHU KENENO --------------- ES ARARA.
89 ESHU AYENTOLU -----------
90 ESHU NANKE ---------------- LLEVA 9 ERU EN SU CARGA.
91 ESHU AÑAGUI OLOKUN - ES EL ARRECIFRE QUE ESTA DEBAJO DEL AGUA.
92 ESHU ALETAN ---------------
93 ESHU OBANIWANA -------- ES EL REY DE LOS MUERTOS.
94 ESHU LAMULAMUBATA - TAMBOLERO Y ZAPATERO, SE LE PONEN 7 ZAPATOS.
95 ESHU LASHE ------------------ LLEVA 9 ERU EN LA CARGA.
96 ESHU UNYOLO --------------- ESTE ELEGBARA GRITA MUCHO.
97 ESHU OROIGI ----------------- ACOMPAÑA SIEMPRE A ORUN.
98 ESHU ONIBARAKEÑA ------ VIVE AL LADO DE LA MATA DE MELONCILLO.
99 ESHU AWALABOMA -------- BAJO CON EL LUCERO A LA CEIBA
100 ESHU WONKE ----------------- ES EL DE LA VERDAD Y LA MENTIRA
101 ESHU ATULU ------------------ ES UN MAJA (CULEBRA/SERPIENTE).
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ESCLAVOS AFRICANOS
Los esclavos africanos traídos para Brasil fueron clasificados genéricamente en dos grandes grupos:
A-. Los bantu (una clasificación lingüística),
B-. Los sudaneses (una clasificación geográfica)
Cada denominación de estas, entretanto, es una bolsa en donde son generalizados grupos diversos como también, tipos de cultura bastante heterogéneas.
De acuerdo con Arthur Ramos (1943: 436) fueron traídos para Brasil principalmente los banto occidentales, habitantes de una inmensa región hoy comprendida por antiguo Congo, Angola, República del Congo y Mozambique. Ideas vigentes en la época, como de ser considerados mas fuertes, resistentes, pocos capaces para tareas mas sofisticadas, Hizo que seguidamente fuesen destinados a labores agrícolas, Lo mismo sucedió en Rio Grande do Sul.
Son de origen banto grupos como los Mujolo (ou monjolo), Angola, Benguela, Ganguela, Cassanje, Rebolo, Mozambique, Cabinda. Para mencionar escasamente los más comúnmente nombrados. Aparecen entre los esclavos rio-grandenses. Del total de africanos traídos para Brasil, los banto estaban en la proporción estimada de 2:1 hacia los otros. Ellos llegan primero que los sudaneses ( Djéjé –Vodún- y Nagó – Òrìsà)
Los sudaneses ocupaban a región del antiguo Sudan, donde hoy esta Nigeria y República de Benin, principalmente, además, de Togo, Camerún, Gana. Entre los grupos más representativos, en Brasil, estaban los jéjé (Vodún) y los nagó (Yòrùbá) que, a razón da proximidad geográfica y cultura similar, fueran llamados inexactamente jéjé-nagó, denominación que se termino confundiendo como una tribu. Otra denominación que los jéjé (Vodún) y los nagó (Òrìsà) genéricamente recibieran era mina en virtud de provenir de "Costa da Mina", en el Golfo de Guinea, uno de los más importantes puertos de salida de esclavos del litoral africano. Varios grupos sudaneses Jéjé(Vodún) y Nagó (Yòrùbá) como los Haussa, cuya presencia fue también registrada en el Estado, habitaban el borde del Sahara y fueron parcialmente islamizados, siendo que muchos de estos sabían leer y escribir perfectamente en árabe en una época en que la gran mayoría dos colonizadores portugueses eran analfabetos. Tanto los jéjé (Vodún) como los nagó (Òrìsà) se desenvolvían extraordinariamente en la metalurgia, produciendo una sofisticadísimo arte en bronce y confeccionando instrumentos agrícolas e armas de ferro. De la misma forma como se atribuyeron cualidades específicas de agricultores para los banto, se les calificaba también a los jéjé y los Nagó una habilidad innata para as tareas más difíciles, de ahí el hecho de ser preferidos a los otros para los servicios urbanos, actividades artesanales.
En la época del tráfico, la denominación étnica atribuida oficialmente a los esclavos era dada por aspectos físicos objetivos (marcas tribales, por ejemplo) o por el puerto de origen. Pero, no siempre Los esclavos provenidos de determinado puerto eran necesariamente de las etnias que habitaban esa región, pues podían ser cazados lejos de allí. Para sumar desaciertos, la historiográfica oficial también se encargó de popularizar equívocos que continúan preexistiendo hasta hoy, inclusive en los manuales escolares, como el hecho de que los Jéjé (Vodún) y los Nagó =Yòrùbá (Òrìsà) hayan sido encaminados solamente para a Bahía y que los banto para otras localidades, como la de Rio Grande do Sul. De acuerdo con Corrêa, el problema comienza (o fue popularizado) por Nina Rodrigues. El no afirma concretamente tal distribución; diciendo, apenas: "(...) En Bahía fuertemente se hace Sentir la ascendencia de los Sudaneses, al pasar Pernambuco y Rio de Janeiro prevalecen sobre todo los Negros australes del grupo bantú" (Rodrigues, 1935b: 55) Parece que fue suficiente, para que quedase la idea de separación absoluta de destinos. Mucho mas siendo que Rodrigues era partidario de la tesis de la "superioridad cultural" de los sudaneses (Y consecuentemente de la "inferioridad" de los bantu) Solamente juzgando dignas de atención las manifestaciones culturales de los primeros. En Salvador, por ejemplo, concentró sus pesquisas apenas en los templos nagó, dejando pasar la idea que las religiones bantu eran inexistentes. Entretanto, investigadores baianos, que le sucedieron, mostraron casos como la presencia de sinnúmeros de candomblés banto en Salvador, o la influencia Yòrùbá (Nagó) en el ritual do Xangô do Recife, en Tambor-de-mina do Maranhão, en Rio y en el Batuque de Rio Grande do Sul.
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A-. Los bantu (una clasificación lingüística),
B-. Los sudaneses (una clasificación geográfica)
Cada denominación de estas, entretanto, es una bolsa en donde son generalizados grupos diversos como también, tipos de cultura bastante heterogéneas.
De acuerdo con Arthur Ramos (1943: 436) fueron traídos para Brasil principalmente los banto occidentales, habitantes de una inmensa región hoy comprendida por antiguo Congo, Angola, República del Congo y Mozambique. Ideas vigentes en la época, como de ser considerados mas fuertes, resistentes, pocos capaces para tareas mas sofisticadas, Hizo que seguidamente fuesen destinados a labores agrícolas, Lo mismo sucedió en Rio Grande do Sul.
Son de origen banto grupos como los Mujolo (ou monjolo), Angola, Benguela, Ganguela, Cassanje, Rebolo, Mozambique, Cabinda. Para mencionar escasamente los más comúnmente nombrados. Aparecen entre los esclavos rio-grandenses. Del total de africanos traídos para Brasil, los banto estaban en la proporción estimada de 2:1 hacia los otros. Ellos llegan primero que los sudaneses ( Djéjé –Vodún- y Nagó – Òrìsà)
Los sudaneses ocupaban a región del antiguo Sudan, donde hoy esta Nigeria y República de Benin, principalmente, además, de Togo, Camerún, Gana. Entre los grupos más representativos, en Brasil, estaban los jéjé (Vodún) y los nagó (Yòrùbá) que, a razón da proximidad geográfica y cultura similar, fueran llamados inexactamente jéjé-nagó, denominación que se termino confundiendo como una tribu. Otra denominación que los jéjé (Vodún) y los nagó (Òrìsà) genéricamente recibieran era mina en virtud de provenir de "Costa da Mina", en el Golfo de Guinea, uno de los más importantes puertos de salida de esclavos del litoral africano. Varios grupos sudaneses Jéjé(Vodún) y Nagó (Yòrùbá) como los Haussa, cuya presencia fue también registrada en el Estado, habitaban el borde del Sahara y fueron parcialmente islamizados, siendo que muchos de estos sabían leer y escribir perfectamente en árabe en una época en que la gran mayoría dos colonizadores portugueses eran analfabetos. Tanto los jéjé (Vodún) como los nagó (Òrìsà) se desenvolvían extraordinariamente en la metalurgia, produciendo una sofisticadísimo arte en bronce y confeccionando instrumentos agrícolas e armas de ferro. De la misma forma como se atribuyeron cualidades específicas de agricultores para los banto, se les calificaba también a los jéjé y los Nagó una habilidad innata para as tareas más difíciles, de ahí el hecho de ser preferidos a los otros para los servicios urbanos, actividades artesanales.
En la época del tráfico, la denominación étnica atribuida oficialmente a los esclavos era dada por aspectos físicos objetivos (marcas tribales, por ejemplo) o por el puerto de origen. Pero, no siempre Los esclavos provenidos de determinado puerto eran necesariamente de las etnias que habitaban esa región, pues podían ser cazados lejos de allí. Para sumar desaciertos, la historiográfica oficial también se encargó de popularizar equívocos que continúan preexistiendo hasta hoy, inclusive en los manuales escolares, como el hecho de que los Jéjé (Vodún) y los Nagó =Yòrùbá (Òrìsà) hayan sido encaminados solamente para a Bahía y que los banto para otras localidades, como la de Rio Grande do Sul. De acuerdo con Corrêa, el problema comienza (o fue popularizado) por Nina Rodrigues. El no afirma concretamente tal distribución; diciendo, apenas: "(...) En Bahía fuertemente se hace Sentir la ascendencia de los Sudaneses, al pasar Pernambuco y Rio de Janeiro prevalecen sobre todo los Negros australes del grupo bantú" (Rodrigues, 1935b: 55) Parece que fue suficiente, para que quedase la idea de separación absoluta de destinos. Mucho mas siendo que Rodrigues era partidario de la tesis de la "superioridad cultural" de los sudaneses (Y consecuentemente de la "inferioridad" de los bantu) Solamente juzgando dignas de atención las manifestaciones culturales de los primeros. En Salvador, por ejemplo, concentró sus pesquisas apenas en los templos nagó, dejando pasar la idea que las religiones bantu eran inexistentes. Entretanto, investigadores baianos, que le sucedieron, mostraron casos como la presencia de sinnúmeros de candomblés banto en Salvador, o la influencia Yòrùbá (Nagó) en el ritual do Xangô do Recife, en Tambor-de-mina do Maranhão, en Rio y en el Batuque de Rio Grande do Sul.
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viernes, 7 de mayo de 2010
RECOGER LAS HIERBAS ANTES QUE CAIGA EL SOL
RECOGER LAS HIERBAS ANTES QUE CAIGA EL SOL
Con respeto a los Amiero y los baños se debe pedir primero permiso al Pai Ossanha ó pagar con moneda y tomar con cuidado sin destruir sus hojas, las hiervas se iluminan con vela exclusivamente para Ossanha primero en seco sobre un mantel blanco por separado y rogando su bendición para el Orixa que va a ser asistido. Una vez consumida la vela y no antes se procede a macerar las hojas. Los restos de los Amasi deben de ser devueltos a la tierra para que ella también nos de su bendición (se entierran) el resto de las hojas luego de maceradas no se cuelan pero se sacan con la mano todo lo que más se pueda escurriéndolas bien, se vuelven a poner a secar y una vez secas se trituran haciendo un polvo que servirá para incienso. Dichas hojas que fueron clasificadas si se canto para Oxala, el incienso tendrá la influencia de Oxala y en su defecto tendrá la influencia del Orixa para quien se macerándose se canto, esto es importante para que cuando se hace una limpieza de
Bara c/ Xapana Ej. Antes de comenzar y al final de la limpieza se debería de sahumeriar bajo la influencia de este polvo, cuando se hacen servicios de clareza, Oxum, Iyemanya, Oxala al final también se sahúme rea con la influencia de estos Orixas, dado que es el humo de estos polvos el que termina de limpiar energéticamente a la persona, casa, templo ó el local que se fuese a limpiar.
En las comidas de Obligación debe de ir un poco de Amiero y limpiar con Amasi frutas y hortalizas.
HOLA HOLA NUEVO ARTICULO SOBRE RECOGER LAS HIERVAS ANTES DE LA CAIDA DEL SOL ESPERO QUE TE GUSTE
APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y BATUQUE NACION JEJE OIOS 096.87.78.94 PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA BUZIOS CONSULTA AL ORACULO AFRICANO
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Glosario Yoruba
Glosario
Aara: Trueno
Abiku: Nacido para morir. El mismo niño que viene y vuelve constantemente entre el mundo mortal y espiritual.
Abimbola Iroko: Padre del Prof. Abimbola.
Aboru bo ye bo sise: Un saldudo a un babalawo.
Adesina: El nombre de uno de los primeros babalawos de Cuba ( Siglo XIX. “Ade” significa “corona”. Adesina significa “ la corona abre el camino”
Afonja: El nombre de un príncipe de Oyó. Otro nombre de Sangó.
Aganjú: Un ex Alaafin de Oyo quien es ahora una divinidad. Gobernó después de Ajaká quien sucedió a Sangó. Llamado “ Agayú, Aganjú” en Cuba.
Agbo momo: Nombre de un carnero que cuida Momo, el porton entre el cielo y la Tierra.
Agbongbon: Una persona cuyo rol es análogo al diputado directo de l Araba de Ife.
Agere: El tambor/toque de Ogún.
ago: Permiso. Por ejemplo, “ ago” es dicho antes de entrar a la casa de otra persona.
Agogo: Gongs de acero para hacer música para Ifá.
Ajaká: Hermano mayor de Sangó, conocido como Dada o Ajunwon.
Ajalá: Poder sobrenatural ( probablemente no Orisa) que le provee a los humanos su Orí Inú justo antes de nacer.
Ajaó: Tío de la madre de Abimbola.
Ajé: usualmente traducido como bruja erróneamente. Mujer quien es un ser humano, que puede ser negativa. Ataca a la gente, puede enfermarla y aún matarla. Pueden beber la sangre de la persona muerta. También puede hacer el bien a quien ama, hacerla rica y poderosa. Representa el poder femenino y pertenece a una sociedad cuyos miembros se transforman en pájaros a la noche.
Ajogun: Los ocho guerreros de los poderes malévolos sobrenaturales a la izquierda del cosmos yoruba.
Akara: Un budín de porotos que es una comida común en Nigeria y Brasil. En Brasil es llamado akaraje y se usa para alimentar a Egúngún y otros Orisa.
Akódá: Un importante título de Ifá que significa “ Primera persona en adivinar Ifá” Es la mano derecha y próximo en el rango al Oluwo.
Alaafin de Oyó: Emperador yoruba.
Alápiíni: Sacerdote Jefe de Egúngún. Alápiíni de Oyó es el sacerdote mayor de Egúngún en el mundo.
Araba: Descendiente directo de Orunmila. Es le líder hereditario de la comunidad Ifá en Ilé Ife y el mundo. Su hogar está en la montaña Itase, que está situado en el centro de la ciudad de Ilé Ife.
Are: Corona de Obatalá.
Arun: Enfermedad. Uno de los ocho guerreros de los poderes sobrenaturales malévolos.
Ase: Poder espiritual que hace que las cosas sucedan.
Asedá: Uno de los 16 babalawos mayores de Ifá.
Asípade: Líder de la comunidad Ogún.
Ate: Una bandeja hecha de paja sobre la que se adivina con 16 caracoles.
Awíse Awo ni Agbáyé: Título del vocero de los babalawo yoruba en el mundo, que actualmente ostenta el Prof. Abimbola.
Awo Ooni: Los 16 sacerdotes de Ifá del Ooni de Ile Ife, de los que el Araba es el presidente.
Ayan: Orisa de los tambores, llamado Aña o Anya en Cuba.
Ayonu: Fundador de la ciudad de Ilobuú.
Baále: Cabeza de una villa.
Babalawo: Adivino de Ifá.
Baba Mogba: Un importante título de Sangó, actualmente ostentado por Metre Didi.
Batá: Un tambor sagrado y versátil que se cree que es de Sangó.
Dílógún: 16 cawries para adivinación.
Dundún: Un tambor versátil.
Ebo: Sacrificio
Edun: Piedra sagrada de Sangó. Se las llama piedra de rayo.
Eégún okeere: Ceiba, árbol que los cubanos llaman Iroko. No lo es, pero Eégún okeere es un árbol sagrado en África.
Eérindínlógún: Forma completa del sistema de adivinación Dílógún.
Egba: Parálisis. Uno de los ocho guerreros de los poderes sobrenaturales malévolos.
Egbádo: Parte sudoeste de Yorubaland que limita con Benin.
Egún: Maldición, que una vez lanzada, continúa de una generación a al otra.
Egúngún: Sociedad de adoración a los ancestros. Es posible para algunos humanos convertirse en Orisa, pero deben estar relacionados al Orisa por nacimiento. Cualquier humano que no este ligado con el Orisa se convierte en Egúngún cuando muere.
Egúsí: Sopa prepara con semillas de melón.
Elégbára: otro nombre de Esu.
Elégun: Médium.
Emí: Respiración. Hija de Olodumaré.
Epe: Maldición. Uno de los ocho guerreros de los poderes sobrenaturales malévolos. Al contrario de egún, no pasa de generación en generación.
Erinle: Divinidad. Hombre de medicina y cazador llamado Ode dúdú, ( cazador negro) Erinle es un afluente del río Osum y considerado el guardián o fundador de la ciudad Ilobuú. En Cuba se lo llama Inle.
Ese: Verso de Ifá.
Ese: Uno de los ocho guerreros de los poderes sobrenaturales malévolos. Representa todas las aflicciones no mencionadas particularmente.
Esié: Ciudad al norte de Yorubaland ( Kwara, Nigeria) donde Osan-in se convirtió en rey.
Esu: Divinidad yoruba embaucadora conocido como Elégbára.
Esu Odara: Uno de los muchos avatares de Esu.
Etutu: Rutal frió. Funeral.
Ewon: Encarcelamiento. Uno de los ocho guerreros de los poderes sobrenaturales malévolos.
Geledé: Festival de máscaras en honor de “ nuestras madres”. Siendo el aspecto más importante de la cultura de los Kétu y parte de la región de habla Onko, uno encuentra una aproximación a Geledé a muchos festivales del género allí.
Gun: Trepar.
Ibadan: La mayor ciudad de Nigeria, la capital de Oyó y la segunda más grande. Iba: una trinchera espesa donde los cazadores se tiran para esperar a los animales. Odan: sabana.
Ibeji: Mellizos.
Ibo: Usado por los adivinos para averiguar si la respuesta a sus preguntas es “sí” o “no”. Está hecho de cauries, y huesos u otros implementos.
Ifá: Orunmilá, divinidad a cargo de la adivinación.
Ifádáyiíró: El último Oluwo de Akeetan, Oyó, maestro de Abimbola.
Igetí: Cerro en Ile Ife donde Ifá vivió antes de mudarse a Itase. Igetí es el hogar de Agbongbon.
Ijalá: Poesía de los cazadores cantada en honor a Ogún.
Ikú: Muerte. Uno de los ocho guerreros de los poderes sobrenaturales malévolos.
Ilé: Casa
Ile: Nombre del Orisá planeta Tierra, conocido también como Etígbére. Abení, Ade.
Ilé Ase Opón Afonjá: El templo de Sangó más grande de Brasil.
Ile Ife: La ciudad sagrada yoruba.
Ileke: Collares sagrados.
Ilepa: Tipo de tierra roja debajo del suelo, considerado la morada de los muertos. Usada para tomar juramentos.
Ilú: Gente de una ciudad.
Ilu: Percusión.
Ilu-sise: Un toque concerniente a la poesía de alabanza sin voz usando batá o dundún. Se ejecuta para el Orisa, el rey el Egúngún o para los muertos.
Ipese ( aran) :Toque para Ifá.
Irá: Ciudad yoruba a lo largo del Níger que fue el hogar de Oya.
Iróké: Implemento de madera o marfil tallado usado para golpear a opón durante la adivinación.
Iroko: Árbol sagrado
Irosun: Árbol del cual se extrae el polvo amarillo dejado por las termitas que se usa para la adivinación de Ifá. También se llama Ifá odu.
Iruke: Emblema que sostiene los sacerdotes de la religión yoruba. Hecho de cola de vaca o caballo. Lo usan los reyes y nobles, hombres y mujeres.
Isokun: Lugar del antiguo Oyó donde la esposa de un Alaafin en particular tuvo 16 mellizos seguidos, todos niños. El nombre de alabanza de los mellizos Ejiré ará Isokun significa. Idénticos mellizos florecieron en Isokun.
Isolá: Nombre del abuelo materno de Abimbola.
Itase: Montaña donde es el hogar del Araba de Ife.
Iyá: Madre
Iyálóosa: Sacerdotisa de Orisa. Iyalorisa.
Iyan: Inhame.
Iyánífá: Sacerdotisa adivina de Ifá.
Iyawo: Nuevo/a iniciado/a
Iyere: Cuando un ese Ifá se canta en su totalidad, con llamad ay respuesta y algunas veces con acompañamiento musical.
Iwa Lesin: Carácter es religión.
Iwapelé: Buen carácter, ética.
Iwo ase: Cuerno de una animal donde el ase se almacena en forma concreta.
Iworiwofún: Nombre de un Odu que se cree que trae muchas bendiciones.
Lukumí: Los Yoruba en Cuba.
Meji: Ordinariamente “2”. También se refiere a los Odú mayores porque tiene el mismo signo a derecha e izquierda.
Méreendiínlógún: Los 16. Los 16 Odú mayores de Ifá.
Mogba: Título del líder de la comunidad Sangó en Oyó.
Oba: A menudo mal traducido como Rey. Potentado es un término mejor porque Oba es un término que se da un gobernante. Por ejemplo el Orisa Oya tiene su propio poder, no derivado de su esposo. Potentado deriva de la palabra poder.
Obadío: Jefe sacerdote de Oduduwa quien concurrió a la Conferencia Mundial de Orisá en San Salvador, Brasil en 1983.
Obalésun: Jefe sacerdote de Obatalá quien concurrió a la Conferencia Mundial de Orisá en San Salvador, Brasil en 1983.
Obatálá: Divinidad, rey de l paño blanco. Otro de sus nombres es Oosaála.
Obú: Tiza de la ciudad de Ilobuú que fue usada como sal en antiguos tiempos.
Odí: Cuarto Odu de Ifá.
Oduduwa: También conocido como Olófin. Es el fundador de su raza. Los reyes yoruba son sus herederos.
Ogiyan: Rey de Ejigbo quien representó al Ooni en la Conferencia Mundial de los Orisa en San Salvador, Brasil, en 1983. Ogiyan es un importante guerrero relacionado a Obatalá. El rey de Ejigbo es su descendiente directo.
Ogún: Divinidad del hierro.
Ogúnwándé: Nombre completo de Abimbola. Significa “ Ogún está aquí para buscarme”.
Oka: Mijo.
Oke ara: Una montaña en la vecindad de Ilé Ifé desde donde las divinidades descendieron después de la creación de la Tierra.
Olá: Honor.
Olodumaré: Dios. También conocido como Olófin.
Olófin ayé: este es otro nombre de Oduduwa.
Olófin orun: Olodumaré
Olokun: Se cree que es la última esposa de Orunmilá. Divinidad del Atlántico conocida como Okun Yemideregbe.
Olorisa: Persona que tiene Orisa.
Olórun: Olodumaré.
Olúwo: Sacerdote mayor de los babalawo en una ciudad.
Ona: Camino. En yoruba también es una divinidad.
Ondó: Ciudad nigeriana que se cree que fue fundada por la melliza hija de Olófin. El nombre de esta fundadora es Púúpuupúú que significa “ La más bajita”.
Onko: Dialecto yoruba
Oogun: Hojas, hierbas, raíces usadas para hacer medicina. La palabra puede también ser usada para referirse a la medicina en sentido general.
Oogun: Río de la medicina. Un río que se cree que se originó de una botella de barro llena de medicina con el que Yemojá alimentó a sus hijos.
Ooni: Representante de Oduduwa. Ilé Ife es su dominio. El Ooni es un Orisa él mismo. El nombre completo es Oonirisa.
Oosa: Uno de los íconos de Sangó hallado dentro de la tierra después de que un rayo cae. Oosa es un apócope de Orisa, Iyá ni Oosa significa madre que tiene Oosa.
Oosaála: Otro nombre de Obatalá .
Opele: Cadena divina usada por los sacerdotes de Ifá.
Opó: Pilar.
Opón: Tabla de adivinación de Ifá.
Oran: Grandes problemas. Uno de los ocho guerreros de los poderes sobrenaturales malévolos.
Oranmíyan: Oranmpiyan, Akin Orun se creía que era un gigante. En algunos mitos fue el fundador del Viejo oyó así como de Ogiso marcando la dinastía de Benin. Reinó también como rey Ilé Ife. Una divinidad guerrera yoruba, es nieto de Oduduwa. Oduduwa tuvo un hijo llamado Okánbí quien tuvo muchos hijos, de los cuales Oranmíyan se supone fue el último.
Orí : Cabeza.
Orisa: Término yoruba para una divinidad.
Orúnmila: Ifá, divinidad a cargo de la adivinación.
Osan-in: Divinidad de las hierbas, hojas y la medicina.
Osumare: El arco iris.
Osun: Divinidad femenina asociada con al fundación de Osogbo. Ella ahora existe en la forma del río homónimo.
Owó Ifá Kan: Una o de Ifá. Las 16 nueces de palmera sagradas que uno recibe. Ikofa de Orula, o Mano de Orula en Cuba.
Oya: Divinidad femenina que era al esposa favorita de Sangó. Está representada por el río Níger. Irá, una ciudad yoruba a lo largo de ese río, se piensa que es el hogar de Oya.
Oyeku: Segundo Odú de Ifá.
Oyó: Importante ciudad yoruba en Nigeria que una vez fue la capital del imperio Oyó.
Rírán: Repetición. Un proceso a través del cual los aprendices de Ifá memorizan los versos.
Sangó: Divinidad del trueno.
Sangódayo, Ifágbémisólá, Ojóawo, Awelé: Madre de Abimbola.
Sarun: Titulo de un cabeza emese ( mensajero) del Ooni de Ife.
Táíwo: nombre del primer mellizo nacido.
Wogbó Ifá: Último estagio de iniciación para un babalawo cuya significado es “ entrar al bosque de Ifá”.
Yemoja: Divinidad yoruba representada por el río Oogun en Nigeria.
Yoruba: Grupo lingüístico y cultural de África Occidental.
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Aara: Trueno
Abiku: Nacido para morir. El mismo niño que viene y vuelve constantemente entre el mundo mortal y espiritual.
Abimbola Iroko: Padre del Prof. Abimbola.
Aboru bo ye bo sise: Un saldudo a un babalawo.
Adesina: El nombre de uno de los primeros babalawos de Cuba ( Siglo XIX. “Ade” significa “corona”. Adesina significa “ la corona abre el camino”
Afonja: El nombre de un príncipe de Oyó. Otro nombre de Sangó.
Aganjú: Un ex Alaafin de Oyo quien es ahora una divinidad. Gobernó después de Ajaká quien sucedió a Sangó. Llamado “ Agayú, Aganjú” en Cuba.
Agbo momo: Nombre de un carnero que cuida Momo, el porton entre el cielo y la Tierra.
Agbongbon: Una persona cuyo rol es análogo al diputado directo de l Araba de Ife.
Agere: El tambor/toque de Ogún.
ago: Permiso. Por ejemplo, “ ago” es dicho antes de entrar a la casa de otra persona.
Agogo: Gongs de acero para hacer música para Ifá.
Ajaká: Hermano mayor de Sangó, conocido como Dada o Ajunwon.
Ajalá: Poder sobrenatural ( probablemente no Orisa) que le provee a los humanos su Orí Inú justo antes de nacer.
Ajaó: Tío de la madre de Abimbola.
Ajé: usualmente traducido como bruja erróneamente. Mujer quien es un ser humano, que puede ser negativa. Ataca a la gente, puede enfermarla y aún matarla. Pueden beber la sangre de la persona muerta. También puede hacer el bien a quien ama, hacerla rica y poderosa. Representa el poder femenino y pertenece a una sociedad cuyos miembros se transforman en pájaros a la noche.
Ajogun: Los ocho guerreros de los poderes malévolos sobrenaturales a la izquierda del cosmos yoruba.
Akara: Un budín de porotos que es una comida común en Nigeria y Brasil. En Brasil es llamado akaraje y se usa para alimentar a Egúngún y otros Orisa.
Akódá: Un importante título de Ifá que significa “ Primera persona en adivinar Ifá” Es la mano derecha y próximo en el rango al Oluwo.
Alaafin de Oyó: Emperador yoruba.
Alápiíni: Sacerdote Jefe de Egúngún. Alápiíni de Oyó es el sacerdote mayor de Egúngún en el mundo.
Araba: Descendiente directo de Orunmila. Es le líder hereditario de la comunidad Ifá en Ilé Ife y el mundo. Su hogar está en la montaña Itase, que está situado en el centro de la ciudad de Ilé Ife.
Are: Corona de Obatalá.
Arun: Enfermedad. Uno de los ocho guerreros de los poderes sobrenaturales malévolos.
Ase: Poder espiritual que hace que las cosas sucedan.
Asedá: Uno de los 16 babalawos mayores de Ifá.
Asípade: Líder de la comunidad Ogún.
Ate: Una bandeja hecha de paja sobre la que se adivina con 16 caracoles.
Awíse Awo ni Agbáyé: Título del vocero de los babalawo yoruba en el mundo, que actualmente ostenta el Prof. Abimbola.
Awo Ooni: Los 16 sacerdotes de Ifá del Ooni de Ile Ife, de los que el Araba es el presidente.
Ayan: Orisa de los tambores, llamado Aña o Anya en Cuba.
Ayonu: Fundador de la ciudad de Ilobuú.
Baále: Cabeza de una villa.
Babalawo: Adivino de Ifá.
Baba Mogba: Un importante título de Sangó, actualmente ostentado por Metre Didi.
Batá: Un tambor sagrado y versátil que se cree que es de Sangó.
Dílógún: 16 cawries para adivinación.
Dundún: Un tambor versátil.
Ebo: Sacrificio
Edun: Piedra sagrada de Sangó. Se las llama piedra de rayo.
Eégún okeere: Ceiba, árbol que los cubanos llaman Iroko. No lo es, pero Eégún okeere es un árbol sagrado en África.
Eérindínlógún: Forma completa del sistema de adivinación Dílógún.
Egba: Parálisis. Uno de los ocho guerreros de los poderes sobrenaturales malévolos.
Egbádo: Parte sudoeste de Yorubaland que limita con Benin.
Egún: Maldición, que una vez lanzada, continúa de una generación a al otra.
Egúngún: Sociedad de adoración a los ancestros. Es posible para algunos humanos convertirse en Orisa, pero deben estar relacionados al Orisa por nacimiento. Cualquier humano que no este ligado con el Orisa se convierte en Egúngún cuando muere.
Egúsí: Sopa prepara con semillas de melón.
Elégbára: otro nombre de Esu.
Elégun: Médium.
Emí: Respiración. Hija de Olodumaré.
Epe: Maldición. Uno de los ocho guerreros de los poderes sobrenaturales malévolos. Al contrario de egún, no pasa de generación en generación.
Erinle: Divinidad. Hombre de medicina y cazador llamado Ode dúdú, ( cazador negro) Erinle es un afluente del río Osum y considerado el guardián o fundador de la ciudad Ilobuú. En Cuba se lo llama Inle.
Ese: Verso de Ifá.
Ese: Uno de los ocho guerreros de los poderes sobrenaturales malévolos. Representa todas las aflicciones no mencionadas particularmente.
Esié: Ciudad al norte de Yorubaland ( Kwara, Nigeria) donde Osan-in se convirtió en rey.
Esu: Divinidad yoruba embaucadora conocido como Elégbára.
Esu Odara: Uno de los muchos avatares de Esu.
Etutu: Rutal frió. Funeral.
Ewon: Encarcelamiento. Uno de los ocho guerreros de los poderes sobrenaturales malévolos.
Geledé: Festival de máscaras en honor de “ nuestras madres”. Siendo el aspecto más importante de la cultura de los Kétu y parte de la región de habla Onko, uno encuentra una aproximación a Geledé a muchos festivales del género allí.
Gun: Trepar.
Ibadan: La mayor ciudad de Nigeria, la capital de Oyó y la segunda más grande. Iba: una trinchera espesa donde los cazadores se tiran para esperar a los animales. Odan: sabana.
Ibeji: Mellizos.
Ibo: Usado por los adivinos para averiguar si la respuesta a sus preguntas es “sí” o “no”. Está hecho de cauries, y huesos u otros implementos.
Ifá: Orunmilá, divinidad a cargo de la adivinación.
Ifádáyiíró: El último Oluwo de Akeetan, Oyó, maestro de Abimbola.
Igetí: Cerro en Ile Ife donde Ifá vivió antes de mudarse a Itase. Igetí es el hogar de Agbongbon.
Ijalá: Poesía de los cazadores cantada en honor a Ogún.
Ikú: Muerte. Uno de los ocho guerreros de los poderes sobrenaturales malévolos.
Ilé: Casa
Ile: Nombre del Orisá planeta Tierra, conocido también como Etígbére. Abení, Ade.
Ilé Ase Opón Afonjá: El templo de Sangó más grande de Brasil.
Ile Ife: La ciudad sagrada yoruba.
Ileke: Collares sagrados.
Ilepa: Tipo de tierra roja debajo del suelo, considerado la morada de los muertos. Usada para tomar juramentos.
Ilú: Gente de una ciudad.
Ilu: Percusión.
Ilu-sise: Un toque concerniente a la poesía de alabanza sin voz usando batá o dundún. Se ejecuta para el Orisa, el rey el Egúngún o para los muertos.
Ipese ( aran) :Toque para Ifá.
Irá: Ciudad yoruba a lo largo del Níger que fue el hogar de Oya.
Iróké: Implemento de madera o marfil tallado usado para golpear a opón durante la adivinación.
Iroko: Árbol sagrado
Irosun: Árbol del cual se extrae el polvo amarillo dejado por las termitas que se usa para la adivinación de Ifá. También se llama Ifá odu.
Iruke: Emblema que sostiene los sacerdotes de la religión yoruba. Hecho de cola de vaca o caballo. Lo usan los reyes y nobles, hombres y mujeres.
Isokun: Lugar del antiguo Oyó donde la esposa de un Alaafin en particular tuvo 16 mellizos seguidos, todos niños. El nombre de alabanza de los mellizos Ejiré ará Isokun significa. Idénticos mellizos florecieron en Isokun.
Isolá: Nombre del abuelo materno de Abimbola.
Itase: Montaña donde es el hogar del Araba de Ife.
Iyá: Madre
Iyálóosa: Sacerdotisa de Orisa. Iyalorisa.
Iyan: Inhame.
Iyánífá: Sacerdotisa adivina de Ifá.
Iyawo: Nuevo/a iniciado/a
Iyere: Cuando un ese Ifá se canta en su totalidad, con llamad ay respuesta y algunas veces con acompañamiento musical.
Iwa Lesin: Carácter es religión.
Iwapelé: Buen carácter, ética.
Iwo ase: Cuerno de una animal donde el ase se almacena en forma concreta.
Iworiwofún: Nombre de un Odu que se cree que trae muchas bendiciones.
Lukumí: Los Yoruba en Cuba.
Meji: Ordinariamente “2”. También se refiere a los Odú mayores porque tiene el mismo signo a derecha e izquierda.
Méreendiínlógún: Los 16. Los 16 Odú mayores de Ifá.
Mogba: Título del líder de la comunidad Sangó en Oyó.
Oba: A menudo mal traducido como Rey. Potentado es un término mejor porque Oba es un término que se da un gobernante. Por ejemplo el Orisa Oya tiene su propio poder, no derivado de su esposo. Potentado deriva de la palabra poder.
Obadío: Jefe sacerdote de Oduduwa quien concurrió a la Conferencia Mundial de Orisá en San Salvador, Brasil en 1983.
Obalésun: Jefe sacerdote de Obatalá quien concurrió a la Conferencia Mundial de Orisá en San Salvador, Brasil en 1983.
Obatálá: Divinidad, rey de l paño blanco. Otro de sus nombres es Oosaála.
Obú: Tiza de la ciudad de Ilobuú que fue usada como sal en antiguos tiempos.
Odí: Cuarto Odu de Ifá.
Oduduwa: También conocido como Olófin. Es el fundador de su raza. Los reyes yoruba son sus herederos.
Ogiyan: Rey de Ejigbo quien representó al Ooni en la Conferencia Mundial de los Orisa en San Salvador, Brasil, en 1983. Ogiyan es un importante guerrero relacionado a Obatalá. El rey de Ejigbo es su descendiente directo.
Ogún: Divinidad del hierro.
Ogúnwándé: Nombre completo de Abimbola. Significa “ Ogún está aquí para buscarme”.
Oka: Mijo.
Oke ara: Una montaña en la vecindad de Ilé Ifé desde donde las divinidades descendieron después de la creación de la Tierra.
Olá: Honor.
Olodumaré: Dios. También conocido como Olófin.
Olófin ayé: este es otro nombre de Oduduwa.
Olófin orun: Olodumaré
Olokun: Se cree que es la última esposa de Orunmilá. Divinidad del Atlántico conocida como Okun Yemideregbe.
Olorisa: Persona que tiene Orisa.
Olórun: Olodumaré.
Olúwo: Sacerdote mayor de los babalawo en una ciudad.
Ona: Camino. En yoruba también es una divinidad.
Ondó: Ciudad nigeriana que se cree que fue fundada por la melliza hija de Olófin. El nombre de esta fundadora es Púúpuupúú que significa “ La más bajita”.
Onko: Dialecto yoruba
Oogun: Hojas, hierbas, raíces usadas para hacer medicina. La palabra puede también ser usada para referirse a la medicina en sentido general.
Oogun: Río de la medicina. Un río que se cree que se originó de una botella de barro llena de medicina con el que Yemojá alimentó a sus hijos.
Ooni: Representante de Oduduwa. Ilé Ife es su dominio. El Ooni es un Orisa él mismo. El nombre completo es Oonirisa.
Oosa: Uno de los íconos de Sangó hallado dentro de la tierra después de que un rayo cae. Oosa es un apócope de Orisa, Iyá ni Oosa significa madre que tiene Oosa.
Oosaála: Otro nombre de Obatalá .
Opele: Cadena divina usada por los sacerdotes de Ifá.
Opó: Pilar.
Opón: Tabla de adivinación de Ifá.
Oran: Grandes problemas. Uno de los ocho guerreros de los poderes sobrenaturales malévolos.
Oranmíyan: Oranmpiyan, Akin Orun se creía que era un gigante. En algunos mitos fue el fundador del Viejo oyó así como de Ogiso marcando la dinastía de Benin. Reinó también como rey Ilé Ife. Una divinidad guerrera yoruba, es nieto de Oduduwa. Oduduwa tuvo un hijo llamado Okánbí quien tuvo muchos hijos, de los cuales Oranmíyan se supone fue el último.
Orí : Cabeza.
Orisa: Término yoruba para una divinidad.
Orúnmila: Ifá, divinidad a cargo de la adivinación.
Osan-in: Divinidad de las hierbas, hojas y la medicina.
Osumare: El arco iris.
Osun: Divinidad femenina asociada con al fundación de Osogbo. Ella ahora existe en la forma del río homónimo.
Owó Ifá Kan: Una o de Ifá. Las 16 nueces de palmera sagradas que uno recibe. Ikofa de Orula, o Mano de Orula en Cuba.
Oya: Divinidad femenina que era al esposa favorita de Sangó. Está representada por el río Níger. Irá, una ciudad yoruba a lo largo de ese río, se piensa que es el hogar de Oya.
Oyeku: Segundo Odú de Ifá.
Oyó: Importante ciudad yoruba en Nigeria que una vez fue la capital del imperio Oyó.
Rírán: Repetición. Un proceso a través del cual los aprendices de Ifá memorizan los versos.
Sangó: Divinidad del trueno.
Sangódayo, Ifágbémisólá, Ojóawo, Awelé: Madre de Abimbola.
Sarun: Titulo de un cabeza emese ( mensajero) del Ooni de Ife.
Táíwo: nombre del primer mellizo nacido.
Wogbó Ifá: Último estagio de iniciación para un babalawo cuya significado es “ entrar al bosque de Ifá”.
Yemoja: Divinidad yoruba representada por el río Oogun en Nigeria.
Yoruba: Grupo lingüístico y cultural de África Occidental.
PAI CRISTIAN DE BARA APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION CONSULTA EL ORACULO AFRICANO BUZIOS 096.87.78.94 TAMBIEN PODES CONSULTAR A L MEJOR TAROT DEL URUGUAY LA LINEA DLE PAI CRISTIAN DE BARA LA MAE VIVIANA DE OIA Y LOS MEJORES TAROTISTAS ESOTERISTAS 0900.1055 LINEA TAROT 0900.1055
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Las danzas de los Orixas y sus significados
Durante las fiestas ceremoniales que se hacen en homenaje a los distintos òrìshà, existe una variada coreografía que tiene como finalidad acercar al adepto a su òrìshà guardián y al conjunto de òrìshà, atrayendo sobre sí energías positivas y protección, lo cual se logra a través de los movimientos que se ejecutan al son de los tambores. Se respeta siempre la herencia del baile sin intentar cambiar las danzas que están dedicadas a cada òrìsà, las cuales poseen un significado especial, que está relacionado con el òrìsà. Al saber el significado de lo que está haciendo, el ejecutante de la danza logra mantener viva una tradición de siglos, sin perder la riqueza de la misma e incluso se puede decir que baila tal cual lo hacían los primeros esclavos que trajeron dichas danzas.
Las danzas se hacen en círculo, donde participan todos los iniciados en el culto, girando en sentido ante-horario y al mismo tiempo haciendo la mímica correspondiente a los cantos sagrados y a determinado òrìshà. En el centro del círculo danzarán aquellos iniciados que sean “poseídos” por su òrìshà guardián en el correr de la ceremonia. Cuando se canta para Bàrà, por ejemplo, todos harán las mímicas correspondientes a dicho òrìshà y así sucesivamente.
BÀRÀ – Se coloca una mano en apoyada en la espalda y la otra se agita en el aire, como si se estuviera empuñando un bastón. En tanto que con pequeños saltos se va hacia delante y atrás. El bastón imaginario que porta el bailarín, es el arma preferida de este òrìshà; en tanto los saltos hacia delante y hacia atrás significan los avatares del destino, el progreso y la decadencia.
ÒGÚN – Tiene tres tipos de danzas principales.
a) La del Herrero: El bailarín hace la mímica de estar golpeando el yunque con el martillo (golpea con su mano sobre la palma de la otra mano).
b) La del Guerrero: Con la mano abierta simula una espada, la cual agita en el aire mientras agachado avanza adelantando un pie y arrastrando el otro.
c) La del Granjero: Simula tener una herramienta de labranza en las manos con la cual remueve la tierra.
ODE – Simula tener una arco y una flecha, mientras imita los movimientos de la caza.
Òsanyìn –
a) Movimientos de un lado a otro como quien se esconde entre los arbustos con los brazos hacia abajo se toma las ropas como quien evita rasgarse las mismas con alguna rama.
b) Saltos en un solo pie mientras que agita los brazos cortando hojas de árboles imaginarios.
Sàngó -
a) Hace como quien toma piedras de una bolsa imaginaria y las lanza. Ambos puños cerrados y en movimientos alternados. Representan los meteoritos que arroja desde el cielo el dios del trueno.
b) Hace como que tuviera en sus manos dos hachas de doble filo que agita en el aire con movimientos majestuosos.
S òhnpòhnnó - Hace la mímica de espantar moscas y los males con una especie de escobilla. El cuerpo de vez en cuando imita los temblores de los espasmos. Con el cuerpo encorvado hacia el frente cojea y tiembla como quien tiene fiebre.
OBA – Tiene varias.
a) Se coloca una mano tapando la oreja y en tanto que con la otra mano se toma el vestido. Simboliza el momento en que según la leyenda, Oba se corta la oreja por amor a Shàngó.
b) Se golpea un puño cerrado sobre el otro, lo cual simboliza la molienda del grano en el mortero, un trabajo típico de las mujeres yorubas.
c) Se hace un remolino con ambos puños cerrados, lo que simboliza la fuerza de las manos para pelear. Oba era conocida por su habilidad en la lucha.
Oya –
a) Danza dominadora de Egunes (espíritus) - Agita un irunke (especie de espantamoscas hecho con crines de caballo) con el cual espanta los malos espíritus.
b) Danza del Viento - Usa un abanico y agita las polleras haciendo viento, por veces gira en remolino.
c) Danza de la guerra – Usa una espada de cobre que agita en el aire.
Todos estos gestos, cuando no se posee cada instrumento, se resumen en uno solo que los representa a todos: se agita la mano en alto.
Òshun - Tiene dos principales.
a) Agita los brazos como si estuviera echándose agua a la cara, que saca del río. Con movimientos lentos del cuerpo, pasa sus manos por éste como quien se lava.
b) Hace movimientos como quien se está mirando en un espejo mientras se peina coquetamente.
IBEJI – Se dan pasitos de atrás hacia delante imitando a los niños mientras que se colocan las manos al frente con las palmas hacia arriba como quien carga una bandeja repleta de golosinas.
ÒRÌSHÀ OKO – Se hace la mímica de quien está labrando la tierra, el cuerpo se inclina hacia delante como quien sujeta una azada.
YEWA – No tiene danza específica.
ÒSHÙMÀRÈ - Se apunta alternadamente hacia el cielo y la tierra. Cuando se manifiesta este òrìsà en algún iniciado, suele caer al suelo y arrastrarse como una serpiente.
YEMOJA –
a) Se imitan los movimientos de las olas del mar, con pasos de hacia delante y hacia atrás, con el cuerpo curvado hacia el frente, las manos se agitan imitando las olas con las palmas hacia abajo.
b) Se hacen movimientos con los brazos como quien está remando, alternando los mismos a ambos lados del cuerpo.
NANA BURUKU - Se baila pesadamente como quien está cansado y se apoya en un bastón imaginario. Se coloca un puño cerrado sobre el otro.
ÒRÌSHÀ-NLÀ – Tiene dos bailes principales:
a) Baile de Orisa-nlà Joven - como un jinete que blande una espada o sacude un rabo de caballo blanco. El rabo de caballo es símbolo de realeza en la cultura yoruba.
b) Baile de Orisa-nla Padre - Se camina penosamente como un anciano dolorido y encorvado que se apoya en un bastón mientras tiembla.
c) Baile de Orisa-nla Madre - Se camina con pasos lentos y acompasados, con el cuerpo curvado al frente mientras se toma del vestido
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BÀRÀ – Se coloca una mano en apoyada en la espalda y la otra se agita en el aire, como si se estuviera empuñando un bastón. En tanto que con pequeños saltos se va hacia delante y atrás. El bastón imaginario que porta el bailarín, es el arma preferida de este òrìshà; en tanto los saltos hacia delante y hacia atrás significan los avatares del destino, el progreso y la decadencia.
ÒGÚN – Tiene tres tipos de danzas principales.
a) La del Herrero: El bailarín hace la mímica de estar golpeando el yunque con el martillo (golpea con su mano sobre la palma de la otra mano).
b) La del Guerrero: Con la mano abierta simula una espada, la cual agita en el aire mientras agachado avanza adelantando un pie y arrastrando el otro.
c) La del Granjero: Simula tener una herramienta de labranza en las manos con la cual remueve la tierra.
ODE – Simula tener una arco y una flecha, mientras imita los movimientos de la caza.
Òsanyìn –
a) Movimientos de un lado a otro como quien se esconde entre los arbustos con los brazos hacia abajo se toma las ropas como quien evita rasgarse las mismas con alguna rama.
b) Saltos en un solo pie mientras que agita los brazos cortando hojas de árboles imaginarios.
Sàngó -
a) Hace como quien toma piedras de una bolsa imaginaria y las lanza. Ambos puños cerrados y en movimientos alternados. Representan los meteoritos que arroja desde el cielo el dios del trueno.
b) Hace como que tuviera en sus manos dos hachas de doble filo que agita en el aire con movimientos majestuosos.
S òhnpòhnnó - Hace la mímica de espantar moscas y los males con una especie de escobilla. El cuerpo de vez en cuando imita los temblores de los espasmos. Con el cuerpo encorvado hacia el frente cojea y tiembla como quien tiene fiebre.
OBA – Tiene varias.
a) Se coloca una mano tapando la oreja y en tanto que con la otra mano se toma el vestido. Simboliza el momento en que según la leyenda, Oba se corta la oreja por amor a Shàngó.
b) Se golpea un puño cerrado sobre el otro, lo cual simboliza la molienda del grano en el mortero, un trabajo típico de las mujeres yorubas.
c) Se hace un remolino con ambos puños cerrados, lo que simboliza la fuerza de las manos para pelear. Oba era conocida por su habilidad en la lucha.
Oya –
a) Danza dominadora de Egunes (espíritus) - Agita un irunke (especie de espantamoscas hecho con crines de caballo) con el cual espanta los malos espíritus.
b) Danza del Viento - Usa un abanico y agita las polleras haciendo viento, por veces gira en remolino.
c) Danza de la guerra – Usa una espada de cobre que agita en el aire.
Todos estos gestos, cuando no se posee cada instrumento, se resumen en uno solo que los representa a todos: se agita la mano en alto.
Òshun - Tiene dos principales.
a) Agita los brazos como si estuviera echándose agua a la cara, que saca del río. Con movimientos lentos del cuerpo, pasa sus manos por éste como quien se lava.
b) Hace movimientos como quien se está mirando en un espejo mientras se peina coquetamente.
IBEJI – Se dan pasitos de atrás hacia delante imitando a los niños mientras que se colocan las manos al frente con las palmas hacia arriba como quien carga una bandeja repleta de golosinas.
ÒRÌSHÀ OKO – Se hace la mímica de quien está labrando la tierra, el cuerpo se inclina hacia delante como quien sujeta una azada.
YEWA – No tiene danza específica.
ÒSHÙMÀRÈ - Se apunta alternadamente hacia el cielo y la tierra. Cuando se manifiesta este òrìsà en algún iniciado, suele caer al suelo y arrastrarse como una serpiente.
YEMOJA –
a) Se imitan los movimientos de las olas del mar, con pasos de hacia delante y hacia atrás, con el cuerpo curvado hacia el frente, las manos se agitan imitando las olas con las palmas hacia abajo.
b) Se hacen movimientos con los brazos como quien está remando, alternando los mismos a ambos lados del cuerpo.
NANA BURUKU - Se baila pesadamente como quien está cansado y se apoya en un bastón imaginario. Se coloca un puño cerrado sobre el otro.
ÒRÌSHÀ-NLÀ – Tiene dos bailes principales:
a) Baile de Orisa-nlà Joven - como un jinete que blande una espada o sacude un rabo de caballo blanco. El rabo de caballo es símbolo de realeza en la cultura yoruba.
b) Baile de Orisa-nla Padre - Se camina penosamente como un anciano dolorido y encorvado que se apoya en un bastón mientras tiembla.
c) Baile de Orisa-nla Madre - Se camina con pasos lentos y acompasados, con el cuerpo curvado al frente mientras se toma del vestido
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Los Orixas parte 6
Orixás cultuados na Umbanda:
Oxalá, Ibeiji, Obaluayê, Ogum, Oxossi, Xangô, Iansã, Iemanjá, Nanã, Oxum.
Outros Orixás:
Exu, Obá, Ewa, Logun-edé, Iroko, Ossãe, Oxumarê, Tempo, Orumilá, Ifá.
Os orixás: Exu, Obá, Ewa, Logun-edé, Iroko, Ossãe, Oxumarê, Tempo, Orumilá, Ifá e Ibeiji não formam a Tríade do Coronário dos médiuns na Umbanda.
Você Aprendeu:
Como Surgiu A Crença Nos Orixás; O Que É Orixa; A Importãncia Dos Orixás Na Ordem Universal; O Que É Um Orixá De Cabeça; O Que São Eledá, Ossi E Otum; Porque Temos Maior Afinidade Com Um Ou Outro Orixá; Os Elementos Da Natureza Regidos Por Cada Orixá; Quem São E Qual A Função Dos Elementais; O Que São E Quais São Os 7 Raios; A Classificação Dos Orixás Na Umbanda; Se Na Umbanda, Incorporamos Orixás; Quais Orixás são, e quais não são, Cultuados na Umbanda.
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