miércoles, 7 de septiembre de 2011

Los Arará

El nombre de Arará fue dado en Cuba a los esclavos pertenecientes a las etnias ewe, adjá, y fong, capturados en el territorio del antiguo reino de Dahomey, hoy República de Benin. Aunque existieron ilotas de este grupo por casi todo el país, solamente pudieron rehacer sus cultos en las provincias de La Habana y Matanzas, donde su transculturación recibió el nombre de Regla Arará, hoy vigente sólo en Matanzas.

La denominación arará constituye una corrupción del apelativo Arada , nombre del centro o capital de los ewes en el siglo XV d.n.e. Fue conquistado por el reino de Uida o Porto Novo , como le llamaron los portugueses y que pertenecía a los fong. Los principales templos o asentamientos rituales de los ararás en la provincia yumurina son:

- Araoko ( Ciudad de Matanzas) Casa del antiguo cabildo Espíritu Santo fundado hacia 1816. En este siglo estuvo regido por el venerable Mario Reyes hasta su muerte, quedando ahora en manos de su viuda e hijos.

- Ayá Fukalawó ( Ciudad de Jovellanos)

- Sociedad San Manuel: Creada por el afamado Esteban Baró y luego seguida por sus hijos Maximiliano y Maximina. Cuentan con un conocido conjunto folklórico de música y danzas tradicionales arará llamado Ojundegara.

- Casa de los Zulueta: Debida al sabio babamí Marcos Zulueta y hoy en manos de sus hijos. Pese a estar a escasos metros de la Sociedad San Manuel, presenta notables diferencias en los vehículos rituales si comparamos ambas.

- Iré Amoreyé (Perico): Antaño la conocida Sociedad Africana que según fuentes tradicionales fue fundada por una princesa dahomeyana cuyo nombre fue Ma Florentina Zulueta. La sucedió su hija adoptiva Victoria Zulueta, recientemente fallecida.

- Iré Moyokán (Cárdenas): Casa templo creada por Wenceslao Campos en el barrio de La Verbena hacia 1920 y hoy sostenida por su descendiente.

Los asentamientos arará en Agramante y Torriente constituyen prolongaciones de las casas de perico y Jovellanos, aunque no se han preservado en el mismo nivel de pureza. De ambas la más importante es la llamada Casita de San Lázaro en Torriente.

Sistema Religioso:

Finalidad : Transito feliz de la vida a la muerte.

Motivaciones principales: - Problemas de salud. - Prestigio y desenvolvimiento social. - Tradición familiar. - Miedo a la muerte.

Antecedentes religiosos africanos: Culto a los antepasados, fetichismo, animismo, magia, mana y zoolatría (ofidiolatría)

Componentes: Culto a los foldunes o dioses dahomeyanos, adivinación y ritos fúnebres.

Comunicación creyente-divinidades: Mediante un sistema cabalístico consistente en una caja de cuatro compartimientos y cuentas de colores. Sin embargo, en la actualidad los sistemas obbi (cocos) y diloggún (caracoles) propios de la Regla de Ocha o Santería son los más usados. Otras maneras son los posesos, las oraciones y los saludos rituales.

OrganizaciÓn:

Orden Jerárquico:

Babamí o sacerdote principal. Eyalodú o sacerdotisa mayor. Gallo o cantante solista e inspirador de los himnos rituales. Bakú o practicante con prestigio para realizar diversas ceremonias. Ajaonú o Sojonu, tocadores de los tambores sagrados.

Orden ceremonial: Coronaciones o consagraciones (sólo en la Ciudad de Matanzas), fiestas, ritos adivinatorios, ofrendas votivas, awanes o ceremonias de dar comida a los foldunes; mundificaciones y ritos luctuosos llamados jobá pa kututó.{mospagebreak}

Vehiculos del culto:

Rico complejo danzario musical.

Lengua ritual. Arte Culinario. Farmacopea. Artesanía Ritual. Literatura de tradición oral, predominantemente parémica y muy influida por los patakines de la Santería.

Mitología Arará:

Los arará creen en la existencia de un ser supremo, creador del Universo y Dios Único al que llaman Oloddûmare . Como su vecino yoruba, es inaccesible y no le interesan para nada los asuntos de los hombres, los cuales han dejado en mano de los foldunes, que son entidades míticas, que actúan a manera de grupos o cuadrillas.

Para un mejor entendimiento iremos refiriendo los foldunes a partir de su equivalencia con los orishas de la Santería y precisando la denominación e cada uno de los mencionados asentamientos.

Ellegwá

Afrá Kubije ga, Elewasó y Zaneto (Matanzas) Jurajó Tatuó (Jovellanos Baró) Topo Yayino (Jovellanos Zulueta) Jundajó (Perico) Afrá (Agramante) En todos los lugares sincretiza con San Pedro (Junio 29), excepto en Perico que lo hace con San Antonio de Papua (Junio 13). Sus colores son el rojo y el negro.

Oggún.

Gum (Matanzas) Ajoaggún (Jovellanos Baró) Oggullé (Jovellanos Zulueta) Cuacho Cuacoturio o Aladdekó (Perico). Sincretiza con San Juan Bautista (Junio 24), menos en Perico que lo hace con San Pedro. Sus colores principales son el negro, verde y morado.

Ochossi.

Aché (Matanzas) Aggé (Jovellanos Baró) Wewé (Jovellanos Zulueta) Aggidai (Perico) Sincretiza con San Norberto (Junio 6) y sus verde y negro.

Babalu Ayé.

Parará, Aluá, Asoyín (Matanzas) Aluá, Daluá, Ojundegara (Jovellanos Baró) Adipreti, Ayáo (Jovellanos Zulueta) Afrimaye, Alúa (Perico) En todos los lugares es el San Lázaro de las muletas y leproso (diciembre 17) y usa ropas hechas con saco de yute. Su color es el violeta.



-> Xampaná.





Shangó.

Jebbioso Aná Ma (Matanzas, Jovellanos y Cárdenas) Acuoso (Perico) Sincretiza con Santa Bárbara (Diciembre 4) pero tenida por varón y sus colores son el rojo y el blanco.

Yemayá.

Afrekete (Matanzas) Ferekete (Jovellanos Baró y Perico) Ananú (Jovellanos Zulueta) Sincretiza con la Virgen de Regla (Septiembre 7) y sus colores son el azul y el blanco.

Oshún.

Foldún Masé (en todos los templos Arará.) Es la Virgen de la Caridad del Cobre y sus colores el amarillo y el blanco. Fiesta el 8 de septiembre.

Oyá.

Odañe ( Matanzas) Addañé en la casa Baró y Yawarinume (en la de Zulueta en Jovellanos) mientras en Perico le llaman Ayéwe. Sincretiza con Santa Teresa de Jesús (Octubre 15) y usa todos los colores menos el negro.

Oddudua.

Manu-Lisa (Matanzas) Malé-Daluá (Jovellanos Baró) Malé (Jovellanos Zulueta) Malé-Juebas (Perico) Es San Manuel, médico prodigioso y rey. En Jovellanos y Perico asume la forma de un ofidio, dando origen a cultos ofidiolátricos, con el uso del majá llamado de Santa María. Sus colores son el blanco y el oro. Festividad 1 de enero.

Obbatala.

Boko y Leborisa (en Matanzas) Ajosi (en Jovellanos) Somaddone (en Perico.) Es la Virgen de la Merced y su color es el blanco. Su fiesta el 24 de septiembre.

Osain.

Sobo en Matanzas, mientras en Jovellanos y Perico le conocen como Osain Sebola. Sincretiza con San Silvestre (Diciembre 31) y su color es verde oscuro.


APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMORPROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA

martes, 30 de agosto de 2011

QUE ES UNA MISA ESPIRITUAL

En el mundo de el Espiritismo existen varios tipo de reuniones espirituales – entre ellas estan lo que se le llama Las Misas Espirituales. En la realización de las misas espirituales, observamos una línea que sirve como base y que siempre es la misma. Dentro de esto, podemos distinguir según sea el objeto a la que estén dirigidas, una diferenciación en el desarrollo de las mismas. De todas estas variantes, hemos clasificado las siguientes:
Misa de Desarrollo:
Es la labor que se hace con personas que están iniciando en el camino espiritual. A través de esta, se enseña como e debe actuar en las misas, y la forma de laborar, las oraciones y las plegarias adecuadas a cada caso, y la vía mas adecuada para poder comunicarse con los espíritus de su cuadro espiritual. Quien entra a formar parte de un grupo de desarrollo espiritual, el cual debe estar dirigido por un espiritista con conocimiento de la obra espiritual, y totalmente preparado, es porque ha empezado a notar manifestaciones externas o internas que se escapan de la lógica, y denotando la presencia o la inducción de otros seres que se comunican con el. Es importante al comienzo de estas acudir lo antes posible a esclarecer la raíz del problema para recibir una indicación de cómo enfrentarnos al problema antes de que empiece a derivar en otros sucesos que repercutan más en nuestra vida personal.
Misa de Investigación:

Se realiza sentando a la persona frente a la bóveda espiritual, con un mínimo de 2 personas más, y el médium que empezara a dar los consejos sin necesidad de estar en posesión. Le dará consejos para superar los problemas, luego empezara a describir a los espíritus que le acompañan, su guía y protectores, además de los seres familiares que también se puedan presentar. El propósito de esta investigación es la antesala para la Coronación Espiritual.
Misa de Recogimiento:
En esta labor, los médium le describen a la persona los problemas que le están afectando en su vida, así como el motivo o la causa por la que esta pasando por esta situación, detectando el grado de negatividad que tiene la persona, de ahí se le procede a quitar la entidad atrasada que tiene pegada, sea por un trabajo o por estar en lugares que no convienen.
Misa de Coronación:
Es la ceremonia en la cual se ubica a los espíritus guías en su lugar correspondiente para poder guiar a la persona en el camino al cual vino a este mundo y para que cumpla su misión. No todos tienen la misma cantidad de espíritus, ni de las mismas comisiones, pueden variar mucho.


APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMORPROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA

viernes, 19 de agosto de 2011

QUE ES EL ASHÈ

- Oddí Ká Ebóin Layé -


I. Energía Primordial es la energía del Dios Creador y Sostenedor

II. La Energía Primordial existe en una forma no conocida, antes de que sea manifestada. Porque antes de que la Energía Primordial se manifestara, ya existía en una forma no manifestada. Porque la Energía Primordial Manifestada es energía, y la energía no surge de La Nada

III. De la Energía Primordial No Manifestada, nada se conoce. No tiene nombre. No tiene forma. No tiene pasado conocido ni futuro demostrado. Y toda su esencia y su razón de ser, permanecen escondidas en el misterio de la Gran Oscuridad anterior a toda Creación, donde no hay registros ni memoria, fuera de los límites conocidos del tiempo, de la conciencia y de la energía

IV. Nadie puede manejar a la Energía Primordial No Manifestada. Nadie puede moverla, ni predecirla, ni comprenderla, ni profetizarla, ni encontrarla, ni convocarla, ni siquiera imaginarla. Solo se sabe que es Energía Primordial No Manifestada. Solo Dios la convoca, solo Dios la percibe, y solo Dios está cerca de entenderla. Así es la Energía Primordial, antes de ser manifestada

Ax.1. La Energía Primordial No Manifestada, solo se manifiesta cuando Dios la convierte en Energía Primordial Manifestada (I, 1V)

Ax.2. Solo Dios puede convertir a la Energía Primordial No Manifestada en Energía Primordial Manifestada (I, IV, Ax.1)

V. Ashé es la Energía Primordial Manifestada, que es la Energía Primordial, que fue manifestada

Ax.3. El Sitio de Origen del Ashé o Energía Primordial Manifestada, está en cualquier sitio donde se encuentre la Divina Presencia de Dios, y en cualquier sitio donde decida manifestarla Su Voluntad (Ax.2)

VI. Cuando la Energía Primordial No Manifestada, se manifiesta, cuando nace a la manifestación como Ashé o Energía Primordial Manifestada, desde su Sitio de Origen se derrama en todas las direcciones y en todas las dimensiones de todos los universos y de todos los reinos de la Creación

VII. En su movimiento, el Ashé o Energía Primordial Manifestada no reconoce límites, más allá de los límites contenidos en los propósitos divinos con los que fue programada su manifestación
VIII. Desde su Sitio Sagrado de Origen, el Ashé o Energía Primordial Manifestada penetra todos los espacios, y atraviesa todos los tiempos

IX. En su movimiento y en sus manifestaciones, el Ashé o Energía Primordial Manifestada se expresa y manifiesta como una entidad inteligente, programada para generar evoluciones y para encontrar soluciones

X. El Ashé o Energía Primordial Manifestada, es un sistema complejo de energía en movimiento, permanentemente conectado a la memoria global del Universo, y permanentemente habilitado para utilizar toda información registrada en la memoria del Universo, para aplicarla a sus propias evoluciones

XI. El Ashé o Energía Primordial Manifestada es la Causa Primera de toda manifestación. Porque todo lo que se manifiesta en el Cielo y en la Tierra, en todos los universos, se manifiesta por el poder y la gracia contenidos en el Ashé o Energía Primordial Manifestada

XII. El Ashé o Energía Primordial Manifestada, tiene la propiedad de crear todo lo posible

XIII. El Ashé o Energía Primordial Manifestada, tiene la propiedad de transformar todo lo creado

XIV. El Ashé o Energía Primordial Manifestada, contiene en su esencia poder para transformar la realidad espiritual en realidad física, y contiene poder para transformar la realidad física en realidad espiritual

XV. El Ashé se entrega y se recibe, se conquista y se pierde, y genera evoluciones creadoras y transformadoras, en el mundo de los muertos así como en el mundo de los vivos

XVI. El Ashé o Energía Primordial Manifestada, es energía invisible que puede ser programada

Ax.4. El Ashé o Energía Primordial Manifestada, es energía que puede ser utilizada con propósito, en el Cielo y en la Tierra, en el Plano de los dioses y en el Plano de los hombres (X - XVI)

XVII. El Ashé o Energía Primordial Manifestada no es eterno. Porque es energía modificable, desgastable, reductible, y consumible, y no se mantienen constantes su cantidad y sus cualidades

XVIII. El Ashé o Energía Primordial Manifestada, es depositable, acumulable, transferible, y renovable. Lo que permite garantizar el fluido en todo tiempo, para el sostenimiento de todo lo que en el Ashé se sostiene, y de todo lo que del Ashé depende

Ax.5. El Ashé o Energía Primordial Manifestada, es transferible directamente, y es transferible no directamente (XVIII)

Ax.6. El Ashé es transferible a través del Astral (XVIII)

Ax.7. El Ashé es transferible a través de la palabra (XVIII)

Ax.8. El Ashé es transferible a través de la materia física (XVIII)

Ax.9. El Ashé es transferible a través de ceremonias y rituales (XVIII)

Ax.10. La transferencia de Ashé puede ser progresiva, y puede ser instantánea (XVIII)

Ax.11. La transferencia de Ashé se acompaña de transferencia de las cualidades en el Ashé programadas (XVI, XVIII)

Ax.12. El Ashé contiene cualidades y potencias, determinadas por su grado de pureza (XVI, XVII)

Ax.13. El Ashé contiene cualidades y potencias, determinadas por su programación original (XVI)
Ax.14. El Ashé contiene cualidades y potencias, determinadas por su nivel de jerarquía. Porque el Ashé contiene niveles de jerarquías (XV, Ax.4)

XIX. El Ashé puede ser entregado directamente por los dioses, y puede ser entregado por los hombres en el nombre de los dioses

XX. El Ashé que fue recibido mediante ceremonias y consagraciones, debe ser entregado solamente mediante ceremonias y consagraciones. Para que se mantenga viva la corriente que alimenta al Ashé desde el Astral

XXI. El Ashé que fue conquistado mediante sacrificios, debe ser entregado solamente a quienes lo conquisten mediante sacrificios. Para que se mantenga viva la corriente que alimenta al Ashé desde el Astral

XXII. El Ashé que fue entregado, debe regresar a la Creación desde quien lo recibió, de alguna manera. Para que quienes distribuyen el Ashé entre los vivos, suministren el fluido todo el tiempo. Y para que la dotación original de Ashé que fue recibida, sea multiplicada

XXIII. El Ashé que fue recibido, debe ser demostrado. Para alabanza de los Poderes de la Creación. Para transformación de incredulidad en fe. Y para gozo de los creyentes

Ax.15. El Ashé puede ser multiplicado, según las voluntades personales, y según el merecimiento (XIX, XXI)

XXIV. El Ashé que fue entregado, también puede ser retirado

XXV. El Ashé puede ser retirado directamente por los dioses, y puede ser retirado por los dioses a través de los hombres

Ax.16. El Ashé puede ser retirado por renuncia personal, por pérdida del merecimiento, y por deslealtad al pacto o a los pactos que otorgaron y respaldan al Ashé (XXIV, XXV, Ax.15)

Ax.17. El Ashé debe ser protegido, para que no se contamine (XVI, XVII, Ax.12, 13)

Ax.18. El Ashé debe ser protegido, para que no se despilfarre (XVII)

Ax.19. El Ashé debe ser protegido, para que no sea robado. Porque el Ashé puede ser usurpado (Ax.6-11, 14)

Ax.20. El Ashé siempre puede ser pedido, solicitado y reclamado, haciendo los sacrificios apropiados y asumiendo los compromisos esperados (XIX, XX, Ax.14, 15)

XXVI. El Ashé es entregado por quienes conducen los destinos de toda la Creación, a la Divina Gracia de Oshún, quien lo deposita en silencio en el interior de la calabaza sagrada, el espacio divino que se esconde en el interior de cada mujer, y allí depositado, el Ashé duerme el sueño de las generaciones. Y sin importar los años o las vidas necesarias, el Ashé depositado espera allí el tiempo en que su Gran Guardiana le haga despertar, para manifestarse en un fruto de ese vientre, varón o mujer, con un propósito de vida..

APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMORPROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA

ORI EL ESPIRITU CENTRAL

ORI EL ESPIRITU CENTRAL.
Los YORUBAS consideran que el cuerpo humano esta habitado por una esencia cuyo estado exacto es su ORI. El puede expresar desde muchas dimensiones su poder, lo cual lo hace una deidad. Antes que el cuerpo nazca, mientras su forma corpórea es moldeada, ORI recibe de OLORUN (transmisor de la vitalidad, OLORUN ALABOSUNDAYE), el ASHE y aliento necesario para apostarse dentro del cuerpo, a esto se le llama “Asentamiento”. ORI escoge el cuerpo apropiado para su asentamiento (nadie escoge su ORI). ORI representa un triple significado: Primero: El plan detallado sobre la vida que la persona sostendría en la tierra, no puede ser alterado, él escoge la fecha definitiva para su regreso adonde se engendró. Después del nacimiento nadie tiene conciencia sobre su naturaleza espiritual, sea buena o mala, larga o corta. Explico que si un creyente viene a sufrir infortunios a la vida, lo que todos le llamamos pasar trabajo y decide suicidarse o interrumpir la trayectoria de su ORI, su espíritu no abandonaría la tierra hasta la fecha acordada en el plan de vida, entonces su espíritu vagaría alrededor del mundo en el cual se desenvolvió. Esto último expresa que ORI esta muy relacionado con la fortuna y el destino de los hombres en la tierra. Segundo aspecto significa el Guardián celoso del ser humano en todo momento aunque manifiesta su poder según las acciones de la persona. Explico que si el individuo es de una mentalidad amplia, creadora y positiva, grandes cosas pudiera lograr ORI de quien se refiere, por cuanto ORI puede destruir todo en la trayectoria de un ser humano, por el contrario, el individuo sin esperar nada apreciable en su destino, cambia favorablemente de la noche a la mañana sin que tal creación o mentalidad exista o se manifieste, es decir que otros aspectos desconocidos por la persona lo conllevan a tal destino, a lo que podemos llamarle un Don o una gran suerte en la persona, puede ningún ORI escogerte y valores en el individuo le permitirían una vida favorable y el secreto es el buen carácter y una sabia paciencia para afrontar lo negativo. Tercera significación, Deidad relacionada con el cuerpo y las funciones que este realiza, ordenados por el cerebro, eje principal de esta Deidad.
Se dice que vive en la cabeza y es objeto de culto y sacrificio ya que es por la cabeza por donde se alimenta de energía el cuerpo, como punto vital aunque existen otros aún desconocidos. Todas las religiones realizan la iniciación a su culto haciendo algún tipo de ritual sobre la cabeza o su parte central. Todos nuestros aborígenes conservan imágenes hechas de pequeñas cabezas humanas, hechas de barro, madera, etc., hospedadas dentro de pequeños embalses hechos de conchas de cauris, guardadas en urnas, a esto se le rinde culto haciéndole sacrificios a las cabezas físicas de las personas junto con estos recipientes.
ORI es más que un simple concepto en su trilogía de cómo el ser humano reconoce la existencia de un ser superior del cual es parte. Su acción va encaminada a la purificación siendo su centro el pensamiento, punto y origen del carácter y el poder de ORI.
ORI EN FUNCIÓN DEL PROCESO DE REENCARNACIÓN Y DESTINO.
Se dice que todos tenemos un gemelo perfecto o doble, cuando llega el tiempo para que un espíritu regrese a la tierra a través de la concepción de una nueva vida en el linaje directo o vínculo sanguíneo familiar, el espíritu que regresa lo hace en forma de ORI custodio ya que una de las entidades regresa mientras que la otra permanece en el cielo. Un antepasado puede regresar en un niño que nazca en la familia. El ORI representado en la corona de la cabeza no tan solo significa el espíritu y la energía de un antecesor sanguíneo sino la sabiduría acumulada que este adquirió a través de las innumerables vidas. El ORI custodio no se puede confundir con el ORI espiritual relacionado con el destino dado que este se encarga de regresar a la tierra un ORI repetido que a través de una nueva vida experimentará sobre otra persona dándole sabiduría. En cuanto a la función del ORI como destino, un individuo puede venir a la tierra con uno maravilloso pero si la persona fue creada con una mal carácter, la posibilidad de realizar ese destino estará comprometida. El carácter es muy importante y debe ser invariablemente esencial, de no ser el destino es mucho más complejo. Se cree que puede uno mismo escoger su destino o por lo menos modificarlo a través de AYALA MOPIN que es el Dios de los ORI.
AYALA es el responsable de moldear la cabeza humana, se cree que el ORI que nos escoge determina nuestra fortuna y los infortunios en la vida. El Reino de AYALA es cercano al de OLORDUMARE, puede sancionar las decisiones que tomamos en la trayectoria de la misma, la Deidad encargada de documentar dichas decisiones es ALUNDUNDUN, todos recibimos de esta Deidad, las sanciones. El destino puede ser dividido en tres partes: AKULEYAN, AKULEMBA, AYANU AKULEYAN, lo cual es la petición que se realiza en el Reino de AYALA, lo que específicamente uno desea en el transcurso de la vida, numerosos años a vivir, lo que se espera alcanzar o lograr, así como el tipo de relaciones que se desee.
AKULEWA son aquellas cosas dadas a un individuo, por ejemplo un niño que desee morir en su infancia, puede nacer durante una epidemia para alcanzar o asegurar su partida. Ambos, AKULEWA y AKULEYA pueden ser modificados, tanto para bien como para mal. Los sacrificios y los rituales pueden ayudar a mejorar las condiciones no favorables que pueden ser el resultado de maquinaciones malignas de otros seres humanos, comprendemos esto último como brujería, hechizo, sortilegio o la magia. También podemos estar bajo la influencia de entidades malignas o malévolas. Por último AYANO es la parte del destino que no puede ser cambiado como por ejemplo el seno de la familia donde vamos a convivir lo cual representa nuestro género. Si el AKULEWA o el AKULEYA de la persona es muy malo puede ser detectado a partir del tercer día de nacido a través de lo que se llama YKOSEDA. Lo cual es una forma de adivinación ritual que se hace en el nonato por el BABALAWO de manera que se determine su ORI, advirtiendo lo que se debe hacer para apaciguarlo o mejorarlo, digo o intensificarlo. En caso de un mal destino solo hay una forma para alterarlo, su ritual sacrificio o la presencia de un buen carácter. A través de un buen carácter el individuo puede llegar a ser triunfadores y personas sabias por lo que estarían preparados para guiarse y ayudarse a si mismos. El ritual sacrificio puede proveerlos de los mismos resultados. Utilizar ambas alternativas no hace que los individuos con destinos difíciles sean ricos o triunfadores aunque hace que su vida sea mucho más agradable. En cuanto a los aspectos rituales mágicos religiosos sirven para mejorar nuestra realidad cuando ésta es realmente penosa y desagradable. No debido a nuestro carácter o comportamiento es necesario que nuestro ORI espere a ser apaciguado. Los sacrificios y rituales tienen que ser realizados para que nuestro ser esté en equilibrio saludable. Estos rituales deben ser realizados de noche y la persona debe quedarse una semana en el lugar de celebración. Los rituales del recién nacido son muy importantes ya que lo incorporan o guían la incorporación al mundo material. El rito fúnebre enfoca el viaje metafísico entre dos reinos, demostraciones públicas costosas en forma de fiestas sagradas de terminación. La entrada de un infante al mundo es algo más calmado, es un asunto marcado por un ritual corto, relativamente sencillo ejecutado para los padres por el adivino para descubrir las habilidades del infante. La creencia YORUBA de que el espíritu del muerto queda un tiempo en el mundo de los desencarnados coincide con que el espíritu de un bebé nonato esta a medias entre otro mundo y la tierra, su espíritu acaba de dejar su lugar en el cielo OYI FARA MORUN. Este es el proceso del ser (OSE NBO LA ORI LE). El primer ritual del infante a un proceso de iniciación iniciado en res partes. El bebé llega en un estado “liminal” (esto último es uno de los estados de la conciencia según la psicología) debido a la cantidad de tiempo que hace que esta durmiendo o dormitando, el interés ritualizado del adivino y de los padres es la incorporación de los bebé a este mundo. Este es el trabajo del ORI INU que trabaja en el interior de la cabeza, conoce que el infante se está acercando a su viaje, es decir entrando al mundo, es un nuevo ser, una nueva cara.
El niño no esta asegurado. El primer ritual que se realiza es el de adentrarlo al mundo (Y KOSE WAYE) y conociendo su cabeza (Y MORI). Esta adivinación debe realizarse entre los primeros 7 días de vida del bebé, el segundo al finalizar el tercer mes de vida. Durante los rituales, los adivinos sugieren cursos de acción directa con la criatura y poderlo enfrentar sanamente.
LOS RITUALES DE ASENTAMIENTO EN EL MUNDO FISICO.
El ritual de adentrar el niño a su mundo es el primero que se realiza durante una semana de adivinación o de nacimiento, el ritual de adivinación es como cualquier otro. El adivino reconstruye lo que él debe traer consigo y el impacto de este para la familia, esto proveerá al bebé de claves, nombres, etc., inclusive si el mismo es traído al mundo por medio de una deidad debe de darle el nombre en honor a dicha deidad. A través de la adivinación se puede conocer si el niño desea o no qué se le haga o sea su fe futura.
EL PROXIMO RITO ES CONOCIENDO LA CABEZA (YMORI)
Lo ideal sería realizarlo dentro de los tres meses después del nacimiento. En este momento el objetivo es la naturaleza de la cabeza (ORI INU) o la personalidad que animó el espíritu del alma (EMI), la que se trajo al mundo de manera que los padres pudieran ayudar al niño a coordinar ambos (espíritu - alma). Según el tiempo pasa, la cabeza interna domina el alma, las dos son fundidas en una sola personalidad, se reconoce que el alma controla el cuerpo, la cabeza controla el alma; en su momento la cabeza interna decidirá qué cuerpo desea coger.
Para unificar la personalidad del niño los padres deben conocer de donde el alma viene. Hay tres posibilidades de saber la deidad, de la familia del padre o de parte de la familia de la madre. Puede darse el caso de que un alma recién encarnada quede sin crearse, en este caso ella queda libre de asentarlo. A los tres meses un niño no está del todo en este mundo, es decir no está acostumbrado a este mundo como nosotros, sus contactos han sido con aquellos en el cielo, como que acaba de llegar es más celeste que terrestre, por ello los rituales deben ser a tono con la realidad natural espiritual. Esta nueva criatura nadie la conoce, ella viene del cielo y puede más bien ser una abuela materna o un abuelo paterno, pero sigue viniendo desde el cielo, no conoce lo que viene a hacer aquí por lo que hasta que no lo sepamos nosotros no lo podemos tratar como a nosotros mismos, lo tratamos como a extraños que no estamos acostumbrados al lugar, no podrá o pondrá sus funciones y conocimientos a adquirir nuevas experiencias.
Al igual que el ritual anterior, el YMORI se hace al amanecer cuando se está más fresco o atento. El adivino comienza realizando un pequeño sacrificio en la puerta de su casa, otro de vino de Palma y de aceite de Palma en su bóveda espiritual (OJUERERE). Tirando las colas para ver si su hijo ha sido aceptado, los padres traen otros sacrificios.. En el pasado los padres traían un Ñame asado y una Rata ahumada, la madre un Ñame hembra y un pescado ahumado, actualmente los padres no separan estos ofrecimientos. El pescado implica paciencia y serenidad femenina, estos ofrecimientos a ambos lados del tablero indican los lugares por donde la criatura puede llegar, la madre a la izquierda y el padre a la derecha. Para adivinar se pone un poco de agua en el piso y todos los presentes lo comparten, primero la criatura bebe y traga agua y luego el padre y la madre con Ginebra, con dos pequeños y delgados palillos que representan ambos lados de la familia. El adivino riega el polvo en el tablero, hablándole y rezándole a los palillos, le pide que si es del lado de la familia paterna, lo diga, y si es del lado de la familia materna que lo diga; si no es paterna ni materna, que diga la deidad. Después que el adivino identifica el ancestro específico, deidad que el niño representa, durante este proceso se espera que el niño se duerma como señal de que el mismo recibe sus ancestros o deidades según el caso, si él no se duerme significa que el niño no está recibiendo el alma a través de la cabeza interna. Tal niño estará temeroso y continuará teniendo problemas con el alma y no le permitirá descansar en paz. Consultando otra vez más sobre la cabeza del niño, utilizando unos versos y una vez más la dirección dentro de ella, se utiliza IBO que representa 10 diferentes direcciones, la mitad positiva y la otra mitad negativa. Los 5 pasos favorables son:
1. Larga vida (AIKU) representado por una piedra.
2. Progenes (ULE) representado por un semilla.
3. Triunfo sobre los enemigos (ISEGUN) representado por un hueso.
4. Abundancia (AYE) lo representa un cauri.
5. Logro total combinado (AREDEWA) representado por una concha.
Estos pasos favorables indican los valores medulares de los YORUBAS. En el lado negativo, los mismos objetos representan las mayores privaciones de la vida. Muerte tempestiva, esterilidad, opresión, pobreza, fracaso total combinado, respectivamente según aíslan la dirección entre los versos también pueden determinar sacrificio.
Un niño puede nacer para morir, el ABIKU. Un ABIKU es un niño cuya alma es considerada irresponsable ya que nunca ha completado un ciclo de vida. Un niño muere joven y su espíritu vaga continuamente atormentando a la madre con renacimientos y muertes repentinas. Una vez identificados, los adivinos hacen rituales especiales de abuso verbales a los niños para avergonzarlos sin misericordia por permanecer en este mundo. La ceremonia antes descritas es igual que las de ORI poco conocidas. Hoy en día en el Occidente se establece que un iniciado para recibir su ORI tiene que ser iniciado en IFA o en OSHA por lo que esto último significa un robo ya que el ORI como deidad puede estar con la persona sin que antes o después mediatice ningún otro rito y se explica que no debe ninguna persona establecerse en regla de OSHA o de IFA sin tener su ORI entendiendo que este es parte formal de nuestro Ángel Guardián.
ULTIMAS PALABRAS.
En definitiva todo lo que se puede tratar sobre ORI es muy diverso y extenso ya que es muy inspirador.
Compartir nuestras alegrías con los demás ya que nuestro ORI nos ha permitido vida, sabiduría y suerte y esta última nos permite gozar de todo lo bueno y sano que en el mundo existe transformamos nuestro carácter, esto es una transformación interna la cual es muy elemental para gozar de este mundo y desde este hacía otro que nos permita vivir en paz con los demás seres humanos, en armonía con la naturaleza viviente y la no anímica. Esta conciencia no permitirá que este conocimiento se pierda después sobre esta conciencia sobre los seres humanos permite conducirnos como sabios bondadosos.

APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMORPROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA

LA DANZA DE LOS JOVENES GUERREROS Oxanguiá, nuestro Oxalá Mozo

Este orixá es ampliamente conocido en Brasil, en nuestro país y en Buenos Aires. Eso se debe a que espiritualmente se considera que países con costas son los
lugares donde se manifiesta este orixá. Las costas, lugares donde las
extensiones de arena y playas son el marco de un país, es el lugar elegido por
Oxalá mozo para tener hijos “elegún”. La historia nos cuenta que las naciones
que llegaron a Brasil introdujeron a las culturas allí vigente una nueva forma
de interpretar la vida. Estas nuevas tradiciones, al paso de los años, se
arraigaron en el sentimiento popular e ingresan libremente sin importarles
fronteras geográficas, pues la espiritualidad no las posee. El nombre en África
es Oxanguiá y en América del Sur se le conoce como Oxalá mozo inclusive la “x”
no pertenece a la fonética yoruba, sino que pertenece a la portuguesa. Es así
que su nombre se escribirá en yoruba con una”s” con un punto debajo para darle
la misma pronunciación al igual que todas las “x” que aparezcan en los nombres
de los orixás africanos.

Oxanguiá es hijo de Oxalufá. El nació en Ilé Ifé mucho antes de que su padre se transformara en el rey de Ifan, una ciudad más al norte e Ifé. Oxanguiá era un
valiente guerrero que deseaba como todos los guerreros de su época tener su
propio reino. Decidió lanzarse a la aventura y lo hizo acompañado de su amigo
Awoledje. Tenemos que decir que Oxanguiá aún no tenía ese nombre. Es entonces
que llegó a un lugar que conquistó, llamado Ejigbo y fue coronado “Rey
Elejigbo”.

Oxanguiá tenía un antojo muy grande que era comer mandioca pelada, es un especie de batata de donde sale la fariña de mandioca conocida en África como iyan y en
Brasil como inhame. Llámese como se llama en cada país, Oxanguiá comía en todo
momento la mandioca. Es así que inventó el mortero para que se prepara su plato
favorito. Los otros orixás impresionados por su actitud le pusieron el apodo de
Oxanguiá cuya traducción es: orixá comedor de mandioca o inhame. El amigo de
Oxanguiá, Awoledje, que era un gran babalao, le dijo que debería hacer un ofrecimiento
a los orixás dueños del lugar, que consistía en dos ratones de tamaño medio,
dos pescados que nadaran majestuosamente, dos gallinas cuyo hígado fuese bien
grandes, dos cabras cuya leche fuese abundante, dos bolsas de caracoles y
muchos paños blancos. Todo esto le depararía que la ciudad fuese poderosa y
poblada con muchos habitantes.

Oxanguiá cumplió al pie de la letra todo lo mandado por su amigo el babalao, quién partió a nuevos lugares, y como él lo había previsto, así ocurrió. La pequeña
ciudad se transformó en una gran ciudad fortificada y amurallada, con un
próspero comercio y su rey Elejigbo vivía rodeado de sus mujeres y sus
servidores y el pueblo cantaba canciones que le indicaba como el gran guerrero
y el gran estadista que trajo la prosperidad al lugar.

Cuando se hablaba en su nombre, se había prohibido decir Oxanguiá pues era considerado una gran falta de respeto y se le decía Kabiyesi que significa en yoruba “su
majestad”. Pasaron algunos años y su amigo el babalao Awoledje volvió, por
supuesto que desconociendo la prosperidad y el progreso de su amigo y además la
prohibición por la cual no se le llamaba más por el nombre que le conocía, sino
por el de Kabiyesi, y ocurrió lo inevitable. No bien Awoledje ingresó a la
ciudad se acercó al palacio preguntando por “el comedor de mandioca”. Los
guardias, llenos de rabia por la falta de respeto del forastero, lo prendieron
y lo llevaron preso a la peor de las celdas, en el sótano del palacio. Antes de
llevarlo preso fue paseado por toda la ciudad y todo el mundo le daba de azotes
con una varas. Una vez preso, el babalao lanzó una maldición: las mujeres de la
ciudad por siete años no podrían tener hijos, los campos no tendrían pasto para
dar comer a los caballos del rey y no llovería por siete años. Elejigbo, cuando
comenzaron a ocurrir todas estas cosas, desesperado consultó a otro babalao y
éste le dijo: “Kabiyesi, toda esta infelicidad que ocurre se debe a que un
babalao amigo tuyo está prisionero. Debes liberarlo inmediatamente y lograr que
te perdone”. Así lo hizo y el babalao, su amigo, lleno de resentimiento se
internó en el monte. Hasta allí tuvo que ir Elejigbo a pedirle perdón. Después de varios ruegos, el babalao
asintió y pidió que la gente de los barrios de Ejigbo fueron a cortar trescientas
varas y los habitantes de cada barrio se golpearon hasta que las varas se
rompieron.

Por eso en las ceremonias de Oxanguiá, Oxalá Mozo en Bahía y en todos los demás lugares, incluyendo la ciudad de Ejigbo cumplen con este acto en el que
lógicamente no llegan a romper las varas contra los otros sino que se golpean
levemente y luego comen mandioca pelada o en forma de pirón en honor de
Oxanguiá. Luego de eso es hace presente el orixá y baila con la energía de un
guerrero, teniendo en su mano un mortero, su símbolo y su invento gastronómico.

En África, en la ciudad mencionada, en época de la fiesta hacen que las varas sean consagradas para golpear el suelo para alejar los muertos y piden a Oxanguiá
que reine la paz y la abundancia en la ciudad o en la casa de religión en
nuestro país, pidiendo que llueva regularmente.

Los axés del orixá son traídos del templo por los babalaos hasta el palacio del actual rey y se dejan por un
tiempo, luego los llevará el propio rey al templo que existe en el medio del monte,
donde le ofrecerán fuentes de maderas,”gemelas” con mandioca y frutas, que
serán comidas en el templo en comunión con el dios y los asistentes.

Algo muy similar ocurre en nuestro batuque al comienzo de la fiesta de Oxanguiá, Oxalá Mozo. Un día antes de la
fiesta se limpia a todos los participantes con las varas de membrillo, alejando
los malos espíritus y logrando la tranquilidad para todos. Luego se realiza el
ebó ofrenda de animales para el orixá para finalizar comiendo el pirón, comida
ésta que se realiza el mismo día del ofrecimiento de los animales para los
orixás, hecho con fariña de mandioca y pollo.

Las ceremonias son parecidas pero cambiaron algunas cosas. Esto se debe a las exigencias sociales o culturales del medio en que se realizan.

Esta es la historia de este orixá que en este mes de octubre y durante treinta años se festeja durante la semana del 20, pues este es el día que se recuerda como
el de la liberación.

Oxanguiá u Oxalá mozo también conocido por Moquéxe se divide en tres clasificaciones: Dakún, Bokún, Lokún, indicando que estos Oxalá pertenecientes al grupo de los
jóvenes o niños, hijos de Oxalufán, los jóvenes guerreros vienen al mundo para
ayudarlo a mejorar día a día.

Dentro de las naciones africanas que conforman el batuque, Oxalá mozo se viste de blanco; en su ciudad, Ejigbo, también es su color. Una característica
importante es que cuando se manifiesta en sus hijos, su danza es la de un joven
guerrero y como los Oxalá viejo(Oxanlumfá, Obatalá u Orixanlá) en el momento
que se toca el Aluyá de Xangó, salen de la rueda y no participan de dicha
danza. La leyenda dice que Xangó abandona a Oxalá en un momento difícil en el
que no podía andar pues tenías sus miembros quebrados. Xangó se aleja tentado
por el olor de su comida preferida y Oxalá cae de rodillas. Y es Ogún quien
carga con el y lo salva. Los Oxalá jóvenes (mozos) en respeto a su padre
también cumplen con salir de la rueda y no bailan el Aluyá.

Tienen dos días importantes dedicados en la semana: uno el miércoles y otro del domingo que comparte con el padre. El miércoles lo comparte con Xapana. No debe
confundir con el dueño de la visión y los caorís (buzios), Ifá o Orumilaiá,
otra clasificación de Oxalá, pero en este caso más, cercano a Oxalufá (viejo).

APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMORPROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA

LOS CREADORES DE LA CIUDAD SAGRADA

LOS CREADORES DE LA CIUDAD SAGRADADe la tierra sacó el hombre sus primeros materiales para crear y hoy los sigue utilizando. En Ilé-Ifé, la ciudad sagrada, esta tradición se remonta a épocas muy antiguas que casi se pierden en la memoria del tiempo y sus orígenes están en los dioses. Esta nota cuenta esa historia y la trae hasta nuestros días, reproduciendo testimonios de artistas yorubas.En la prehistórica Ifé había una tradición por la cual diferentes familias se especializaban en distintas industrias. Es posible que las industrias datan de los primero días de Ifé. Si como Eghareva expresa, Oba Oguola hizo llamar a Igue-Igha para que viniera a Ifa a enseñar el pulido del bronce a la gente de Edo, que reinó en el 1280 de la era cristiana, entonces el comienzo del trabajo en bronce debe haber tenido lugar antes del 1280 (Hodgkin, 1960 p.73). El descubrimiento arqueológico de rosarios de piedra roja y de cuentas de cornerina (cuarzo), en el siglo catorce, localizados en Obalara (Garlake, 1974, 139) nos dicen que la fabricación de los mismos debe ser tan antigua en Ifé como las industrias del metal y la madera.Una de las primeras industrias del hombre en general era el tejido de bolsos para uso doméstico. Se sugiere como problema (Cole 1967,43) que la fabricación de bolsos haya tenido lugar en fecha anterior a la industria cerámicas, ya que desde el punto de vista arqueológico la fabricación de bolsos se sospecha que ya tenía lugar en Shanidar Neolítico (Irak) alrededor del 8.900 AC., verificada en Camble´s Cave (Kenya) en el 8.600 AC. Y conocida su existencia en Catal Huyuk (Turquía) en el 6500 AC.La impresión que uno obtiene de la tradición oral de Ifé es de que la fabricación de canastos debe ser la primera de las industrias artísticas o artesanales conocidas por todas las familias y que la idea de la escultura en general proviene originalmente del tejido de bolsos. Quizás esta es la razón por la cual se ha sugerido que los diseños de los canastos tienen características comunes con las pinturas y grabados que se observan en la cerámica (Fragg & Willett, 1960; 29). OBATALÁ, EL ESCULTOR De acuerdo con la tradición oral de Ifé (Fabunmi, 1969;6) Obatalá fue el mayor de los escultores. Olodumaré (Dios) le dio la prerrogativa de crear hombres o mujeres de rasgos regulares o deformes. No hay dudas que durante el Festival Anual de Obatalá en Ifé, sus devotos guiaban los cánticos de esta forma:Oirsa ni ma sinEni s’oju,se’muOrisa ni ma sin.Traducción: Yo adoraré a Orisa (Obatalá)El moldeador de ojos y narices/ Yo adorare a Orisa.La estructura (onayiya) como industria dio lugar al tallado de piedra, a la fundición del metal, y al esculpido de madera y marfil. De acuerdo con el testimonio de la familia Agbeke, los escultores profesionales trabajaban en piedra, madera o marfil. Sólo pocos escultores en piedra pueden ser encontrados en Ifé hoy día ya que no hay demanda de trabajos en piedra. Ben Oluyemi me dice que él aun esculpe en piedra a pedido. El marfil es caro por lo cual la escultura moderna en marfil, iroke Ifa, se hace estrictamente en base a pedidos. También Frobenius (1968; 298) ha sugerido que debido a los altos precios que se paga por el marfil, los talladores yoruba las han imitado en madera.La gran cantidad de piedra bellamente tallada vista en Ifé es evidencia directa de la importancia de la escultura en piedra en la prehistoria. Entre los importantes ejemplos están las imágenes esculpidas de Oranmiyan, que es un obelisco de piedra de 5,27 mts de altura; el taburete de Oluorogbo, hecho en granito, informado como perteneciente a la prehistórica Ifé “intelectual”. Casi todas las deidades de Ifé eran representadas en piedra y aun los basamentos eran de piedra. La industria de piedra Agidi, una aldea donde los trozos de arcilla tenían diferentes motivos marcados en ellos, data probablemente de sólo unos pocos cientos de años. Todo esto demuestra que la industria de piedra no ha muerto en Ifé. Las escuelas de Ben Oluyemi y Taiwo Awodire representan a los modernos escultores en piedra. LOS HERREROS DE HOY El trabajo en metal puede ser agrupado en dos divisiones relacionadas. La primera es el forjado, el metal golpeado asociado con los herreros (Alagbede dudu); la segunda es el trabajo de Asude, que significa literalmente herrero de bronce, quien trabaja con metales no ferrosos.Estos metales comprendían grafito, plata, cobre y sus aleaciones. Bronce es la aleación de cobre y plata, mientras que bronce pulido es la aleación de cobre y zinc. Estos herreros forjaron en las dos aleaciones y por ello fueron conocidos como los moldeadores de ambos tipos de bronce.Entre los actuales recogimos estos testimonios.Meroko Keranjakun, quien murió hace alrededor de 80 años, una vez vivió en el sector de Obalaaye Awonbiogbon, en el barrio Okerewe de Ifé Meroko dio nacimiento a Ajibona y le enseño la industria de la fundición del bronce. La esposa de Ajibona, Emilia Moronkeye de Obalaaye Awonbiogbon, fue mi informante. Mi informante, cuya único descendiente es mujer, lamenta que nadie en su familia pueda fundir en bronce actualmente porque la fundición en metal es una ocupación masculina en Ifé.Gbetu, quien falleció hace cinco años, aprendió el arte de fundición del bronce de Keranjakun. Lamidi Oke, quién aún funde en bronce en Okiti en Ifé, aprendió el oficio de su padre, Gbetu. Lamidi, como su padre, a quine conocí muy bien, funde orere (objetos de Ifá), opele (cadenas de adivinación), ogboni, emblema de bronce, cabezas humanas, anillo para los dedos y figuritas de animales. Como su padre, Lamidi fune por la técnica de la cera perdida. Este es un método por el cual se hace un modelo en cera, generalmente sobre un molde de barro. Este modelo se cubre entonces con varias capas de barro. El modelo se deja secar luego de lo cual se derrite la cera para ser sustituida por el metal fundido vertido dentro del molde a través de un agujero hecho en la parte superior. Finalmente se rompe el barro cocido dejando la fundición. La mido tiene su mercado principal en Ifé pero también recibe pedidos de otros pueblos de Nigeria. La materia prima para la fundición de bronce la compra en llorin.Se cree que el Ooni de Ifé una vez encargó al padre de Lamidi la fundición de Ida Oranmiyan (espada de Oranmiyan), que era conservada en Oyo y llevada a Ilé-Ifé cuando la muerte de un Alaafín y mantenida oculta en la tumba de Oranmiyan antes de ser traída nuevamente para la instalación de cada nuevo Alaafín (1967,93).La familia Jako de Ejio-Arode, Sector Moore de Ifé, solía fundir metal en el pasado. Al investigar se descubrió que este oficio había muerto y que nadie en esta familia tienen ahora el conocimiento de la técnica de fundición de metal.El jefe Obajio Olayinka me informó que el último fundidor de metal conocido en la familia Jako murió hace alrededor de cincuenta años y que desde entonces nadie ha revivido el oficio. El único hijo sobreviviente de la Familia Jako vive actualmente en algún lugar de Osogbo.Ben Oluyemi vive en el sector de Okerewe de Ifé. El es un escultor. Talla en piedra, madera, moldea arcilla y funde en bronce. Su padre le enseño el arte de la escultura en madera, piedra y arcilla, pero aprendió la fundición de metales con Gbetu de Okiti, región de Ifé.Desde entonces ha entrenado otros alumnos entre los que se encuentra Akin Omoyayi, Ayo y Kola, quienes ahora trabajan en arcilla y madera. Tres de sus hijos, Mattheew, Kehinde y Sunday conocen la fundición de metales también como el tallado en madera.Sobre el tallado en piedra, Oluyemi explicó que el tallado en piedra no ha muerto como mucha gente cree. De acuerdo a lo que el dice, no todos los escultores pueden tallar la piedra ya que es una técnica muy difícil. Con la observación uno comprende que sólo las deidades importantes como Obatalá, Oluorogbo, Orisa Ikire y Orisa ljugbe son representadas en piedra porque es menos perecible que otro material. Es razonable que rara vez se reponga, y la habilidad para hacerlo es bastante poco común. Por ejemplo Oluyemi recibió un pedido de un babalawo para tallar una imagen de Esu en piedra, hace unos pocos años.LAS CUENTAS SAGRADAS Como sugiere Willett (1967,106), la manufacura de cuentas en la antigua Ifé parece haber sido una industria importante. Iyum y Segí eran hechos originalmente de una sustancia “extraída de la Tierra”. La gente dice que es idaro pero esto es, quizás, solo un nombre conveniente. En la experiencia de Isoya donde algunas fueron descubiertas, muestra que el material es probablemente una especie de piedra semi-preciosa que tiene formaciones criptocristalinas de sílice, uno de los elementos geológicos distribuido más ampliamente en África Oeste (Fage, 1962 p. B46). La gente de Ifé puede haber usado este material antes del descubrimiento del vidrio. A pesar de que las cuentas fabricadas hoy en día son todavía llamadas Iyum y Seguí, el material es vidrio.Se dice que Olokum era una de las esposas de Oduduwa. Durante su vida, vivió en el Complejo Walode, Ilode. Dice la tradición oral que fue la primera mujer que fabricó akun (cuentas). Su taller estaba en Igbo Olokun, un bosque de 10 acres a medio kilómetro de Fajuyi Road y llegando casi hasta el arroyo de Esinmirin en Ilesa Road. En este antiguo centro industrial se encuentran aun hoy fragmento de cuentas y frágiles brazaletes de arcilla blanca.Recientemente, muchos fragmentos de vidrio han sido encontrados en muchos lugares de Ifé. Willett (1967,106) descubrió muchos en Ita Yemoo. Eyo descubrió algunas en Odogbe en 1967 (Eyo 1970,85). Más de 40 fragmentos se descubrieron en Fajuyi Road cuando se reconstruyó el camino Ifé-Olesa en diciembre 1975.Los fragmentos me fueron entregados por los obreros quienes accidentalmente los habían hechos pedazos. En Moore, justo detrás de la iglesia de Cristo Apostólico, fueron encontrados algunos fragmentos por el Sr. Adeduntan del Museo de Antigüedades de Ifé. En el Museo de Antigüedades de Ifé se encuentran en exhibición dos crisoles de cuentas de vidrio enteros, que fueron descubiertos en Itajero, Sector de Ilode.Estos descubrimientos sirven para atestiguar que en la antigua Ifé había muchos centros de industrias de cuentas y vidrio, muchos de ellos aún desconocidos para nosotros.Olokún tiene la reputación de haber sido la mujer más rica de su época, aunque nunca tuvo hijos. Al presente no se puede rastrear ningún descendientes directo de la familia de esta legendaria fabricante de cuentas. Pero en el mismo complejo de Walode hay una mujer de noventa años, Ifadeju, que vende cuentas.Omoworí, fabricantes de cuentas, era la madre de Ifadeju. Ifadeju sostenía que su madre era pariente lejana de Olokún. Al preguntarle porque ella no ha estado fabricando cuentas como su madre, explicó que la materia prima para la fabricación de cuentas no se encontraban más en la tierra, de donde originalmente se extraía.Un templo dedicado a Olokún está situado en el complejo de Walode, cerca de Okun Walode (mar de Walode) dado que ella es una diosa del mar. Hay también otros templos dedicado a ella en el complejo de Wasin, Ilare. En cada uno de estos templos se lleva a cabo una ceremonia anual llamada Odun Olokun (festival de Olokun (festival de Olokun) cuando todos los fabricantes y vendedores de cuentas se congregan en recuerdo de esta rica heroína.Cuentas Segí e Iyun: Oladusu Agbogunleri y Florence Agbogunleri aprendieron este oficio de Madam Olaifa, la madre de Oladosu. La esposa está completamente dedicada a este trabajo mientras el esposo realiza algún pequeño comercio.Las cuentas Segí son generalmente azules, mientras que las Iyun son rojas y ambas son en general, tubulares. Antes del conocimiento del vidrio, los Agbogunteri dicen que la materia prima era extraída de la tierra. La extracción de la tierra se ha terminado porque según los fabricantes de cuentas, los materiales se han agotado. Los compradores vienen de Sapele, Warri, Cotonou y la Tierra de Hausa y aun de Ghana. Los jefes de Ifé piden las tubulares con fines de decoración, como parte de sus trajes de jefe. (*) Eluyemi Omotoso ex consejero del Reyde Ifé.


APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMORPROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA

El caboclo habla latín y alemán

“La casa de trabajos espirituales, que en el momento se fundaba recibió el nombre de Nuestra Señora de la Piedad, porque así como Maria acoge al hijo en los brazos, también serian
acogidos, como hijos, todos los que necesitasen de ayuda o de alivio espiritual.



“Dictada las bases del culto, se puso a responder en latín y en alemán las preguntas de los sacerdotes allí presentes, el Caboclo das sete Encrucijadas paso a la parte
practica de los trabajos, curando enfermos. Antes del termino de la sesión, se
manifestó un “prêto velho” PAI Antonio, que vino a completar las curas”.



Según el diario Gira de Umbanda (ND.19 “Los verdaderos orígenes de la Umbanda”) fue ese guía quien dictó el punto hoy cantando en el Brasil entero: “Chegou, chegou, chegou com
Deus, chegou, chegou o Caboclo das Sete Encruzilhadas!”.



En los días siguientes, verdadera romaría se formo en la calle Floriano Peixoto, Nª.30, en Neves. Enfermos, ciegos, paralíticos, venían en busca de cura y allí la
encontraban, en nombre de Jesús. Mediums (cuyas manifestaciones habían sido
consideradas como locura) dejaron los sanatorios y dieron pruebas de sus
cualidades excepcionales. Estaba fundada la umbanda en el Brasil. 15 de
Noviembre, seria posteriormente el día Nacional de la Umbanda.



Cinco años mas tarde, se manifestó el Orixás Malee, exclusivamente para la cura de obsedados (poseídos) y el combate a los trabajos de magia negra.



Diez años después la fundación de la Tienda Nuestra Señora de la Piedad (registrada con el nombre de tienda espiritista, porque no era aceptada en la época el registro de una
entidad con la especificación umbanda), el Caboclo das sete Encruzilhadas
declaro que iniciaba la segunda parte de su misión: la creación de siete
templos, que serian el núcleo del cual se propagaría la religión de umbanda.



En 1935 estaban fundados los siete templos idealizados por el Caboclo das Sete Encruzilhadas, siendo curiosa la Fundación del séptimo, que recibiría el nombre de Tienda de
San Jerónimo (la casa de Xangó).



Faltaba un dirigente adecuado al mismo cuando, en una noche de jueves, José Álvarez Pessoa, espirita y estudioso de todos los ramos del espiritismo, no dando mucho crédito a lo que
le relataban sobre las maravillas ocurridas en Nevas, resolvió verificar
personalmente lo que pasaba.



Luego que asomo a la puerta de la sala en que se reunían los discípulos del Caboclo das Sete Encruzilhadas, este interrumpió la charla y dijo: ”Ya podemos fundar la Tierra
San Jerónimo. Su dirigente acaba de llegar”.



El Sr. Pessoa quedo muy sorprendido, pues era desconocida en el ambiente. No había anunciado su visita y venia apenas a verificar si lo que lo habían narrado era verdad. Después del breve dialogo en
que el Caboclo demostró conocer a fondo al visitante, José Álvarez Pessoa
asumió la responsabilidad de dirigir el ultimo de los siete templos que la
entidad creaba.

APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMORPROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA