viernes, 3 de febrero de 2012

REZO A OLODUMARE

Iba Olodumare, Oba Ajiki ajige. Ogege Agbakiyegun. Okitibiri Oba ti nap ojo iku da.

Respetamos al útero de la Creación; al Monarca de los Primeros Mensajeros; al Mayor Padre de los Antepasados; al Gobernante que nunca enfrente a la Muerte; al Espíritu de la Tierra. Lo alabamos con sus nombres de alabanza.

Atere K`aiye, Awusikatu, Oba a joko birikitikale, Alaburkuke Ajimukutuwe, Ogiribajigbo, Oba ti o fi imole se aso bora, Oludare ati Oluforigi, Adimula, Olofin aiye ati Orun.

Usted modela la luz para crear todas las cosas.

A fun wen ake wen, Owenwen ake bi ala.

Dueño del Misterio de la Naturaleza, cuyas palabras son la Ley de la Creación.

Alate ajipa Olofa oro Oba a dake dajo.

Guardián de los Misterios de lo Desconocido. La fuente de todas las cabezas de la Creación.

Awosu sekan. Oba ajuwape alaba alase lori ohun gbogbo.

Divina Luz que siempre será alabada en el Bosque Sagrado.

Araba nla ti nmi igbo kijikiji.

El Rey de todas las formas de conciencia en la Tierra. Primero entre los inmortales del Cielo.

Oyigiyigi Oba akiku ati Oba nigbo, Oba atenile forgbeji, Awamaridi Olugbhun mimo to Orun.

El Espíritu de las Manifestaciones y Rey de todos los Reyes.

Ela funfun fbo o Oba toto bi aro, pamupamu digijigi ekun awon aseke. Awimayehun Olu ipa Oba Airi. Arinu rode Olumoran okan.

Usted es la misma Creación; ésta es su obra, y por ello recibe las alabanzas de sus hijos. Usted es el que reparte las bendiciones en el Cielo y en la Tierra.

Abowo gbogbogbo ti yo omo re. Ninu ogin aiye ati Orun. Iba to- to-to. Asé.

Padre Celestial, nosotros le ofrecemos nuestro total respeto. Asé.






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domingo, 15 de enero de 2012

Código ético de Ika Fun

El código ético de Ifá nace en el odun Ika Fun y está constituido también un conjunto de reglas que se deben seguir o a que se deben ajustar las conductas, tareas o actividades.


Los Dieciséis Mandamientos de Orula de Ika Fun
El Awó no dice lo que no sabe.
El Awó no hace ceremonias de las que no tiene conocimiento.
El Awó no encamina a una persona por un camino falso.
El Awó nunca debe engañar a las personas.
El Awó no debe pretender hacerse el sabio cuando no lo es.
El Awó debe ser humilde y no debe ser egocéntrico.
El Awó no debe ser falso ni mal intencionado.
El Awó no debe romper las prohibiciones y tabúes.
El Awó debe mantener todo sus utensilios limpios.
El Awó debe mantener su Ilé limpio.
El Awó debe respetar a los más débiles, tratarlos bien y con respeto.
El Awó debe respetar y tratar bien a los mayores.
El Awó debe respetar las leyes morales.
El Awó nunca traiciona a un amigo.
El Awó no debe revelar secretos.
El Awó respeta a los demás Awó.
La habilidad de comportarse con honor y obedecer los mandamientos es responsabilidad del Awó.

Estos mandamientos de Ifá no solamente son para los Babalawo y los Oluos, sino para todos los creyentes.


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martes, 10 de enero de 2012

MANO DE ORUNMILA U ORULA

Mano de Orunmila, esta consagración es conocida también como Owofaka

en el caso de los hombres e Ikofa en el caso de las mujeres.
Esta es una consagración que se da junto o posterior a los Guerreros, en una consagración de Ifa en la cual participan al menos dos Babalawos bajo la liturgia afrocaribeña y no hay limites de cuantos mas pueden participar.

En la liturgia Nigeriana un solo Babalawo experimentado puede entregar la consagración y tampoco hay límites en cuanto a la cantidad de Babalawos que pueden participar.

El nombre de esta consagración nombre viene de la palabra Owo Ifa kan que significa una mano de Ifa. Pues la persona eso es lo que recibe una mano de Ifa para poder conocer su destino y suplicar su ayuda. Su consagración dura tres días sin importar si su entrega es bajo la liturgia Nigeriana o cubana.

En esta consagración ocurren tres cosas:

1.-Orunmila te cuida de la muerte prematura.

2.-Es la única manera de saber el Orisa regente o titular, es decir, determinar quien es el ángel de la guarda de la persona.

3.-Te da tu Odu de Ifa, es decir tu nombre y esencia espiritual, como quien dice tu huella digital ante Ifa y los Orishas y la vida.

EN ESTA CONSAGRACION SE DETERMINA EL ORISHA TUTELAR

Porque solo en esta consagración se sabe a ciencia cierta quien es el ángel de la guarda de la persona?? Porque Orunmila es el testigo de la creación y Dios de la sabiduría, el estuvo presente en el momento de que tu Ori escogió tu destino aquí en la tierra, por ello te revela tu destino y se manifiesta el Orisa que te ayudara en el transcurso de tu vida a orientarte, guiarte y ayudarte cuando lo requieras.

EL SIGNO U ODU DE IFA

El Odu de Ifa es una espiritualidad que te da un mensaje de vida y descifra los misterios de tu vida, te dice que debes hacer para que te vaya bien, que cosas debes evitar para que te vaya mal, etc.

Este odu es la espiritualidad que te acompaño a tu encarnación y por ello en su mensaje Ifa te da todos los secretos de tu vida, por ello debes estudiar bien tu signo , saberlo, conocerlo y hacer los eboses que ahí se marcan pues es por así decirlo tu ADN espiritual.


CAMBIA TU VIDA SI ERES ATENTO A LO QUE TE DICE IFA

Cuando se recibe la Mano de Orunmila cambian muchas cosas en la vida de la persona pues hay que apegarse a los lineamientos que marca Ifa para el iniciado, en esta consagración empiezas a descubrir tu vida, quien eres, que haces aquí, etc.

EL DIA DEL ITA

El tercer día de ceremonia es el llamado ita (eeta en yoruba quiere decir tres, de ahí viene la palabra) se hace la manifestación de Orunmila a través de la atefa que vienen siendo la comunicación personalizada de Ifa para el iniciado, se da por parte del o los Babalawos presentes el mensaje primordial o urgente para la persona algunas generalidades del signo que Orunmila le manda saber a la persona.

Ese mismo día numero tres se entrega el collar de Orunmila y el ilde oséa la pulsera que se usara en la mano izquierda.

Los collares pueden ser de color: café y verde bajo la usanza Nigeriana o amarillo y verde bajo el rito cubano. El color no importa su significado es lo mismo.

En ese tercer día se hace la entrega de la consagración y se hace el ebo del signo, es decir el sacrificio ritual especializado en la persona que recibe su mano de Orunmila.

EL EBO

Esto de hacer el ebo del signo es INDISPENSABLE, no es opcional, he sabido de muchos casos donde se hacen entregas de Awofaka e Ikofa y
no hacen ebo ni dan de comer a las divinidades que son marcadas en el Odu.

Esto es vital pues ese ebo y sacrificio ritual es la manera de alcanzar o corregir los efectos del signo o de la persona, si se entrega una mano de Orunmila es necesario hacer ambas cosas, sino cual es el fin de poseer dicha consagración? sino es precisamente tener el mensaje que te da Orunmila para tu vida y la manera de alcanzar mejores cosas para ti, salud, alegría, prosperidad, etc.

ATENCION A ORUNMILA

La atención a Orunmila es necesaria y continua, es el padrino quien enseña al ahijado atender adecuadamente a sus poderes, la mano de Orunmila no es para tenerla de adorno ahí arriba en una repisa, es para tener la manera de suplicar la asistencia de Ifa y venerarlo a través de ella.

A partir de ese momento tu Ozun que te fue entregado con tus Guerreros, debe vivir ahí arriba junto con tu mano de Orunmila, pues se convierte dicha consagración en su bastón. Nadie debe tocar tus consagraciones, es algo muy tuyo muy personal.

Cuando se atiende la consagración de Awofaka o Ikofa se comunica con Ifa que es una entidad suprema de la sabiduría y la guía de vida para sintonizar a nuestro Orí con nuestra misión en la vida.

Cuando recibes la mano de Orunmila, jamás volverás sentirte sola (o) porque Ifa esta contigo, no solo tienes el poder de la protección que te dan ya tus Guerreros sino tienes la guía, apoyo y camino que te da Orunmila.

No hay tristeza ni pesar tan grande que Orunmila no pueda resolver. Ifa te va dando la respuesta, solución y guía en cada caso en particular, pero también en lo general para tener mejor vida y alcanzar tu destino.


EL ANGEL DE LA GUARDA


Camino cuando se determinaba el ángel de la guarda por el caracol
Patakin:
En una tierra donde vivían todos los santos y Abátala era el gobernador, los demás santos se reviraron contra él porque en esa tierra todos los santos determinaban el Ángel de la guarda con caracoles, cada uno con el suyo, y así pasaba el tiempo. Un día Sàngó comenzó a notar que había más hijos de Babá que de otros santos y Sàngó reunió a los demás santos y les contó su pensamiento y les pidió su parecer y éstos le dieron la razón y todos se pusieron de acuerdo para ir a casa de Abátala y reclamarle, porque en su casa nunca salía un hijo de otro santo que no fuera él.
Abátala, que miraba a los aleyas con su caracol, era el Oba de aquellas tierras. Todos los santos acordaron ir a Casa de Abátala pero entre ellos existía el temor de que los castigaran y ninguno quería hablar personalmente.
Sàngó dijo: “Yo le voy a hablar a Babá”. Acto seguido respaldaron a Sàngó, Osún y Ogún.
Cuando todos llegaron a casa de Abátala, éste sintió el alboroto y salió. Les preguntó a todos que para qué venían. Entonces Sàngó se adelantó y le dijo: “Mire Babá, estamos aquí porque queremos saber por qué cuando usted registra a un Aleyo y determina el Ángel de la Guarda, no salimos como dueños de ninguna cabeza ninguno de nosotros”.
Entonces Abátala le dijo: “Lo que pasa es que en mi casa yo lo determino así”. Entonces Sàngó dijo: “Bueno Babá, eso no es legal. Mejor vamos para casa de Orunmila para que nos diga cómo resolvemos este problema”.
Entonces Abátala dijo: “Está bien. To iban Eshu. Ustedes tienen razón porque Orunmila no hace santo y ustedes desconfían de mí, pero yo también desconfió de ustedes. Por eso, mientras exista el mundo Orunmila determinará el Ángel de la guarda de cada uno, ya que el es imparcial. To iban Eshu”.
Es por esta razón que no se debe determinar el Ángel de la Guarda de nadie con el caracol. Pero también existe el egoísmo del que registra o muchas veces el santo, sin que se registre, se enamora de la persona o la cabeza del aleyo y le tergiversa el camino.
Oyekun ofun
El cambio de cabeza
Patakin:
En este camino, una vez Elegguá llego a una tierra y vió que allí los omó orishas les estaban sacando el Ángel de la guarda a las gentes, y como Elegguá era Babalawo, se lo fue a contar a Olofin, para darle las quejas de lo que estaban haciendo los omó orishas en contra de su disposición.
Cuando llego al palacio, este le dijo a Olofin; que los omó orishas estaban sacando el Ángel de la Guarda e inclusive estaban haciendo la matanza en las consagraciones, sin contar con Orunmila, al cual él había ordenado para que hiciera estas cosas en las consagraciones de Osa.
Olofin mando a buscar a Ogún y le dijo que le arrancara la cabeza a cada uno, y se las cambiara a unos con otros. Ogún agarró su machete y partió a cumplir el mandato de Olofin y empezó a arrancar cabezas en una consagración de Osa que se estaba haciendo.
Cuando Ogún estaba haciendo esto, Orunmila se estaba haciendo osodde y se vió este Ifá, donde le decía que se estaba haciendo cambio de cabeza. Orunmila salió enseguida para donde se estaba haciendo la consagración de Osa. Cuando llegó allí, se encontró que ya Ogún había hecho su estrago y se dirigía hacia el último que quedaba, que era el iyawó.
Cuando Ogún le fue a arrancar la cabeza, Orunmila lo paró y le pidió clemencia para el iyawó, y le dijo a Ogún que para que no le faltara a la palabra de Olofin en su orden del cambio de cabeza, que le permitiera a el hacerle el cambio de cabeza en el tablero, al último que quedaba, que era el iyawó. Al final Ogún dejó que Orunmila lo hiciera.
Así se hizo y cuando comparecieron ante Olofin, éste les preguntó que cómo era que el iyawó estaba aun con cabeza y Orunmila le contesto que como él le había dado el ashé para arreglar los asuntos en la tierra y no estaba enterado de nada, encontró que éste era el último que quedaba y quiso salvarlo, para que la gente se enterara de que Olofin le había dado el ashé necesario hasta para hacer un cambio de cabeza.
Olofin convencido de lo que Orunmila le estaba diciendo, le dijo: "Orunmila, tú eres el que yo comisioné para arreglar las cosas en el mundo. Si tu deseo ha sido el de salvar a este iyawó, yo te lo apruebo. To Iban Eshu".
Es por esta razón por lo que Orunmila es el único que puede sacar el Ángel de la guarda y hacer la matanza en las consagraciones de Osa.


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sábado, 31 de diciembre de 2011

HISTORIA DE LA SANTERIA CUBANA

La Santería es una Religión sincrética. Es un sistema de creencias que unen a la Religión Yoruba (Traída al Nuevo Mundo por los esclavos traídos desde África al Caribe para trabajar en las plantaciones de caña de azúcar) con el Catolicismo Romano y tradiciones nativas americanas. Estos esclavos cargaron con sus propias tradiciones religiosas, incluyendo una tradición de comunicación con sus ancestros y deidades a través del sacrificio y la práctica de toques sagrados de tambor y danzas rituales. Estos esclavos que fueron traídos al Caribe, Centroamérica y Suramérica fueron obligados a convertirse al Cristianismo.

Sin embargo, fueron capaces de preservar sus tradiciones, uniendo varias creencias tradicionales de las antiguas tribus del imperio de Oyó en Nigeria donde residían los Yorubas y que incluían los territorios de Egba, Ijesha, Dahome, Asanti y Bini con elementos de la cultura Cristiana, dando lugar a la Santería o Regla de Ocha.

En Cuba esta tradición religiosa ha evolucionado a lo que ahora conocemos como Santería. En el 2001 existían alrededor de 22,000 practicantes solamente en los Estados Unidos, pero el número puede ser mayor ya que algunos que la practican se rehúsan a informar su religión.

En Cuba algunos babalochas e iyalochas son practicantes a tiempo completo, sacerdotes y sacerdotisas, los cuales el culto es su forma de vida. Los santeros y santeras están agrupados en casas santorales, las cuales son herederas de sus fundadores. Muchos son los que acuden a babalochas, iyalochas y babalawos para resolver sus problemas del día a día.

La religión está basada en el culto a la naturaleza y a las fuerzas que las ordenan, conocidos como Orichas. Santería fue un término peyorativo para llamar a esta religión que basaba su fe en el culto a los Santos. El termino santero o santera se utiliza para describir a los sacerdotes y sacerdotisas, reemplazando el término habitual de Oloricha, que no es más que una extensión de la deidad. Los Orichas fueron conocidos como Santos sincretizados con el panteón Católico.

Para preservar sus creencias ancestrales, el pueblo Lucumí, traído como esclavo a las tierras de América, no tuvo otra opción que disfrazas sus Orichas como los Santos Católicos. Cuando los dueños de esclavos católicos observaban a sus africanos celebrando el día de un Santo, normalmente no conocían que realmente estos estaban celebrando a un Oricha en particular. En Cuba en la actualidad el término Santo u Oricha es utilizado de forma intercambiable para describir a la misma deidad.

El término Santería fue originalmente una definición utilizada para burlarse de la sobre devoción a los santos. Fue aplicada con posterioridad para definir la religión por aquellos que la practicaban. Esta relación entre los Santos Católicos y los Orichas está de alguna forma caracterizada por el hecho de que la mayoría de los santeros y santeras hoy en Cuba también se consideran católicos, han sido bautizados, y en muchas ocasiones se requiere que para ser coronado, o hacerse santo y convertirse en santero o santera que se esté bautizado.

En Cuba hoy en día la Santería se practica de forma habitual y se realizan rituales en honor de los Santos u Orichas, y ya no es necesario disfrazar la práctica de la religión como catolicismo.

La Santería también se ha mezclado con el Espiritismo para la comunicación con los espíritus de los difuntos, así como se relaciona con otros cultos como el Palo Mayombe, un culto basado completamente en la comunicación con los muertos.

Muchos acuden hoy a la Santería ya que esta es una religión que trabaja para buscar el balance aquí en la tierra, mientras las religiones tradicionales se basan en lo que sucederá después. Desde Cuba ha partido esta religión que hoy en día tiene miles de seguidores reunidos fundamentalmente en Cuba, Venezuela, Puerto Rico, República Dominicana, Panamá, Estados Unidos, Canadá, España e Italia.







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jueves, 15 de diciembre de 2011

Iku Lobi Ocha

En la santería Regla de Ocha existe un refrán que dice:
IKU LOBI OCHA que traduciéndolo significa
El muerto parió el santo
Una de las cualidades de esta religión que más me llamó la atención cuando comencé a investigarla a fondo fue que sus deidades fueron hombres y mujeres con todos sus defectos y cualidades que por su labor en diferentes aspectos de la vida se ganaron un lugar y una leyenda después de muertos de ahí surge el refrán anterior por ello también se le rinde homenaje primero a todos los Eggún o espíritus y esto el religioso lo tiene muy en cuenta pues gracias a Eggún esta religión continuó creciendo y aún sigue su camino de superación, siempre contamos primero con Eggún y después con el santo es ley de vida como lo ha sido que la manzana del árbol cae al suelo.

Pasaremos a explicarles una ceremonia que se realiza a Eggún para pedirle permiso cuando tenemos una actividad religiosa que realizar, existen otros detalles que para el aleyo o desconocedor de la religión es mejor no darlos a la luz, el conocimiento no ocupa espacio dentro de la mente y a nadie se le puede negar pero siempre debemos recordar el respeto hacia lo desconocido.
En la regla de Ocha primero el muerto y después el santo (Ikú lobí ocha). Esto consiste en coger un palo del tamaño del que está consagrado y se le hacen 9 cruces o rayitas de cascarilla, y se le amarran tiras rojas, azules, blancas y amarillas. Con él en la mano, el sacerdote o el Obba, da con él en el suelo y comienza una liturgia o rezo en forma casi cantada en la que se van mencionando los nombres de los espíritus o Eggún, familiares de consagración o de sangre. Se le pone al Eggún todo lo que a aquellas personas le gusta comer, tomar o fumar, también recipientes con agua, café, vino, aguardiente, flores, velas, cascarilla, coco picadito, pimienta guinea, albahaca, perfume, dulces, y y todos los participantes a esta ceremonia deben cubrir sus cabezas. Las mujeres presentes no pueden mirar la ceremonia de dar coco al Eggún. Ya que tiene que virarse de espalda hasta que se saque la letra de lo que dice el muerto, hasta saber si recibe ofrenda o si necesita algo más; después a cada uno de los presentes (que pueden también no ser consagrados), se les pone en sus manos polvo de cascarilla y perfume y se van limpiando de pies a cabeza, y se sacuden para arriba del plante del Eggún, por orden de jerarquía: primero los santeros hombres de mayor edad dentro del santo, después las mujeres santeras y por último los aleyos o iniciados. Esta es la ceremonia al Eggún o los espíritus, en la cual se les da a conocer que se va a realizar alguna actividad a los santos u orichas de la casa todo con su previo consentimiento, que lo manifiestan a través del coco que se le ha dado o a través de algún médium que el Eggún haya embargado y manifieste su consentimiento para que siga el resto de las actividades; después hay que dejarles una vela encendida para sus fluidos benéficos sigan ayudando a que no haya perturbaciones y todo salga muy bien.
Los Eggún o los espíritus de los antepasados demandan que además de rendírseles honores, se les da de comer en caños y vertederos, gallos , gallinas y demás ofrendas. También hay una ceremonia donde se le da un toque de tambor, esto es cuando el Eggún o el santo lo pida, o en su lugar, cuando haya muerto, un santero de jerarquía o de mucho aché que los ahijados o sus familiares de sangre quieran su protección se renueve con los cantos dedicados especialmente al Eggún. Esta ceremonia en algunas ocasiones es muy triste ya que a veces el ser o el Eggún, llega al tambor por medio de algún médium presente o caballo de santo o a los familiares de sangre, dejando un mensaje o consejo para que sigan luchando en la tierra como él o ella lo hacía; casi siempre pide una misa espiritual o la unión de los suyos o que se le dé una comida y que después le lleven la carga al ilé de Yanzá.
Emiokan

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domingo, 27 de noviembre de 2011

Ifa en la mujer

La Mujer en Ifá

En los ultimos tiempos se ha venido desarrollando una tendencia a tergiversar una consagracion muy poco conocida para las mujeres en el rango de Ifa , lo cual ha llevado a confusiones por cierto muy delicadas en cuanto a tratar de confundir la consagracion llamada ADELE WA NI IFA TOLU con IFA para las mujeres.

Muchos son los que apoyan en tiempos recientes la llamada consagracion de ifa en las mujeres y a esto le llaman erroneamente CONSAGRACION DE IYALAWO O IYANIFA. Toda linea a seguir en los ceremoniales del culto de ifa deben ser seguidos o avalados por un pataki o escritura de ifa. Para esto nos apoyaremos en dos signos que hablan de esto: Irete Untelu y Odi Meji. Aparte de estos odun , el signo de ifa Ogbe Tua explica que todo awo llevara dos manos de ifa.

El odun Irete Untelu explica que no habra awo consagrado sin la presencia visible de odu y tambien afirma categoricamente que las mujeres no pueden ver a odu y menos recibirlo(el poder total del awo esta en recibirlo). ¿Entonces que estan haciendo?, ¿donde esta la confusion?. Muchos que confirman dichas ceremonias dicen que a las mujeres se les hace Ifa sin ver a odu. ¿Se esta renegando un pataki y lineamientos del culto forzozamente?

Muchas mujeres se preguntan: ¿Por que las mujeres no pueden hacer Ifa?, ¿es machismo?,para olodumare todos somos iguales Parece ser la linea femina del siglo en compararse con los hombres. Nuestra respuesta ha sido que todos somos importantes y que tenemos diferentes razones y funciones para estar en el plano terrenal, pues entonces ¿por que un hombre no puede engendrar un nino? sera HEMBRISMO.

A continuacion para dar fe de esta aseveracion pasamos a destacar los pataki de Irete Untelu y de Odi Meji . En el primero se habla de que las mujeres no pueden ver a odu y en el segundo se explica el llamado Ikofa (mensajero de ifa) y ADELE WA NI IFA TOLU, que es lo que a nuestro entender se confunde con el hecho de hacerleIfa a las mujeres y es lo mismo que IYANIFA y creanme que la diferencia es tridimensional. He de hacer nota que a dichos patakies se les han omitido partes fundamentales (ritos, rezos...etc.) por considerarlos secretos del culto, y como habran observado nos limitamos muchisimo en divulgar secretos del mismo en este web site.

Fijense en la parte del siguiente pataki de Irete Untelu como odu dice:

ORUNMILA NO QUIERO QUE NINGUNA DE TUS ESPOSAS ME MIRE LA CARA.......

IRETE UNTELU;
PATAKI.
COMO ODU SE CONVIRTIO EN LA ESPOSA DE ORUNMILA:

"Tu pisas el monte, yo piso el monte, nosotros caminamos sobre el monte juntos", estos fueron los nombres de los awoses celestiales que consultaron a ODU , cuando ella se disponia a partir desde el cielo hacia la tierra. Ellos le dijeron : cuando llegues a la tierra: Odu, este sera tu principio. Olodumare le habia entregado un pajaro sagrado para que siempre le acompanara. Olodumare llamaba a esta ave aramago. Aramago es el nombre que lleva el pajaro de odu. Olodumare le dijo a odu: odu cualquier encomienda que tu le des a esta ave sagrada ella lo hara.

A cualquier lugar que te plazca enviar a esta ave ella ira. si tiene que hacer el bien, si tiene que hacer el mal, en fin cualquier drden que le sea dada ella lo hara. Odu cogio su ave y partio hacia la tierra. Odu dijo: Ninguna otra persona podra mirarlo. Algunos de mis enemigos lo miraran, les estallaranlos ojos. Con su poder el cegara a mis enemigos. Si algunos de mis enemigos se asomaran en mi cofre plateado, aramago , mi pajaro le hara estallar sus ojos. Fue de esta forma que odu uso su ave sagrada.

Hasta el dia que ella llegue frente a casa de orunmila. Aquel dia orunmila habia ido a consultar a sus babalawos e ifa dijo: Si tu ensenas con inteligencia a una persona, su razonamiento srra inteligente, si le ensenas de una forma absurda a una persona, su razonamiento sera insensato. Los babalawos de la casa de orunmila consultaron a ifa para saber el dia en que el iria a tomar a odu como su esposa. Y la manera en que el deberia tratarla una vez fuera su esposa.

Los babalawos le dijeron a orunmila: cuidado orunmila, tu deseas tomar a odun como tu esposa, pero ella tiene aun un poder mas grande en sus manos que el tuyo. Para lidear con ella tendras que hacerle un sacrificio a la tierra para bienestar de todo tu pueblo.

Ellos le advirtieron que de no hacer ebo, ella con aquel poder que tenia lo mataria y despues se lo comeria.

Orunmila coloco el ebo en el camino por donde pasaria odu y cuando esta vio el sacrificio prescritos por los awoses, ella abrio su cofre y aramago comio del sacrificio.Ella preguntose: quien habra colocado este ebo a la tierra?, donde eshu que estaba alli cerca respondiole: fue orunmila que quiere casarse contigo odu.

Orunmila, como el poder de esta mujer es mayor que el tuyo, le dijeron el ebo a realizar: (el ebo es secreto), tendra que hacerlo pronto antes de casarse con ella.

Ella respondio: No esta mala la idea". Todas las cosas que odu cargaba tras de si eran cosas malas. Ella las mandaba a comer de aquel sacrificio.

Luego odu entro a casa de orunmila y lo llamo asi: Orunmila he llegado a tu casa, yo poseo numerosos poderes los cuales no quiero que peleen en tu contra, yo tampoco quiero pelear en tu contra orunmila y si alguien me pidera pelear en contra tuya, yo no lo hare, porque yo no quiero que tu sufras. Y aquel que quiera que tu sufras orunmila, yo con mis poderes y con el poder de mi pajaro pelearemos en su contra. Cuando odui termino de hablar, orunmila respondio: "No esta mal".

El dia de la boda llego y el dia de la boda llego y odu le dijo a orunmila>: te voy a ensenar mi tabu, ya que este es mi deseo. Orunmila , yo no quiero que tus otras esposas me vean la cara, yo quiero que le digas a ellas que nunca deberan mirar mi cara.

He de pelear contra aquel que ose mirarme a la cara, contra todo aquel que mire mi apariencia.

Orunmila le respondio: esta bien odu, y llamo a sus otras esposas y le explico todo.

Ninguna de las esposas de orunmila miraria jamas la cara de odu.

Odu le dijo a orunmila que todas sus cargas se iban a convertir en buenas. Orunmila, yo sanare a todas las cosas. Pero orunmila,. si tu causas que algo salga mal, yo no he de separar ese dano y si tu respetas mi tabu, yo completare todas tus cosas para que estas sean buenas

. Si alguien quisiera perturbarte lo unico que consiguiria fuera perturbarse asi mismo, tus enemigos se autodestruiran.

Orunmila tu nunca deberas jugar conmigo y veras que todo tu trabajo sera extremadamente bueno. Orunmila, Yo nunca peleare en contra tuya y mientras que me respetes, yo siempre hare lo que tu me pidas. Si me mandaras el mensaje de que alguien sufre, yo le enviare tu mensaje, por medio del poder de mi pajaro aramago. Si alguien quiesiera que tu orunmila sufrieras ,tan solo sea pellizcarte, yo odu estare a tu lado, para batallar en contra de esa persona que te hiciera eso.

Orunmila le respondio entonces: Odu: Yo se que eres muy importante para mi, tambien se que eres superior a todas las mujeres del mundo, yo nunca estare descontento contigo.

A todos mis hijos los babalawos, yo le ordenare que nunca se atrevan a burlarse de ti, porque tu odu, eres el poder del babalawo, sentencio orunmila; El babalawo que posee a ifa, poseee el poder de ogun, pero DEBERA POSEER A ODU. ODU TU HAS DE COMPLETAR EL PODER DE MIS HIJOS, PERO NINGUNA DE SUS ESPOSAS PODRA OBSERVARTE, Y NINGUNA MUJER PODRA VERTE. DESDE ESTE DIA, NINGUN BABALAWO ESTARA COMPLETO SI NO POSEE A ODU. Y NO PODRA CONSULTAR A IFA DE UNA FORMA APORPIADA, HASTA EL DIA EN QUE EL RECIBA A ODU. EL DIA EN QUE ESTE SE RECIBA SE CONVERTIRA EN UN HOMBRE PROTEGIDO POR TU GRAN PODER ODU, Y A QUIEN TU , ODU NO PERMITIRAS QUE SUFRA NUNCA, sentencio Orunmila.

ENTONCES SI EL PODER DEL AWO DE ORUNMILA O BABALAWO ESTA EN TENER CONSIGO A ODU MISMA COMO HARA UNA MUJER SI NO PUEDE RECIBIRLA Y MENOS VERLA. INCLUSO LOS AWOSES PARA VERLA TIENEN QUE HACERSE PREPARADOS EN LOS OJOS PARA NO PERDER LA VISION NI DESGRACIARSE. UN AWO QUE NO TENGA ODU AUN NO ES CONSIDERADO QUE ESTE COMPLETO COMO AWO, PARA ELLO DEBE RECIBIR ODU Y POR CONSIGUIENTE FORZOZAMENTE DEBE VERLO, Y ENTONCES QUE? CON LAS MUJERES

¿SERA QUE LOS HOMBRES DEBILES DE PENSAMIENTO Y DE RAZON ESTARAN OTORGANDO GRADOS INVENTADOS DENTRO DE LA RELIGION A LAS MUJERES POR EL MERO HECHO DE OBTENER SU AMOR A CAMBIO?

Dentro de la religion ambos, mujeres y hombres juegan un papel muy importante, pero estan bien definidas las funciones para cada cual.

ODI MEYi:

AQUI FUE DONDE POR PRIMERA VEZ LA MUJER PASO A TENER EL IKOFA O MENSAJERO DE IFA A LA MUJER Y FUE OSHUN LA QUE PRIMERO LO RECIBIO.

Nota: Los tres primeros awoses que lavaron el ikofa para la mujer fueron: AWO AKIDE, AWO ASETO Y AWO AWE.

Iku vivia con Oduwa y era quien custodiaba el secreto de ifa, pero Iku estaba enamorado de Oshun larin y para que ella correspondiera a sus intenciones, este siempre le estaba diciendo y entregandole secretos de ifa y entre estos le entrego dos adele (ikin consagrado) de los que oduwa tenia en su casa.

Pero resulto que ni aun asi, iku conseguia que oshun se fijara en el y le correspondiera, pues oshun larin de quien vivia enamorada era de orunmila y cuando iku se entero de estos sentimientos trato de destruirla.

Todos los dias iku le enviaba a oshun sombras malas y por esto , ella siempre estaba sintiendose mal y ya ella estaba aboyun (en estado) de orunmila y ella sentia miedo de que iku acabara tambien con su hijo y como oshun era muy amiga de Yewa, fue y le llevo eja tutu de regalo y comenzo a llamarla :

ORO MI ORO MI OMO YEYE
ORE YEWA OMO YEYE.................

Entonces yewa aparecio y vino hacia ella con AGBON NI OSHE YAKATA

Que era una cesta muy bonita forrada en cuentas de orunmila y corales.

Yewa acompaño a oshun a donde orunmila y al mirarla le vio el odun ODI MEJI y orunmila le dijo que para que naciera el hijo de ambos debia darle el secreto de IKOFA , entonces orunmila le pidio a oshun los dos adele ni ifa que iku le habia entregado y los puso en el piso y canto:

BI TI BI TI BI TI RE EJIMIYE ALAMOLE IKOFA .............

Y se los puso en las manos a ochun y llamo a AWO AKIDE, ASETO Y AWE que eran los hijos de el y de yemaya para que les lavaran y consagraran el ikofa a oshun y le dieran eweure y adiye y el dia de ifa atefaron con la cesta AGBON NI OSE YAKATA y comenzaron a cantar; AGBON NI OSE ABITOLAWO

ADELENIFA ABILE........

Entonces movian los adele de oshun junto con los de orunmila y oshun los iba cogiendo hasta sacar odi meji y entonces le entregaron a oshun el secreto de ikofa y asi se pudieron salvar todas las mujeres y los hijos de quien ellas nacian y se entrego el primer ikofa para la mujer en el mundo.

Donde la primera en tenerlo fue oshun, pues yemaya lo que tenia era ADELE WA NI IFA TOLU

NOTA:
La verdadra forma de dar ikofa es haciendo el ita con la cesta de agbon ni ose yakata. Esto se hace poniendo el ifa del padrino junto con los adele dedicados a la mujer que recibe. El awo tomando la cesta con los ikines de ifa ligeramente los lanza hacia arriba y la mujer coge los que pueda y segun sea none o par se atefa en el tablero sacandose el odun en cuestion. Posteriormente de haber sacardo el oodun toyade el awo continua atefando utilizando para esto es vez de igba, la cesta.

NOTA; LA CESTA LLEVA UNA CONSAGRACION ESPECIAL Y PUEDE SER HEREDADA POR OTRO AWO Y LLEVA TAMBIEN CEREMONIAS.

El secreto de ADELE WA NI IFA TOLU se les prepara a la madre y a la esposa del awo solamente. Consiste en una mano completa de 16 ikines de ifa que le son entregadas despues de lavadas y de darle ewure(chiva) y adiye(gallinas). Los adele en cualquiera de los casos van dentro del orunmila que ellas levantan en la ceremonia del awo ni ifa y llevan tambien ceremonias especiales. Se les deja en cambio la mano de 16 ikines de ifa la cual adoraran ambas. {pueden aprender ifa pero no manipularlo, sus funciones son otras)

Como han observado, podemos llegar a una conclusion:

Las mujeres les esta prohibido ver a odun, por tanto no pueden hacer ifa.Tampoco recibirlo, entonces: como lograr el poder del la resolucion y de la adivinacion? Ademas no se debe confundir la ceremonia de adele wa ni ifa tolu que se les hace a la madre y esposas del awo de orunmila con el hecho de hacer ifa a las mujeres, se pueden parecer pero no lo es.

De todas formas señalamos que por suerte la realidad de ifa no se adquiere solo mediante el aprendizaje de escrituras ni la adoracion, sino tambien atraves del mejoramiento espiritual interno de sus adoradores y de quienes sepan mantener sus secretos con recelo y dedicacion, y esto hace que del 100% de nosotros solo un 99% llegue a ese estatus, donde le sera revelados por ifa la verdad. Aunque muchos lo ignoren y no lo crean Ifa autoprotege sus secretos y solo los da a quienes tengan honor, dignidad ,corazon y cabeza para soportarlos.

Este documento cuenta con el avál y fundamento mas preciso del universo, el avál y el fundamento de Ifa, este de manifiesto en sus sagradas escrituras.


Nota


texto sacado de:


La Casa IFA TOLA del Zulia nace de la inquietud del Babalawo Omo Odun Juan José Peréz, Awo Ni Orunmila "Ogbe Di", quien desde hace años atras ya habia fundado la casa religiosa IFA TOLA de Venezuela, con sede en La Guaira, Edo. Vargas, Venezuela. Juan José Peréz delega a uno de sus ahijados, el Babalawo Omo Odun Heriberto Molina Montiel, Awo Ni Orunmila "Odi Ka" , a fundar en tierras occidentales venezolanas la extención de la Casa IFA TOLA de Venezuela, exactamente en la ciudad de Maracaibo, la cual es denominada Casa IFA TOLA del Zulia.

La mujer puede recibir Ikofa, pero nunca puede llegar a ser como el hombre babalawo, ni tampoco consultar ni menos entregar ifa, ikofa es la iniciación pero hasta ahí llega la mujer
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jueves, 10 de noviembre de 2011

Iwa Pele (El buen Carácter) Por Chief Oluwo Ifashade Odugbemi Ajabikin of Ifé

La piedra angular de la religión Yoruba es el concepto de Iwa Pele o "buen carácter". En cierto sentido, todo lo demás es secundario. Por ejemplo, ¿qué sentido tienen la adivinación o la capacidad de provocar cambios prácticos y evidentes con la energía Orisa si dichos cambios no se producen en un contexto general en el que predomine el buen carácter?. Olodumare va en busca de los corazones buenos por eso es llamado el “Buscador de Corazones”.
IWA
Iwa significa carácter. Iwa es lo mismo que el ser que alegra la vida porque su manera de actuar agrada a Olodumare. Se enfatiza por consiguiente que el carácter bueno debe de ser rasgo dominante en la vida de una persona. Cuando de una persona se dice que tiene buen Iwa es porque muestra en su vida y en las relaciones personales con los demás las cualidades correctas de una buena persona.
En el Yoruba el carácter del hombre es de importancia suprema, en ello se basa el juicio de Olodumare. Las demandas puestas por Olodumare en el hombre son completamente éticas. El bienestar del hombre en la tierra y después de la vida depende de su carácter, así lo determina Olodumare.
La naturaleza básica de una persona no puede percibirse, sin embargo, el carácter es identificable en las acciones diarias de uno. Iwa se forma por el subconsciente, recoge todos los pensamientos y hechos de vidas pasadas y en la vida presente. Así una persona mala tiende a ponerse peor hasta que su sufrimiento haya terminado. Puede tomar varias encarnaciones para recobrar el grado de pureza perdido en un tiempo de vida. Por el contrario, una persona buena progresa en la armonía con el Principio Universal de una manera acelerada.
Iwa y reputación tienen los significados diferentes. Nuestros conocimientos nos dan reputación, pero nuestro Iwa se conoce por nuestra conciencia. La reputación es el Iwa dado a nosotros por las personas que vienen a nosotros. La reputación es mortal, pero Iwa es inmortal. Iwa es el recuerdo del alma. Y, estos recuerdos son guardados en la mente que, a su vez, es dirigida por el intelecto. Terminado el proceso, se dirigen los pensamientos de uno hacia el Ego mas Alto o Intelecto donde es posible adquirir la habilidad para poner a punto el espíritu o el testamento de Olodumare.
La Glándula Pineal (Ori inu) y la Glándula Pituitaria( Ori ) juegan un papel importante en la demanda espiritual del hombre. Ambas actúan de puente entre el cuerpo y el espíritu. La glándula Pineal se correspondería con el Chacra Agna, situado entre las cejas, encargada además del pensamiento racional e intuitivo, de la memoria y la concentración de la conciencia sin pensamientos, del dominio del espíritu sobre la materia, y de la fusión del consciente y el inconsciente. Además esta Glándula según los monjes tibetanos, era el centro de la clarividencia y de la intuición, por lo que, -según éstos- se le asocia a esta glándula un tercer ojo. Debemos destacar las siguientes partes en la Glándula Pineal; la más baja que se llama el "Solo Ojo", porque ése es el punto dónde la conciencia espiritual del hombre se refleja a través de su cuerpo físico. El medio de la glándula pineal es el lugar dónde se localiza el subconsciente, es donde se reciben los impulsos de la Conciencia Divina, impulsos que controlan el latido del corazón, la respiración y todas las otras actividades que tienen lugar en las glándulas y órganos del cuerpo.
Un canalillo u capilar muy sutil que se encuentra entre la Glándula Pineal y la Glándula Pituitaria; que es ahí en donde ambas se conectan perdiéndose este canalillo cuando uno muere, por lo que destacaríamos que no existe duda del intercambio de fuerzas bio electromagnéticas que existe entre ambas glándulas.
La Glándula Pituitaria se encuentra situada en la base del cerebro descansando armoniosamente en el hueso esfenoides; esta correspondería con el Chacra situado en la coronilla; llamado Sahasara, esta rige la inspiración, la conciencia cósmica, el Yo superior, la integración, la evolución, la unión con la Divinidad, transmutación y la conciencia de ser uno con el todo. En ésta se refleja el centro de la personalidad y del alma. El centro de la personalidad es el que nosotros debemos purificar, es como el vidrio manchado a través de la pureza del ego, o brillos del alma. La relación de impulsos que provienen del subconsciente pasando por nuestra mente consciente hacia un grado de conciencia superior activa el alma. El fluido de pensamientos forman parte de la ley de causa y efecto. Así la Manera y el Carácter hacen a un hombre.
IWA PELE
El carácter bueno es la armadura suficiente contra cualquier acontecimiento duro u difícil en la vida. Cualquiera que lo posee no debe de tener miedo a nada. Es un refrán común “el carácter bueno es la guardia del hombre”. Las personas de carácter malo son las que temen inútilmente debido a su carácter .
Todo esto es expresado en el cuerpo de Ifa a través de los siguientes Odu's:
Ogbe Ogunda
Orumila buscó los medios de éxito una vez en la vida y se le dijo que la única manera era cambiar su Iwa, y este tuvo mucho éxito. Todos estamos buscando un buen Iwa para el éxito por lo que Iwa se ha vuelto la madre de muchos niños.
Venga y mire a los niños innumerables de Iwa,
Iwa lleva a los niños en sus brazos,
Venga y mire a los niños innumerables de Iwa.
El Carácter es todo lo que se requiere.
No hay ningún destino a ser llamado infelizmente en Ifé
El Carácter es todo lo que se requiere
Irete-di
En Irete-di nos da a entender que el carácter bueno facilita los acontecimientos de la vida, las riendas de su vida permanecerán en su mano .
El carácter bueno es el que habilita la soga de la vida.
Para quedarse irrompible en la mano de uno.
Así lo declaró el Oráculo a Orunmila
Quien por medio del carácter bueno
Iba a ganar la soga de la vida de las 401 divinidades.
Oworin-Edin
Oworin Edin nos explica que el buen carácter no solo hay que recibirlo sino que ponerlo en practica. Así lo declara el Oráculo a Anfonikun.
Déjelos solo, permítales correr,
Es su carácter quien los caza.
Así lo declara el Oráculo sobre Anfwonikun
Quien teme día y noche continuamente,
Mandé el carácter bueno a usted pero póngalo en practica,
Mandé el carácter legitimo a usted pero póngalo a practica,
Anfwonikun deja de correr como un cobarde.
Ogbe-wori
En este Odu se establece que el dinero exalta a un hombre y al mismo tiempo los despojos de su carácter. Cualquiera que tiene demasiado amor por el dinero tiende a perder su carácter bueno.
En Orobanta-awuwobi-owu los habitantes del mundo declararon que nada era mas importante que el dinero y dijeron que ellos descartarían cualquier cosa para correr detrás del dinero. Orunmila dijo que ellos debían pensar menos en el dinero y mas sobre Ifa. Él dijo que ellos no habían de honrar al dinero pero si a Ifa y al Conocimiento. Si usted tiene mucho dinero, pero usted esta cojo, ciego , loco o es un hombre enfermo, no sirve para nada el dinero.
Demasiadas veces, cegados por el poder inherente de la filosofía o creyendo equivocadamente que la energía del universo es suya, las personas manifiestan cambios que provienen, no tanto del buen carácter como del interés propio, la arrogancia o la ira. A largo plazo, dichos cambios no beneficiarán a los implicados.
Las personas intentan aprenderse todo lo relativo a los Orisas- su asé, sus ofrendas apropiadas, cómo "orar, cuándo orar, qué decir cuando se ora... Ellos intentan memorizar cómo lanzar el Obi así como las cinco posiciones básicas. Algunos se esfuerzan por aprender todas las historias sobre el Orisa a las que ellos tienen acceso al principio. Mientras todas estas cosas son muy importantes, ellos no saben algo que es crucial para el éxito en Ifa: Iwa Pele.
En el extremo, uno puede saber todas las canciones correctas para cantar y cuándo cantarlas, pero si a esa persona le falta Iwa Pele esas palabras nunca se extenderán más allá de las paredes de su cuarto.
Uno puede saber lanzar el Obi, Opele o Ikin y marcar Odu, pero sin Iwa Pele uno nunca conocerá el verdadero significado de su lanzamiento. Odu nunca hablará a ese individuo que le falta Iwa Pele.
Los asé's del Orisa serán un concepto mental sin sustancia a menos que uno tenga Iwa Pele.
Iwa Pele es un estado del ser o de la manera de ser, un lugar que uno vive la mayoría del tiempo. Es un estado filosófico que alcanza la realización práctica en su vida diaria. Es un estado poderoso que sostiene más asé del que nosotros posiblemente pudiéramos imaginar. Es una resolución interior que permite actuar con integridad y con carácter incluso cuando es difícil hacerlo.
El Iwa Pele se refiere a los corazones y almas buenas. Tiene que ver con tomar decisiones personales desde el entendimiento y en el contexto del mundo en que vivimos. Se refiere a hacer lo que es universalmente correcto y no sencilla y arbitrariamente correcto para una persona o un grupo. Uno no puede alimentar su propio carácter aceptando o ignorando el mal carácter de los demás... aunque se hayan iniciado antes que uno. El Iwa Pele es una herramienta para el crecimiento, la sabiduría y la iluminación, y no para el control, el poder y la autocomplacencia. Es, además, la única manera de hacer uso del poder y la energía de los Orisas. Es, en fin, el único camino que nos permitirá, algún día, cumplir nuestro destino y ocupar nuestro lugar en el mundo de Olodumare.



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