Nkisi Los Fundamentos del Mayombe & Palo Monte

Nkisi Los Fundamentos del Mayombe & Palo Monte LOS FUNDAMENTOS La religión Bantu, sus deidades fueron materializadas en las llamadas''Gangas o Prenda '', dándoles a sus deidades una diversificación espiritual que los hace manifestarse en múltiples de ellas, sin dejar de ser la misma, de ahí el decir de los adeptos a esta religión de que solo hay un Dios y una esencia verdadera.Debemos explicar que estas gangas, potencialmente desarrolladas por los espíritus nobles o maléficos que las acompañan, actúan de distintas formas, ya que la ganga debe funcionar de acuerdo con las manifestaciones del carácter de su dueño, sus anhelos y su inteligencia .Los fundamentos de la Regla Mayombe y Palo Monte Nsambe, Sambia; es Dios es el primero y ante todo el Creador. El nombre en Congo en África es Nzambi Mpungu, en Cuba es Nsambi, Sambia o Sambia. Creador de lo mas grande a lo mas pequeñito y los mas suave a lo mas duro, y lo agarra el aire, el fuego, tierra, montañas, árboles, yerbas, animales, sol, cielo, nubes lunas, estrellas. Nfumbe, Muertos; El Espíritus, El Ancestros, El Muerto vivir en la Ganga de la personal. Lucero Mundo; el espíritu de las puertas, Las travesías y de La fortuna. Dominadora de los cuatro vientos, venerado en la religión mayombe como el dueño de todos los caminos, eh imán poderoso para atraer y rechazar las influencias del bien y del mal. No hay ganga sin Lucero Mundo ,pues este es utilizado por ella, como guía de los propósitos que a la ganga sean encargados por el Tata ,su función en esta religión es de una importancia tal,que todo se le consulta a el primero que a la nganga,ya que es conocedor por anticipado de los asuntos que llegan al templo.De tan grande magnitud es la obra de esta deidad, que lo primero que poses un mayombero es un Lucero, pues este también hace la función de maestro del futuro Tata, con el se aprende los primeros pasos en los 'trabajos' de mayombe.Se utiliza como a Eleggua en la religión yoruba. Zarabanda; El espíritu de metal, De la guerra, La Destrucción y El accidentes. Representante del monte y los metales, su fuerza y rapidez en los trabajos a el encomendados por el Tata, lo hacen ser preferido por ellos para las causas destructivas, pues este de inclinaciones férreas no deja sin terminar una encomienda. Zarabanda es considerado como la más guerrera de la mitología conga. Tomado el espíritu de esta por los mayores de la regla Palo Monte para fomentar su primer fundamento, ya que ellos deseaban probar con un espíritu de las características de Oggun, la fuerza y violencia de este se manifestó en esa ganga. Siete Rayos; El espíritu de relámpago, fuego y del cielo Es uno de los mas poderosos guerreros ,considerado también como el imán superior en líder amorosas ,bullanguero y a la vez peligroso pues su carácter variable lo hace cometer para resolver los problemas a el presentados por sus fieles, actos tan sutiles que no aparentan ser obras de hechicerias.Esto es el fuego, arma con la que ataca a sus enemigos los cuales mueren en incendios aparentemente casuales o suicidios de personas por medio de este.Siete Rayos es también la representación en yoruba de la conocida por Shango. Mpungo; Dios de Congo defensor de los antepasados del Bakongo. Mpungo fue el primero de camina el Congo. Mpungo es el espirutos de los muertos y trabaja directamente con Dios, Zambia. Este espiruto de la muerte nos servicio en un tiempo a otro. Madre de Agua; el espíritu de los Siete mares, paz, fertilidad y maternidad. Mama Shola wengue; El espíritu de amor, El dinero, La seducción, La fama y la fortuna.Mama Shola wengue es el espíritu de los ríos. Dueña de los ríos y protectora de las mujeres. Fue fomentada esta ganga en la religión Palo Monte, como amuleto y protector ya que en ella raras veces se realizan iniciaciones mayombes, su objetivo dentro de la casa del Tata Ganga es de influencia sexual, esta ganga controla la repugnancia que la ganga padre del templo tiene hacia las mujeres y desarrolla los trabajos de amarre con verdadera facilidad y rapidez. Centella Ndoki; El espíritu del cementerios y Reina del mundo del Eggun..Diosa conga muy temida dentro de la religión mayombe ya que posee el dominio del cementerio, los muertos y la tempestad,Centella Ndoki fundi plaza liri ntoto chamalongo yanza furi llandoki como la llaman los mayomberos es de naturaleza soberbia y revoltosa ,los mayomberos prefieren tener esta ganga enterrada en sus casas. Esta ganga posee el espíritu de Oya de los yorubas, y solo es construida en un templo mayombe cuando en el hay demasiado influjo de nfumbes (muertos ya que ella como dominadora de estos, puede controlarlos y así el Tata se vea mas desenvuelto y liberado.Tata Nganga,para sus malos o buenos propósitos, su efectividad para hacer daño. Tiembla Tierra; El espíritu de la paz y de la proteccion.Muy respetada en la regla mayombe, posee la virtud de la balanza entre la fuerza del mal y la del bien es el equilibrio Padre de los feroces Zarabanda y Siete Rayos,y dominador de las alturas lomas y montañas .En la religión se utilizado para equilibrar como lo antes dicho las fuerzas en contradicciones ,pero esto no lo hace menos peligroso que las demás deidades, ya que su cólera es incontenible ante cualquier agravio cometido por alguno de los fieles de este religion.Obatala deidad yoruba de similares tendencias. Cabo Rondo; el espíritu de las casa,y el indios y las justicias. Lukankanse; Es el Diablo Ozain; El espíritu de las sagradas hierbas y el futuro. Babalu Aiye; El espíritu de la salud APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMOR PROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA

EL ORIATE

1. El Oriaté es una alta autoridad en la religión de Lukumi. Tal autoridad primero se gana y luego se le concede por sus mayores. 2. El Oriaté es un líder para su gente. Conduce con el ejemplo moral, la enseñanza de la literatura sagrada conocida como Odu, como un ritual exacto y solucionando conflictos teológicos entre sus practicantes. 3. El Oriaté es un siervo ante su comunidad. Es su deber ayudar a toda la gente que venga a él pidiendo servicios de adivinación y ebbó. De tal modo, hace que la vida y el destino de sus semejantes mejore; intercede en su favor, suplicando a Olodumare y a los orichas (santos). 4. El Oriaté es una referencia. Como el conocimiento profundo de odu, la tradición, el ritual y la historia es lo que se espera de él, quién lleve este título puede y hablará con autoridad de tales materias. Le son pertinentes. 5. El Oriaté es devoto. Reza diariamente a los orichas (santos) - y no sólo en un contexto ritual. Enseña a su familia también a ser devota. 6. El Oriaté ha derivado su autoridad de varios orichas (santos). Elegua que es el mensajero de los 401 orichas (santos) en cielo, también como sucedía con nuestros antepasados, es la guía del Oriaté. Realizando la adivinación con los cauris de Elegua, el Oriaté conoce la voluntad de cualquiera y cada uno de los orichas (santos) y difuntos; así como el ori/destino de un individuo. De Obatala, a quien el arte del adivinar con caracoles pertenece y al cual concedió las vocaciones a cada oricha (santo), hombre y mujer. A Ochún y Yemayá quienes aprendieron el arte de Ifá y los misterios para adivinar con los caracoles y luego lo transmitieron al resto de los orichas (santos). A Osain quien concede al Oriaté la autoridad para utilizar las hojas, las plantas y las raíces para curar la gente y para consagrar objetos religiosos. A Chango su patrón y, finalmente, a Orunmila, que en la antigüedad concedió al Oriaté las destrezas y la autoridad de realizar sus rituales iniciáticos y otros rituales enteramente autónomos. 7. El Oriaté es rey. No es rey político y por lo tanto no se implica en materias políticas ni gobierna. Es, sin embargo, un rey religioso. Su autoridad se extiende a todas las materias que pertenecen a la religión de los orichas (santos); que le han autorizado a acercarse a ellos, pues les ha recibido y ha sido preparado para ello. Como rey, su título es Obá. Del principio al final del ritual que él participa, él es la encarnación de Changó, el rey de la religión Lukumi. Y como su encarnación o diputado en la tierra, él es cabiosile, él de la autoridad que no pueda ser desafiada. Y como Changó es un oricha justo, la autoridad de los Oriateses es medida por la justicia, la moralidad y la imparcialidad de sus actos. 8. El Oriaté está exento de cualquier tabú personal que pudiera evitarle realizar un ritual de una manera o de otra. 9. El Oriaté es un miembro de su comunidad. Sus palabras y acciones estarán dirigidas siempre con el fin de mejorar su comunidad sin poner en compromiso su integridad religiosa y moral. 10. El Oriaté es un sacerdote, entre muchos. Es él quien contrata a los otros sacerdotes para compartir, con fraternidad y fe en el ritual. Él les transmite sus conocimientos en la misma medida como los obtuvo. Su papel interactúa con el del olubata, del babalawo y del osainista y cada uno tiene autoridad en su propio campo. 11. El Oriaté puede ser autónomo. Él puede realizar todas las funciones relacionadas con el ritual del kariocha. Desde la antigüedad, se le ha autorizado a realizar todos los ritos, desde el registro de entrada hasta el ritual de cierre después del ita y todas las ceremonias iniciáticas. Es incumbencia del Babatobi o del Iyatobi (padrino o madrina) el establecer si estas funciones son realizadas por el Oriaté o si el registro de entrada, ebbó de entrada y la matanza deben ser realizados por un Babalawo. La decisión no pertenece a ni unos ni a otros, ni al Oriaté ni al Babalawo, sino a las convicciones del Padrino / Madrina. 12. El Oriaté es también un oloricha. Por tanto, es su derecho y capacidad el ejercer el rol de Babatobi y de Ojubona. Él no debe sin embargo actuar en más de un rol durante un ritual iniciático. Si un Oriaté ejerce como Babatobi o de Ojubona, está actuando conforme a las tradiciones. 13. El Oriaté es honesto. Él exigirá un pago equo a sus servicios teniendo un cuenta el tiempo utilizado y el lugar donde se realizan las ceremonias. No abusará de su autoridad con el fin de aumentar sus ingresos financieros ni explotará al desesperado y necesitado. Él Oriaté será caritativo cuando sea posible con los que lo necesiten. Sin embargo, no sufrirá vejaciones ni vivirá en la mugre o la depravación. Especialmente después de muchos años del servicio, un Oriaté podrá exigír, razonablemente, los honorarios que le sean suficientes para sustentarse y ayudar a su familia inmediata. 14. El Oriaté es centinela. Su obligación es mantener los secretos de nuestros rituales. Él no permitirá que se discuta de nuestros rituales en la presencia del profano. Esto incluye los que no estan iniciados de ningun manera, los sacerdotes de otras religiones los que han pasados por otras iniciaciones dentro de la religión Lukumi, tal como el juramento del Osain, juramento del Anya - Añá, juramento de Oro - Orun o de Ifá. Ni puede el individuo que no ha sido iniciado en la kariocha entrar en el espacio sagrado de Igbodu (o igbo ocha) demarcado por una sábana blanca y palmas secas. Los sacerdotes anteriormente mencionados pueden entrar en un cuarto del kariocha (cuarto de santo) si se les consagró Ocha con anterioridad. 15. El Oriaté es un intérprete. Las leyes de nuestra fe fueron habladas en una lengua antigua y en un contexto muy lejano al modernismo de hoy. El Oriaté interpreta fielmente las leyes y los ritos de nuestra religión para hacerlas accesible a toda la gente. 16. Uno no se convierte en Oriaté espontáneamente. Sólo después de un largo aprendizaje con - por lo menos - un oriaté, un Babaloricha se convierte en Oriaté. Tal privilegio es concedido por uno o varios mentores. Un Oriaté conferirá este título a otro Babalocha sólo después de que el candidato haya demostrado tener suficiente conocimiento en todas las áreas pertinentes. La potestad del Oriaté puede ser conferida trámite la palabra. Un mentor autoriza verbalmente a su estudiante a ser Oriaté. El título se puede conferir también a través de ritual. Los detalles de tal ritual pueden variar, aunque tradicionalmente la autoridad se pasa de un Oriaté a otro. 17. Un Oriaté puede ser asistido. Un Oriaté puede delegar algunas de sus responsabilidades a un ayudante sin haberle conferido el título de Oriaté. Las calificaciones para la labor del Oriaté son muchas, cualquier acto ritual solo o múltiple durante el ritual del kariosha se puede delegar a un ayudante sin que aún lo sea. De hecho, es esencial para el proceso de aprendizaje que cada estudiante realice las pasos del ritual antes de que se le conceda el permiso o la autoridad de hacerlo autónomamente. APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMOR PROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA

CANTOS DE OSAIN (Traduccón en Español)

LOS CANTOS DEL ORIATE U OLORISHA nacen en el oddun (14-11) o Merinlá Ojuani (1) Oriate: Ká máà ya (à)'ti ya Coro: (À)'ti ya (À)'ti ya Oriate: Denos autorización para rasgar y romper Coro: Y romper y rasgar Oriate: Ká máà ya bíbó Coro: Bíbó bíbó Oriate: Denos autorización para romper y pelar Coro: Pelar pelar Oriate: Ká máà ya elù Coro: Elù elù Oriate: Denos autorización para ripiar, mezclar Coro: Mezclar, mezclar. Suplicamos a la deidad Òsányìn para que podamos usar sus hierbas. Después de cada canción, el Oriate cantará: Àsè omo Òsányìn Un agasajo para los hijos de Òsányìn El coro responde: Ewé Ayé Las hierbas del mundo. (2) Oriate: Àlà fùú (I)'lé wá mámà kéèyìn L'erí Àse kí kéèyìn; Àlà fùú (I)'lé wá mámà kéèyìn L'erí Àse kí kéèyìn awo. Coro: Repite. Oriate: Pureza, ven inmediatamente a la casa; No te quedes atrás. La cabeza poderosa no se queda atrás. Oriate: Àlà mbá àko sí ire Àlà mbá ewé ìkóòkó Ká so (Àà)'lè O ká Àlà mbò Àlà mbá ewé yo. Coro: Repite. Oriate: El manto blanco acompaña la palmera que deja al descubierto las cosas buenas El manto blanco acompaña las hierbas que es examinada exhaustivamente Permitanos hacer un encantamiento protector; Cúbrelo, Con el manto blanco cúbrelo. El manto blanco acompaña las hierbas que te salvaran. Coro: Repite. (4) Oriate: Òsùn, borí bò, má dùbúlè Dúró gangan làá bo Òsùn Òsùn borí bò, máà dùbúlè Lákán-láká làá bo Òsùn Awo. Coro: Repite. Oriate: Òsùn, victorioso protector, el que nunca cae al suelo El que siempre está de pie, nosotros siempre te rendimos culto Òsùn Òsùn, victorioso protector, el que nunca cae al suelo Salta (sobre un pie) nosotros siempre rendimos culto al Òsùn del Babaláwo. Coro: Repite. (4a) Oriate: Òsùn, borí bò, má dùbú'lè Ìgànà dúró gangan. Làá bo (À)'se Òsùn, borí bò, máa dùbú'lè Ìgànà dúró gangan. Làá bo (À)'se Awo. Coro: Repite. Oriate: Òsùn, victorioso protector, el que nunca cae al suelo La pared se mantiene de pie, nosotros siempre rendimos culto “El que comanda” Òsùn, victorioso protector, el que nunca cae al suelo La pared se mantiene de pie, nosotros siempre rendimos culto “El que comanda” del Awo. Coro: Repite. (5) Oriate: Ewé Òsányìn, pelebe, ni tó òbe o Ewé, pelebe, ni tó òbe Aká kò kú mà pelebe Ewé, pelebe ni tó òbe. Coro: Repite. Oriate: La hierba de Òsányìn, lisa y delgada, es un cuchillo duradero. La hierba, lisa y delgada, es un cuchillo duradero. La elegida (la hierba) nunca llega a ser torpe, aunque sea lisa y llana La hierba, lisa y delgada es un cuchillo duradero. Coro: Repite. (6) Oriate: Eja tútù fé rúbo, (2 veces) Mo bo Òsányìn elébo Eja tútù fé rúbo. Coro: Repite. Oriate: El pescado fresco es necesario para hacer ebo (2 veces) Yo ofrezco sacrificio a Òsányìn El pescado fresco es necesario para hacer ebo. Coro: Repite. (7) Oriate: Bòro títì àwa tà epo; (2 veces) Epo P(è)'olówó; epo P(è)'onísé; Bòro títì àwa tà epo. Coro: Repite. Oriate: Con facilidad vendemos aceite de palma en la calle El aceite de palma llama al rico; el aceite de palma llama al obrero Con facilidad vendemos aceite de palma en la calle. Coro: Repite. (7a) Oriate: Bòro títì àwa tà epo; (2 veces) Epo òpò l'ówó, epo òpò l'ésè; Bòro títì àwa tà epo. Coro: Repite. Oriate: Fácilmente, continuamente, vendemos aceite de palma; Abundante aceite de palma en las manos; Abundante aceite de palma en los pies; Fácilmente, continuamente, vendemos aceite de palma; Coro: Repetir. (8) Oriate: Àwa dé omo Olósinsin Bò si ilé Òsinsin Ìwoorò. Coro: Repite. Oriate: Aquí llegamos, los hijos del dueño de la sopa de hierbas Regresamos a la casa de la sopa de hierbas/ Iniciados en Òsányìn. Coro: Repite. (9) Oriate: Sé rí wa (A)'wo? Ewà wò! (3 veces) Òsányìn o dùn o dùn. Coro: Repetir. Oriate: Ustedes ven nuestra sabiduría? La belleza está a la vista! Òsányìn es dulce dulce. Coro: Repetir. (10) Oriate: Ewé ìkòkò, ìkòkò wà l'ésè méjì si òkúta. Coro: Repite. Líder: Las hierbas en la cazuela, La cazuela está ubicada entre dos piernas sobre un piedra. Coro: Repite. (11) Oriate: Sí gìrì, wón wón, sí gìrì, wón wón Àwa nàá méjì kí gèè ayò. Coro: Repite. Oriate: Golpeando, salpicando, golpeando, salpicando Nosotros los dos esparcimos alegría a lo largo y ancho. Coro: Repite. (12) Oriate: Òyígíyigì ota l'ómi o Òyígíyigì Awo a tá Òyígíyigì baba àwa d(i)'o Òyígiyigì ota l'ómi o. Coro: Repite. Oriate: Dios, la piedra inamovible, está en el agua. La piedra inamovible se inicia a tientas Padre, nosotros mismos nos transformamos o convertimos en una piedra inamovible; La piedra inamovible que está en el agua. Coro: Repite. (12a) Oriate: Òyígíyigì Ìyá o kú má Òyígíyigì Awo o kú má Òyígíyigì Àwa o kú má Òyígíyigì Baba a wá (o) dò. Coro: Repite. Oriate: La Madre es inamovible; ella no morirá mas. El Awo es inamovible; él no morirá mas. Nosotros somos inamovibles; no moriremos mas. El Padre es inamovible; él no morirá mas. Coro: Repite. (13) Oriate: Bé yí, ìsé ìsé mi Bé yí, iro iro mi E wí wí àwa yà ro oko E wí wí àwa tì ni ibú. Coro: Repite. Oriate: Saltó en esta dirección inesperadamente, Mis problemas y problemas Saltó en esta dirección inesperadamente, Mis dolores dolores Usted dice repetidamente que nosotros fuimos a labrar la plantación Usted dice repetidamente que nosotros estamos bloqueados/encerrados en las profundidades del agua. Coro: Repite. (13a) Oriate: Béè èyìí ise nse ni. Òsányìn olórò mi E wí wí àwa yà ro oko E wí wí àwa tì ìní ibú. Coro: Repite. Oriate: Esta es la forma de hacer que Òsányìn es el dueño de mi tradición Usted dice repetidamente que nosotros fuimos a labrar la plantación Usted dice repetidamente que nosotros estamos bloqueados/encerrados en las profundidades del agua. Coro: Repite. (14) Oriate: Èmi Òkan fò orò yo; fò orò ní ìyè yè Gbà mi, òkan fò orò yo; fò orò ní ìyè yè. Coro: Repite. Oriate: Yo soy uno que lava para tener riqueza desbordante; Salvame, El que lava para tener riqueza desbordante. Lava para la riqueza y tener una vida sana. Coro: Repite. (15) Oriate: Òsányìn máa múra; mo fi yè Máa múra baba olorò òkè. Coro: Repite. Oriate: Òsányìn yo estaré preparado, yo sobreviviré Yo estaré preparado, Padre de la sublime tradición. Coro: Repite. (15a) Oriate: Mo múnra; mo fi je Mo múnra àparò lò ké. Coro: Repite. Oriate: Yo estoy preparado; Yo comeré Coro: Yo estoy preparado la codorniz ha proclamado en voz alta. (16) Oriate:A bè rà bè rà máa; (2 veces) Oba dín ìyà olú Òsányìn; A bè rà bè rà máa, yé! Yé! Coro: Repite. Oriate:Suplicamos por ser redimidos; (2 veces) El Rey reduce el sufrimiento, Òsányìn; Suplicamos por ser redimidos; por favor, por favor. Coro: Repite. (16a) Oriate:A bèru bèru máa; (2 veces) Baba dín ìyà olú Òsányìn; A bèru bèru máa. yé yé. Coro: Repite APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMOR PROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA

Los Difraces de Olokum

Estaban discutiendo Elewa y Orichaoko y terminaron por sacarse los trapos sucios, Olokum
los estaba escuchando y se enterò de los errores que habian cometidos ambos. Olokum les
advirtiò entonces que la tierra tenìa que prosperar , que lo malo tenìa que acabarse y que tenìan
que haber tranquilidad y orden.




Ordenò a Elewa " coge ese akukò, limpia a todo el mundo, pide por el bienestar y para que
lo malo se vaya ,y despuès sacrificalo en la maniwa ". Y continuò diciendo y tu Orichaoko, como
no quieres trabajar , seguiras cavando la tierra y Elewa te ayudarà " .
Olokum se quitò el difraz de inmediato, y Elewa y Orichaoko



se sobrecogieròn de miedo y terror y comenzaròn a trabajar callados y tranquilos.
. Pero Elewa se cansò muy pronto , y decidiò
irse y dejar a Orichaoko sembrando y sembrando.







Andando por el sendero en busca de Orunmila, Elewa encontròa Eggun ( en realidad era
Olokum disfrazado ), quien venìa entonando cànticos fùnebres , y se preguntò " ¿ Quien habrà muerto ?
indagò con Eggùn de dònde venìa y este contestò; "Vengo de casa de Orunmila, que ha muerto."
Al oir esto, Elewa se puso muy triste por el camino llorò y llorò sin parar , Eggun/Olokum,
caminò junto a èl un trecho para consolarlo, pero desapareciò sùbitamente .Elewa sin poder contener
su limitada tristeza de pronto viò a Shango , quien venìa cantando.Elewa le contò su problema y
Shango le contestò es que tù solamente haces daño , sin acordae de hacer el bien, , y le digo " ¿ ves aquel
camino ? coge por ahì y nos encontraremos de nuevo, de aquì a tres dìas ".








Cuando Elewa iba por el camino se levantò un fuerte viento, acompañado de lluvias
intensas ,rayos y truenos.Elewa se asustò y pensò ;" ¿ hasta cuàndo estarè atravesando dificultades ?"
Y de pronto se presentaròn Olokum - sin difraz - y Shangò, lo cogieròn de la mano como a un
niño, y lo llevaròn junto a Orunmila , quien en ese momento visitaba a Olofi. Olokum le dio las quejas
del comportamiento de Elewa y entre todos le hicieròn jurar que tambièn harìa el bien en el mundo





Olofi, Orunmila, Olokum y Shangò consagraròn a Elewa. Por este camino, Olofi nuevamente le dijo: mientras el mundo sea mundo tù haras el bien , Elewa empezò a hacer el bien en el mundo, por ello. Elewa abre y cierra las puertas del destino y es, en fin, la columna verterbal de la Regla de Ocha.







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BREVE RESEÑA DE ORIXA BARA CONMEMORANDO SUS DATAS EN EL MES DE JUNIO

ORIXA BARA
En la escala de los Orixas, ocupa el primer lugar, al cual se le sirve en primer lugary en un serón de Orixas, es por quien se comienza.No se puede obviar, se comienza por este Orixa, por que es quien abre el caminopara toda faena. Todos los Orixas rinden homenaje al PAI BARA, por ser elmensajero, entre el hombre y los demás planos. Los conocimientos humano quetienen los Orixas, son dados por el PAI BARA. El más humano de todos los Orixas.Orixa de energía masculino. Los caminos, cruceros, puertas, comercios, ferias ymercados le pertenecen. Es el Orixa del emprendimiento, del progreso y marca elmovimiento, el dinamismo, la alegría, la fertilidad humana, el trabajo y larecompensa de labor realizada, custodia de las energías y la voluntad mental paraabrir caminos,El PAI BARA presenta cuatro formas:LODE, LANA, ADAGUE, AXELU.Saludo – ALUPOColor – ROJONúmeros – 7, 14, 21, etc.Comanda – En el pene, sangreHortaliza – PapaFrutas – Naranja, mora, bergamota, granada, mangoVerdura – Pepino, brocoliHiervas – Quiebralotodo, levante, membrillo, pitangaEs Orixa de dende, aunque BARA AXELU, lleva dende con miel, por ser custodia delAxe del pueblo de playa o miel.PAI BARA, no es considerado una fuerza de la naturaleza, si no del conjunto de laraza humana, un grupo de personas con pensamientos y energías por un biencomún, eso es BARA, es dueño de la psiquis, de la apertura mentalBARA, es una palabra brasilera, que significa dueño del cuerpoEn África, se lo conoce como EXUEs quien trasmite lo que tenemos en la psiquis, desde el nacimiento por medio delhabla, es lo que se trasmite en forma mental. No puede faltar en ningunaobligación u ofrendaEl PAI BARA, casa con OBA, OIA, y OXUMARMAS La oz., llave, y las cadenas.
REINOS


Bara LODÊ Se entrega en la encruzillada, puxando los cuatro cantos.Bara LANA – ADAGUE Se entrega en el canto del crucero, y camino de tierraBARA AGELU Crucero de playa (cantos) o puerta de playa

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PRINCIPE CUSTODIO ( reseña )

Custodio Joaquim de Almeida (1831? -1935) Llegó a Porto Alegre en 1901 y se estableció en la Ciudad Baja, la calle Lopo Gonçalves. La Ciudad Baja se conoce tradicionalmente como un espacio de resistencia "Cultura Negro" en el gaúcha.Reza tradición oral de capital que el príncipe Custodio hace grandes fiestas religiosas (ritos) en honor de las deidades. En estas ocasiones, se dirigió a sus ile (casa) muchos devotos que participaron en el toque de tambores, cantando oraciones en Yoruba (Canciones) relata las hazañas de los dioses, además de cumplir con exquisito banquete regado con vinos y licores importados, principalmente la fecha de su cumpleaños.

De acuerdo con la oralidad popular, el "Príncipe de Ayuda" se relacionó con importantes figuras del ámbito político como Julio Prates de Castillos, Borges y hasta Getúlio Vargas, entre otras personalidades. Sus poderes espirituales, como sacerdote africano (babalorixá), cubrían las costas por los gauchos. Muchos creen que interfería con sus poderes magísticos el resultado de cuestiones políticas importantes en el estado.

Hubo una masiva afluencia de personas que acudían a él en su residencia, en busca de alivio a su dolor físico o moral. La tradición dice que el príncipe vivía rodeado de todas las comodidades y refinamientos propios de la nobleza, causando asombro y espanto a la elite local. Considerado como excéntrico en su forma de vestir, el mismo caballos árabes criados y hablaba con facilidad, Inglés y Francés.

Cuando llegó a Porto Alegre, que se encuentra a sus hermanos étnicos en el siglo XX, que viven en condiciones de pobreza extrema, los espacios de vida como "colonia africana", "Areal la baronesa" y "Mont'Serrat". Estos sitios fueron símbolos de la resistencia de la cultura negro, y los mismos personajes aparecen, como la Madre Magdalena "Oshun" y Padre Idalino de "Ogun", que se destacó en la adoración Orisha, y hasta la fecha, son troncos de referencia como sucede con la tradición religiosa, de origen africano, conocido en nuestro estado como "Batuque" o "Nación de los Orishas".

Prince Custodio no era responsable de la introducción del Batuque en Rio Grande do Sul, como muchos afirman. De acuerdo con los datos impresos en revistas que circulaban en Pelotas y Río Grande tenían cultos de origen africano antes de la llegada del mismo. Estas regiones tradicionalmente vinculados a la economía de la carne seca se utiliza para el trabajo de los esclavos, por lo que muy presente el legado cultural del grupo étnico negro.

La tradición de los sacerdotes e iniciados (hijos de santo), visitando el mercado de la ciudad pública, continúa hasta nuestros días, cuando el fiel cumplimiento de sus preceptos religiosos, saludando a la (llave maestra que abre todos los caminos) deidad Bara el centro de este mercado, donde el príncipe habría hecho un arreglo de esa deidad (ritual religioso).

Figura polémica, envuelto en el misterio, murió en Porto Alegre, el 28 de mayo de 1935, 104 años de edad. Su certificado de defunción está en el Cementerio de la Santa Casa de la Misericordia. Otra pregunta que se cierne sobre la vida de este príncipe, al igual que la referencia al lugar de su sepultura. ¿Por qué se encuentra en Campo Santo (espacio reservado para los más pobres de la ciudad), en el caso de una figura noble y rica? Existe otra duda acerca de la figura del Príncipe, está en relación con sus restos. Nada prueba que se quemó por falta de pago, o se utilizaron para un acuerdo (ritual religioso) de su espíritu (Egun), conocido como "culto a los antepasados". Estas preguntas siguen sin respuesta ...

Los principales periódicos que circulan en la capital, registraron su muerte, en referencia a su "forma de vida", considerado excéntrico, y haciendo hincapié en su nobleza origen. El Correio do Povo (1895), La Federación (1884-1937) y el Daily News (1925-1979) le dio importancia a la muerte del "Príncipe Negro de Ouidah." De ahí la conclusión de que, a pesar de las escasas fuentes documentales, que su figura era muy importante en la sociedad gaucho que entró en el siglo XX.
Después de todo, era un Príncipe Negro ....

Aconsejo a todos los que quieran sumergirse en la fascinante historia del Príncipe Negro, Custódio Joaquim de Almeida (1831? -1935), Para leer el autor del libro, el periodista e historiador Roberto Rossi Jung, editado en 2007 por Martins librería. Una obra que no puede faltar en la estantería de cualquier persona que aprecia una buena lectura en el campo de la historiografía.






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