domingo, 23 de marzo de 2014

Esè Ifá (Historia)

La mentira y la falsedad son condenadas en la tierra. En la Tierra de Ogundataturapa, vivían las 401 deidades, manipulando y engañando a ese pueblo, Olódùmarè envió a Òrúnmìlà a que realizara adivinación y con el tiempo las personas fueron resolviendo, llevando a esto a la escasez de las 401 deidades. Las deidades se molestaron por ver la evolución conseguida de Òrúnmìlà. Ellos tenían más tiempo trabajando y no habían conseguido nada ya que solo engañaban a la gente. Las 401 Deidades fueron a ponerle la queja a Olódùmarè diciéndole que Òrúnmìlà estaba estafando a la gente de Ogundataturapa, Olódùmarè al oír la queja y despedir a las 401 deidades se vistió de granjero para ir a ver a Òrúnmìlà, al llegar a la tierra de Ogundataturapa fue recibido por Òrúnmìlà quien le dice a través de una Dafa, Su posición no esta en la tierra sino en el cielo. Olódùmarè le respondió preguntando cuanto se le debía por la adivinación, obteniendo como respuesta de parte de Òrúnmìlà que no había generado ningún costo su consulta. En ese momento Olódùmarè se quita el traje de granjero, Òrúnmìlà al verlo se arrodilla y le pregunta que porque había hecho eso, Olódùmarè le responde contándole lo acontecido con las 401 deidades. Òrúnmìlà le dice a Olódùmarè, desde que Ud. me envió a esta tierra lo que he hecho es ayudar y orientar a las personas de ese pueblo. Olódùmarè en ese momento lo bendijo y condenó a las 401 deidades que tenían que regirse por la adivinación y orientación de Òrúnmìlà por el resto de sus vidas. Por no prepararse para poder tener la capacidad de tener pueblos religiosos, Òrúnmìlà les izo Ebó a todas las deidades y los perdonó por sus traiciones, estos comenzaron a resolver todas las malas situaciones que le causaron a los hombre, llegando cada deidad a tener una posición en cada una de las tierras seleccionadas para ellos. Olódùmarè les dijo desde el cielo que todo aquel que estudiara y se preparara tendría la bendición y evolución de la deidad Oró, El Reino de nuestros ancestros. APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMOR PROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA

domingo, 2 de febrero de 2014

DATA ORIXA YEMONJA

ADÚRÀ-ORIN YEMOJA (Rezos cantados de Yemanjá) Oríkì (Alabanza) O - Ajúbà Yemoja bosí, bunmi bomi, nàná borokun, délé ayaba omi odò’yá ! (Respetamos a Yemanjá que nutre la existencia, nutridora del agua y de mi, señora que nutre de bendición el mar, llegue a casa reina y madre de agua del río!) D - Omi odò’yá! (Madre del agua del río!) TOQUE NAGÔ O - Yemoja sélè olodò bàbà òròmi o Yemoja elemí jà’lé o bàbà òròmi o (Yemanjá perdió un hijo (Odé), Dueña del río, del cobre, Espíritu del agua,Yemanjá dueña de vida, lucha por la casa, oh! Espíritu del cobre y del agua) D - Yemoja sélè olodò bàbà òrò mi o Yemoja elemí jà’lé o bàbà òròmi o (Yemanjá perdió un hijo, Dueña del río, del cobre, Espíritu del agua,Yemanjá dueña de vida, lucha por la casa, oh! Espíritu del cobre y del agua) O - Yemoja pàse ki pàse sùn, a Yemoja sé sùn, òrun awo a Yemoja sá èbá a Osun’ dúpé wò bàbà òròmi o (Yemanjá permite la visita, permite el abrazo, nosotros Yemanjá hacemos las paces con el Adivino del Cielo (Orunmilá), nosotros Yemanjá corremos a la orilla, nosotros agradecemos a Oxum por cuidar del cobre y los espíritus del agua) D - Yemoja pàse ki pàse sùn, a Yemoja sé sùn, òrun awo a Yemoja sá èbá a Osun’ dúpé wò bàbà òròmi o (Yemanjá permite la visita, permite el abrazo, nosotros Yemanjá hacemos las paces con el adivino del cielo, nosotros Yemanjá corremos a la orilla, nosotros agradecemos a Oxum por cuidar del cobre y los espíritus del agua) O - Adósù mò gbé’ ke ara orò adósù mò gbé’ ke ara sé sùn (El iniciado que portó en su cabeza un “oxu” reconoce la elevación a lo alto y la familia espiritual, el iniciado reconoce la elevación a lo alto, abraza la familia) D - Yemoja kún ara kún ara orò o yà’dósù mò gbé dé ara orò (Yemanjá llena la familia espiritual, tú separas los iniciados que entienden y se elevan llegando a ser familia espiritual) O - A fun lélè àsikò á mã là ire o (Nosotros para vivir en la tierra un tiempo venimos siempre que aparece la bendición) D - Èwó awo a bè wò ekún á má rà isó èwó awo a bèbè wò (Las prohibiciones al adivino rogamos [que nos diga cuales son], nos visita el llanto que viene por no reparar la protección) O - Orúnmilà oketsé oketsé o yà a ga jú Òsun là oketsé oketsé o yà Òsun eléwé le (Orumilá que vives en la montaña a las afueras de Ilé-ifé, tú das paso y nosotros en la altura miramos a Oxum salvadora de la región, tú das paso a Oxum poderoso dueño de hierbas) D - A ká òrò oketsé oketsé erò a ga jú Òsun là oketsé oketsé erò o yà eléwé le (Nosotros recogemos las palabras en la montaña (oketa-se), la solución que nosotros en lo alto vemos es que Oxum nos salve en la montaña con un remedio que tú separes poderoso Dueño de Hierbas [Orunmila]) O - Okè rè wa sé sùn o! (Oh! En la cima el cansancio y el sueño nos abrazan!) D - Okè rè òrìsà (En la cima aumenta el orixá su poder) O - Okè rè ìyá jà bá o! (Oh! En la cima aumenta madre el esfuerzo por encontrarnos) D - Okè rè òrìsà (En la cima aumenta el orixá su poder) O - Yemoja Ògún ofo rí lá bá’tà yá omi fò rí l’Awo (Yemanjá y Ogun lamentan la pérdida [de Odé], descubren que se sobrepondrán encontrando una piedra cercana al agua, lavada, vista y levantada por el Awo) D - Yemoja Ògún ofo rí lá bá’tà yá omi fò rí l’Awo (Yemanjá y Ogun lamentan la pérdida [de Odé], descubren que se sobrepondrán encontrando una piedra cercana al agua, lavada, vista y levantada por el Awo) O - Yemoja, Ògún (Yemanjá, Ogun) D - Awo’ rò (Conversa con el Awo) O - Yemoja bomi (Yemanjá da alimento a las aguas) D - Awo’ rò (Conversa con el Awo) O - O yà Ode là bàbá èlè Yemoja Ògún là bàbá èlè (Tú separa a Ode, sálvalo padre del sable, Yemanjá, Ogún, salva padre del sable) D - O yà Ode là bàbá èlè Yemoja Ògún là bàbá èlè (Tú separa a Ode, sálvalo padre del sable, Yemanjá, Ogún, salva Padre del Sable) O - Yemoja e là o! (Yemanjá ud sálvelo!) D - Yemoja’ kè bá’tà bá’tà bàbá èlè (Yemanjá en la cima encuentre una piedra, encuentre una piedra Padre del Sable [Ogun]) O - ‘Kè tu Nèné’ kè tu Nèné, Yemoja e là okè bá Ode (Reme en la cima Madre, Yemanjá ud salve en la cima, encuentre a Ode) D - ‘Kè tu Nèné’ kè tu Nèné, Yemoja e là okè bá Ode (Reme en la cima Madre, Yemanjá ud salve en la cima, encuentre a Ode) TOQUE DJÉJÉ O - Aná’ré wá, aná’ ré wá yèwo (Ayer una historia triste existió, ayer una historia triste existió y la examinamos) D - Aná’ré wà, aná’ ré wà yé (Ayer una historia triste vino, ayer una historia triste vino y la entendimos) O - Yè Yemoja aná’ ré wa yèwo (Vivió ayer Yemanjá una historia triste y vino a examinarla) D - Aná’ré wà, aná’ ré wà yé (Ayer una historia triste existió, ayer una historia triste pasó y la entendimos) O - Etu mã là ddidé, etu mã là didé, nlo burúkú o kó’ sù nlá, etu mã là didé (Tela tejida azul y blanca siempre aparece con su arribo [el de Ode], se está yendo la negatividad, recoge al gran Exu, tela tejida azul y blanca aparece con su arribo) D - Etu mã là didé, etu mã là didé, nlo burúkú o kó’ sù nlá, etu mã là didé (Tela tejida azul y blanca siempre aparece con su arribo [el de Ode], se está yendo la negatividad, recoge al gran Exu, tela tejida azul y blanca aparece con su arribo) O - O yà bá dilé o yà bá dilé, nlo burúkú o kó sù nlá, o yá bá dilé (Tú rápido pasa, llega a casa, se está yendo la negatividad, recoge al gran Exu, rápido pasa y arriba a la casa) D - O yà bá dilé o yà bá dilé, nlo burúkú o kó sù nlá, o yá bá dilé (Tú rápido pasa, llega a casa, se está yendo la negatividad, recoge al gran Exu, rápido pasa y arriba a la casa) O - Òní òpé õsà ire mã! (Hoy agradecemos al orixá bendito siempre!) D - Ebo òní òpé õsà ire mã ebo (Con ofrendas, hoy agradecemos al orixá bendito siempre con ofrendas) O - Bàrà otí, otí otí otí Bàrà (Bará, aguardiente, aguardiente, aguardiente Bará [le ofrecemos]) O - Bàrà otí, otí otí otí Bàrà (Bará, aguardiente, aguardiente, aguardiente Bará [le ofrecemos]) O - Ògún, Bàrà ’ ké bá rà’ ké bá rà bá yayò (Ogun, Bará encuentra, repara y corta, busca estar alegre) D - Ògún, Bàrà ’ ké bá rà’ ké bá rà bá yayò (Ogun, encuentra, repara y corta, busca estar alegre) O - Èmí r’emi re k’èwé nlo burúkú rè k’ewé (Yo mismo recojo sus hierbas, la negatividad se está yendo, aumento la recolección de hierbas) D - Èmí r’emi re k’èwé nlo burúkú rè k’ewé (Yo mismo recojo sus hierbas, la negatividad se está yendo, aumento la recolección de hierbas) O - Á mã kèrekère w’esè (Venga siempre gradualmente a lavar las piernas y los pies) D - Lànà rè wá (Abra el camino y venga) APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMOR PROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA

martes, 28 de enero de 2014

HOMENAJE A UN GRANDE

UN 27 DE ENERO DEL AÑO 2009 LA RELIGION SE VISTIO DE LUTO homenaje a un grande A los 59 años de edad, falleció el pai Armando Ayala, impulsor de la religión umbandista en nuestro país, y cuyo deceso devino de una enfermedad de largo proceso. Desde hace algunos meses, padecía una enfermedad terminal. Consciente que le quedaba poco tiempo de vida en este mundo, se encargó de dejar toda la casa en orden, para que su legado continúe adelante, a través de los miembros de la asociación que fundara. Personas cercanas al pai, aseguraron que "todo continuará como hasta ahora; Armando dejó una vasta enseñanza de nuestra religión, nuestra casa va a continuar y la federación va a seguir adelante". Ayala estuvo 40 años ejerciendo el umbandismo y se lo consideró el principal jefe de religión en nuestro país, que fuera reconocido mundialmente. Fue el introductor de la kimbanda y el creador de la primera asociación religiosa umbandista denominada Ateeumd, (Asociación y Templo Espiritual Umbandista Minino Deus). Según el testimonio de sus amigos, el religioso se desempeñó como director artístico de Canal 5 y fue el creador del primer programa de radio de la religión. Hasta hace poco, se emitía una audición de su autoría en radio Fénix denominado "Nuevo Milenio". También incursionó en el Carnaval, dirigiendo el grupo lubolo "Raíces" donde introdujo cambios musicales en el candombe. Otra de sus vetas, fue la tirada de buzios. Por su iniciativa, los creyentes umbandistas pueden rendir homenaje a Iemanjá a través de su monumento emplazado en la plazoleta Jackson, en Parque Rodó. Creó en la ciudad de Suárez, en el departamento de Canelones, el santuario de San Jorge y el parque de los orixá. También, a su instancia, la Intendencia capitalina cedió la playa Miramar, desde Barradas hasta el puente Carrasco para despachos y ofrendas religiosas en las playas. Fue un estudioso de la religiosidad que quedó plasmada en varios libros: "Iemanjá", "Exú" y "Batuque", que fueran publicados por LA REPUBLICA. Incluso, recibió el reconocimiento del rey de la ciudad nigeriana de Ilé-Ifé. Creyentes cercanos al sacerdote umbandista consideraron que no fue casualidad que falleciera un día miércoles, día de su orixá y casualmente, un mes después de su cumpleaños. La mae Susana Andrade, responsable del periódico umbandista Atabaque, destacó que el pai Armando Ayala fue una de las personas que más promocionó a la umbanda. Destacó que la pérdida no es sólo humana, sino que es un valuarte y una figura histórica de la religión afroumbandista. Explicó que los creyentes en esta religión considera la vida como un pasaje. Finalmente sostuvo que el lugar que dejó Ayala no será ocupado por nadie. * ARMANDO AYALA GRABINO(BABALORIXA ARMANDO DE OXALA MOZO)SIN DUDAS EL MOJON HISTORICO DE NUESTRA RELIGION FUE LA PERSONA ELEGIDA POR LOS ORIXAS PARA QUE LUCHE POR TODOS LOS CREYENTES EN LA FE EN LA RELIGION Y NO EN UNA MACUMBA NI UN CULTO AL DEMONIO,EL SE ENFRENTO A DIFERENTES VICISITUDES PARA LUCHAR Y HACER RESPETAR NUESTRA RELIGION.REALMENTE UN HEROE CON CORAJE PARA SALIR ANTE LA SOCIEDAD Y DEJARNOS PARADOS COMO RELIGIOSOS QUE SOMOS.QUE EN PAZ DESCASES BABA SABEMOS QUE LOS ORIXAS TE ACOMPAÑAN.
APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMOR PROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA

domingo, 19 de enero de 2014

Nacimiento de Umbanda en Rio Grande del Sur

Baluarte en Sant'Ana de Livramento y su ingreso a Uruguay La Umbanda que naciera en 1908 un 16 de noviembre en el Estado de Río de Janeiro de la mano del médium Zelio de Moraes cuando incorpora en una sesión espiritista con el caboclo de las 7 encrucijadas e indica a los allí presentes que al otro día, él volverá a incorporar para dar las pautas y los fundamentos de la religión de los negros zambos pobres y mulatos. Luego de esta predicción, al día siguiente (16 de noviembre), ante la expectativa general de todo un pueblo, y encontrándose presentes las autoridades del lugar, el caboclo de las 7 encrucijadas se incorpora en el médium, Zelio de Moraes, quien da el nombre de la nueva religión, llamada «UMBANDA». Unos entendieron «Embanda», otros creyeron que era una mezcla de palabras del sánscrito que significaba «camino espiritual divino». Luego de otra llegada de este espíritu, el nombre que quedó claro fue de «UMBANDA» y que cuya traducción sería «un solo camino hacia Dios». De aquí extraemos la palabra de varios autores umbandistas que dan a conocer una serie de definiciones sobre la palabra Umbanda. A) Según las conclusiones del Primer Congreso de espiritismo de Umbanda celebrado en octubre de 1941 en Río de Janeiro, dice: «El espiritismo de Umbanda es una de las más importantes corrientes de pensamiento, cuya antigüedad se remonta a miles de años, y cuyo origen hay que buscar en las primitivas religiones y filosofías de la India, fuente de inspiración de todas las demás doctrinas filosóficas occidentales». Umbanda es una palabra sánscrita, cuyo significado en nuestro idioma puede traducirse por cualquiera de los siguientes conceptos: PRINCIPIO DIVINO, LUZ RADIANTE, FUENTE INAGOTABLE DE LA VIDA, EVOLUCION CONSTANTE». B) Para W.W.Matta e Silva «La palabra Umbanda hasta el momento puede ser descifrada sólo acudiendo a las lenguas muertas, tales como el sánscrito, el palhvi, los símbolos védicos y directamente acudiendo a la lengua o alfabeto adámico o vatá mico: en la que significa «conjunto de las leyes de Dios-Uno». C) Para Cayo Miranda, Umbanda es una palabra sánscrita y constituye una corrupción de AUM - BANDHA. Aum, significa dios y Bandha, captación, enlace; por tanto Umbanda sería enlace divino» y por analogía, religión divina. D) Para Mestre Yokaanan, el autor del Evangelio de Umbanda, la palabra divina de la unión de Um y Banda. Um en legua oriental y sin entrar en pormenores esotéricos quiere decir Dios, y Banda, legión, ejército, por tanto Umbanda significa «Ejercito de dios». E) Para Lourenco Braga, la palabra Umbanda es de origen angélico y resulta de la expresión simbólica de los siete arcángeles ya que posee siete letras. Esos la proyectaron como nombre en las corrientes espirituales para que la sabiduría encerrada en ella tomando la forma de expresión religiosa, fuese reconocida por los habitantes de la tierra...» F) Para Aluisio Fontenelli, la palabra Umbanda está contenida en la línea primigenia, redactada en lengua pali, luego vertida al hebreo. En aquella lengua arcaica significaría «en la Luz de Dios». Más sencillamente, en el Catecismo de Umbanda, la palabra es africana y pude significar tanto oficiante como lugar de culto. Aquí, corroboramos lo que decíamos anteriormente, pues todas estas opiniones demuestras dos cosas: 1. Que el espiritismo de Umbanda no es pura magia ni hechicería, sino un verdadero movimiento religioso. 2. Que por su dinamismo interior y su abertura hacia cualquier corriente espiritual -actitud característica de la religiosidad africana-, el espiritismo de Umbanda, resultado de un proceso sincrético secular, está evolucionando cada vez más hacia un neomanismo universal. De ahí su preocupación de encontrar en las demás religiones, las huellas del mismo animismo ancestral, o sea de la primigenia religión común de la Humanidad. En el número anterior hacemos acotación de algunas formas espiritistas de caboclos y de prêtos velhos anunciando la llegada de una nueva religión que agrupara a los espíritus de los indios y de los negros. Esta nueva religión, que se inicia un 16 de noviembre de 1908, y que este año cumple 92 años, toma del culto africano 7 Orixás, estos serán quienes comanden los diferentes grupos de espíritus de caboclos, de prêtos velhos (negros viejos) y de crianzas. Las crianzas son los espíritus de los niños (indios, caboclitos -caboclos-), hijos de los negros viejos que murieron en cautiverio. La Umbanda transita por diferentes ciudades y estados de Brasil, según las crónicas de la época indican: «que como reguero de pólvora se extendió por todo el país norteño». Existían persecuciones cuando esta Umbanda se hacía con tambores, mientras que se realizara como forma de espiritismo kardecista no había ningún tipo de problemas con las autoridades, porque estas autoridades de gobierno participaban de la eclosión que fue en el mundo el espiritismo kardecista. No aceptaban las llamadas MACUMBAS o reuniones de los negros, por considerarlos atrasados, espíritus del bajo astral y pactos demoníacos. Parte de Río Grande del Sur fue anexado a la antigua Banda Oriental, entrando también en esta parte la Religión UMBANDA. A mediados de 1920 llega a Sant’Ana de Livramento, proveniente de Río de Janeiro, el Jefe de Umbanda Neri Rocha da Costa, quien estaba casado con Mãe Chata, hermana de la famosa Mãe Teta. Este señor, que era Jefe de Umbanda y médium, incorporaba el caboclo Tupinanba y es quien desenvolvió a su esposa y a la Mãe Teta, para que recibiera esta última su caboclo, Cacique Timbauba. Pero antes de entrar en esta historia de Umbanda debemos ir a los comienzos, ¿quién era la Mãe Teta y de dónde provenía?. Historia de una vida: " Mãe Teta " Casi junto al nacimiento de Umbanda (1908) de una humilde familia de Sant'Ana de Livramento nace Hipólita Osorio Lima, tercera hija de un matrimonio que tuvo dieciocho. La situación económica del momento obligaba a quienes tenían muchos hijos a darlos a otras familias que estuvieran mejor económicamente, era muy común (hoy día también lo es) en todo Brasil. La palabra madre o padre de «criación», y el amor que representaba esta palabra, dicho por quienes fueron criados, significaba que había toda una familia detrás, pero que por diferentes cosas de la vida habían o estaban incluidos en otro ceno familiar. Hipólita a los ocho años, y anterior a esa edad, tenía visiones, soñaba con hechos que luego se cumplían y veía cosas que iban a ocurrir. Ella se las comunicaba a sus padres y hermanos, y la miraban extrañados considerando que no estaba del todo normal. El hecho es, que sus predicciones, visiones y sueños, se cumplían. Llegaron a tildarla de que estaba embrujada, que era bruja y que estaba loca. Como era imposible criarla porque tenía estas premoniciones, cada tanto o ingresaba en un sueño profundo y cuando despertaba hablaba de cosas que sucederían en el futuro, que nadie le entendía, llegando a considerar que la niña estaba totalmente enajenada. Este hecho hizo que sus padres la dieran en adopción a una familia, la cual se encargó de criarla. Su niñez se desarrollo normalmente, en el ceno de esta familia que la adoptó y la crió; una familia que estaba en una muy buena posición económica. Ella debió guardar en secreto todas sus premoniciones, ya que todo el mundo consideraba que este hecho no era normal. Hay un término en Portugués que es «Pateta», que significa «mal de la cabeza», «chiflado», «que tiene problemas»; creemos que se tomó el final del término para darle el apodo y así todo el mundo la llamó «de Teta», hasta que creció e ingresa a la Religión y es llamada de madre Mãe Teta. Pero continuemos con esta historia que es realmente muy interesante para los que no la conocen y para los que se inician años después en el caminos espiritual de la Mãe Teta y desconocen los primeros tiempos de esta gran Iyalorixá, que para nosotros es la único introductor de la Umbanda en al República Oriental del Uruguay. La vida de Hipólita Osorio continúa en la Ciudad de Sant'Ana de Livramento, una ciudad que se reducía solamente al centro de la misma y el resto después de la principal avenida eran todas calles de tierra, algunas de ellas de pedregullo, y entre cerros, subidas y bajadas se fue creando lo que hoy es Sant'Ana, ya con la mayoría de las calles asfaltadas e iluminadas. En aquellos años (1920-1925) Hipólita Osorio trabajaba como cualquier persona de la ciudad en el lugar donde era empleado todo el pueblo, en el frigorífico Armour. Comenzó como Operaria y debido a su dedicación pasó a la Sección de Tripería que existe hasta el día de hoy. Luego siguió ascendiendo, pasando por Capataz y llegando a ser Jefa debido a su dedicación al trabajo y a la forma de dirigir y de llevar adelante la Sección. Su hermana también ingresó a este frigorífico y se le conocía con el nombre de Chata, este apodo tiene que ver con un adjetivo que existe en el idioma Portugués, que significa o indica, aquella persona que rezonga, que está todo el día indicando como deben hacerse las cosas, que es demasiado rígida de conducta, entonces aquel que no le gusta esa rigidez, esa firmeza, lo llaman de «chato», una persona chata, que no es una persona alegre divertida de más. Estas dos hermanas, en esa época eran espiritistas kardecistas. El camino de Hipólita y de Chata las llevó a transitar por el espiritismo, por las condiciones naturales que tenía de muy niña la Mãe Teta.En abril de 1925 abrió un centro espiritista que se encontraba al fondo de su casa en la llamada Villa Janette. En un galpón con techo de quincho, donde había una mesa con un mantel blanco una jarra blanca y varios vasos de vidrio, alrededor de la mesa varias sillas y una en la cabecera donde se sentaba Hipólita Osorio, la cual dirigía las sesiones espiritistas. Este centro kardecista se llamaba «Centro Kardecista María Josefa Rita Lorenzo», nombre del espíritu con quien (Hipólita Osorio) incorporaba, dirigía las sesiones, realizaba curas espirituales, ayudaba y daba consultas a todos quienes allí se acercaban. La fama fue creciendo a través de la incorporación de este espíritu y de otros que se presentaban en cada uno de los que estaban junto a ella, que nos viene a la memoria los nombres de algunos: Aldo, Joan, Buique, Joina, Marcelino, Vicente, Bartulino y su hermana Chata. Todos participaban de estas ceremonias espiritistas kardecistas en el centro que anteriormente mencionamos. En 1946, como dijéramos anteriormente llega a Sant'Ana de Livramento el esposo de Mãe Chata, Neri Rocha da Costa, quien incorporaba al caboclo Tupinamba. Era de profesión «caixero viajante», que significa vendedor ambulante, iba de ciudad en ciudad ofreciendo determinados productos de una empresa de Río de Janeiro. En Río, él conoció la Umbanda, ingresó, se desenvolvió, recibió su caboclo y cuando llega a Sant'Ana les da los fundamentos a su esposa y a su cuñada de la nueva religión espiritista. Entre conversaciones, aceptaciones, lectura, hablar y explicar, dando las normas, los Orixás que integraban Umbanda, los caboclos, los prêtos velhos, las crianzas, se realizaban largas charlas que por horas les llevaron a todos a conclusiones de que había comenzado una nueva época en el espiritismo, y más si este espiritismo tenía que ver con el negro y con el indio, la raíz propia del pueblo brasileño. En la medida que estas charlas continuaron, también comenzaron las sesiones de desenvolvimiento, donde Hipólita Osorio Lima comenzó a recibir su caboclo Cacique Tupinamba. Este caboclo se afirmó en ella, desenvolvió la materia y comenzaron a dar sesiones de Umbanda: los días lunes - el espiritismo kardecista a cargo de María Josefa Rita Lorenzo (espíritu que incorporaba Mãe Teta), y los viernes - sesiones de Umbanda a cargo del caboclo Timbauba y del caboclo Tupinamba. Estas sesiones de Umbanda eran a la vieja usanza de los comienzos de 1908, espiritismo de Umbanda sin tambor, los médium de blanco, concentrados, cantando los puntos, acompañando esa canción con palmas. Esa canción que era la historia del caboclo, la historia del prêto velho, de donde venía, que lugar ocupaba, cual era la razón de su vida, que mensajes espirituales tenía, porque llegaba en esas ceremonias y en esas sesiones. Todo esto era relatado en los puntos que se cantaban dentro de las ceremonias de Umbanda de esos años. La Umbanda de 1940, de 1946, mantenía viva las raíces espirituales kardecistas, con la diferencia de que los espíritus que allí se presentaban eran espíritus de indios y de negros. Los médium que integraban las sesiones espiritistas kardecistas se integraron rápidamente a la nueva corriente de Umbanda y participaron de ella trasladando esta religión a Rivera, porque muchos de ellos vivían del otro lado de la llamada «línea». La «línea» es la calle que divide a Sant'Ana de Rivera. La Umbanda, entonces, ya desde el 40 al 46 existía en el Uruguay, había sido ingresada por la propia Mãe Teta, con sus hijos que desenvolvían en su terreiro. Debemos dejar en claro que en esa época no había sesiones de Umbanda en Sant'Ana de Livramento, y que el ya mencionado fue el primer Templo de Umbanda que se inicia en esa época. Por eso hoy desaparecida la Mãe Teta, quien tome estas palabras escritas en este Mensuario, sería bueno que ese lugar se transformara en un Museo Santuario, y como se dice en Portugués: «el gobierno lo tombara», para que se continuara con algo que forma parte de la tradición de un pueblo, como lo es, la Ciudad de Sant'Ana de Livramento. El caboclo Timbauba que recibiera Hipólita Osorio Lima, le fue indicando en la medida que corrió el tiempo, los diferentes cruzamientos dentro de Umbanda, que se realizaban con agua pura de manantial del pozo que existía en el fondo y al costado del templo de la casa de la Mãe Teta. Las sesiones se realizaban en lo que era la cocina, donde los días viernes retiraba todos los muebles y allí hacía las sesiones de Umbanda para no mezclarlas con las sesiones kardecistas que realizaba en el otro lugar de la casa. El tiempo transcurre, la evolución y los mensajes espirituales recibidos por los caboclos hacen que fuera creciendo. Creció de tal manera que a estos puntos cantados se le fue agregando ritmo de percusión, primero con pequeños tambores, tumbadoras, bongo y hacemos referencia que más tarde ingresaron hasta pandeiros, los famosos aye o maracas y también el violón o guitarra, pero esto fue mucho más adelante, por los años ‘65. Los comienzos con los tambores, con la percusión de bongos llamó muchísimo la atención a toda la ciudad y a toda la gente del lugar. Quienes tocaran el tambor eran detenidos e indagados por los policías, pues creían que estaban realizando actos que no tenían nada que ver con las ceremonias espiritistas. Nunca detuvieron a la Mãe Teta, por el contrario, contado por ella misma nos acordamos y lo transmitimos: ella se presentó ante el Jefe de Policía o Comisario - se llama delegado en Santa Anta de Livramento - y le dijo quien era y lo que hacía, explicándole los fundamentos de su religión y que era una religión que venía de Río de Janeiro, y que fue creada en tal época, por tal y por cuanto... Y que su caboclo había indicado el toque de bongo y del tambor. Esto significó que tuvieran una larga charla con el Delegado de Policía del momento (1953), este le envió una nota al Juez del lugar, explicándole todo lo hablado con Hipólita Osorio Lima, quien la recibe en su despacho, vuelve a escuchar los fundamentos y la doctrina de la religión y determina que queda autorizada a realizar ceremonias de puertas abiertas con toques de tambor o de bongo, según el ritual que ella debiera realizar. Esto ocurre en la década de los ‘50 a los ‘60, específicamente en el año 1953. La corriente en aquella época estaba integrada por el Sr. Neri, la Sra. Marciabela que luego abre su propio templo, la Sra. Neia, la Sra. Dorilia, la Sra. María, el Sr.Nasario, Ernestino que también abre su propio templo; cada uno de ellos, pidiendo disculpas por alguno que no nos hallamos olvidado, formaron sus primeros baluartes descendientes del Cacique Timbauba. APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMOR PROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA

lunes, 6 de enero de 2014

PREDICCIONES DE IFÁ PARA EL AÑO 2014

Predicciones de Ifá para el año 2014. Miguel Febles Padron, awo Odi Ka, para Cuba y el mundo. A los sacerdotes de Ifá, a los hermanos Oriates, Babaloshas, Iyaloshas, Iworos y pueblo religioso en general. Siguiendo una tradición de 27 años se reunió la Comisión Organizadora de la Letra del Año el 31 de Diciembre del 2013, en la Casa Templo situado en Ave. 10 de Octubre # 1509 e/ Josefina y Gertrudis, Víbora, Municipio 10 de Octubre, Ciudad de La Habana, Cuba. Signo regente : BABA EYIOGBE Primer testigo : Erdibre (Odi Ogbe) Segundo testigo : Oshe Omolu (Oshe Ogunda) Oración profética: Iré buyoko alayé (bien de asiento en el mundo) Eggun onire: un akuko blanco y un ajiaco Onishe ara: paraldo Onishe ile: sarayeye con ewe. Ebbo: akuko, moneda de 50 centavos, agua, arena de rio, cazuela de barro, pinturas de santo y los demas ingredientes. Divinidad Regente: Olokun Divinidad Acompañante: Yemayá Bandera del Año: Mitad roja y mitad azul. Recomendamos que las personas consulten con sus Padrinos ENFERMEDADES DE CUIDADO EXTREMO 1.- Enfermedades en las vías respiratorias. 2.- Enfermedades cardiovasculares. 3.- Enfermedades en el sistema óseo. 4.- Posibles brotes epidérmicos. Acontecimientos de Interés social 1.- Conflictos Interpersonales. 2.- Conflictos entre naciones que pueden generar conflictos bélicos. 3.- Marca pérdidas de líderes religiosos, líderes políticos y mayores en sentido general. 4.- Serios trastornos en la armonía familiar. 5.- Desequilibrio ecológico y posible penetración del mar. 6.- Apertura de los convenios entre países utilizando como medio fundamental la navegación. 7.- Lucha generacional y sus fatales consecuencias. Recomendaciones: 1.- El diálogo y el respeto al criterio ajeno es la única forma para evitar los conflictos. 2.- Se recomienda especial atención en la formación ética y moral de los hijos. 3.-Ifa recomienda una organización social, política y económica para beneficio de los pueblos. 4.- Extremar las medidas higiénicas y sanitarias para evitar la proliferación de epidemias. 5.- Prohíbe la navegación en embarcaciones no adecuadas. 6.- Remuneración salarial adecuada al ejercicio de las actividades. 7.-Brindar adecuada al Adulto Mayor. 8.- Un llamado a la Unidad respetando la diversidad. NOTA: Tomar como referencia los modelos positivos (avances) y los modelos negativos(errores) de los años 1959, 1989, 1995, 1998, 2004 y 2011 donde este Odu tuvo regencia. Refranes Conductuales del Odù 1. El pensamiento sabio es la fuerza que mueve la tierra. 2. La cabeza lleva el cuerpo y un solo rey gobierna un pueblo. 3. Todo lo tengo y todo me falta. 4. El error mayor es no aprender de los errores cometidos. 5. Mientras hay vida, hay esperanzas. 6. Dos amigos inseparables, se separan. 7. Las deudas cuelgan de nuestros cuellos como pesadas pie¬dras. 8. Divide y vencerás. Nuestra Comisión agradece a los Órganos Masivos de Comunicación que hacen posible que estas Predicciones lleguen a todos los rincones del Mundo. Feliz y Próspero Año 2014 Les desea PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMOR PROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA

lunes, 16 de diciembre de 2013

Los Orishas Guerreros :: Eshu-Eleggua Oggun Oshosi y Osun

“Los Orishas Guerreros” Descripción: Los Orishas guerreros u Orisha Oddé son los primeros que debe recibir cualquier iniciado en la religión Yoruba. Estos solamente pueden ser entregados por los sacerdotes de mas alta jerarquía, denominados Oluwos o Babalawos. Aunque existe en estos momentos algunas casas que dan Elegguás espirituales, compuestos solamente de cocos. Es solamente el Eshu-Eleggua que dan los Babalawos el que contiene la carga y el secreto para que este Orishas abra los caminos y ejerza su función fundamental. La fundamentación de que los Orisha Oddé o guerreros solo puedan ser entregados por Babalawos está en que en el tiempo en que estos estuvieron en el plano terrenal fueron Babalawos. Eleggua es el primero y más importante por lo que solo alguien que conozca los secretos de Ifa puede construirlo y entregarlo. Preparación de los Orishas guerreros: Eshu-Eleggua tiene muchos caminos (se dice que 21), es por ello que se impone antes de recibirlo una consulta con el Babalawo para determinar cual es. Luego se prepara el mismo, lo cual lleva una piedra (ota) y yefá de Orunmila, mas los símbolos y receptáculos establecidos. Luego de mezclados estos ingredientes, se cementan en forma de cabeza humana y se le agregan como ojos y boca cauries (caracoles). Encima de la cabeza lleva entizados una pluma de loro, entre otros secretos, rematados por la firma de Ifá. Luego se procede a hacer Ossaín, esto es el baño de hierbas y otras sustancias donde se lavaran y sacramentarán a los 4 guerreros (Eshu-Eleggua, Oggun, Oshosi y Osun). Luego del lavatorio se procede a la inmolación de los animales. A Elegguá se le ofrece gallo, a Oggún, Oshosi y Osun, palomas. Si Eleggua desea hablar con el iniciado a través de una ceremonia de adivinación o Ita, entonces es preciso inmolarle un animal cuadrupedo (Todos los Orishas para que hablen en Ita se le debe haber inmolado un animal cuadrupedo, en el caso de Eleggua es chivo). Estos sacrificios van acompañados de aguardiente, manteca de corojo, miel de abejas y velas. Ceremonia de entrega de los guerreros. Para entregar a los guerreros se arrodilla al aleyo o iniciado en una estera frente a su padrino. El padrino derrama agua rezando: Omi tuto, ile tuto, Tuto Laroye. Omo tutu (nombre del aleyo) Elegba tuto, Oggun tuto, Oshosi tuto, Osun tuto. Ariku baba Wa. Moyugba Olofin, mayugba Orun, ayugba iku embelese Olodumare. Ase mi iyare, ase mi ya toba. Ase mi oyubonacan, ase mi oluwo y todos los ori s’iro oloshas, babaloshas que cubre mi ilé. Igba e tonú bogbo elco de ara onú (se mientan todos los familiares de religión y de sangre fallecidos Luego de finalizado este rezo en Yoruba se entregan los Orisha Oddé, comenzando por Elegua, y luego en este orden Oggun, Oshosi y Osun. Luego el ahijado se levanta y saluda a su padrino chocandose los respectivos hombros opuestos, mientras se le da la bendición. Lugar en la casa de los guerreros. Ya en la casa Elegua, Oggun y Oshosi se situan en la mayoria de los casos detrás de la puerta principal y Osun en un lugar mas alto que la cabeza del dueño. Es importante que Osun no puede tambalearse ni caerse, ya que esto indica que la vida de su protegido está en peligro, en ese caso se debe contactar al padrino rapidamente. Hay muchas casas religiosas que ofrecen un ebbo (sacrificio) de entrada cuando se llevan los guerreros hacia la casa. Atención a los guerreros. Además de las especificaciones del padrino, que pueden haber sido en el caso de Eleggua, ponerle en su receptáculo, pitos y en el de Oggun, clavos o herraduras, en general se les pone a Elegua dinero y chucherias, caramelos, etc. Los guerreros se atienden los lunes, se les enciende una vela y se les rocia aguardiente de su boca. Tambien se untan con manteca de corojo, se les pone jicaras o vasitos con cafe y agua. La vela debe apagarse antes de abandonar la casa. A los guerreros se les pide, mientras se esta haciendo esto, salud, suerte y desenvolvimiento, no es aconsejable pedirle el mal para ninguna persona. APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMOR PROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA

lunes, 18 de noviembre de 2013

Nkisi Los Fundamentos del Mayombe & Palo Monte

Nkisi Los Fundamentos del Mayombe & Palo Monte LOS FUNDAMENTOS La religión Bantu, sus deidades fueron materializadas en las llamadas''Gangas o Prenda '', dándoles a sus deidades una diversificación espiritual que los hace manifestarse en múltiples de ellas, sin dejar de ser la misma, de ahí el decir de los adeptos a esta religión de que solo hay un Dios y una esencia verdadera.Debemos explicar que estas gangas, potencialmente desarrolladas por los espíritus nobles o maléficos que las acompañan, actúan de distintas formas, ya que la ganga debe funcionar de acuerdo con las manifestaciones del carácter de su dueño, sus anhelos y su inteligencia .Los fundamentos de la Regla Mayombe y Palo Monte Nsambe, Sambia; es Dios es el primero y ante todo el Creador. El nombre en Congo en África es Nzambi Mpungu, en Cuba es Nsambi, Sambia o Sambia. Creador de lo mas grande a lo mas pequeñito y los mas suave a lo mas duro, y lo agarra el aire, el fuego, tierra, montañas, árboles, yerbas, animales, sol, cielo, nubes lunas, estrellas. Nfumbe, Muertos; El Espíritus, El Ancestros, El Muerto vivir en la Ganga de la personal. Lucero Mundo; el espíritu de las puertas, Las travesías y de La fortuna. Dominadora de los cuatro vientos, venerado en la religión mayombe como el dueño de todos los caminos, eh imán poderoso para atraer y rechazar las influencias del bien y del mal. No hay ganga sin Lucero Mundo ,pues este es utilizado por ella, como guía de los propósitos que a la ganga sean encargados por el Tata ,su función en esta religión es de una importancia tal,que todo se le consulta a el primero que a la nganga,ya que es conocedor por anticipado de los asuntos que llegan al templo.De tan grande magnitud es la obra de esta deidad, que lo primero que poses un mayombero es un Lucero, pues este también hace la función de maestro del futuro Tata, con el se aprende los primeros pasos en los 'trabajos' de mayombe.Se utiliza como a Eleggua en la religión yoruba. Zarabanda; El espíritu de metal, De la guerra, La Destrucción y El accidentes. Representante del monte y los metales, su fuerza y rapidez en los trabajos a el encomendados por el Tata, lo hacen ser preferido por ellos para las causas destructivas, pues este de inclinaciones férreas no deja sin terminar una encomienda. Zarabanda es considerado como la más guerrera de la mitología conga. Tomado el espíritu de esta por los mayores de la regla Palo Monte para fomentar su primer fundamento, ya que ellos deseaban probar con un espíritu de las características de Oggun, la fuerza y violencia de este se manifestó en esa ganga. Siete Rayos; El espíritu de relámpago, fuego y del cielo Es uno de los mas poderosos guerreros ,considerado también como el imán superior en líder amorosas ,bullanguero y a la vez peligroso pues su carácter variable lo hace cometer para resolver los problemas a el presentados por sus fieles, actos tan sutiles que no aparentan ser obras de hechicerias.Esto es el fuego, arma con la que ataca a sus enemigos los cuales mueren en incendios aparentemente casuales o suicidios de personas por medio de este.Siete Rayos es también la representación en yoruba de la conocida por Shango. Mpungo; Dios de Congo defensor de los antepasados del Bakongo. Mpungo fue el primero de camina el Congo. Mpungo es el espirutos de los muertos y trabaja directamente con Dios, Zambia. Este espiruto de la muerte nos servicio en un tiempo a otro. Madre de Agua; el espíritu de los Siete mares, paz, fertilidad y maternidad. Mama Shola wengue; El espíritu de amor, El dinero, La seducción, La fama y la fortuna.Mama Shola wengue es el espíritu de los ríos. Dueña de los ríos y protectora de las mujeres. Fue fomentada esta ganga en la religión Palo Monte, como amuleto y protector ya que en ella raras veces se realizan iniciaciones mayombes, su objetivo dentro de la casa del Tata Ganga es de influencia sexual, esta ganga controla la repugnancia que la ganga padre del templo tiene hacia las mujeres y desarrolla los trabajos de amarre con verdadera facilidad y rapidez. Centella Ndoki; El espíritu del cementerios y Reina del mundo del Eggun..Diosa conga muy temida dentro de la religión mayombe ya que posee el dominio del cementerio, los muertos y la tempestad,Centella Ndoki fundi plaza liri ntoto chamalongo yanza furi llandoki como la llaman los mayomberos es de naturaleza soberbia y revoltosa ,los mayomberos prefieren tener esta ganga enterrada en sus casas. Esta ganga posee el espíritu de Oya de los yorubas, y solo es construida en un templo mayombe cuando en el hay demasiado influjo de nfumbes (muertos ya que ella como dominadora de estos, puede controlarlos y así el Tata se vea mas desenvuelto y liberado.Tata Nganga,para sus malos o buenos propósitos, su efectividad para hacer daño. Tiembla Tierra; El espíritu de la paz y de la proteccion.Muy respetada en la regla mayombe, posee la virtud de la balanza entre la fuerza del mal y la del bien es el equilibrio Padre de los feroces Zarabanda y Siete Rayos,y dominador de las alturas lomas y montañas .En la religión se utilizado para equilibrar como lo antes dicho las fuerzas en contradicciones ,pero esto no lo hace menos peligroso que las demás deidades, ya que su cólera es incontenible ante cualquier agravio cometido por alguno de los fieles de este religion.Obatala deidad yoruba de similares tendencias. Cabo Rondo; el espíritu de las casa,y el indios y las justicias. Lukankanse; Es el Diablo Ozain; El espíritu de las sagradas hierbas y el futuro. Babalu Aiye; El espíritu de la salud APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMOR PROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA