Los Tupinambás ou Tupis

¿ Que son los Puntos Riscados ? -

¿ Que son los Puntos Riscados ? -



Para facilitar la comunicación entre grupos que tenían diferentes lenguajes, los Bantús utilizaban un sistema de escritura compuesto por un conjunto de símbolos comunes y de fácil interpretación.
La herramienta utilizada para escribir estos símbolos se llamaba PEMBA, un trozo de arcilla, con la cual los árabes fabricaban tiza y que los Bantús, entendiendo el poder de comunicación que significaban, consideraron mágicas.


Con el tiempo, la fabricación de pembas se hizo común a todos los pueblos
Bantús, cuyas mujeres jóvenes eran las encargadas de bajar al río en busca de arcilla.
El hechicero, como consejero y visionario, era el encargado de interpretar los símbolos.
Actualmente, en los rituales de origen Afro-Amerindio se continúa con la
tradición de utilizar pembas para escribir los símbolos que representan a la
entidad Espiritual invocada.
El punto riscado es escrito por este Espíritu, a través del médium, para expresar su identidad y la línea o grupo de pertenencia.

Además, estos símbolos manifiestan la presencia de un poder místico, indicando que determinadas personas o lugares se encuentran bajo su protección.
En muchas ocasiones la entidad “risca” ( dibuja ) el punto para realizar determinadas operaciones mágicas y solo ella puede interpretar su verdadero significado.
En Kimbanda al Igual que en Umbanda podemos encontrar un Sin fin de puntos riscados.

El Punto Riscado no solo direcciona la energía de una Entidad, si
no que también la utiliza como barrera energética protectora, contra las energías que pueden llegar a perturbar cualquier tipo de ritual a realizarse en el Templo u Ilé.
Debemos recordar que esta firma espiritual, cumple la función de “puerta astral” o “canal energético” logrando una comunicación directa donde se encuentran las entidades.
Los Elementos realizados en el Punto Riscado no son al azar, cada elemento tiene un significado y un peso energético, el cual deberá ser analizado en forma individual y luego en forma grupal, dentro del punto, por el Jefe de la casa para determinar si esta bien realizado o no.

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LEYENDA DE IEMANJA

Yemanjá es hija de Olokum, diosa del mar. El nombre de Yemanjá, proviene de Yeye Omo Eja, significando “la madre cuyos hijos son los peces”. Yemanjá, tiene diversas manifestaciones en las cuales recibe además los nombres de Inaê, Janaína, Oloxum, Odo Iyá. En Salvador de Bahía (Brasil), se dice que existen siete Yemanjás: Iamassé, Euá, Olossá, Yemanjá Ogunté, Yemanjá Assabá, Yemanjá Assessu y Iemowô. En Cuba se dice que sólo existe una Yemanjá, pero que llega por siete caminos. Yemanjá es la reina de las aguas, sus vestiduras están cubiertas de perlas, su número es el ocho y múltiplos del ocho, sus colores son el azul celeste, rosa claro, verde claro y blanco, es venerada los días 2 de febrero y el 31 de diciembre.Según la leyenda, se casa por primera vez con Orunmilá, dios de la adivinación, posteriormente se casa con el rey de Ifé, Olofin-Odudua, del cual tuvo diez hijos, los cuales recibieron nombres simbólicos y se convirtieron en orixás. Tanto amamantó a sus hijos que sus senos se volvieron inmensos. Cansada de estar en Ifé, huyó en dirección al atardecer de la tierra, tal como los yorubas designaban el Oeste, y llegó a Abeokuta. Al norte de Abeokuta, vivía Okerê, rey de Xaki. Al ver a Yemanja, Okerê se enamoró y le propuso matrimonio, tal propuesta fue aceptada por Yemanja, a condición de que nunca hiciera ningún comentario sobre sus inmensos senos. Pero un día en que había bebido en exceso, sin saber que hacía ni que decía, se tropezó con Iemanja, ella al verle en tal estado le llamó borracho, Okerè, enfadado le gritó: tú con esos pechos inmensos y caídos, al oír el desafortunado comentario Yemanja, huyó despavorida de su lado.Antes de su primer matrimonio, Yemanja, había recibido de su madre, Olokum, una botella que contenía una poción mágica. Su madre le dijo que nunca se sabe lo que puede ocurrir mañana y, que en caso de necesidad, rompiera la botella tirándola al suelo. Al huir de Okerê, Yemanja siguiendo las instrucciones de su madre, rompió la botella y de ella nació un río. Las aguas tumultuosas de este río trasladaron a Yemanja en dirección al océano donde residía su madre Olokum.Según otra versión, Okerê, enfadado, quiso impedir la huída de su mujer convirtiéndose en una colina, llamada Okerê (aún llamada así en nuestros días), se colocó justo en el camino que tomaba su mujer, pero ella al verlo tomó el camino de la derecha, él inmediatamente se colocó en el camino de la derecha, si lo hacía por el camino de la izquierda, él se colocaba por la izquierda. Viendo que era imposible pasar hacia el camino de la casa de su madre, llamó a Xango, el más poderoso de sus hijos. Llegó Xango, y seguro de su poder, le pidió a su madre como ofrenda un carnero, cuatro gallos, un plato de amalá (preparado con harina de inhame) y un plato de gbeguiri (preparado con alubias y cebolla) y le dijo que al día siguiente ella encontraría por donde pasar. Xangó, deshizo todos los nudos que sujetaban las cuerdas de la lluvia y empezaron a aparecer nubes de la mañana y de la tarde, apareciendo por la derecha y por la izquierda y, cuando todas estaban reunidas, Xangó lanzó su rayo sobre la colina Okerê, abriéndose en dos. Así pudo pasar Yemanja hacia el océano de su madre, y vivió allí, rehusando desde entonces regresar a tierra.Leyenda de Yemanja, según el candomblé

ORIXA XANGO

PAI XANGO

Dentro de la tradición Yoruba Xango es el 4 Rey principal de Nigeria (Rey de Oyos) en sus dos pasajes, tanto Agodo como Aganju son independientes de los Ibeijes. Cabe resaltar que podemos encontrar a Xango pasaje de Aganju de Ibeije aunque comen los mismos animales que los demás pasajes, pero tienen algunos otros animales que le son afines solamente a los Ibeijes.
Xango que en su origen estuvo lleno de temor porque cuando estaba en la tierra(vivió), fue hombre y sus esposas eran la Mae Oia, la Mae Oba y la Mae Oxum.
La Mae Oia le acompañaba en las guerras y en la música, la Mae Oxum le cocinaba y la Mae Oba en el amor por su belleza ya que era más bonita que la Mae Oxum por eso hay un Itan donde por amor quiso igualar a la cocina de Oxum hecho tal que se corta la oreja derecha para agradarlo en señal de un amor sin limites, Xango al ver la oreja en el Amala repudio el hecho.
En una época de acuerdo a la tradición Xango fue Rey de Oyo que también se llamaba Eyco ó Katunyá en aquel entonces, como Rey era muy poderoso y valiente dado que poseía muchos hechizos que la gente temía y eso le gustaba, fue muy poderoso pero con el tiempo la gente le fue perdiendo el respeto por comportarse en forma injusta ya que le gustaba demasiado demostrar que tan poderoso podía ser.
Patrono de los científicos, dado que también representa el principio, el motivo de todo comienzo de las investigaciones que terminan en grandes descubrimientos científicos.
Posee gran conocimiento general de todas las cosas que hacen el diario vivir de las personas.
En sus hijos se identifica un carácter un tanto irascible a veces explosivo y un tanto egocéntricos, pero no son rencorosos tratan generalmente de conservar la paz aunque no siempre sean pacifistas, son conquistadores de todas aquellas cosas que para los demás resulta difícil, para ellos no lo es tanto aunque les cueste trabajo conseguir algo, luego de obtenerlo pierden el interés; Suelen ser muy enamorados, muy poco felices aunque para ellos no representa infidelidad esta situación, son introvertidos y en muchas ocasiones caen en estados depresivos que los puede llevar a la soledad y miseria para después comenzar nuevamente la lucha, cosa que hacen con mucho ahínco.
En los hijos de Xango podemos encontrar artistas, diseñadores, científicos, abogados, técnicos en electrónica, constructores, jueces, arquitectos, escritores, compositores musicales, poetas románticos, suelen ser muy creativos especialmente en situaciones que deben tomar decisiones muy importantes, lo que hacen con gracia y estilo dado que si depende de ellos una situación en la que los protagonistas son ellos, suelen esmerarse por buenos resultados. Son generosos, pero solo cuando nace en forma espontanea esa generosidad. No les gusta que se les imponga nada dado que si algo se les es impuesto se desatan tempestades en su carácter. Los hijos de Xango suelen tener los mismos atributos ya mencionados pero con la diferencia que pueden ser autodestructivos con una personalidad sin apariencias, guerrero innato, agrediendo a su alrededor sin motivos pero con mucha rabia son traicioneros y vengativos.
Xango dueño del trueno, también el rayo, las tormentas eléctricas son de este Orixa, como también el fuego, el brasero, la bomba, los cohetes, todo instrumento ó armamento explosivo es conferido a este Orixa. Lanzador de piedras en las guerras por eso en muchos lugares en la antigüedad era conocido como Xango de Yakuta(el que lanza piedras) y la utiliza como herramienta y arma a la vez, el hacha de doble hoja la que mueve con mucha destreza, la utiliza en su danza para contar las historias de sus conquistas, también es dueño de la danza, el tambor, instrumento de percusión utilizado en todos los rituales y ceremonias.
Este instrumento que al principio fuera utilizado como medio de comunicación entre los pueblos o en la selva, se enviaban mensajes utilizando el tambor para luego acompañar el relato de historias y leyendas vividas por los guerreros de la época. Para ser un elemento central de expresión cultural utilizado en un idioma melódico como es el Yoruba.
Xango Aganju de Ibeiji ó Ibeji, diferentes nombres para identificar a la pareja de gemelos los cuales pueden ser 2 varones, 2 niñas ó un varón y una niña, el que nace primero varón o mujer lo llaman Tajeguo(el que prueba la tierra) y el que nace después se llama Cainde(marcho a la tierra para probarla). Era algo muy sorprendente que una mujer tuviera dos hijos al mismo tiempo, la gente mostraba su temor venerando a los Ibeijis llamándolos Óró (seres espirituales poderosos). Este fenómeno de Óró Ibeijis fue lo que los convirtió en Orixas para los Yorubas. En aquellos tiempos en la vecindad de Ondo solían matar a uno de los dos al nacer para evitar que la gente se diera cuenta que habían nacido gemelos.
Tipos de palomas a estos Orixas:
Aganju de Ibeijis: Palomas blancas, blancas y marrón
Aganju y Agodo: Palomas pintas(blanco y negro ó blanco y marrón
Ó ceniza claro.
Tipos de aves para estos Orixas:
Aganju de Ibeijis: Casal de pollas garnice de todos los colores
Menos negro casal de Angoleñas(guineas)ceniza
claro
Aganju: Pollo blanco, guineas ceniza oscura
Agodo: Gallo blanco, guineas ceniza oscura
Animales de 4 pie:
Aganju de Ibeijis: Corderito entero de color blanco
Aganju: Carnero entero sin guampa ó pequeña
Agodo: Carnero con guampa retorcida ó sin ella pero mayor
Peces: Sin escama tipo pintado
Legumbres y hortalizas:
Kiavo, Agriao, Caruro, Nabo chico y largo, Espinaca,
Mandioca, Repollo, Fruta de palo, Mostarda, Iñame, Cebada
Y Centeno
Frutas:
Banana, Kaki, Morango, Castañas, Avellanas, Avena, Cacao.
Hojas y Arboles:
Bananera, Cacagueiro, Jacarandá, Gamelero, Cokeiro,
Morandeiro, Ciprés, Castañero.
Partes del cuerpo humano:
La lengua, glándulas salivares, esófago, boca, sangre,
Bronquios, el pecho, huesos de la cara,
Huesos de la cintura, huesos del abdomen.
Tipos de hierbas:
Guine, oro, levante, dinero de penca, fortuna, hoja de avena,
quiebra piedra, quiebra todo, hoja de quiavo, hoja de bananero
trébol,
Tipo de metales:
Cobre, bronce, jumbo.
Eco: Aganju de Ibeijis: agua, banana, fariña y miel.
Aganju y Agodo: agua, banana, fariña y dende.
Lugares de despacho:
Ibeijis: Borde del río ó más cerca de la pedrera.
Aganju: Pedrera ó monte espeso, cima de montaña.
Agodo: Pedrera, cima de un cerro.
Las ferramentas ó armas:
Aganju de Ibeijis: Juguetes en general, mamaderas(en par), chupetes,
Muñecas y/ó muñecos, estrella de metal de 6 puntas
Piedra de fuego, rayo de tres segmentos, monedas,
Buzios, sonajeros.
Aganju y Agodo: Espada, balanza, libro, tintero, mortero con el pirón,
Puñal, azada, rayo de tres segmentos, piedra de fuego
Pluma de escribir(buena), estrella de 6 puntas,
Hacha de dos lados c/ filo(mallado), monedas, Buzios.
Entre los dioses Yorubas también existe la maldad, Ogum, Oia y Xango, Orixas guerreros, por la infidelidad de Oia hacia Ogum, al abandonarlo é irse con Xango nace la guerra entre los Orixas. Oia le acompañaba a Ogum en sus tareas en la guerra, en el monte, en la labranza y en todas sus tareas y en la herrería hasta que conoció al Rey Xango entonces cuando Ogum esta bebido ella le abandona para irse con Xango.

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LOS IBEYIS/JIMAGUAS

LOS IBEYIS/JIMAGUAS Los Ibeyis o Jimaguas son Orishas. Personifican la fortuna, lasuert e y la prosperidad. Son capaces de salvar de la muerte y de lo malévolo. Se encuentran en los caminos de los montes,Protegen a los caminantes. Uno de los símbolos má importantes de los Ibeyis son los tamborcitos con los cuales vencieron a Abita. Son dos divinidades gemelas, siendo casi siempre sincretizados co...n los santos católicos mellizos, Cosme y Damián. Al contrario de los seres, entidades infantiles relacionadas a todos los orishas y seres humanos, son divinidades infantiles, orishas niños. Por ser gemelos, son asociados al principio de la dualidad; por ser niños, son relacionados a todo lo que se inicia y brota: el nacimiento de un río, el nacimiento de los seres humanos, el germinar de las plantas, etc. Sus hijos son personas con temperamento infantil, jovialmente inconsecuentes; nunca dejan de tener dentro de si al niño que fueron un día. Acostumbran a ser juguetones, sonrientes, inquietos - todo lo que se pueda asociar al comportamiento típico infantil. Muy dependientes en las relaciones amorosas y emocionales en general, pueden resultar tercamente obstinados y posesivos. Al mismo tiempo, su liviandad ante la vida se revela en su eterno rostro de niño y en su modo ágil de moverse, su dificultad en permanecer mucho tiempo sentado, demostrando energía. Pueden presentar bruscas variaciones de temperamento, y cierta tendencia a simplificar las cosas, especialmente en términos emocionales, reduciendo, a veces, el comportamiento complejo de las personas que están en torno de ellos a principios simplistas como "me quiere - no me quiere". Eso puede hacer que se entristezcan y se decepcionen con cierta facilidad. Se pueden representar por tres Combinaciones de figuras, una de hembra y una de varón, dos de varón o dos de hembra. Varón y hembra reciben diferentes nombres como Taewó y Kaindé, Araba y Aína, Ayaba y Aíba (ambos femeninos), Olorí y Oroina también femeninos, Alawa Kuario y Eddún, Adén, Alabba, Ibbó e Igué, Oraún, Ono Nibeyi e Idobe, Olón, Itaguo e Idoú, etc. Su nombre proviene del Yorùbá Ibèyí (Igbó: contiene, Meyi: dos). Su número es el 2 y sus múltiplos. Sus colores son el rojo y blanco y el azul y blanco. Características de los Jimaguas: Sus hijos son personas con temperamento infantil, jovialmente inconsecuentes; nunca dejan de tener dentro de si al niño que fueron un día. Acostumbran a ser juguetones, sonrientes, inquietos - todo lo que se pueda asociar al comportamiento típico infantil. Muy dependientes en las relaciones amorosas y emocionales en general, pueden resultar tercamente obstinados y posesivos. Al mismo tiempo, su liviandad ante la vida se revela en su eterno rostro de niño y en su modo ágil de moverse, su dificultad en permanecer mucho tiempo sentado, demostrando energía. Pueden presentar bruscas variaciones de temperamento, y cierta tendencia a simplificar las cosas, especialmente en términos emocionales, reduciendo, a veces, el comportamiento complejo de las personas que están en torno de ellos a principios simplistas como "me quiere no me quiere". Eso puede hacer que se entristezcan y se decepcionen con cierta facilidad. Al mismo tiempo, sus tristezas y sufrimientos tienden a desaparecer con facilidad, sin dejar grandes marcas. Como los chicos en general, gustan de estar en medio de mucha gente, de las actividades deportivas y sociales, y de las fiestas. Se relata que los ibeyis en IFA son hijos del orisha Oshun llamados Taiwo y Kainde. Hay mucho sincretismo cubano referente a las jimaguas hembras y machos en Cuba se le celebra su dia el 27 de Septiembre. Patakí de los Ibeyis y de como vencieron al demonio Había un pueblo en que todos sus habitantes vivían muy felices y contentos, hasta el día en que Alosi (el Diablo) andando por el mundo llegó allí. Con él empezaron toda clase de desgracias, problemas, conflictos y desastres para sus moradores, llegando al punto de no tener que comer, pues no se podía trabajar, cada cual por una causa distinta y la enfermedad acompañaba a la muerte en la desolación y sufrimientos traídos por el demonio. Obatalá paso por allí y vio que todo era cosa de Alosi y se dirigió a una casa donde vivían dos niños jimagua varones y se los pidió al padre por un rato y les dijo que si le permitían a los Jimaguas ir con él se resolvería las angustias del pueblo. Los padres aceptaron y Obatalá se los llevo. La diversión de los Jimaguas era tocar el tambor. Obatalá los vistió iguales y les dio instrucción de lo que tenían que hacer dejándole escondido en un lugar seguro y fue a ver a Alosi para que le explicara la causa por lo cual estaba provocando tantas desgracia en ese pueblo, contestándole este que era por diversión. Obatalá le dijo que traería un niño para que tocara un tambor y él bailaría, si el niño se cansaba primero él seguía haciendo lo que quisiera en el pueblo, pero si el se cansaba primero que el niño se iba y dejaba tranquilo al pueblo. Alosi pensando que le seria muy fácil cansar primero al niño, acepto las condiciones de Obatalá. Obatalá trajo al niño con su tambor y este comenzó a tocar y Alosi a bailar, cuando se cansaba, le hacia una señal al otro que estaba escondido y cuando Alosi daba una vuelta ocupaba el puesto del hermano y continuaba tocando. Esto duro hasta que el diablo se canso y derrotado por los Jimaguas abandono para siempre el pueblo y sus vecinos volvieron a ser felices. **Maferefun Obatalá Maferefun Los Beyis**

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Historia del himno de la religion umbanda

El himno de Umbanda fué compuesto en letra y música en la década de 1960 por un ciego que, buscando la solución para su discapacidad visual buscó la ayuda del Caboclo de las Siete Encrucijadas, pero que no pudiendo conseguir cura porque el suyo era un problema kármico, quedó igualmente extasiado con la filosofía de vida umbandista y compuso el Himno para demostrar que podía ver el mundo y esta religión con los ojos del alma. J. M. Alves presentó su creación al Caboclo de las Siete Encrucijadas –en trance en el médium Zélio de Moraes- y se cuenta que el institutor de este culto quedó muy emocionado con el gesto y resolvió entonces que ésa sería la canción oficial. Y en el Segundo Congreso de Umbanda, realizado en 1961 bajo la presidencia de Enrique Landi se decidió adoptarlo en todo Brasil como Himno Oficial de Umbanda. APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA TAROT BUZIOS AYUDA ESPIRITUAL ATENCION TODO EL PAIS TRABAJOS PARA TODOS LOS FINES LIMPIEZAS DE CASAS NEGOCIOS Y PERSONAS APERTURAS DE CAMINOS CORTES DE BRUJERIAS BABALORIXA CRISTIAN DE BARA UMBANDA KIMBANDA Y ORIXA LLAMAME DESDE URUGUAY 096877894 DESDE EL EXTERIOR 0059896877894 PAI CRISTIAN DE BARA