martes, 29 de diciembre de 2015

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martes, 8 de diciembre de 2015

Reza Orixá Oxum - Nação Jeje

POR EL SINCRETISMO DEL SANTORAL CATOLICO TODOS LOS 8 DE DICIEMBRE YA POR TRADICION FESTEJAMOS LA DATA DE ORIXA OXUM FELICIDADES !!!!!!!!!!!!!















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jueves, 3 de diciembre de 2015

ORIXA OIA



4 de Diciembre dia de la mai Oia (Iansa)
Primera entidad femenina a surgir en las ceremonias, Iansa impresiona por la independencia casi salvaje característica de su comportamiento. Esposa de Ogum, lo deja cuando se vió fascinada por el magnetismo de Xango, mas no cortó completamente las relaciones con el primer esposo, convirtiéndose en su amante, otras leyendas, no aseguran que lansa y Ogum se volvieran enemigos irreconciliables a causa de la separación.

Tales idas y venidas de su vida, le dan un toque original a los hijos de ese Orixa, fuera de su autoridad y franqueza. En las ceremonias de candomble en que los Orixas se presentan, incorporándose a son de canto, la primera divinidad femenina que surge, es lansa. Ella viene al frente de los Orixas blandiendo su espada guerrera agresiva y al mismo tiempo, feliz. Su imagen es siempre asociada a la felicidad extrovertida, de la mujer que sabe pelear y defender lo que tiene con uñas y dientes, aunque también es expansiva en el amor y en cualquier otro momento de alegría.

Es Orixa de un rió, conocido como Níger, cuyo nombre original en Yoruba, también da el nombre por el cual lansa es conocida y venerada en África Oia, nombre poco usado en el Brasil. Aquí es muy conocida y tiene muchos hijos. Fue la primera esposa de Xango y por él abandonó a Ogum, fascinada por el tipo elegante y fino del Dios del rayo, en oposición a la tradición rústica de Ogum. Aquí las leyendas se dividen. Algunas atribuyen a lansa una inmensa y terrible pasión por Xango, sentimiento ese que se manifestaba a través de su eterna presencia al lado de él. Dado su carácter extrovertido, Iansa permanecería al lado de Xango no solo a diario, sino también en las guerras, en la caza y cualquier otra situación. Una de esas historias sobre ese amor, dice que lansa busco la muerte por su propia voluntad al saber de la muerte de Xango. Sería esa escuela motivada por el amor que la aproximaría a la muerte, atribuyéndosele poderes sobre los eguns.

Ella es "el único Orixa que no teme a los eguns (espíritus de los muertos), dominándolos con su iruexim (su instrumento litúrgico durante las fiestas, una vara de pelos hecha del rabo de un caballo, atado a un cabo de hueso, madera o metal)".

LA DIOSA DE LOS VIENTOS
Iansa es arrebatada, sorprendente, pero extremadamente fiel a sus propias convicciones, y especialmente a sus propios sentimientos. Es la reina de los vientos, rayos y tempestades. Su temperamento es mímicamente presentado como apasionado, dominador, arrebatado y corajudo. Su osadía, según una leyenda, sería la responsable por los poderes que ostenta; Xango habría mantenido contacto con hechiceros de otros reinos y habría conseguido la promesa de recibir un preparado mágico que ellos poseían y que le permitiría soplar viento y fuego por la boca y por la nariz. Usó a la esposa como mensajera; ella le trajo la poción, pero antes la probó, pasando entonces, a dividir con la misma fuerza.

Con el tiempo, a pesar de los poderes de ambos, se fue estableciendo una cierta separación, dejando a Xango, el poder del rayo y del trueno y a Iansa los vientos. Cuando los dos actúan juntos, se produce la tempestad, en oposición a la lluvia más calma, que ayuda a la agricultura, producto de la asociación entre Xango y Oxum.

A partir de entonces, las hojas fueron repartidas y cada Orixa posee sus plantas, aunque eso no separó totalmente a Ossanha de su poder. En otras leyendas, Iansa aparece teniendo origen animal. Ella habría salido del interior de un búfalo, lo que solo habría sido presenciado por Ogum, su primera relación amorosa, registrada en los mitos. Ese carácter animal, sirve para explicar la imagen cercana a lo salvaje que se asocia a ella. Su danza en lo terreiros es una mezcla de guerrera, blandiendo la espada para separar los eguns y marcar su poder y autoridad, pero también, una extravagancia, una fiesta de ella para ella misma y para todo su entorno. Es tanto una autoafirmación, como también, una celebración explosivamente sensual. Serían así, por lo tanto, todas las hijas (e hijos) de Iansa.

Dentro de su franqueza, no consiguen o no quieren esconder las emociones cuando están atraídos por alguien, lo que puede complicar un poco su situación en una sociedad monogámica, ya que se encantan con diferentes personas de la misma manera, allí es que se encuentran con las otras situaciones de la vida: intensa y variadamente.

Toda esa fuerza puede llevarlos al autoritarismo, lo que hace que estos individuos sean reconocidos como extremadamente malhumorados, variables y talentosos, cambiando a cada momento su estado de animo. Ese aspecto "difícil" de temperamento, seria consecuencia de prohibiciones o impedimentos de cualquier especie a la realizaci6n de sus ansiados objetivos.

Este Orixá también es invocado para pedir por justicia cuando hay problemas de infidelidad.
Además se le otorga a Iansá el dominio sobre los muertos, obsesores y espíritus perturbados.

Los pasajes de Iansá son: Iansá, Oía, Oía Timboa y Oía Dirá.
Algunas de las partes del cuerpo que le pertenecen son: Estómago, vagina, trompas de falopio, huesos de la cintura pélvica, senos, sangre.
El color para Iansá es rojo y blanco predominando el rojo sobre el blanco.
Los lugares de despacho son los matos, playas y cementerios (en la cruz mayor)
Oía Timboa: en las higueras, en el cementerio o en el monte.
Oía Dirá: en los montes cercano a las cascadas o en el cementerio.
Iansá: en los montes cercanos a la playa ó en el cementerio.
Oía: en la playa o en el cementerio.
El saludo para Iansá es epaieio.
El día correspondiente de la semana es el miercoles.
La fecha consagrada para este Orixá es el 4 de diciembre.
Como a todos los Orixás a Iansá se le ofrecen diferentes tipos de frutas, hortalizas, hierbas, armas, metales, vasijas, palomas, aves en dos pies, animales de cuatro pie, plantas y árboles, etc.

Animales: Chivo, gallinas coloradas, gallinetas, y cazal de palomas marrones.
Armas: Copa, corazones, alianzas, espada, corona, rayo, rebenque, buzios y monedas.
Iansá usa además el ereuxin o eiru que es una vara de pelos hecha del rabo de un caballo, atado a un cabo de hueso madera o metal, con este arma ella domina a los egunes.

Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Naranja de ombligo, frutilla, cereza, mandarina, bergamota, frambuesa, grosella, tomate.

Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Cerezo, mandarino, morera.

Metales: Cobre, hierro, zirconio, plomo.

Las ofrendas para Iansá es: poroto tape, apete de batata, batata frita, miel aceite de dende, dulce de batata, manzana roja.

El número para este Orixá es el 7 o sus múltiplos.

Las flores que se le ofrendan son rosas rojas.

Algunos sobrenombres para este Orixá son: Cará, Diodá, Laté, Todalé, Fumí, Tená, etc.
Los espíritus elementales de la naturaleza que gobierna este Orixá son algunos tipos de silfos y hadas siendo en sus contexturas los más densos y también algunos seres como las sirenas y náyades.

El sincretismo para este Orixá es:
Oía Timboa: Santa Teresita.
Oía: Dirá: Santa Rita.
Iansá: Santa Bárbara con el castillo.
Oía: Santa Bárbara sin el castillo.
Los Orixás adjuntos son:
Oía Timboa con Bará Elegbá o Ogúm Avagá.
Oía Dirá con Ogúm Avagá.
Iansá con Bará Adagé, Ogúm Onirá, Xangó Aganjú o Xapaná Jubeteí.
Debo aclarar que a Oía Timboa y a Oía Dirá se las considera Orixás de aceite de dendé solo, y a Iansá y Oía aceite de dende y miel.

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jueves, 12 de noviembre de 2015

¿ Que son los Puntos Riscados ? -



¿ Que son los Puntos Riscados ? -



Para facilitar la comunicación entre grupos que tenían diferentes lenguajes, los Bantús utilizaban un sistema de escritura compuesto por un conjunto de símbolos comunes y de fácil interpretación.
La herramienta utilizada para escribir estos símbolos se llamaba PEMBA, un trozo de arcilla, con la cual los árabes fabricaban tiza y que los Bantús, entendiendo el poder de comunicación que significaban, consideraron mágicas.


Con el tiempo, la fabricación de pembas se hizo común a todos los pueblos
Bantús, cuyas mujeres jóvenes eran las encargadas de bajar al río en busca de arcilla.
El hechicero, como consejero y visionario, era el encargado de interpretar los símbolos.
Actualmente, en los rituales de origen Afro-Amerindio se continúa con la
tradición de utilizar pembas para escribir los símbolos que representan a la
entidad Espiritual invocada.
El punto riscado es escrito por este Espíritu, a través del médium, para expresar su identidad y la línea o grupo de pertenencia.

Además, estos símbolos manifiestan la presencia de un poder místico, indicando que determinadas personas o lugares se encuentran bajo su protección.
En muchas ocasiones la entidad “risca” ( dibuja ) el punto para realizar determinadas operaciones mágicas y solo ella puede interpretar su verdadero significado.
En Kimbanda al Igual que en Umbanda podemos encontrar un Sin fin de puntos riscados.

El Punto Riscado no solo direcciona la energía de una Entidad, si
no que también la utiliza como barrera energética protectora, contra las energías que pueden llegar a perturbar cualquier tipo de ritual a realizarse en el Templo u Ilé.
Debemos recordar que esta firma espiritual, cumple la función de “puerta astral” o “canal energético” logrando una comunicación directa donde se encuentran las entidades.
Los Elementos realizados en el Punto Riscado no son al azar, cada elemento tiene un significado y un peso energético, el cual deberá ser analizado en forma individual y luego en forma grupal, dentro del punto, por el Jefe de la casa para determinar si esta bien realizado o no.

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jueves, 15 de octubre de 2015

LEYENDA DE IEMANJA



Yemanjá es hija de Olokum, diosa del mar. El nombre de Yemanjá, proviene de Yeye Omo Eja, significando “la madre cuyos hijos son los peces”. Yemanjá, tiene diversas manifestaciones en las cuales recibe además los nombres de Inaê, Janaína, Oloxum, Odo Iyá. En Salvador de Bahía (Brasil), se dice que existen siete Yemanjás: Iamassé, Euá, Olossá, Yemanjá Ogunté, Yemanjá Assabá, Yemanjá Assessu y Iemowô. En Cuba se dice que sólo existe una Yemanjá, pero que llega por siete caminos. Yemanjá es la reina de las aguas, sus vestiduras están cubiertas de perlas, su número es el ocho y múltiplos del ocho, sus colores son el azul celeste, rosa claro, verde claro y blanco, es venerada los días 2 de febrero y el 31 de diciembre.Según la leyenda, se casa por primera vez con Orunmilá, dios de la adivinación, posteriormente se casa con el rey de Ifé, Olofin-Odudua, del cual tuvo diez hijos, los cuales recibieron nombres simbólicos y se convirtieron en orixás. Tanto amamantó a sus hijos que sus senos se volvieron inmensos. Cansada de estar en Ifé, huyó en dirección al atardecer de la tierra, tal como los yorubas designaban el Oeste, y llegó a Abeokuta. Al norte de Abeokuta, vivía Okerê, rey de Xaki. Al ver a Yemanja, Okerê se enamoró y le propuso matrimonio, tal propuesta fue aceptada por Yemanja, a condición de que nunca hiciera ningún comentario sobre sus inmensos senos. Pero un día en que había bebido en exceso, sin saber que hacía ni que decía, se tropezó con Iemanja, ella al verle en tal estado le llamó borracho, Okerè, enfadado le gritó: tú con esos pechos inmensos y caídos, al oír el desafortunado comentario Yemanja, huyó despavorida de su lado.Antes de su primer matrimonio, Yemanja, había recibido de su madre, Olokum, una botella que contenía una poción mágica. Su madre le dijo que nunca se sabe lo que puede ocurrir mañana y, que en caso de necesidad, rompiera la botella tirándola al suelo. Al huir de Okerê, Yemanja siguiendo las instrucciones de su madre, rompió la botella y de ella nació un río. Las aguas tumultuosas de este río trasladaron a Yemanja en dirección al océano donde residía su madre Olokum.Según otra versión, Okerê, enfadado, quiso impedir la huída de su mujer convirtiéndose en una colina, llamada Okerê (aún llamada así en nuestros días), se colocó justo en el camino que tomaba su mujer, pero ella al verlo tomó el camino de la derecha, él inmediatamente se colocó en el camino de la derecha, si lo hacía por el camino de la izquierda, él se colocaba por la izquierda. Viendo que era imposible pasar hacia el camino de la casa de su madre, llamó a Xango, el más poderoso de sus hijos. Llegó Xango, y seguro de su poder, le pidió a su madre como ofrenda un carnero, cuatro gallos, un plato de amalá (preparado con harina de inhame) y un plato de gbeguiri (preparado con alubias y cebolla) y le dijo que al día siguiente ella encontraría por donde pasar. Xangó, deshizo todos los nudos que sujetaban las cuerdas de la lluvia y empezaron a aparecer nubes de la mañana y de la tarde, apareciendo por la derecha y por la izquierda y, cuando todas estaban reunidas, Xangó lanzó su rayo sobre la colina Okerê, abriéndose en dos. Así pudo pasar Yemanja hacia el océano de su madre, y vivió allí, rehusando desde entonces regresar a tierra.Leyenda de Yemanja, según el candomblé

martes, 29 de septiembre de 2015

ORIXA XANGO



PAI XANGO

Dentro de la tradición Yoruba Xango es el 4 Rey principal de Nigeria (Rey de Oyos) en sus dos pasajes, tanto Agodo como Aganju son independientes de los Ibeijes. Cabe resaltar que podemos encontrar a Xango pasaje de Aganju de Ibeije aunque comen los mismos animales que los demás pasajes, pero tienen algunos otros animales que le son afines solamente a los Ibeijes.
Xango que en su origen estuvo lleno de temor porque cuando estaba en la tierra(vivió), fue hombre y sus esposas eran la Mae Oia, la Mae Oba y la Mae Oxum.
La Mae Oia le acompañaba en las guerras y en la música, la Mae Oxum le cocinaba y la Mae Oba en el amor por su belleza ya que era más bonita que la Mae Oxum por eso hay un Itan donde por amor quiso igualar a la cocina de Oxum hecho tal que se corta la oreja derecha para agradarlo en señal de un amor sin limites, Xango al ver la oreja en el Amala repudio el hecho.
En una época de acuerdo a la tradición Xango fue Rey de Oyo que también se llamaba Eyco ó Katunyá en aquel entonces, como Rey era muy poderoso y valiente dado que poseía muchos hechizos que la gente temía y eso le gustaba, fue muy poderoso pero con el tiempo la gente le fue perdiendo el respeto por comportarse en forma injusta ya que le gustaba demasiado demostrar que tan poderoso podía ser.
Patrono de los científicos, dado que también representa el principio, el motivo de todo comienzo de las investigaciones que terminan en grandes descubrimientos científicos.
Posee gran conocimiento general de todas las cosas que hacen el diario vivir de las personas.
En sus hijos se identifica un carácter un tanto irascible a veces explosivo y un tanto egocéntricos, pero no son rencorosos tratan generalmente de conservar la paz aunque no siempre sean pacifistas, son conquistadores de todas aquellas cosas que para los demás resulta difícil, para ellos no lo es tanto aunque les cueste trabajo conseguir algo, luego de obtenerlo pierden el interés; Suelen ser muy enamorados, muy poco felices aunque para ellos no representa infidelidad esta situación, son introvertidos y en muchas ocasiones caen en estados depresivos que los puede llevar a la soledad y miseria para después comenzar nuevamente la lucha, cosa que hacen con mucho ahínco.
En los hijos de Xango podemos encontrar artistas, diseñadores, científicos, abogados, técnicos en electrónica, constructores, jueces, arquitectos, escritores, compositores musicales, poetas románticos, suelen ser muy creativos especialmente en situaciones que deben tomar decisiones muy importantes, lo que hacen con gracia y estilo dado que si depende de ellos una situación en la que los protagonistas son ellos, suelen esmerarse por buenos resultados. Son generosos, pero solo cuando nace en forma espontanea esa generosidad. No les gusta que se les imponga nada dado que si algo se les es impuesto se desatan tempestades en su carácter. Los hijos de Xango suelen tener los mismos atributos ya mencionados pero con la diferencia que pueden ser autodestructivos con una personalidad sin apariencias, guerrero innato, agrediendo a su alrededor sin motivos pero con mucha rabia son traicioneros y vengativos.
Xango dueño del trueno, también el rayo, las tormentas eléctricas son de este Orixa, como también el fuego, el brasero, la bomba, los cohetes, todo instrumento ó armamento explosivo es conferido a este Orixa. Lanzador de piedras en las guerras por eso en muchos lugares en la antigüedad era conocido como Xango de Yakuta(el que lanza piedras) y la utiliza como herramienta y arma a la vez, el hacha de doble hoja la que mueve con mucha destreza, la utiliza en su danza para contar las historias de sus conquistas, también es dueño de la danza, el tambor, instrumento de percusión utilizado en todos los rituales y ceremonias.
Este instrumento que al principio fuera utilizado como medio de comunicación entre los pueblos o en la selva, se enviaban mensajes utilizando el tambor para luego acompañar el relato de historias y leyendas vividas por los guerreros de la época. Para ser un elemento central de expresión cultural utilizado en un idioma melódico como es el Yoruba.
Xango Aganju de Ibeiji ó Ibeji, diferentes nombres para identificar a la pareja de gemelos los cuales pueden ser 2 varones, 2 niñas ó un varón y una niña, el que nace primero varón o mujer lo llaman Tajeguo(el que prueba la tierra) y el que nace después se llama Cainde(marcho a la tierra para probarla). Era algo muy sorprendente que una mujer tuviera dos hijos al mismo tiempo, la gente mostraba su temor venerando a los Ibeijis llamándolos Óró (seres espirituales poderosos). Este fenómeno de Óró Ibeijis fue lo que los convirtió en Orixas para los Yorubas. En aquellos tiempos en la vecindad de Ondo solían matar a uno de los dos al nacer para evitar que la gente se diera cuenta que habían nacido gemelos.
Tipos de palomas a estos Orixas:
Aganju de Ibeijis: Palomas blancas, blancas y marrón
Aganju y Agodo: Palomas pintas(blanco y negro ó blanco y marrón
Ó ceniza claro.
Tipos de aves para estos Orixas:
Aganju de Ibeijis: Casal de pollas garnice de todos los colores
Menos negro casal de Angoleñas(guineas)ceniza
claro
Aganju: Pollo blanco, guineas ceniza oscura
Agodo: Gallo blanco, guineas ceniza oscura
Animales de 4 pie:
Aganju de Ibeijis: Corderito entero de color blanco
Aganju: Carnero entero sin guampa ó pequeña
Agodo: Carnero con guampa retorcida ó sin ella pero mayor
Peces: Sin escama tipo pintado
Legumbres y hortalizas:
Kiavo, Agriao, Caruro, Nabo chico y largo, Espinaca,
Mandioca, Repollo, Fruta de palo, Mostarda, Iñame, Cebada
Y Centeno
Frutas:
Banana, Kaki, Morango, Castañas, Avellanas, Avena, Cacao.
Hojas y Arboles:
Bananera, Cacagueiro, Jacarandá, Gamelero, Cokeiro,
Morandeiro, Ciprés, Castañero.
Partes del cuerpo humano:
La lengua, glándulas salivares, esófago, boca, sangre,
Bronquios, el pecho, huesos de la cara,
Huesos de la cintura, huesos del abdomen.
Tipos de hierbas:
Guine, oro, levante, dinero de penca, fortuna, hoja de avena,
quiebra piedra, quiebra todo, hoja de quiavo, hoja de bananero
trébol,
Tipo de metales:
Cobre, bronce, jumbo.
Eco: Aganju de Ibeijis: agua, banana, fariña y miel.
Aganju y Agodo: agua, banana, fariña y dende.
Lugares de despacho:
Ibeijis: Borde del río ó más cerca de la pedrera.
Aganju: Pedrera ó monte espeso, cima de montaña.
Agodo: Pedrera, cima de un cerro.
Las ferramentas ó armas:
Aganju de Ibeijis: Juguetes en general, mamaderas(en par), chupetes,
Muñecas y/ó muñecos, estrella de metal de 6 puntas
Piedra de fuego, rayo de tres segmentos, monedas,
Buzios, sonajeros.
Aganju y Agodo: Espada, balanza, libro, tintero, mortero con el pirón,
Puñal, azada, rayo de tres segmentos, piedra de fuego
Pluma de escribir(buena), estrella de 6 puntas,
Hacha de dos lados c/ filo(mallado), monedas, Buzios.
Entre los dioses Yorubas también existe la maldad, Ogum, Oia y Xango, Orixas guerreros, por la infidelidad de Oia hacia Ogum, al abandonarlo é irse con Xango nace la guerra entre los Orixas. Oia le acompañaba a Ogum en sus tareas en la guerra, en el monte, en la labranza y en todas sus tareas y en la herrería hasta que conoció al Rey Xango entonces cuando Ogum esta bebido ella le abandona para irse con Xango.


APRONTAMIENTOS EN U