LETRA DEL AÑO SEGÚN LA ASOCIACIÓN YORUBA DE CUBA:

LETRA DEL AÑO SEGÚN LA ASOCIACIÓN YORUBA DE CUBA:
Como ya es habitual en este momento del año en Cuba, ya se ha emitido la Letra del año, con las esperadas predicciones y consejos para este año 2016.
Durante una reunión en la Asociación Yoruba de Cuba entre la Comisión Organizadora de la Letra del Año "Miguel Febles Padrón" y del Consejo de Sacerdotes Mayores de Ifá se decidio unificar en una sola La Letra del año en Cuba, y después de haber realizado la correspondiente consulta a orula, los habituales rituales adivinatorios y los encaminados a fortalecer las fuerzas naturales protectoras y su acción benéfica, se ha decidido que la Letra del Año para este 2016 sea la siguiente:
PREDICCIONES DE IFA PARA CUBA Y EL MUNDO
ADELANTO PARA GENERAL CONOCIMIENTO
SIGNO REGENTE: OGBEYONO
1er TESTIGO: OGBEATE
2do TESTIGO: ODDITAURO
ORACION PROFETICA: IRE OMA OYALE LESE ELEGBA (UN BIEN DE INTELIGENCIA FIRME AL PIE DE ELEGUA)
ONISHE ELEGBA:
EYEGBALE, OTAN
ONISHE ARA:
SARAYEYE JIO JIO META Y EBBO MISI CON ATIPONLA Y OPOLOPO EFUN, OTAN
ORISHA REGENTE:OGGUN
ORISHA ACOMPAÑANTE: OSHUN
BANDERA:VERDE CON RIBETES AMARILLOS
EBBO: 1 POLLON BLANCO, 1 MAZO DE BERRO Y DEMAS INGREDIENTES
OBRAS DEL SIGNO DE IFÁ DEL AÑO 2016.
ONISHE ELEGBA: EYEGBALE (SACRIFICIO DE SANGRE, PREGUNTAR A IFÁ CUÁL ES EL SACRIFICIO IDÓNEO PARA CADA CASO)
ONISHE ARA: SARAYEYE JIO JIO META ATI EBO MISI EWE ATIPONLA (LIMPIEZA CON 3 POLLITOS PEQUEÑOS VIVOS Y BAÑOS CON LA HIERBA ATIPONLA, NOMBRE CIENTÍFICO: BOERHAAVIA ERECTA CARIBAEA)
ONISHE ILE: EBO: 1 POLLÓN BLANCO, 1 PUÑADO DE BERRO (LA HIERBA USADA EN ENSALADAS, CONOCIDA COMO AGRIOS TAMBIÉN) Y DEMÁS INGREDIENTES.
EBO RECOMENDADO PARA EL AÑO 2016:
EBO: 1 POLLÓN BLANCO, 1 PUÑADO DE BERRO (LA HIERBA USADA EN ENSALADAS, CONOCIDA COMO AGRIOS TAMBIÉN) Y DEMÁS INGREDIENTES.
TRADUCCIÓN DEL EBO:
PLANTAS DEL SIGNO DE IFÁ DEL AÑO 2016.
EWE OKIKAN (NOMBRE COMÚN JOBO O MAMPOSTÁN, NOMBRE CIENTÍFICO: SPONDIAS MOMBIN)
LO QUE NACE EN EL SIGNO QUE RIGE EL AÑO 2016.
EL COLLAR DE MAZO DE IFÁ
LOS GANCHOS DE LA CARNICERÍA
LAS MULETAS
EL EMPASTE DE LOS DIENTES
DONDE SE LE PONE EL EGUNGUN DE EGGUN A ELEGBA
LAS ALTERACIONES DEL PÁNCREAS
EL COGER DE LA PLAZA EKOBI ENYOBI ABAKUA
EL SECRETO DEL CONSTRUCTOR DE LAS CABEZAS (AJALA)
DONDE NO SE ENTERRARON LOS MUERTOS
QUE SE TOQUE LA CABEZA CON EL OPELE Y LOS IKINES PARA ADIVINAR A LA PERSONA
LA UNIFICACIÓN DEL MUNDO, ASÍ COMO LA UNIÓN DE LOS SERES HUMANOS
EL EBBO SHIRE
AQUÍ LE HICIERON IFÁ A OBALUWAYE Y SE LE LLAMÓ OLUWO POPO
AQUÍ SE ASENTÓ A OSUN POR PRIMERA VEZ
OGGUN SHIRO SHERO
EL EMBALSE DE AGUA (LA PRESA)
ENFERMEDADES Y PADECIMIENTOS DE CUIDADO EN ESTE AÑO SEGÚN LA SANTERÍA
PROBLEMAS ASOCIADOS A LA NO ADECUADA HIGIENE BUCAL
IMPOTENCIA SEXUAL
PROBLEMAS Y TRASTORNOS PROPIOS DE LA ALIMENTACIÓN.
ORISAS QUE HABLAN EN LA LETRA DEL AÑO 2016 DE LA ASOCIACIÓN YORUBA DE CUBA
IFÁ: PEDIR PROTECCIÓN Y SER GUIADO POR EL BUEN CAMINO
ESU: PARA EVITAR DIFICULTADES.
EGBE: PARA MEJORAR NUESTRAS RELACIONES PERSONALES
ORÍ: PARA QUE NUESTRO DESTINO SE PROYECTE DE MANERA ADECUADA EN LA TIERRA.
OBATALÁ: PARA LA TRANQUILIDAD, LA SABIDURÍA Y LA PAZ MENTAL
OGUN: SE LE DEBE PEDIR PARA EL VENCIMIENTO DE ENEMIGOS
PROHIBICIONES Y TABÚES DEL ODUN QUE RIGE EL AÑO 2016:
EVITAR EL CONSUMO Y USO DE CUALQUIER COSA ELABORADA CON SERPIENTES. SE PROHIBE SER CONSUMIDA COMO ALIMENTO Y EL USO DE PRENDAS DE VESTIR, COMPLEMENTOS O ACCESORIOS ELABORADOS CON LA PIEL DE DICHO ANIMAL.
NO USAR NUNCA RAMAS PARA PROVOCAR INCENDIOS O ENCENDER UNA FOGATA
EVITAR EL CONSUMO Y USO DE CUALQUIER COSA ELABORADA CON RATONES O RATAS. SE PROHIBE SER CONSUMIDA COMO ALIMENTO Y EL USO DE PRENDAS DE VESTIR, COMPLEMENTOS O ACCESORIOS QUE IMITEN O DESCRIBAN DICHO ANIMAL.
EVITAR EL USO DEL COLOR AZUL MUY OSCURO (ÍNDIGO)
EVITAR LAS VISITAS A ZONAS DE GRANJAS SI NO ES ABSOLUTAMENTE NECESARIO
NUNCA VENGARSE NI PAGAR EL MAL QUE LE HAGAN CON MÁS MAL
NUNCA ESTABLECER PROLONGADOS PERÍODOS DE AYUNO O EVITAR LA INGESTA DE ALIMENTOS A PROPÓSITO.
REFRANES DEL SIGNO QUE RIGE EL AÑO 2016 PARA CUBA Y EL MUNDO SEGÚN LA SANTERÍA CUBANA:
LA MEJOR FORTUNA: EL TENER, EL PODER Y EL SABER
EL AVARICIOSO AGRANDA SU VIENTRE Y ACHICA SU CABEZA
CHIVO QUE ROMPE TAMBOR CON SU PELLEJO PAGA
LA OVEJA QUE SE ASOCIE A UN PERRO COMERÁ BASURA.
EL QUE LLEVA FUEGO EN LAS MANOS NO PUEDE ESPERAR
EL DINERO LO ENCONTRAMOS EN EL MUNDO FÍSICO Y EN ÉL LO DEJAMOS AL PARTIR
EL QUE COMETE ADULTERIO CON LA ESPOSA DE UN HOMBRE SERÁ SIEMPRE SU ENEMIGO
SEGÚN LOS COCODRILOS VIVAN EN EL RÍO ASÍ OGBE OGUNDA SERÁ ETERNO
ABRE LA BICA, HABLA FAÑOSO (NASALIZANDO). CALMA NUESTRA HAMBRE
LAS OVEJAS ESTÁN VISTIENDO TODAVÍA LA LANA DEL AÑO PASADO
CUANDO EL CHIVO SALVAJE ESTÁ VIVO, SU CUERPO NO PERMITE SER USADO COMO TAMBOR, PERO CUANDO MUERE, NADIE VACILA EN USAR SU PIEL PARA FORRAR UN TAMBOR
EL OJO NO MATA A UN PÁJARO
EL HOMBRE HACE DE UN JOVEN UN VIEJO, UN VIENTRE LLENO HACE A UN JOVEN VIEJO
LA CEREMONIAS PARA LA OBTENCIÓN DE ESTA LETRA DEL AÑO 2016 HAN SIDO EFECTUADAS EN LA ASOCIACIÓN CULTURAL YORUBA DE CUBA CONJUNTAMENTE CON LA COMISIÓN MIGUEL FEBLES PADRÓN.
LA CEREMONIA PARA LA OBTENCIÓN DE LA LETRA DEL AÑO 2016 HA SIDO EFECTUADA EN LA ASOCIACIÓN CULTURAL YORUBA DE CUBA. ESTA CEREMONIA HA REQUERIDO LA ALIMENTACIÓN RITUAL DE NUMEROSAS POSICIONES NATURALES DURANTE EL DÍA 30 DE DICIEMBRE DEL PASADO AÑO.






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Reza Orixá Oxum - Nação Jeje

POR EL SINCRETISMO DEL SANTORAL CATOLICO TODOS LOS 8 DE DICIEMBRE YA POR TRADICION FESTEJAMOS LA DATA DE ORIXA OXUM FELICIDADES !!!!!!!!!!!!!















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ORIXA OIA

4 de Diciembre dia de la mai Oia (Iansa)
Primera entidad femenina a surgir en las ceremonias, Iansa impresiona por la independencia casi salvaje característica de su comportamiento. Esposa de Ogum, lo deja cuando se vió fascinada por el magnetismo de Xango, mas no cortó completamente las relaciones con el primer esposo, convirtiéndose en su amante, otras leyendas, no aseguran que lansa y Ogum se volvieran enemigos irreconciliables a causa de la separación.

Tales idas y venidas de su vida, le dan un toque original a los hijos de ese Orixa, fuera de su autoridad y franqueza. En las ceremonias de candomble en que los Orixas se presentan, incorporándose a son de canto, la primera divinidad femenina que surge, es lansa. Ella viene al frente de los Orixas blandiendo su espada guerrera agresiva y al mismo tiempo, feliz. Su imagen es siempre asociada a la felicidad extrovertida, de la mujer que sabe pelear y defender lo que tiene con uñas y dientes, aunque también es expansiva en el amor y en cualquier otro momento de alegría.

Es Orixa de un rió, conocido como Níger, cuyo nombre original en Yoruba, también da el nombre por el cual lansa es conocida y venerada en África Oia, nombre poco usado en el Brasil. Aquí es muy conocida y tiene muchos hijos. Fue la primera esposa de Xango y por él abandonó a Ogum, fascinada por el tipo elegante y fino del Dios del rayo, en oposición a la tradición rústica de Ogum. Aquí las leyendas se dividen. Algunas atribuyen a lansa una inmensa y terrible pasión por Xango, sentimiento ese que se manifestaba a través de su eterna presencia al lado de él. Dado su carácter extrovertido, Iansa permanecería al lado de Xango no solo a diario, sino también en las guerras, en la caza y cualquier otra situación. Una de esas historias sobre ese amor, dice que lansa busco la muerte por su propia voluntad al saber de la muerte de Xango. Sería esa escuela motivada por el amor que la aproximaría a la muerte, atribuyéndosele poderes sobre los eguns.

Ella es "el único Orixa que no teme a los eguns (espíritus de los muertos), dominándolos con su iruexim (su instrumento litúrgico durante las fiestas, una vara de pelos hecha del rabo de un caballo, atado a un cabo de hueso, madera o metal)".

LA DIOSA DE LOS VIENTOS
Iansa es arrebatada, sorprendente, pero extremadamente fiel a sus propias convicciones, y especialmente a sus propios sentimientos. Es la reina de los vientos, rayos y tempestades. Su temperamento es mímicamente presentado como apasionado, dominador, arrebatado y corajudo. Su osadía, según una leyenda, sería la responsable por los poderes que ostenta; Xango habría mantenido contacto con hechiceros de otros reinos y habría conseguido la promesa de recibir un preparado mágico que ellos poseían y que le permitiría soplar viento y fuego por la boca y por la nariz. Usó a la esposa como mensajera; ella le trajo la poción, pero antes la probó, pasando entonces, a dividir con la misma fuerza.

Con el tiempo, a pesar de los poderes de ambos, se fue estableciendo una cierta separación, dejando a Xango, el poder del rayo y del trueno y a Iansa los vientos. Cuando los dos actúan juntos, se produce la tempestad, en oposición a la lluvia más calma, que ayuda a la agricultura, producto de la asociación entre Xango y Oxum.

A partir de entonces, las hojas fueron repartidas y cada Orixa posee sus plantas, aunque eso no separó totalmente a Ossanha de su poder. En otras leyendas, Iansa aparece teniendo origen animal. Ella habría salido del interior de un búfalo, lo que solo habría sido presenciado por Ogum, su primera relación amorosa, registrada en los mitos. Ese carácter animal, sirve para explicar la imagen cercana a lo salvaje que se asocia a ella. Su danza en lo terreiros es una mezcla de guerrera, blandiendo la espada para separar los eguns y marcar su poder y autoridad, pero también, una extravagancia, una fiesta de ella para ella misma y para todo su entorno. Es tanto una autoafirmación, como también, una celebración explosivamente sensual. Serían así, por lo tanto, todas las hijas (e hijos) de Iansa.

Dentro de su franqueza, no consiguen o no quieren esconder las emociones cuando están atraídos por alguien, lo que puede complicar un poco su situación en una sociedad monogámica, ya que se encantan con diferentes personas de la misma manera, allí es que se encuentran con las otras situaciones de la vida: intensa y variadamente.

Toda esa fuerza puede llevarlos al autoritarismo, lo que hace que estos individuos sean reconocidos como extremadamente malhumorados, variables y talentosos, cambiando a cada momento su estado de animo. Ese aspecto "difícil" de temperamento, seria consecuencia de prohibiciones o impedimentos de cualquier especie a la realizaci6n de sus ansiados objetivos.

Este Orixá también es invocado para pedir por justicia cuando hay problemas de infidelidad.
Además se le otorga a Iansá el dominio sobre los muertos, obsesores y espíritus perturbados.

Los pasajes de Iansá son: Iansá, Oía, Oía Timboa y Oía Dirá.
Algunas de las partes del cuerpo que le pertenecen son: Estómago, vagina, trompas de falopio, huesos de la cintura pélvica, senos, sangre.
El color para Iansá es rojo y blanco predominando el rojo sobre el blanco.
Los lugares de despacho son los matos, playas y cementerios (en la cruz mayor)
Oía Timboa: en las higueras, en el cementerio o en el monte.
Oía Dirá: en los montes cercano a las cascadas o en el cementerio.
Iansá: en los montes cercanos a la playa ó en el cementerio.
Oía: en la playa o en el cementerio.
El saludo para Iansá es epaieio.
El día correspondiente de la semana es el miercoles.
La fecha consagrada para este Orixá es el 4 de diciembre.
Como a todos los Orixás a Iansá se le ofrecen diferentes tipos de frutas, hortalizas, hierbas, armas, metales, vasijas, palomas, aves en dos pies, animales de cuatro pie, plantas y árboles, etc.

Animales: Chivo, gallinas coloradas, gallinetas, y cazal de palomas marrones.
Armas: Copa, corazones, alianzas, espada, corona, rayo, rebenque, buzios y monedas.
Iansá usa además el ereuxin o eiru que es una vara de pelos hecha del rabo de un caballo, atado a un cabo de hueso madera o metal, con este arma ella domina a los egunes.

Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Naranja de ombligo, frutilla, cereza, mandarina, bergamota, frambuesa, grosella, tomate.

Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Cerezo, mandarino, morera.

Metales: Cobre, hierro, zirconio, plomo.

Las ofrendas para Iansá es: poroto tape, apete de batata, batata frita, miel aceite de dende, dulce de batata, manzana roja.

El número para este Orixá es el 7 o sus múltiplos.

Las flores que se le ofrendan son rosas rojas.

Algunos sobrenombres para este Orixá son: Cará, Diodá, Laté, Todalé, Fumí, Tená, etc.
Los espíritus elementales de la naturaleza que gobierna este Orixá son algunos tipos de silfos y hadas siendo en sus contexturas los más densos y también algunos seres como las sirenas y náyades.

El sincretismo para este Orixá es:
Oía Timboa: Santa Teresita.
Oía: Dirá: Santa Rita.
Iansá: Santa Bárbara con el castillo.
Oía: Santa Bárbara sin el castillo.
Los Orixás adjuntos son:
Oía Timboa con Bará Elegbá o Ogúm Avagá.
Oía Dirá con Ogúm Avagá.
Iansá con Bará Adagé, Ogúm Onirá, Xangó Aganjú o Xapaná Jubeteí.
Debo aclarar que a Oía Timboa y a Oía Dirá se las considera Orixás de aceite de dendé solo, y a Iansá y Oía aceite de dende y miel.

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Los Tupinambás ou Tupis

¿ Que son los Puntos Riscados ? -

¿ Que son los Puntos Riscados ? -



Para facilitar la comunicación entre grupos que tenían diferentes lenguajes, los Bantús utilizaban un sistema de escritura compuesto por un conjunto de símbolos comunes y de fácil interpretación.
La herramienta utilizada para escribir estos símbolos se llamaba PEMBA, un trozo de arcilla, con la cual los árabes fabricaban tiza y que los Bantús, entendiendo el poder de comunicación que significaban, consideraron mágicas.


Con el tiempo, la fabricación de pembas se hizo común a todos los pueblos
Bantús, cuyas mujeres jóvenes eran las encargadas de bajar al río en busca de arcilla.
El hechicero, como consejero y visionario, era el encargado de interpretar los símbolos.
Actualmente, en los rituales de origen Afro-Amerindio se continúa con la
tradición de utilizar pembas para escribir los símbolos que representan a la
entidad Espiritual invocada.
El punto riscado es escrito por este Espíritu, a través del médium, para expresar su identidad y la línea o grupo de pertenencia.

Además, estos símbolos manifiestan la presencia de un poder místico, indicando que determinadas personas o lugares se encuentran bajo su protección.
En muchas ocasiones la entidad “risca” ( dibuja ) el punto para realizar determinadas operaciones mágicas y solo ella puede interpretar su verdadero significado.
En Kimbanda al Igual que en Umbanda podemos encontrar un Sin fin de puntos riscados.

El Punto Riscado no solo direcciona la energía de una Entidad, si
no que también la utiliza como barrera energética protectora, contra las energías que pueden llegar a perturbar cualquier tipo de ritual a realizarse en el Templo u Ilé.
Debemos recordar que esta firma espiritual, cumple la función de “puerta astral” o “canal energético” logrando una comunicación directa donde se encuentran las entidades.
Los Elementos realizados en el Punto Riscado no son al azar, cada elemento tiene un significado y un peso energético, el cual deberá ser analizado en forma individual y luego en forma grupal, dentro del punto, por el Jefe de la casa para determinar si esta bien realizado o no.

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LEYENDA DE IEMANJA

Yemanjá es hija de Olokum, diosa del mar. El nombre de Yemanjá, proviene de Yeye Omo Eja, significando “la madre cuyos hijos son los peces”. Yemanjá, tiene diversas manifestaciones en las cuales recibe además los nombres de Inaê, Janaína, Oloxum, Odo Iyá. En Salvador de Bahía (Brasil), se dice que existen siete Yemanjás: Iamassé, Euá, Olossá, Yemanjá Ogunté, Yemanjá Assabá, Yemanjá Assessu y Iemowô. En Cuba se dice que sólo existe una Yemanjá, pero que llega por siete caminos. Yemanjá es la reina de las aguas, sus vestiduras están cubiertas de perlas, su número es el ocho y múltiplos del ocho, sus colores son el azul celeste, rosa claro, verde claro y blanco, es venerada los días 2 de febrero y el 31 de diciembre.Según la leyenda, se casa por primera vez con Orunmilá, dios de la adivinación, posteriormente se casa con el rey de Ifé, Olofin-Odudua, del cual tuvo diez hijos, los cuales recibieron nombres simbólicos y se convirtieron en orixás. Tanto amamantó a sus hijos que sus senos se volvieron inmensos. Cansada de estar en Ifé, huyó en dirección al atardecer de la tierra, tal como los yorubas designaban el Oeste, y llegó a Abeokuta. Al norte de Abeokuta, vivía Okerê, rey de Xaki. Al ver a Yemanja, Okerê se enamoró y le propuso matrimonio, tal propuesta fue aceptada por Yemanja, a condición de que nunca hiciera ningún comentario sobre sus inmensos senos. Pero un día en que había bebido en exceso, sin saber que hacía ni que decía, se tropezó con Iemanja, ella al verle en tal estado le llamó borracho, Okerè, enfadado le gritó: tú con esos pechos inmensos y caídos, al oír el desafortunado comentario Yemanja, huyó despavorida de su lado.Antes de su primer matrimonio, Yemanja, había recibido de su madre, Olokum, una botella que contenía una poción mágica. Su madre le dijo que nunca se sabe lo que puede ocurrir mañana y, que en caso de necesidad, rompiera la botella tirándola al suelo. Al huir de Okerê, Yemanja siguiendo las instrucciones de su madre, rompió la botella y de ella nació un río. Las aguas tumultuosas de este río trasladaron a Yemanja en dirección al océano donde residía su madre Olokum.Según otra versión, Okerê, enfadado, quiso impedir la huída de su mujer convirtiéndose en una colina, llamada Okerê (aún llamada así en nuestros días), se colocó justo en el camino que tomaba su mujer, pero ella al verlo tomó el camino de la derecha, él inmediatamente se colocó en el camino de la derecha, si lo hacía por el camino de la izquierda, él se colocaba por la izquierda. Viendo que era imposible pasar hacia el camino de la casa de su madre, llamó a Xango, el más poderoso de sus hijos. Llegó Xango, y seguro de su poder, le pidió a su madre como ofrenda un carnero, cuatro gallos, un plato de amalá (preparado con harina de inhame) y un plato de gbeguiri (preparado con alubias y cebolla) y le dijo que al día siguiente ella encontraría por donde pasar. Xangó, deshizo todos los nudos que sujetaban las cuerdas de la lluvia y empezaron a aparecer nubes de la mañana y de la tarde, apareciendo por la derecha y por la izquierda y, cuando todas estaban reunidas, Xangó lanzó su rayo sobre la colina Okerê, abriéndose en dos. Así pudo pasar Yemanja hacia el océano de su madre, y vivió allí, rehusando desde entonces regresar a tierra.Leyenda de Yemanja, según el candomblé