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lunes, 17 de abril de 2017

Hablando de Exu

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Felipe de Oxalá/ Maria Mulambo/ Exú Caveira/ Exú Porteira

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viernes, 7 de abril de 2017

Oración de san Jorge para abrir los caminos, atraer prosperidad, riqueza, suerte y Éxito

Oh poderoso san Jorge
Generoso protector y auxiliador
De los pobres y desamparados.

Tú que con caridad y por amor
Distribuisteis tus bienes y propiedades
Entre los más necesitados,
Que siempre ayudaste a los desposeídos,

Que conociste en carne propia la carencia y la pobreza
Y las aflicciones que ellas causan,
Abre mis puertas a la abundancia,
Abre mis caminos a la buena suerte y la riqueza,
Abre mi vida y hogar a la prosperidad,
Abre mi negocio o trabajo al progreso,
A la bonanza, el éxito y la fortuna,
Disipa los senderos apartando las tinieblas,
Rocíame con la luz de tu fe,
Intercediendo ante Dios todopoderoso,
Para que me conceda lo que tanto preciso:

(Pedir lo que se quiere conseguir).

Te pido noble y virtuoso san Jorge
Atiendas cuanto antes lo que solicito,
Sé que me llegará pronto tu asistencia
Pues tú no dejas de escuchar
A quien con humildad te pide ayuda.

Haz san Jorge que por tu mediación
Sirvamos cada día con más fidelidad
Al misterio de la Redención
Y seamos liberados de los enemigos y males,
Tanto presentes como futuros.

Por Jesucristo, nuestro Señor,
Y la Santísima Virgen María.

Amén.

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martes, 21 de marzo de 2017

Historia de porque IKU (La Muerte) se viste de negro

Historia de porque IKU (La Muerte) se viste de Negro

Dentro de la tradición Yoruba hay Patakis (ITAN en Yoruba moderno) que quiere decir historias.

Hay un pataki que dice, el porque la Muerte (IKU) se viste de Negro.
A nuestra Familia Espiritual Yoruba Olofista de ÈGBÈ ÓDÙN OLÓFIN, se le ha asignado la ayuda de uno de los 666 aspectos de IKU, y de estos esta, este aspecto esta entre los 333 manifestaciones Severas y Negativas de IKU, es un tipo de Irunmole Orun (Energía Universal), se manifiesta como con una careta, que la conocemos como la Anciana Tomasa, que es una forma en que se manifiesta cuando toma posesión, pero cuando ya va a manifestarse en su forma verdadera de IKU, ha dado instrucciones Baba Oduduwa de que se le preparara una Tunica Negra, con la cual se le cubre cuando va a bajar en toda su manifestación de IKU, porque nadie puede ver su rostro, el que la llegue a ver muere, quiere decir que se lo lleva al otro plano, es un Ser muy Intenso, muy Serio, Sin Sentimientos, porque así ha sido creado, para la función que ejerce en el universo.

Le llegaron a tomar un video a este aspecto de IKU, y su Tunica sale de color blanca.

IKU quiere decir muerte en la lengua Yoruba

Cuenta la historia que IKU iba a hacer una fiesta, y ella vivía en un Palacio, ella vestía de Blanco, y no le gustaba que su Tunica se manchara, pues se enojaba. Ella gozaba de mucha riqueza. Un día iba a hacer una fiesta, y invita a todos los Orishas. Los Orishas llegan a su palacio con todo tipo de ofrendas. Obatala llega

(Obatala representa todo lo Blanco, pero su reino es Negro, el rige tanto lo blanco como lo negro), y dice, voy a probar que tan fiel es a mi la Muerte (IKU), y para ver que tan humilde es. Para esto Obatala se disfraza de pordiosero (como un anciano sucio y pobre), y aparece ante la puerta de IKU, y le toca la puerta, y le dice Obatala, "Me dijeron que aquí iban a hacer una fiesta, vine a ver si me pueden dar algo de comer y de beber". Iku escucho y le dijo al pordiosero, que era Obatala disfrazado, que no le podría dar nada, aquí no aceptamos pordioseros, aquí solo damos entrada a gente que viva en opulencia, y que tenga Owo (dinero). Obatala le dice, esta segura de esto, y Iku le dice que si. Iku le cierra la puerta. Obatala se quita el disfraz, y vuelve a la puerta de Iku, pero ahora vestido con los ropajes de Obatala, ropajes de Rey, va todo de blanco, con su manto, con su gorro. Iku le abre la puerta y lo reconoce como Obatala, y le dice; "Baba como esta usted, entre por favor, sea bienvenido" Obatala le dice, "No, no voy a entrar, hace unos momentos vine y me cerrastes la puerta, porque viene con otra apariencia diferente". Por lo que me has hecho, desde ahora ya no vas a vestir de Blanco, desde ahora siempre vestirás de color Negro. Por esto es que cuando llega la Muerte (IKU) a algún lugar, se ve una Sombra Obscura, porque IKU viste de Negro.

Por esto, muchas veces no sabemos delante de quien estamos parados hablando hablando o haciendo nuestras cosas, y esto nos puede ayudar o crear problemas, depende de lo que hablemos y hagamos en frente de alguien, que no sabemos en realidad quien es en verdad.

Pregunta: ¿Por qué pintan a la Muerte con una Guadaña? Es una forma mitológica de representar a la Muerte, IKU, como el que viene a cortar cabezas. Esto es simbólico, la Muerte No es así. La Muerte IKU, es realmente un ángel, aquí en México la visualizan como una calavera. En la Biblia esta y lo describen como el Ángel de la Muerte (Malakh ha Mavet)
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lunes, 30 de enero de 2017

2 de febrero dia de Yemanjá

LEYENDA DE YEMANJÁ

Yemanjá es hija de Olokum, diosa del mar. El nombre de Yemanjá, proviene de Yeye Omo Eja, significando “la madre cuyos hijos son los peces”. Yemanjá, tiene diversas manifestaciones en las cuales recibe además los nombres de Inaê, Janaína, Oloxum, Odo Iyá. En Salvador de Bahía (Brasil), se dice que existen siete Yemanjás mientras que en Cuba solo existe una pero que llega por siete caminos. Yemanjá es la reina de las aguas, sus vestiduras están cubiertas de perlas, su número es el ocho y múltiplos del ocho, es venerada los días 2 de febrero y el 31 de diciembre

He visto huellas en la arena.....

Nombre: Iemanya, Jemanjá, Yemanyá, Yemayá, Yemanjá, Yemaja, Yemaya Olokún o Iemanjá
Flor: Rosa Blanca
Color: Azul, Blanco, Celeste
Piedra: Axé
Animal sagrado: Hipocampo y Peces
Representa: Fertilidad y Maternidad
Símbolos: Conchas, Caracoles, las Aguas del Océano y la Luna

Aunque fueron los Umbandistas quienes divulgaron estos conocimientos junto a sus prácticas, rezos, canciones y ceremonias, no necesariamente hay que pertenecer a la religión de los Umbanda para respetar, valorar y/o saludarla ya que se trata de una de las grandes fuerzas de la naturaleza que reinan en la Tierra, un arquetipo indispensable para conocer la profundidad del ser humano y el vínculo con su medio. Yemaya es la diosa de las profundidades del mar, fuente de todo origen y vida. Es la deidad de las aguas saladas. Es la diosa madre. Es la dueña de las aguas y representa al mar, fuente fundamental de vida y creencias. De sus pechos habrían brotado las aguas de los continentes, creando luego todo lo demás. Yemaya, la madre de las aguas, es conocida como la Diosa del Agua Salada, Diosa del Encuentro de las Aguas del Río y del Mar, Emperatriz de las Aguas, Reina del Mar, Diosa de la Fecundidad, Madre Primordial y Señora de la Vida. De ella nació todo lo que se conoce.
Yemaya es la reina primigenia, la diosa sagrada de origen africano que se trasladó a países americanos como Brasil, Colombia y Cuba, entre otros. Es la dueña de las riquezas de todos los mares y océanos, de sus perlas, conchas, caracoles, corales y peces. Es natural de Obeokuta, pero sus adoradores principales son del pueblo de Egbado. En los primeros tiempos se la conoció como Ymoja, una de las más grandes diosas de Nigeria, de África y de la diáspora. Se la expresa como una sirena sobre una concha, resplandeciente de belleza y alegría en los océanos. El azul y el celeste, así como las perlas le dan el rango de emperatriz del sentir, y los tonos plateados simbolizan la Luna creciente.

Sus símbolos el abebé, un abanico redondo de metal plateado con la figura de una sirena o un pez, y el axé, una piedra blanca venida de las profundidades, que se guarda en una porcelana azul, rodeada de otros elementos de mar. Danza con un abanico de metal blanco en las manos imitando el movimiento de las aguas y el vaivén de las olas del mar.

Domina la creatividad y a la madre natura. Ella manda sobre cada criatura del océano, y trae las lluvias para nutrir la tierra. Dado que el océano es análogo a las aguas que nutren la vida en el vientre de la mujer, Yemaya también reina sobre la fertilidad. Es por eso que es a ella a quien se le ruega cuando se tiene problemas con el embarazo. Como madre, tiene la gloria de ser comprensiva con sus hijos. Se le toma como invocadora de la femineidad. Posee las características propias de la Luna.

Yemaya es quién reina en el mar con su misericordia y milagros. Se le considera protectora de los barcos y patrona de los pescadores, también es dueña de los frutos del mar. Entre los pescadores existe la creencia que cuando hay tormentas fuertes es señal que Yemaya está enojada por algo que ocurrió o porque no le ofrendaron algo que le prometieron. Existe una tradición que cada vez que uno visita el mar si tira una perla por cada ser querido que uno tiene y le asegura que este va a estar bien todo el año. Su día es el sábado.

Su día se celebra el 2 de febrero donde se baila, y se le realizan diversas ofrendas. Como Yemaya es coqueta, adora los collares, los pendientes, los perfumes y las flores, ese día cada mujer construye una pequeña barca y la carga de regalos, mientras en la orilla, alrededor de una fogata o entre velas encendidas, los fieles, vestidos con túnicas blancas, piden deseos y entonan cánticos para alabarla, mientras echan al mar las ofrendas. Terminada la ceremonia se alejan sin dejar de mirar al horizonte, para no dar la espalda a la Diosa.

Cuenta la leyenda que se casó dos veces, primero con Orumlia (Señor de las adivinanzas), y después con Olofìn Odudua, rey de Ifè, con quién tuvo diez hijos, aunque en total se le atribuyen quince (todos dioses). Cuentan que un día, después de discutir con su marido, que había vuelto borracho, y después que este se burlara de los grandes pechos de Yemanyá, ella lo abandonó dirigiéndose hacia las tierras del oeste. Odudua envió entonces a su ejército a capturarla. Al verse rodeada, Yemanyá rompió contra el piso una garrafa con una sustancia que su padre le había dado para defenderse. Se formó entonces un gran río que llevo a la Diosa hacia el Mar, residencia de su padre.
Desde entonces se ha reconocido a Yemanya como Diosa del Mar, mientras que su padre es el Dios de ríos y lagos de agua dulce.

OFRENDAS a IEMANJÁ!: Todas sus ofrendas se realizan en su morada, donde vive y reina, en las playas. Iemanjá habita en el mar. * Plata y perlas * Colores: blanco y celeste
ORACION a IEMANJÁ!:
Salve Iemanjá! Iemanjá, madre del mundo, fuerza que mantiene a la creación, señora de todos los bienes, aliento de la propia vida. Madre magnánima de todas las madres, el mar es tu símbolo, la sal es tu marca, te pido tu protección y ayuda madre querida (hacer el pedido). Junto a tu Bendición Eterna. Odoiá Iemanjá. OMIO IEMANJA.

En cualquier playa o costa del mar donde uno esté, arrojar una flor al mar como ofrenda a Iemanjá, la diosa del AMOR y reina del MAR en su día.

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jueves, 26 de enero de 2017

FUNDAMENTOS

Fundamentos
Hablar de fundamentos es hablar de la esencia del culto y sus rituales, si bien es una palabra encierra mucho mas que el simple hecho de saber las cosas básicas, el aprender y comprender diversos fundamentos y conocimientos lleva años y todos los días se aprende algo nuevo a lo largo de toda la trayectoria religiosa, y el grado de sacerdote no hace la sabiduría si no la capacidad de poder llevar adelante la fe, pero la sabiduría jamás termina de sorprendernos y contarnos sus historias.
E aquí algunos fundamentos del batuque que esperamos sean de utilidad y de aportes al conocimientos o simplemente a refrescar la memoria de los hermanos batuqueros.
Cuartinha:

a simple vista podemos ver una pequeña especie de botella de barro con agua dentro pero en realidad tiene su simbología, si la observamos bien es un verdadero símbolo de vida pues si la giramos boca abajo nos daremos cuenta que tiene una forma muy parecida a un útero, este hecho representa claramente la vida pues el aparato reproductor de la mujer lo es, y si observamos el detalle de que contiene agua dentro también representa la vida y la gestación de los seres quedando claro que el asentamiento de Orixá debe mantener su vida, Orixá Ogum en especial se destaca ante esto pues calma su sed de el agua de la cuartinha.
Alá:

un instrumento sagrados de las liturgias, este representa el orún donde habitan los Orixás y obviamente olódùmàrè, el hecho de utilizarlo en liturgias representa la bendición y la visión de los Orixás hacia los mortales, para que todo sea hecho bajo la vista de ellos, utilizando el blanco como color que representa la pureza en todos los aspectos. El alá es utilizado en rituales diversos como ser: mesa de ibeijes, batuques, cortes para Orixá entre otras cosas.
Shekeré:
conocido como cocalho o axé, especie de maraca con mostacillas armadas con un hilo el cual se utiliza como instrumento musical en lo rituales.

Este instrumento aparte de marcar el ritmo del batá su sonido afasta a egun, antiguos babalorixas no comenzaban ni realizaban ritual alguno sin la presencia sonora del axé pues era considerado de gran importancia en el momento, dicho instrumento es consagrado a Orixá Xapaná y debe ser usado en todos los rituales que tiene el batuque a excepción del aressúm(ceremonia fúnebre) pues este ritual es ejecutado a base de palmas y con tambor en sordina.
FUNDAMENTOS DIVERSOS

Ningún hijo de Orixá Xangô debe ayudar a un Orixá Oxalufá que esta en el mundo a sentarse, este es un precepto muy antiguo que se da en base a las leyendas que cuentan las diferencias entre Orixá Xangô y Oxalá.
Ningún participante de una fiesta de cuatro pies puede retirarse del ilé antes de que se despachen los ecos, pues esto acarrearía a la persona llevarse posible cargas negativas de Ilé.
El animal que va a ser inmolado para Orixá debe haber comido por lo menos en el lapso de 3 días antes del corte comidas del Orixá para el que va a ser entregado para que dicho animal sea consagrado y entregado a Orixá.
Los antiguos sacerdotes aconsejaban a la hora de hacer un pedido a Orixá era bueno hacerlo hablando en la boca de la cuartinha pues se cree que el Orixá mantiene todos los secretos del hijo mediante este medio.
A la hora que se despachan los eco en un ceremonial no se debe mirar la bacía donde esta preparado el mismo mientras sale del ilé para ser despachado, el observarlo acarrea cargas negativas al hijo de Orixá.
Jamás se debe permitir que el alagbé oficiante haga excesivas pausas en su toque, pues este hecho abafa y quita movimiento al ilé de Orixá.
Es negativo en una rueda de batuque dar pasos hacia atrás pues con esto se estaría provocando el atraso de la vida.
Nunca se les debe dar la espalda a los Orixás ya sean sus asentamientos o manifestados esto demuestra falta de respeto y podría sobrevenir un castigo.
El batá u el inhá debe ser siempre tratado con respeto como si fuese un Orixá mas, no olvidemos que esta consagrado a un Orixá.
Las dijinas (nombres) de Orixá también conocido como sunas se dan al hijo de santo solo cuando asienta a su Orixá antes no.
En la balanza de cuatro pies no pueden participas personas que no sean prontas con dicha obligación, las hijos de Orixá que tienen una iniciación, aquellos que tienen aribibó y aquellos que tienen borí de dos pies no deben participar de este ritual.
Los Orixás tales como Oxalufá, Nana Buruku u Oxum adocó no participan en balanzas .
A Orixá Nana Burukú no se le deben sacrificar animales con faca de metal, si no que se debe sacrificar con faca de madera u con las manos directamente. Recordemos el itán.
Es erróneo soplar a los costados de los oídos para quebrar a un Orixá manifestado dentro del batuque pues este acto se realiza con el fin de despachar al Orixá para que se retiré, por eso no se le debe hacer a su llegada, simplemente se le da la bienvenida al Orixá al los oídos pronunciado las palabras de fundamento.
Antes de cualquier inmolación se deben limpiar las partes indicadas del animal con agua y jabón da costa para posteriormente lavarlas con amioró para luego si ser entregado a Orixá.
El alá de Orixá Oxala debe ser siempre tratado con mucho respeto como si fuera un Orixá mas pues como dijimos anteriormente representa la pureza y el orún.
Los Orixás bará que se asientan adentro del ilé siempre deben ser amainados antes de asentarlos dentro del mismo.
No existe la mas mínima posibilidad de que se de un Orixá de cabeza a alguien si no se consulto el oráculo de buzios.
Mientras se depena un animal de dos pies es indicado puxar un axé de reza para depenar o en su defecto el axé de reza del Orixá para el que fue ofrecido el animal.
Jamás se puede realizar una fiesta grande sin que haya preparada una mesa de prontos con las comidas especificas para esto, tampoco debe faltar el pirón de peces.

El padrino de todo hijo de Orixá siempre debe pertencer a la misma nación que practica dicho hijo.
En caso de que el axé de buzios no pueda dar con certeza el Orixá de cabeza de una persona, se debe mandar al consultante a realizarse un amioró especifico para luego volver a preguntar al oráculo o de lo contrario el Babalorixá u Iyalorixá debe organizar un apejó para tener certeza cual es el Orixá dueño de eledá de ese hijo.