– Quien es Exu?

 – Quien es Exu? - Exu es vida, camino, esperanza, amor, garra, coraje, determinación, fuerza, confianza…. Exu es servidor de las Leyes Divinas, ni más ni menos. Exu, no necesita “influir” ni cambiar la vida de nadie. No hace "amarre", no hace trabajo con el fin de perjudicar a quien sea. Exu no bebe como si fuera un alcohólico encarnado. No fuma como si fuera un adicto encarnado. Exu es luz, ejecutor de los designios de karma, no es mero favorecedor de quien “ofrece” el 4 patas o ave más “bonito”. Decir que Exu trabaja así, es lo mismo que estar frente a él y llamarlo “esclavo del deseo humano” Quien tiene esos deseos reniega la oportunidad de crecimiento y perfeccionamiento que le fue regalado, tener el honor de trabajar en los cambios “karmicos”, dentro de la Kimbanda. No ponga la culpa de sus males en quien no cabe la culpa, y simplemente intente ayudar a quien lo acompañe, a ser una persona mejor. Y recuerde…."EXU NO ANDA EN MALA COMPANIA" É Mojubá! Laroie Exu – Pomba – Gira!



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Mitología Yoruba dentro de el Batuque

Mitología Yoruba dentro de el Batuque

El cosmos para nosotros esta formado de distintos tipos de energías, que clasificamos desde lo mas alto e inaccesible para el ser humano, hasta los planos más bajos y terrenales. Existen de este modo distintos tipos de Poderes (AXE) derivados del todo poderoso. El todo poderoso tiene distintos tipos de caminos que muestran su poder de determinada forma, todos ellos provenientes de la misma fuente y representaciones de Dios en distintas situaciones y son:
OLORUM- Cuando hablamos de Dios como dueño del cielo como el lugar(utilizando la
palabra cielo) donde habitan los seres espirituales y no como el propio
cielo, que esta sobre nuestras cabezas.
OBALORUM- (Rey dueño del cielo) es aplicado también como sinónimo.
OLODUMARE- La cabeza de Dios, la energía que contiene todas las cosas inmutables,
Eterno, Constante. De Olodumare salen todos los destinos que existen.
Según lengua y dialecto Yoruba este es llamado de distintas maneras:
Edumaré, Eledumaré y Odumaré, son variaciones regionales del mismo
nombre.
OLOFI- Dueño de la ley ó también dueño de los mandamientos, otra de las
manifestaciones de Dios y hace referencia A las leyes que le dio a los Orixas
que vinieron al mundo, quienes a la vez debían adoctrinar a los hombres.
Dentro del AXE de Dios se encuentra:
ELEMI- Dueño del soplo, el aliento de vida, la manifestación de Dios a través de la
Energía vital.
ELEDA- Es el AXE de la creación, la manifestación de Dios a través de la materia.
OLOJONI- El AXE del día, la manifestación de Dios a través de lo que esta sucediendo.
Según los Yorubas ORI es el Orixa universal del ILE(casa)
ARA- (El cuerpo humano) en terminología Yoruba es el ILE
EMI- Significa Espíritu.
Ori- Significa Alma.
Estos conviven dentro del ARA, siendo ELEMI, aquel que nos permite él dialogo interno el que almacena recuerdos de esta encarnación y que da un paso al costado en momentos de ocupación por Orixa en nuestra conciencia, saliendo del ARA.
Cuando morimos EMI y ORI se hacen uno y dejan el ARA donde este se transforma en OKU(cuerpo muerto) y ambos siendo una sola energía esperan el destino que les depara para volver al AIYE(la tierra) o se quedan en el ORUM esperando la ATUNWA(reencarnación). Si se convierte en OPARAKAEGUN y ARAGBAORUM(estado de egun) ó ARAORUM(habitante del ORUM).
Dentro del ORI esta contenida toda la sabiduría de la persona en cuestión, recogida de anteriores encarnaciones, así como esta marcada la misión que debe cumplir en el AIYE. Mientras que EMI es el aliento divino de OLODUMARE para darle vida al ser humano, cuando una persona nace tiene a ORI cerrado a la conciencia para que no recuerde sus anteriores vivencias y desconozca su misión.
Cuando la persona realiza YOKOORIXA(aceptar al ORIXA) se abre parte del ORI para que la persona tenga otros conocimientos que no poseía hasta entonces.
ORI es el Dios personal de cada individuo, es él yo propio, el centro de la cabeza interior que simboliza la libertad del espíritu encarcelado.
Cuando vamos a nacer nos presentamos frente a OLODUMARE con nuestro ORI y escogemos quien va a ser nuestro Angel de la Guarda, escogiendo también quienes van a ser nuestros padres, en que País y a que raza va a pertenecer, el destino de un hombre depende de la clase de ORI que haya elegido en el ORUM(cielo).
ORI -Es el símbolo de la predestinación, es la suerte buena y mala del ser humano, es la alianza de cultura Yoruba entre el ORIXA y nuestra vida.
OBORI-(Rey de la cabeza) culto al ORI.
Una vez terminada la yogada de Buzios el ORIXA que nos acompañara en nuestra estadía por el mundo coronara nuestro ORI(cabeza).

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4 DE OCTUBRE “DIA DE ORULA”

Hoy 4 de Octubre es día de Orula, muchos Babalawos, Santeros y religiosos celebran y ofrendan a este gran orisha muchos addimus, música y ceremonias en nombre de Orula…

Orula o tambien llamado Orunmila es el orisha de la sabiduría y la adivinación. El fue el único orisha al que se le permitió ser testigo de la creación del universo por Olorun, y se comporta también como testigo de nuestros destinos en desarrollo. Este es el origen de su titulo de Eleri Ipin, o “Testigo del Destino en su Creación”. Sus sacerdotes, los babalawos o “Padres de los Secretos”, deben dedicarse enteramente a la practica de la adivinación y las artes relacionadas. A través del Tablero de Ifa, sus sacerdotes desvelan los secretos del universo y los secretos del despliegue de nuestras vidas. Sus colores son el verde y el amarillo, los cuales reflejan la relación de Orunmila con Osayin (los secretos del mundo de las plantas) y con Oshún, la cual es su apetevi, con la cual el sostiene una relación extremadamente cercana. Orunmila es sabiduría y Oshún es conocimiento, pues la sabiduría sin el conocimiento es ineficaz, y aquel que tenga conocimiento sin sabiduría es un peligro para si mismo y para otros.

Orula es el orisha de las grandes adivinaciones. Él es el hombre divino y sabio que sabe el futuro de todo el mundo y de su existencia. Consulta a través de la adivinación de Ifa y es muy preciso en sus lecturas. Orula es el primer profeta que vino sobre la tierra. Fue enviado y dotorgado de el gran regalo de Olofi. Se le instruyó que a través de sus oráculos de Ifá se encomendará al estar a salvo, la sabiduría y la claridad en los seres humanos. Orula esta allí cuando el espíritu es reencarnado en el cuerpo de un ser humano. Orula instruye y orienta el espíritu en el mundo y les da una lista de lo que deben hacerse. Es ese espíritu que toma la decisión de que hace el hombre todos los días. Orula se dice que camina entre los 16 espíritus de los antepasados que conforman los oráculos de adivinación Ifa. Con estos oráculos Orula puede ver el pasado, presente y futuro. Orula es el conocimiento y la inteligencia que se usa para gobernar al pueblo y el triunfo sobre el mal. Orula estaba con nosotros, mientras que Olofi hacia la creación de la tierra. Él es el gran testigo del trabajo de Olofi. Esa es la razón por la que Orula conoce nuestro destino.

Él es un gran consejero y sus palabras son de buenas enseñanzas. Los que no siguen sus palabras seran juzgados por la ira de Eshu. Él tiene hijos, pero sus actos no son iniciados en las cabezas de sus seguidores. Se les llama babalawos. Estos son olowos seguidores que han sido iniciados en el culto a los orishas en la Santeria primero y luego estudió los oráculos de Ifá en el que es el más alto honor que un santero puede recibir.



Los babalawos que son seguidores de Ifa y que no han sido iniciado en el culto Yoruba de los Orishas, se limitan a ciertas cosas cuando se trata de los orishas. El babalawo puede trabajar constantemente con Orula y sabe tan bien como el olowos los secretos de Ifá. Orula es buen amigo con los orishas, pero sobre todo con Chango. Orula y Changó van de la mano como Changó también tiene el conocimiento de la adivinación. Su fiel amigo, Elegua es el vigilante de la fe en la humanidad. Orula conoce todo dentro de la humanidad. Él conoce el principio y el final de todos los seres humanos, animales y toda la existencia. Los hombres que son sus seguidores reciben la pulsera de Orula (mano de Orula) y las mujeres reciben KOFA de Orula (caja de Orula). Las mujeres seguidoras de orula se llaman apetevi (funcionarias o esposas) de Orula.

Este dia especial, muchos babalawos le ofrendan a eshu, orula y egun para agradecimiento de los favores otorgados en todo el año, dicha ofrenda cuenta con chivos, chivas, gallos, gallinas, frutas, flores etc. Ademas acompañan esta celebracion con un toque de tambor especial llamado “oro seco” para esta divinidad.


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30DE SEPTIEMBRE DATA ORIXA XANGO AGODO

Por el sincretismo catolico festejamos la data de Orixa Xango Agodo 
San Jerónimo

Doctor de la Iglesia, 30 de septiembre 

Doctor de la Iglesia

Martirologio Romano: Memoria de san Jerónimo, presbítero y doctor de la Iglesia, que, nacido en Dalmacia, estudió en Roma, cultivando con esmero todos los saberes, y allí recibió el bautismo cristiano. Después, captado por el valor de la vida contemplativa, se entregó a la existencia ascética yendo a Oriente, donde se ordenó de presbítero. Vuelto a Roma, fue secretario del papa Dámaso, hasta que, fijando su residencia en Belén de Judea vivió una vida monástica dedicado a traducir y explicar las Sagradas Escrituras, revelándose como insigne doctor. De modo admirable fue partícipe de muchas necesidades de la Iglesia y, finalmente, llegando a una edad provecta, descansó en la paz del Señor (420).

Etimología: Jerónimo = Aquel que lleva nombre santo, viene del griego

El siglo IV después de Cristo, que tuvo su momento importante en el 380 con el edicto del emperador Teodosio que ordenaba que la fe cristiana tenía que ser adoptada por todos los pueblos del imperio, está repleto de grandes figures de santos: Atanasio, Hilario, Ambrosio, Agustín, Crisóstomo, Basilio y Jerónimo.

Este último nació en Estridón (Dalmacia) hacia el año 340; estudió en Roma y allí fue bautizado. Su espíritu es enciclopédico: su obra literaria nos revela al filósofo, al retórico, al gramático, al dialéctico, capaz de pensar y escribir en latín, en griego, en hebreo; escritor rico, puro y robusto al mismo tiempo. A él se debe la traducción al latín del Antiguo y del Nuevo Testamento, que llegó a ser, con el titulo de Vulgata, la Biblia oficial del cristianismo.

Jerónimo es de una personalidad fortísima: en cualquier parte a donde va suscita entusiasmos o polémicas. En Roma fustiga los vicios y las hipocresías y también preconiza nuevas formas de vida religiosa, atrayendo a ellas a algunas mujeres influyentes patricias de Roma, que después lo siguen en la vida eremítica de Belén.

La huída de la sociedad de este desterrado voluntario se debió a su deseo de paz interior, no siempre duradero, porque de vez en cuando reaparecía con algún nuevo libro. Los rugidos de este “león del desierto” se hacían oír en Oriente y en Occidente. Sus violencias verbales iban para todos. Tuvo palabras duras para Ambrosio, para Basilio y hasta para su amigo Agustín que tuvo que pasar varios tragos amargos. Lo prueba la correspondencia entre los dos grandes doctores de la Iglesia, que se conservan casi en su totalidad. Pero sabía suavizar sus intemperancias de carácter cuando el polemista pasaba a ser director de almas.

Cuando terminaba un libro, iba a visitar a las monjas que llevaban vida ascética en un monasterio no lejos del suyo. El las escuchaba, contestando sus preguntas. Estas mujeres inteligentes y vivas fueron un filtro para sus explosiones menos oportunas y él les pagaba con el apoyo y el alimento de una cultura espiritual y biblica. Este hombre extraordinario era consciente de sus limitaciones y de sus propias faltas. Las remediaba dándose golpes de pecho con una piedra. Pero también se daba cuenta de sus méritos, tan es así que la large lista de los hombres ilustres, de los que hizo un breve pero precioso resumen (el De viris illustribus) termina con un capítulo dedicado a él mismo. Murió a los 72 años, en el 420, en Belén.

Rezas de Xangô da Roda de ketu

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26 de septiembre: San Cosme y San Damián, mártires

San Cosme y San Damián

Santos: Cosme y Damián, mártires, patronos de médicos y farmacéuticos; Amando, Calistrato, Colmán, Carlos Garnier, Cipriano, Justina, Teocisto, mártires; Eusebio, Vigilio, obispos; Amancio, presbítero; Colmán, Senador, Genaro, confesores; Izaron, García, Nilo, abades; Eusebio, papa; Eugenia de Obernai, abadesa

Dos hermanos santos desde los primeros tiempos; mártires y popularísimos patronos de médicos y boticarios. Dicen que curaban sin pedir dinero y que, después de muertos, repartieron salud a manos llenas sobre quienes recurrieron a su intercesión.

Una idea de la extensión de su devoción la dan los numerosos lugares de culto que llevan sus nombres casi siempre inseparables. De Oriente a Occidente fue pasando la veneración: Constantinopla, Panfilia, Matalasca en Capadocia, Jerusalén y Mesopotamia. Patronos del Hospital de Edesa, donde san Sabas transformó la casa heredada de sus padres en basílica en honor de los santos. En Egipto testifica su culto el calendario Oxyrhynco del año 535. También entre los coptos se extendió su devoción y en Tesalónica hay un mosaico con sus figuras. San Gregorio de Tours escribió sobre los dos hermanos en De gloria martyrum; San Fulgencio promueve su culto en Cagliari (Cerdeña); Rávena conserva mosaicos de ellos que se remontan hasta los siglos vi y vii y el santoral visigótico Veronense los incluye entre los santos que celebra la Iglesia en España. Más de diez templos llevan sus nombres en la ciudad de Roma. Una aclamación tan popular no podía menos de terminar con sus nombres incluidos nada menos que en el Canon de la Misa.

Cosme y Damián murieron, según parece, a finales del siglo III o comienzos del IV.

Remontando la historia hasta allá, se nota que la leyenda ha ido sedimentando en torno a su indudable existencia histórica y final martirial capas y más capas de afirmaciones y sugerentes posibilidades que llegaron a tomarse como verdades; se fueron contando de ellos anécdotas más o menos verosímiles y referencias prodigiosas que los devotos oyentes escuchaban gozosos entre la sorpresa y la admiración.

Era lógico que un culto tan ampliamente extendido acabara por crear en torno a las figuras de los supuestos médicos y hermanos una aureola formada por las respuestas que siempre alguien estuvo dispuesto a dar con la sana intención de saciar la curiosidad sana de los fieles seguidores de los santos. No intentaron mentir; sí hubo voluntad de ensalzar; la fantasía transmite lo posible como verdadero y de ahí no es difícil llegar a la exageración. Y más, todo eso se da en un tiempo y circunstancias en los que no importaba demasiado el actual criterio de historicidad.

¿Qué queda entonces de las lejanas figuras de estos santos?

Parece ser que los dos eran hermanos, que entendían cosas de la medicina de su tiempo y la ejercían, que conocieron el cristianismo y recibieron el don de la fe. Luego llega su bautismo y el martirio final.

No es ni mucho ni poco. A mí me parece suficiente.

Alguien se atrevió a describir su martirio diciendo que sufrieron diversos tormentos, que fueron cargados de cadenas, metidos en cárceles, pasados por agua hirviendo y fuego, crucificados y luego asaeteados sin que sufrieran daño alguno, hasta morir decapitados en el año 300. Pero estas Gesta Cosmae et Damiani no merecen mucho crédito por ser leyenda hagiográfica y conocerse bien su género.

El éxito de sus intervenciones posteriores, como son las milagrosas curaciones que se le atribuyen, está en dependencia del querer de Dios y de la fe de quien las pide. El siempre agobiante problema de la salud humana no está sometido a la evolución de la historia ni del tiempo. Como hubo enfermos siempre, y, como se cuenta que estos santos fueron médicos, entra dentro de la lógica humana que la riada de débiles-físicos-creyentes-verdaderos acudiera entonces a ellos y algunos se curaran.

La manía del escéptico de todos los tiempos se pregunta: «¿y por qué no se dan esas curaciones ahora?». Sin conceder la pregunta que supone negación, tengo una respuesta pronta y formulada a lo gallego: «¿Se pide con la fe de ayer, con agradecida disposición al cambio de vida, o se pone hoy más la confianza en el diagnóstico por imagen de los sofisticados medios técnicos de que disponen los médicos?».

Algún santo que difundía su devoción, sin negar las curaciones de las que hablaba sin miedo, puede sugerir otra pista sobre la salud que protegen los santos mártires desde el Cielo: daba el salto y afirmaba –por altura– que la salud verdadera que propician Cosme y Damián consiste en llevar a la conversión a quienes les rezan con fe. ¿O es que no es mejor vivir cerca de Dios, con alegría y sin salud, que vivir pletórico de fuerzas y lejos de Dios? Un cristiano está convencido de que vale más que el bien físico estar sano por dentro.

Bastan para creer los milagros del Evangelio: los ciegos que ven, los paralíticos que saltan, los leprosos que sanan, los endemoniados que empiezan a gozar y hasta los muertos que resucitan. Pero aún esos mismos –históricos– no son más que expresión imperfecta de la definitiva salud que Cristo trajo al hombre enfermo. Sí, ese que somos tú y yo, y el vecino, y la novia, y el abuelo.

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AÑA EL ORICHA DE LOS TAMBORES

Añá es el oricha que vive dentro de los tambores batá. Su presencia es fundamental dentro del desarrollo de la religión yoruba debido a que es el que informa a Olofi que una cabeza fue consagrada en la religión, además de ser el que avisa a los orichas cuando hay un festejo en honor a ellos aquí en la Tierra.
relacionada con la madera y los árboles, por esto su afinidad con Ozain, el oricha de la vegetación. De allí se origina dichos Ya sabemos que el panteón yoruba, como comúnmente se le llama al grupo de orichas adorados en la religión lucumí, está conformado por aproximadamente 201 deidades, cada una de ellas relacionada con algún elemento de la Naturaleza. Debido a la trata de esclavos que ocurrió principalmente en el Caribe en el siglo, algunas de éstas deidades o santos vinieron a América y entre ellos Añá, el oricha de los tambores. A pesar de que no se le da la importancia debida, Añá es fundamental en el proceso religioso yoruba, ya que él informa a Olofi, gracias a los sonidos que emana el tambor, que el Olocha o santero fue consagrado en la Tierra como sacerdote de la religión. Visto desde otra perspectiva se puede decir que en la ceremonia del Kari Ocha Ochún informa a Olofi que un mortal va a ser consagrado y luego Añá confirma ante el Creador que la consagración fue efectuada. Por esto es importante que el santero sea presentado al tambor luego de que se le hace el santo. Definitivamente en ésta religión la música tiene un papel preponderante, no sólo en el cuarto de consagraciones y en los ceremoniales sino también a la hora de rendir tributo a los orichas en los festejos y es allí donde Añá cumple su papel fundamental.

Añá es un santo sumamente delicado y vive dentro de los tambores batá. En Africa ésta deidad está como: “No hay tambor sin Ozain” o “No hhay Ocha sin Ozain”, debido a que Ozain es la deidad que transmite la esencia de la Naturaleza a todos los atributos de la religión yoruba.

Añá tiene la virtud de comunicarse con todos los orichas y los llama a través de una serie de sonidos que se producen cuando los omoalañas o “sacerdotes de Añá” tocan los batá en forma conjunta produciendo así una serie de sonidos que estimula al oricha y hace que se manifieste en la Tierra tanto en los festejos como en las

honras fúnebres de los Olochas. Como dijimos antes, éste oricha vive dentro de un trío de tambores llamados Batá, los cuales son hechos de madera de cedro y cuero de chivo. Ellos llevan por nombre: Iyá o tambor madre, que es el tambor más grande y se ubica en el medio entre los otros dos; el Itótele, que es el tambor mediano y el Okónkolo que es el más pequeño de los tres.

Los Omoalañas

Los omoalañas son los sacerdotes consagrados a Añá, llamados comúnmente en América, tamboreros. Ellos son los que tienen la potestad de manipular y tocar los batá sagrados donde vive Añá. Ningún otra persona puede hacerlo si no está consagrada en la cofradía de los Omoalañas, consagración que requiere de ciertos requisitos. Lo primero es que la persona debe ser aceptada por Añá, esto se sabe a través de un ceremonial en donde se le pregunta al oricha si el individuo nació para ser omoalaña o si posee suficientes méritos morales para serlo.

Por otro lado esta persona debe ser hombre, en todo el sentido de la palabra, o sea que no puede ser homosexual. Lo otro es que debe dominar el instrumento del tambor, aunque no es una condición obligatoria, aunque para algunos omoalañs si debe ser. Además, el individuo no puede ser “montador”, o sea que no debe ser de aquellas personas que tienen la condición de ser posesionados por espíritus o santos. Después de agrupar estos requisitos la persona pasa por una serie de ceremonias empezando por la de “lavarse las manos”, la cual le permite cargar, custodiar y tocar el tambor. Esta ceremonia debe ser ganada y dependerá del grado de responsabilidad y seriedad que tenga la persona en el ámbito religioso. Luego de esto el Yambokí o aprendiz puede ser juramentado en Añá. La diferencia entre tener las manos lavadas y ser juramentado es muy poca y se basa en ciertos detalles que se ejecutan dentro del cuarto de consagraciones, pero cualquiera de los dos ceremoniales permite que la persona pueda tocar el tambor. Luego de esto el omoalaña va adquiriendo jerarquías las cuales dependerán de su antigüedad como tamborero y del conocimiento en el campo de Añá, lo cual se fundamenta, entre otras cosas, en el estudio de los múltiples toques que se le hacen al tambor batá a la hora de usarlos en honor a los orichas.


Las jerarquías también dependen de si la persona tiene santo hecho o es babalawo. Esto le puede dar mayor jerarquía al tamborero aunque es relativo, porque si la persona está consagrada en la regla de Ocha pero es aprendiz en la tierra de Añá tiene que respetar a los omoalañas más antiguos así éstos no tengan santo hecho. Esta es una condición establecida por Añá aunque siendo una hermandad muy estrecha estos personajes tratan de mantener la igualdad entre sus filas.

Los omoalañas son personajes que gozan de una alta jerarquía en la sociedad africana, son tratados como altos dignatarios debido a la importancia que tiene el tambor en esta cultura ancestral. En nuestro continente han mantenido intacto las canciones y rezos que los primeros omoalañas dedicaban a los

orichas en la época esclavista. Existe una anécdota que ilustra lo antes expuesto. “Una vez un grupo de tamboreros cubanos llegaron a la ciudad de Oyó, en Nigeria, con motivo de un intercambio cultural. En dicha ciudad, según cuenta la tradición yoruba, gobernó Changó como su cuarto Rey.

En un momento en que se encontraban sin hacer nada los omoalañas cubanos comenzaron a tocar el batá y a cantar canciones de Changó sin saber que se encontraban frente al castillo del Alafin (Rey) de la ciudad. Luego de tocar y cantar varias canciones las ventanas del palacio comenzaron a abrirse e inmediatamente un emisario se les acercó y les comunicó que el Alafin quería recibirlos. Cuando llegaron al salón de protocolos el Alafin les pidió por medio de un intermediario (el Alafin usa intermediario porque jamás dirige la palabra a un extraño debido a su jerarquía que lo hace casi una deidad viviente) que lo honraran permitiendo que aceptaran sus atenciones mientras estuvieran en la ciudad, pues ellos lo habían honrado exaltando a su antepasado Changó con su propia música.”

Añá en América

Todo en la religión yoruba viene marcado por el linaje. Los oriateses, los Olochas, los babalawos, en fin todo, viene de un árbol genealógico que se expande con el tiempo y que tuvo su origen en los mismos orichas. En el caso de los omoalañas se cumple también esto y si profundizamos más nos daremos cuenta que éstos sacerdotes forman una élite debido a que cualquier persona no puede ser omoalaña y ellos son muy celosos a la hora de que alguien entre a sus grupos, el nuevo integrante debe ser realmente un elegido de Añá. Por eso es que la familia de los omoalañas es pequeña en relación con la de Ocha o con la de Ifá. La ocha se le puede hacer a cualquier persona que la necesite pero no se puede jurar en Añá a quien no lo tenga en su destino. Con la llegada de los esclavos a América, en especial a Cuba, llega también Añá gracias al conocimiento de dos yorubas que provenían de ese linaje de omoalañas auténticos, nos referimos a Añabí y Atandá. Estos dos yorubas poseían el secreto de Añá y al darse cuenta de que lo que lo que sonaba en los barracones no era Añá, decidieron fundamentar los primeros tambores consagrados a ese oricha. Con el tambor de Añabí y Atandá se transmite el linaje yoruba de Africa a Cuba y de dicho tambor provienen tambores de omoalañas reconocidos actualmente en Cuba como el de Aldofó, el de Julio Fantomas, el de Papo Angarica, el de Angel Bolaños, el de Chachá, el de Jesús Pérez, etc.

Los verdaderos tambores Añá

En la religión yoruba se debe actuar con responsabilidad, y en el caso de Añá dicha responsabilidad no puede recaer sólo sobre los omoalañas, también los santeros y babalawos deben ser celosos de mantener las reglas tal y como lo enseña la tradición yoruba.

Sabemos que dentro de la religión todo fundamento debe nacer de otro y así se va expandiendo la esencia del secreto original. En el campo de Añá también es así por lo que los tambores que no pertenezcan al linaje del primer tambor de Añabí y Atandá no poseen el secreto de Añá sembrado en ésta tierra por los primeros omoalañas que forzosamente estuvieron en el Caribe.

La responsabilidad a la que nos referimos consiste en que todo santero debe averiguar el origen de cualquier tambor que suene pretendiendo tener Añá en su interior.

Esto se debe hacer debido a que hay muchos juegos de batá que no tienen la consagración debida, o sea que no fueron paridos por otro tambor. Estos plagios han sucedido siempre y como ejemplo podemos citar la investigación hecha por el excelso etnólogo Fernando Ortiz en la década del 40 cuando hizo una investigación en Cuba y determinó que había 25 juegos de tambores batá entre los cuales 8 eran de procedencia dudosa. Esta situación se ha visto también actualmente por lo que hay que poner la cabeza de los recién consagrados en los tambores de omoalañas reconocidos como Papo Angarica, Aldofó, Jesús Perez, Chachá, Onelio Scul, Regino Jimenez, Miguel Urbina, Angel Bolaños, Farides Mijares, entre otros que vienen de los tambores de Nicolas Angarica, Pablo Roche, Trinidad Torregosa, Raul Diaz, Giraldo Rodríguez y muchos otros que son genuinos omoalañas provenientes del primer Añá sembrado en América, el de Añabí y Atandá


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