ERUMALÉ O ORÚNMALÉ

En los comienzos, en las tribus o Aldeas Africanas, cuando una familia sufría la muerte de un familiar, tres días después de enterrar el cuerpo en la selva, desde su tumba se realizaba una prosecion hasta el río encabezada por los Sacerdotes y por los familiares.
Una vez frente al río, hacían los saludos rituales correspondientes y el más anciano de la familia del fallecido, entraba al río y comenzaba a tocar sin mirarlas todas las piedras del fondo con su mano izquierda.
Cuando sentía una sensación especial y un magnetismo diferente irradiado por determinada piedra, con su mano izquierda la levantaba e inmediatamente era envuelta en paños blancos.
Dicha piedra, una vez en la casa, era colocada dentro de un recipiente y ubicada en un lugar privilegiado.
Allí esa piedra representaba al fallecido, recibía saludos, oraciones, pedidos, bebidas y ofrendas.
Y allí comenzaron a ocurrir los milagros...

Es por eso que se adopto como cuerpo material que representa en este mundo terrenal a nuestro Orixa "una piedra".
Por eso el dicho "El Egun parió al Orixa", haciendo referencia a la piedra que representaba al fallecido, adoptando piedras para representar a nuestros Orixás.
Mediante encantamientos y consagraciones, ofrendas y sacrificios, el Egun de un Orixá, o sea esa parte espiritual del Orixá que lo liga a esta tierra, y mediante dicha piedra puede manifestarse.
La piedra representativa de un Egun, o sea de un fallecido, puede ser cualquiera.
En cambio, la piedra de un Orixá tiene sus exigencias rituales, respetando:
Color, textura, tamaño y sobre todo formato...
Cada Orixá posee un formato diferente que nos indica Orixá y subdivisión del mismo.
Otro misterio es el saber hacer " Hablar a la piedra"... O sea mediante su nombre, por ejemplo Oxum, su segundo nombre por ejemplo Epanda, y su apellido que es "secreto" siendo su Suna o Dixina, el Orixá habla, o sea responde a los pedidos, pero más que nada a las necesidades de su hijo.
La piedra representa al cuerpo de nuestro Orixá.
El Igbá o vasija representa la casa de nuestro Orixá y la nuestra.
Las ferramentas o herramientas, marcan el trabajo o la función de dicho Orixá.
Sin olvidarnos del "Miosé" importantísimo.
Y por supuesto el cuidado, celo, dedicación y amor del hijo para con su Igbá o vasija.
Es allí donde comienza el crecimiento del hijo.
Las piedras de Orixá, por supuesto deben ser jogadas con los Buzios para confirmarlas, no lo voy a discutir ni negar.
Pero muchas veces, cuando la persona Sacerdote vive en Lesse Orixá, al tomar una piedra con sus manos sabe a quien le va a responder positivamente. Es un Don, un Misterio, un Erón que se tiene. Esa es la verdad.
Esta MAL llamar de "Acutá" a las piedras de Orixá ya consagradas, por que la palabra Acutá deriva de la palabra "Ikú Otá" Ikú significa muerte, enemigo y Otá piedra, la traducción sería piedra muerta o enemiga...
La forma CORRECTA es llamarlas de "Otá" que significa "Piedra" al llamarlas de este modo, ya damos a entender que ya pasó por las consagraciones y encantamientos correspondientes.
También cuando se refieren a su conjunto de Otás Consagrados u Orixás que los acompañan dicen "MI ERUMALÉ" y esto es un grave error, pues lean y utilicen la lógica... ERU muerto, MALÉ conjunto del cielo... La traducción sería conjunto del cielo ya muerto, o sea que este término es utilizado cuando el hijo fallece y todos sus Otás de Orixá son bajados al suelo para hacer su ERÚ O ERESSÚN que significa "Sueño en paz".
La forma correcta de llamar a Nuestro Grupo de Otás de Orixá es " ORÚNMALÉ":
Orún quiere decir cielo.
Malé quiere decir conjunto.
La traducción sería "Conjunto del Cielo que nos acompaña" o sea Nuestros Orixá.
Los Igbá o Vasijas que contienen nuestros Otá de Orixá son depositados en un Cuarto Sagrado llamado PEJÉ, "ejé" es un derivado de la palabra "ejá" que significa pez.
Pejé significa "Cuarto de los Peces" o sea Cuarto de la descendencia en abundancia, ya que eso representa, en Honor a Yemanja la Madre de todos sus hijos peces.
Y siempre Nuestro Pejé se viste de Blanco, en Honor a Oxalá, el Gran Padre de la Creación.
Poseemos a Oxum representada en el agua dulce de Ecos y Cuartinhas, o sea los tres Orixas de la Creación






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YEMAYÁ Y EL DILOGGUN ”

YEMAYÁ Y EL DILOGGUN ”
Yemayá estaba casada con Orúnmila, gran adivinador de la tierra de Ifé, que hacía milagros
y tenía una gran clientela. Por ese entonces, Orúnmila se hallaba íntimamente unido al secreto de
los caracoles (diloggun) , pues Yemayá, dueña del mar, peces, caracoles y todo lo marino, se lo
comunicaba; él, a su vez, interpretaba esos secretos a través de los Oddun y de las leyendas.
Ocurrió que un día Orúnmila tuvo que hacer un viaje largo y tedioso para asistir a una
reunión de los Awó que había convocado Olofí, y como se demoró más de lo que Yemayá
imaginaba, ésta quedó sin dinero, así que decidió aplicar su técnica y su sabiduría para consultar por
su cuenta a quienes precisaban de ayuda. Cuando alguien venia a buscar a Orúnmila para
consultarse, ella le decía que no se preocupara y le tiraba el diloggun. Como era adivinadora de
nacimiento, sus vaticinios tuvieron gran éxito y sus Ebó salvaron a mucha gente.
Orúnmila, en camino hacia su casa, oyó decir que había una mujer adivinadora y milagrosa
en su pueblo. Él, curioso -como todo ser humano-, se disfrazó y, preguntando por el lugar donde
vivía aquella mujer, llegó a su propia casa. Yemayá, al descubrirlo, le dijo : “¿Tú creías que me iba a
morir de hambre ?” Así que él, enfurecido, la llevó delante de Olofi, sabio entre los sabios, quien
decidió que Orúnmila registrara con el Ekuele, los Ekines y el Até de Ifá, y que Yemayá dominara
el Diloggun. Pero le advirtió a Orúnmila que cuando Yemayá saliera en su Oddun, todos los
Babalawos tendían que rendirle pleitesía, tocar con la frente el tablero y decir : Ebbo Fi Eboada.


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Odús – Los Mensajes de los Orixás

En el mismo momento en que nacemos y respiramos por primera vez, todas las energías se unen a nuestro cuerpo. Se forma en ese instante, un patrón de esas energías, Divinas, Astrales y Numerológicas, única para cada individuo. Y ahí mismo es trazado el Odú de esa persona. Odú para el Candomblé significa, camino o destino personal. Los Odús constituyen, por asi decir, los signos de Ifá.
Los Odús son el lenguaje de los Orixás. Cuando el Babalawó – sacerdote de Ifá – lanza los buzios, cada configuración corresponde a un Odú diferente, regido por determinado Orixá o grupo de Orixás.
Olorum, el Dios Todo Poderoso, crió los 16 Odús principales, los 16 destinos posibles. Cada uno de ellos además se desdoblaron en 16 más, llamados Omo-Odú, haciendo un total de 256 Odús. Priorizó en darle personalidad, a todo aquello que Él le diera vida. Creó además el agua, la tierra, el fuego, el aire, y cada uno de estos elementos está ligado a cuatro Odús, asi distribuidos:
Tierra: IROSUN, OBARÁ, EJI-LAXEBORÁ e IKA-ORI;
Agua: EJI-OKÓ, OXÉ, OSSÁ y EJI-OLOGBON;
Aire: EJIÓNÍLE, OFUN, OGBÉ-OGUNDA y ALAFIA;
Fuego: OKANRAN, ETÁ-OGUNDÁ, ODI y OWANRIN.
Los principales hablan de la situación, objetivo, virtudes y defectos. Ellos fueron creados para darle cuerpo a los adjetivos, bueno-malo, feo-lindo, fuerte-débil, triste-alegre, etc. y asi influenciar en el comportamiento de todo ser vivo.
Cada Odú con sus objetivos, crió a sus hijos, Omo-Odú, 16 para cada uno de los 16 principales, lo que equivale a decir: 16 caminos para los 16 destinos criados.
Los seres humanos son regidos por tres Odús: Ori-Odú – el que rige la cabeza; Otu-Odú – el del lado derecho y Ossi-Odú – el del lado izquierdo.
También tenemos influéncia de los Odús-Paridores, los Odús de nacimento. Son los que van a definir nuestra vida día a día mostrando el caracter, salud, suerte, etc.

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El Tetragrammaton, la Estrella Flamígera o Pentagrama Esotérico (Estrella de los Magos)

La aparición de este antiguo término: “Tetragrammaton” se localiza por primera vez en antiguos manuscritos literarios cabalísticos, siendo conocido posteriormente también con el nombre de Pentagrammaton de donde procede la denominación actual de Pentagrama. De él se dice que fue encontrado en sitios tan remotos como en los famosos manuscritos del Mar Muerto o la Septuaginta (denominación genérica más común para el Nuevo Testamento en griego antiguo).
Ésta es la principal razón por la que el nombre de Dios fue asociado al símbolo, un nombre secreto e impronunciable para el pueblo hebreo, ya que con él todos los poderes del Universo podían ser controlados. Según diferentes fuentes cabalísticas, este nombre olvidado contenía todas las fuerzas de la naturaleza.
La Estrella Flamígera o Pentagrama Esotérico, también llamada la Estrella de los Magos, trazada adecuadamente en el pavimento o en el muro principal de las Logias o de los Centros de Estudios Herméticos, no es solamente un adorno, sino que también es un poderoso condensador de luz astral que enfoca la atención de los hombres hacia lo misterioso, controla la influencia perversa de las malas entidades, y atrae la bendición y ayuda de los Seres de la Luz. Por ello es el amuleto preferido de magos, brujos, hechiceros y personas estudiosas de las Artes Ocultas, y por consiguiente no puede ser llevado por cualquiera.
Dejando a un lado las diferentes teorías, este símbolo, el pentagrama con sus cuatro letras hebreas, fue muy popular sobre todo en el Renacimiento en textos esotéricos o de magia y fue utilizado por muchos magos occidentales: Cornelio Agrippa, Eliphas Levi, MacGregor Mathers, Aleister Crowley... De hecho fue a Eliphas Levi (un famoso ocultista del siglo XIX) al que se le atribuye la adición de la actual simbología encontrada en este peculiar pentagrama. Levi era un profundo conocedor de la Cábala, fundador de la Orden Hermética del Amanecer Dorado, una sociedad ocultista y teosófica, y amante de las artes adivinatorias, sobre todo del Tarot, así que el mago cogió el simbolismo de la propia estrella de cinco puntas (el Pentagrama), las ideas cabalísticas del Tetragramaton con las cuatro letras hebreas y le añadió una serie de simbolismos antiguos:
Los símbolos de conjunción de Venus y Mercurio en el centro de la imagen representan el lado masculino y femenino que todo hombre y mujer tiene, simboliza el Hermafrodita.
Los símbolos del Sol y la Luna a la derecha, símbolo del macrocosmos, del restablecimiento del equilibrio perdido de la vida con la unión de ambos.
Los símbolos de alfa y el omega que representan el principio y el fin.
El caduceo de Hermes representa la caída de la materia primitiva y original, la integración de las fuerzas contrarias. También se le llama Cetro de Hermes y representa en la alquimia los dos principios contrarios que han de unificarse: lo fijo y lo volátil, lo húmedo y lo seco, lo cálido y lo frío. La vara del caduceo corresponde al eje del mundo. Las dos alas representan el punto de equilibrio de las fuerzas solares y lunares, la ascensión del fuego sagrado a lo largo de la espina dorsal (Tantrismo o Alquimia sexual). También se dice que representa los siete chakras.

Símbolos de los astros
Como sabemos el Pentagrama es un signo de los cinco elementos: fuego, agua, aire, tierra y espíritu. Estos elementos se representaron aquí con los símbolos físicos de:
La Varita mágica o cetro. Representa la vara de Moisés, que también simboliza la razón de las cosas, la vara de mando con la que se domina a los elementos y se le cambia de forma a todo lo que existe. Elemento Fuego.
En el Tarot: As de bastos.
La Copa o el cáliz. Representa el vaso de la abundancia, que contiene la bebida de la inmortalidad, el santo grial. Elemento Agua.
En el Tarot: As de Copas.
La Espada es el aspecto masculino. Representa la voluntad para proteger lo que queremos y con la que se aplica la justicia. En civilizaciones antiguas se asocia con el falo masculino. Elemento Aire.
En el Tarot: As de espadas.
El Sello de Salomón. Representa el símbolo más poderoso de la geometría indicando fuerza y equilibrio y la complementación de los opuestos, el pago que se da por recibir la Alquimia o transmutación de la naturaleza. Elemento Tierra.
En el Tarot: As de Oros.
La palabra TE TRA GRAM MATON que rodea la Estrella Flamígera, es el nombre de la Divinidad; es el Santo Bendito Nombre Impronunciable, que en hebreo tiene cuatro letras: IOD-HE-VAU-HE. En otros idiomas también tiene cuatro letras:
a)En Español: DIOS
b)En Latín: DEUS
c)En Griego: TEOS
d)En Francés: DIEU
e)En Turco: ESAR
f)En Árabe: ALAH


El Pentagrama dibujado dentro de un cuadro, y éste a su vez dentro de un triángulo equilátero, que finalmente lo encierra un círculo, es el símbolo perfecto:
a)El círculo es el espíritu Universal
b)El triángulo, es la Trinidad
c)El cuadrado, los Elementos
d)El Pentagrama, significa la dominación del espíritu humano sobre la naturaleza.
Con este símbolo mágico podemos mandar a las criaturas elementales que pueblan las regiones del fuego, aire, agua y tierra.
Los Ojos que aparecen en la parte superior del Tetragrammaton representan el elemento espíritu, gobernando sobre la materia; la representación de la divinidad, la naturaleza y el ocultismo. Simboliza la atención y el cuidado en nuestros actos bajo la observancia atenta del que Todo lo ve. También en la parte superior aparecen los nombres de Adán y Eva escritos en hebreo, como los dos pilares, o los primeros padres, en los que descansa toda la humanidad.




Ante este símbolo tiemblan los demonios. Es un talismán de protección total. El hecho de que actualmente se comercialice al por mayor, no quita lo sacro de tan poderoso talismán-amuleto, algo que muchos ignorantes desconocen.


Fue un amuleto exclusivo de los Magos de la edad antigua y hasta fecha reciente, ya que sólo ellos tenían el “derecho” por su experiencia y alto nivel mágico de poseerlo. Era un símbolo propio de su ámbito de acción y les caracterizaba.













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Badimo (Setsuana badimo, literalmente "antepasados") es un nombre para la Religión Tradicional africana indígena de Botsuana. A pesar de que el CIA World Factbook declara que seis por ciento de los Botsuanas son practicantes, en realidad una gran mayoría en Botsuana sigue al menos alguna de las tradiciones consideradas Badimo, incluso si son fervientes seguidores de otra religión también.​ El término "Badimo", a pesar de que es normalmente traducido como "antepasados", no se refiere simplemente a personas que ahora están muertas, sino a los "muertos vivientes". En la manera tradicional africana de ver las cosas, los antepasados difuntos continúan estando presentes y son activamente incluidos en la vida diaria de individuos y tribus


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¿Qué es Ifá?:¿Que es Odù? ¿Cómo llega Ifá a Occidente? Diferencias entre Ifá y Òrúnmìlà Y MASS

Un Bàbáláwo, que definiremos más adelante, es un ministro espiritual de Òrúnmìlà, que realiza su actividad religiosa a través del empleo de Ifá y Odù. Es el intelectual, el científico, un profundo conocedor de la liturgia religiosa de los Yorùbá.

¿Qué es Ifá?:
Es la palabra esotérica de Olódùmarè (nuestro dios), la cual fue utilizada para crear el universo en toda su extensión (cuando dijo: “Y hágase la luz”). Constituyendo además, un gran Corpus Literario para toda la humanidad.
Esta palabra sagrada desde el principio, también se convierte en un compendio de conocimiento o base de datos (conjunto de experiencias), en la cual a su vez, todo saber de la vida es codificado y a la que todos debemos consultar.
¿Que es Odù?
Para que los seres humanos podamos hacer uso de ese caudal de conocimientos o cuerpo literario de Ifá, estos códigos binarios están contenidos en 256 Odù, desde Éjìogbè hasta Òfún. Cada Odù es una especie de casillero esotérico que contiene a su vez, 1680 sub-casillas o Eses de Ifá, historias, Pàtàkì, que también se les acostumbra a llamar Oríkì, Okiki ó Ekiki de Ifá.
Odù no se baja, sino que se manifiesta porque simples mortales no pueden manipular espiritualidades y porque además Odù es en sí misma, una espiritualidad.
Mucho de estas historias o pàtàkì se perdieron cuando la dispersión Yorùbá y muchas otras llegaron a este continente en la memoria de una legión de jóvenes esclavos (recuerde que los yorubas tenían una fuerte tradición de transmisión oral de los conocimientos).
¿Cómo llega Ifá a Occidente?
La trata de esclavos Yoruba comienza a partir de 1810 a 1856, como los tratantes negros portugueses y Españoles tomaban muy en cuenta las condiciones físicas de su mercancía humana entre otras, para que pudieran resistir en buen estado físico el largo viaje hasta las Américas, los escogían entre los 14 a 19 años de edad. En esa época muy pocos llegaron en edad adulta o avanzada edad, muchos salieron de los puertos de Wida, Lagos, Badagrí y Porto Novo destino Cuba y Brasil.
Por su edad muchos de estos, estaban en el período de entrenamiento para ser presentado en Ifá posteriormente o recién iniciados.

Si tenemos en cuenta además que a partir de 1702 comienza a deteriorarse la cultura Yoruba, comienza a flaquear la unidad y a dispersarse en casi todo el sur-oeste del territorio de la actual Nigeria, muchos de ellos fueron eliminados en los sacrificios religiosos durante el imperio del rey Dahomeyano ADOSAN (recuérdese que la unidad monolítica Yoruba estaba constituida por la 7 tierras fundadas por los hijos y nietos de Odùdúwà diseminadas por todo el territorio nigeriano y más allá de sus fronteras, cuyo eje central era la ciudad de Oyo como capital del imperio).

Muchos huyeron a otros países, otros prefirieron suicidarse antes de ser vendidos como esclavos. Es decir, que se presupone en ese período haya habido un vacío o silencio de las actividades religiosas y que las transmisión oral de esos conocimiento haya tenido también ciertos espacios vacíos.

Estos hechos justifican de cierta forma que la información haya llegado a occidente con lagunas o puntos vacíos, ya que sería absurdo pensar que una cultura con un cuerpo literario tan extenso como la Yoruba constituida además por muchos grupos étnicos y sus respectivos dialectos, haya llegado completo a occidente en la memoria de legiones de jóvenes traídos como esclavos de África. Se dice que el último período de la esclavitud arribaron algunas personas de edad madura, fundamentalmente mujeres, para ser usadas por su experiencia en los menesteres del hogar.
Se dice que el primer ODU (Olófin) fue consagrado en la Habana por ABAOLA, ANAI, AKOIDE y ATANDÁ FANIYI, y que en la primera mitad del siglo XIX, el sacerdote Ifá Omì (Awo Ògúndá Tetúrá) contribuye al fortalecimiento de la oralidad en la Habana, quien viajaba como tripulante a bordo de un barco mercante inglés y a finales de ese mismo período pudo traer a Cuba muchas ceremonias secretas y fundamentos religiosos. Este fue quien consagró en Ifá a Bernabé Menocal (Bàbá Éjìogbè) y a Eulogio Rodríguez (Tata Gaitán – Ògúndá Fún) quienes a su vez, en 1920 consagraron al Sr. Miguel Febles Padrón (Òdí Ká), considerado éste último en Cuba como el gran contribuyente de la docencia pública de Ifá.
En Bahía a través de Martiniano Eliseo do Bonfin (Ojeladé) que nació en bahía entre los años 1859 y 1861 y fallece en 1943 en esta ciudad de Salvador. Se dice que en la adolescencia fue enviado por sus padres a África donde permaneció por espacio de unos 11 años, donde se consagró en el culto de Ifá y recibiera sólidos conocimientos religiosos.
También es de todos conocidos los valiosos aportes que en esta época, realizara el Sr. Pierre Verger.
Diferencias entre Ifá y Òrúnmìlà
Como se ha expresado antes Ifá es la sagrada palabra de Olódùmarè. Ahora bien, como resultado de una cercana asociación a través de los siglos, Òrúnmìlà ha sido considerado sinónimo de Ifá y en ocasiones con frecuencia estos son intercambiados en los versos sagrados. Ifá, como una representación de la voluntad de Olódùmarè, es el último nivel de la conciencia esotérica, nivel que sólo ha sido alcanzado por Òrúnmìlà, este nivel solo puede alcanzarse en teoría pero hasta ahora, no ha sido posible para simples mortales. Òrúnmìlà es la deidad de la adivinación y la sabiduría, se recibe para conocer el plan de destino y materializar la obra encomendada por las altas divinidades. Es adorado en todas las regiones de Nigeria pero es oriundo de ADO EKITI.
Òrúnmìlà no es Ifá, así como tampoco Ògún es el hierro, Mahoma no es Corán, Moisés no es la Torá, Òrúnmìlà es el mensajero e intérprete del divino mensaje de Olódùmarè. Ese mensaje es Ifá, Òrúnmìlà escucha y entiende el mensaje, pero no es el mensaje.
Òrúnmìlà, como auxiliar de Olódùmarè en todos los aspectos de la omnisciencia, sabiduría y salvación espiritual, conoce todos los secretos de la existencia humana. (Hacer anécdota de la creación cuando todos debían taparse los ojos). El conoce el principio y fin de todas las cosas, este postulado está expresado en el Odù de Ifá Bàbá Éjìogbè, estuvo presente en la creación de cada individuo y cuando el destino de cada ser fue sellado. Así pues, Òrúnmìlà puede predecir lo que sucederá y recomendar la solución para revertir eventualidades y al igual que Olódùmarè, no tiene una representación o fetiche porque se trata de una idea.
Ifá como mensajero divino es la palabra, la cual estuvo con Olódùmarè desde el principio, la palabra es Olódùmarè, por lo tanto, la palabra (Ifá) no puede ser separada de su dueño Olódùmarè. El mismo Òrúnmìlà busca la guía de Olódùmarè a través de Ifá ya que el mensaje (Ifá), no es solo para los africanos, el mensaje divino de Olódùmarè es para toda la humanidad, para todo aquel que lo busca.
Òrúnmìlà es la deidad que se recibe mediante profundas y complejas ceremonias.

Mientras que Òòsà se asienta en la cabeza de las personas como ángel tutelar (Hacer anécdota de la investigación de Nelson Aboy y su relación con las investigaciones sobre la ventilación del cerebro), Òrúnmìlà se recibe.
Campo de la espiritualidad, energía.
Todo parte de nuestra creencia en la existencia del espíritu y en la reencarnación, así como en los conceptos expresos en el cuerpo literario de Ifá, que habla en el Odù Òtúrá Òsé de la existencia de las espiritualidades que acompañan al individuo son asignadas a cada ser antes incluso, del momento de su nacimiento, y en la práctica Yoruba del culto a los ancestros.
Todos tenemos un doble espiritual en el cielo y la suerte de este doble en el cielo, determina la suerte de la persona que refleja en la tierra. El concepto Yorùbá plantea que cada persona está en correspondencia con la forma de su signo (Odù), se cree que las figuras que se marcan en el tablero (Opón Ifá) que simbólicamente representa el universo Yorùbá, durante el proceso de adivinación, son el reflejo en la tierra de estos dobles espirituales en el cielo. Es decir, que los Odù marcados en el Opón, son espiritualidades.
La experiencia y la vida a demostrado que el hombre tiende a olvidar su patrón arquetipo o plan de destino impuesto por su doble en el cielo, debido a la influencia del medio (ambiente y social), y estos muchas veces ocasiona que el individuo adopte una personalidad aparente y un plan de vida diferente de la tarea que ha debido realizar su doble espiritual en el cielo y es ahí entonces, donde se producen las des armonías espirituales y aparecen los problemas.
A los Odù de Ifá se le denominan también como IBEKEJI Olódùmarè o sea, príncipes divinos.
A cada individuo le es asignado uno de esos Odù para que de esta forma, todo hombre pueda conocer su encomienda en su breve paso por la vida. He ahí lo importante del reconocimiento de la existencia de Odù, antes del nacimiento y no a partir del mismo. Por lo tanto, Odù no debe determinarse a partir del dato natal de la persona, sino a través del oráculo. Lo que hacen los Yorùbá es conocer, a través del oráculo en los primeros tres días del nacimiento, el Odù con que viene viajando ese ser y determinar además el nombre más conveniente para ese nacido.
Cada Odù de Ifá contiene un animal ancestral (Totem), y en ese Odù está implícito un patrón arquetipo que lo orienta. Por tanto cada Odù tiene una memoria genética de una parte de la creación inherente al individuo que se le asigna, todos somos polvo de estrellas. Por lo tanto, los Odù y sus dobles (los hombres) están encargados de mantener el equilibrio y la armonía de la naturaleza.

Cada individuo que nace, debe continuar la tarea que comenzó su doble espiritual en el cielo. Esta tarea no es infinita pero si limitada. Es por ello que cuando bajo cualquier circunstancias, un ser muere sin cumplimentar su tarea en la vida, debe producirse la sucesiva reencarnación de ese espíritu, hasta culminarla.
Cada ser, hombre, animales y plantas son individuales desde el punto de vista genético, así también es individual como su propio Odù de Ifá. Cada Odù es una fotografía de la persona.
Dentro de la estructura genética individual (dentro de las células orgánicas), existen sustancias nitrogenadas a las que se les ha asignado las letras A, C, G y T, cuyas combinaciones forman códigos A-T,T-A, C-G y G-C individuales.
Bueno, los principios de la manipulación de Ifá e el acto de ITEFA en forma general, tienen cierta similitud con la genética.
También en la escritura de Ifá es igual al sistema binario de base 0 y 1 y combinando estos se forman las 4 bases fundamentales de la escritura sagrada: IO, OI, II, OO. Muy similar también a la escritura binaria del sistema de computo cibernético.

Ahora bien, la religión de los Yorùbá se sustentaba en un cuerpo de creencias y ritos, donde las fuerzas naturales y sociales rigen la vida en la tierra. Ellos creían que la principal fuente de creación está en forma de esencia espiritual denominada Àse (principio dinámico de realización).
Olódùmarè es el propio àse, es lo que da la posibilidad de las cosas se realicen.
El mito enseña que el universo visible está generado por dos fuerzas dinámicas, una es la fuerza de INALO (Expansión) y la otra es la de ISOKI(Contracción).
La primera manifestación de INALO está directamente en IMO (La luz) y termina en IMOYE (La oscuridad).
Estas creencias Yorùbá tienen mucho parecido a las actuales creencias científicas de que el universo se está expandiendo y que en algún momento comenzará a contraerse, lo que explica el principio de Albert Einstein, de Heegins y de los que apoyan la teoría del filamento de que el universo está en constante movimiento, nuestra estrella el sol, se mueve con nuestra galaxia la vía láctea a razón de unos 15 millones de km/seg.
O sea tal y como dice el mito antiguo Yorùbá, la luz se mueve hacia la oscuridad (se ha podido comprobar gracia a la maravilla del poderoso telescopio Havel, puesto en órbita alrededor de la tierra por la agencia espacial de los Estados Unidos NASA ya hace algún tiempo).
Bueno, ambas fuerzas están presentes desde la creación, del llamado Big Bam. Del Universo visible llamado por los Yorùbá IMOLE (Casa de la Luz). Se dice que allí reside una sustancia invisible que transforma la potencia espiritual en una realidad física, esta sustancia se mueve entre estas dos fuerzas dinámicas y se le denomina Àse.
Vean ustedes que parecido tiene estas creencias Yorùbá de la antigüedad con las nuevas teorías científicas, después de casi siete siglos, que hablan de la antimateria como una realidad ya tangible y que los científicos tratan hoy de medir.
El Àse además tiene una doble naturaleza: destructivo (AJOGÚN) y poderes constructivos (IRÉ), esta doble naturaleza es manejada por Èsùcomo señor dueño de la oscuridad (hacer anécdota de la creación). Véase aquí la relación que pudiera existir entre estos conceptos y las funciones de Èsù como energía transformadora de lo bueno en lo malo y viceversa mediante la manipulación de estas fuerzas.

Vean ustedes lo importante de los ritos que se le realizan a Èsù, es un gravísimo error considerar a Èsù como una entidad diabólica, eso es precisamente lo que los enemigos de nuestras prácticas religiosas durante años han estado tratado de difundir, desconociendo totalmente el poder transformador energético de Èsù, y lo asocian al personaje católico del diablo cuyas funciones según esta misma teología, nada tiene que ver con las funciones de Èsù.
¿Qué es un Bàbáláwo?
Es un adivino del sistema de Ifá y cuando alcanza un grado elevado de sabiduría por encima de sus congéneres se le denomina OLUWO. Se deriva de bàbá – Padre, Li – Tiene o posee, Awo – Los secretos, adivinos.
OLUWO (Olúo): se deriva de Olú – jefe entre personas o cosas, es el más anciano y sabio de los Bàbáláwo es por tanto, un ministro de Òrúnmìlà y por tal motivo deberá guardar una ética profesional-religiosa siendo ejemplo para su comunidad.
El Bàbáláwo no sólo adquiere conocimientos empíricos, sino que recibe un extenso entrenamiento académico, que no muchas personas pueden soportar, según plantea el Dr. Wándé Abímbólá en su Tesis de doctorado. El Bàbáláwo por tanto, adquiere durante el período de entrenamiento nociones de filosofía, medicina natural, antropología, biología, etnología y otras disciplinas.

Por ejemplo, últimamente estoy enfrascado en reunir toda la información científica posible, para estudiar qué relación biológica pudiera existir entre las hierbas y el Odù de Ifá que las contiene, así su influencia en la curación de enfermedades predichas en dicho Odù, etc.
Se conoce que la literatura de Ifá es rica en ciencias naturales, además deben ser expertos conocedores de las propiedades medicinales de más de 330 tipos de plantas, de la costumbre y habilidades de más de 165 tipos de animales, en fin un conocimiento total de la flora y la fauna.
En una ocasión tuve la curiosidad de saber cuan extenso es el cuerpo literario de Ifá, en relación a lo que debe saber un Bàbáláwo para adquirir los conocimientos necesarios, que le permita aproximarse lo más posible en los procesos de adivinación, y las soluciones de los diferente problemas con un mínimo de error.

Para ello me basé en el siguiente cálculo matemático: muchos investigadores coinciden en que el número de historias que contiene cada Odù de Ifá es de 1680 historias o Eses de Ifá.
Si los odù de Ifá son 256 tenemos:
1680x256= 430.080 Historias (que sería el gran banco de datos donde tendría que ir a buscar la memoria humana).

Ahora bien, en una consulta a Ifá y dentro del recurso estilístico, aplicado en el sistema de adivinación de Ifá, está contemplado que cada problema existencial que se presenta tiene, generalmente, tres Odù de Ifá que lo identifica o un número múltiplo de tres.

El primero el Odù Tojale Ìwà: Investiga y explica el destino y clasifica el ángulo desde donde se ve el problema.
El segundo el Odù Okuta Okulá: La distancia que nos separa, motivos y posibles causas del problema que tiene la persona.
El tercero el Odù Tomala Belanse: Clasifica el personaje dentro del problema y las posibles soluciones del mismo. Un ejemplo de esto sería, imitar lo que realizó tal o mas cual Òrìsà dentro de la historia en cuestión, para resolver una situación similar a la que está viviendo la persona.
Esto es un evento que está dado por una consulta que realiza una persona al oráculo de Ifá: surgen las tres figuras esotéricas a tomar en cuenta:
Odù tomala belanshe-----Odù Okuta Kulá---------Odù Toyale Iwá
-----------¡¡---------------------¡¡------------------ ¡¡ ------------
1680 hist. Posibles --- 1680 hist. posibles --- 1680 hist. posibles.
Como las probabilidades para los tres odù son las mismas, es decir 256 veces para cada uno:
Sería: 256x256x256= (256) al cubo =16, 777.216 Es la Posibilidad.

O sea dividiendo 1 evento entre esa inmensa cantidad de posibilidades, como era de esperarse se aproxima a cero, esto quiere decir que es muy poco probable que se repita esa misma figura de Ifá y por lo tanto, acercarse a la identificación ó solución exacta de un problema utilizando el sistema actual de memorización. Por otra parte a una persona le tomaría alrededor de 700 años de vida, con el cerebro en óptimas condiciones, para aprenderse y memorizar todo el cuerpo literario de Ifá y aplicarlo con cierta certeza.
En la antigüedad los Yorùbá daban un papel preponderante al Bàbáláwo en su creencia de que eran depositarios de la esencia inmortal de los difuntos.

El Bàbáláwo representaba una figura que era al mismo tiempo al médico, al astrónomo, al consejero político, dando soluciones a cuantos problemas se presentaba en su poblado.
Curar enfermos, hacer la paz o la guerra, proponer cambios, coadyuvar a promulgar leyes, ayudar a decidir sobre la utilización de nuevos sembrados y materiales agrícolas. Todo ello era motivo para la consulta al oráculo de Ifá manipulado por los Bàbáláwo.
En la actualidad con el desarrollo de la sociedad y el importante avance de la tecnología. Puede decirse que un Bàbáláwo tiene una misión un tanto diferente, pues tendrá que adaptarse a los nuevos tiempos, especializar u especificar más su trabajo espiritual y utilizar todos los medios modernos posibles a su alcance, que contribuya a una mayor calidad en su trabajo. Está obligado no sólo a superarse diariamente, sino también, a obtener un nivel profesional que le permita tener una mayor comprensión de los problemas que aquejan a la sociedad moderna de hoy.

Los problemas a solucionar son desde luego, mucho más complejos que los de antaño. Hoy por ejemplo, el hombre tiene una visión mucho más exacta de lo que acontece en el cosmos, la física, la química y las matemáticas son herramientas cotidianas en la vida del hombre actual y sus problemas estarán indisolublemente ligados a ello, los problemas sociales en nuestro continente americano para poner un ejemplo, son muy característicos de nuestra cultura y costumbres.

Ya los cánticos, rezos y mantras el hombre lo trata en su verdadera magnitud, sabe que son acciones y reacciones energético-vibracional y que la comunicación con las entidades espirituales tiene también una connotación un poquito, al margen de lo esotérico.










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