TAROT BUZIOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA DESDE URUGUAY 09687...

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MANDAMIENTOS DE IFA

1.NO DIGA LO QUE NO SABE

2. NO HAGA RITOS QUE NO CONOCE

3. NO LLEVAR PERSONAS POR VÍAS FALSAS

4. NO ENGAÑAR A NADIE

5. NO PRETENDER SER SABIO CUANDO NO LO ERES

6. SER HUMILDE

7. NO SER FALSO

8. NO ROMPER TABÚ

9. MANTENER LOS INSTRUMENTOS SAGRADOS LIMPIOS

10. MANTENER TEMPLO LIMPIO

11. RESPETAR A LOS MAS DÉBILES

12. RESPETAR LEYES MORALES

13. NO TRAICIONAR A UN AMIGO

14. RESPETAR A LOS MAYORES

15. RESPETAR JERARQUÍAS

16. NO REVELAR SECRETOS

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ADÚRÀ-ORIN YEMOJA

ADÚRÀ-ORIN YEMOJA (Rezos cantados de Yemanjá) Oríkì (Alabanza) O - Ajúbà Yemoja bosí, bunmi bomi, nàná borokun, délé ayaba omi odò’yá ! (Respetamos a Yemanjá que nutre la existencia, nutridora del agua y de mi, señora que nutre de bendición el mar, llegue a casa reina y madre de agua del río!) D - Omi odò’yá! (Madre del agua del río!) TOQUE NAGÔ O - Yemoja sélè olodò bàbà òròmi o Yemoja elemí jà’lé o bàbà òròmi o (Yemanjá perdió un hijo (Odé), Dueña del río, del cobre, Espíritu del agua,Yemanjá dueña de vida, lucha por la casa, oh! Espíritu del cobre y del agua) D - Yemoja sélè olodò bàbà òrò mi o Yemoja elemí jà’lé o bàbà òròmi o (Yemanjá perdió un hijo, Dueña del río, del cobre, Espíritu del agua,Yemanjá dueña de vida, lucha por la casa, oh! Espíritu del cobre y del agua) O - Yemoja pàse ki pàse sùn, a Yemoja sé sùn, òrun awo a Yemoja sá èbá a Osun’ dúpé wò bàbà òròmi o (Yemanjá permite la visita, permite el abrazo, nosotros Yemanjá hacemos las paces con el Adivino del Cielo (Orunmilá), nosotros Yemanjá corremos a la orilla, nosotros agradecemos a Oxum por cuidar del cobre y los espíritus del agua) D - Yemoja pàse ki pàse sùn, a Yemoja sé sùn, òrun awo a Yemoja sá èbá a Osun’ dúpé wò bàbà òròmi o (Yemanjá permite la visita, permite el abrazo, nosotros Yemanjá hacemos las paces con el adivino del cielo, nosotros Yemanjá corremos a la orilla, nosotros agradecemos a Oxum por cuidar del cobre y los espíritus del agua) O - Adósù mò gbé’ ke ara orò adósù mò gbé’ ke ara sé sùn (El iniciado que portó en su cabeza un “oxu” reconoce la elevación a lo alto y la familia espiritual, el iniciado reconoce la elevación a lo alto, abraza la familia) D - Yemoja kún ara kún ara orò o yà’dósù mò gbé dé ara orò (Yemanjá llena la familia espiritual, tú separas los iniciados que entienden y se elevan llegando a ser familia espiritual) O - A fun lélè àsikò á mã là ire o (Nosotros para vivir en la tierra un tiempo venimos siempre que aparece la bendición) D - Èwó awo a bè wò ekún á má rà isó èwó awo a bèbè wò (Las prohibiciones al adivino rogamos [que nos diga cuales son], nos visita el llanto que viene por no reparar la protección) O - Orúnmilà oketsé oketsé o yà a ga jú Òsun là oketsé oketsé o yà Òsun eléwé le (Orumilá que vives en la montaña a las afueras de Ilé-ifé, tú das paso y nosotros en la altura miramos a Oxum salvadora de la región, tú das paso a Oxum poderoso dueño de hierbas) D - A ká òrò oketsé oketsé erò a ga jú Òsun là oketsé oketsé erò o yà eléwé le (Nosotros recogemos las palabras en la montaña (oketa-se), la solución que nosotros en lo alto vemos es que Oxum nos salve en la montaña con un remedio que tú separes poderoso Dueño de Hierbas [Orunmila]) O - Okè rè wa sé sùn o! (Oh! En la cima el cansancio y el sueño nos abrazan!) D - Okè rè òrìsà (En la cima aumenta el orixá su poder) O - Okè rè ìyá jà bá o! (Oh! En la cima aumenta madre el esfuerzo por encontrarnos) D - Okè rè òrìsà (En la cima aumenta el orixá su poder) O - Yemoja Ògún ofo rí lá bá’tà yá omi fò rí l’Awo (Yemanjá y Ogun lamentan la pérdida [de Odé], descubren que se sobrepondrán encontrando una piedra cercana al agua, lavada, vista y levantada por el Awo) D - Yemoja Ògún ofo rí lá bá’tà yá omi fò rí l’Awo (Yemanjá y Ogun lamentan la pérdida [de Odé], descubren que se sobrepondrán encontrando una piedra cercana al agua, lavada, vista y levantada por el Awo) O - Yemoja, Ògún (Yemanjá, Ogun) D - Awo’ rò (Conversa con el Awo) O - Yemoja bomi (Yemanjá da alimento a las aguas) D - Awo’ rò (Conversa con el Awo) O - O yà Ode là bàbá èlè Yemoja Ògún là bàbá èlè (Tú separa a Ode, sálvalo padre del sable, Yemanjá, Ogún, salva padre del sable) D - O yà Ode là bàbá èlè Yemoja Ògún là bàbá èlè (Tú separa a Ode, sálvalo padre del sable, Yemanjá, Ogún, salva Padre del Sable) O - Yemoja e là o! (Yemanjá ud sálvelo!) D - Yemoja’ kè bá’tà bá’tà bàbá èlè (Yemanjá en la cima encuentre una piedra, encuentre una piedra Padre del Sable [Ogun]) O - ‘Kè tu Nèné’ kè tu Nèné, Yemoja e là okè bá Ode (Reme en la cima Madre, Yemanjá ud salve en la cima, encuentre a Ode) D - ‘Kè tu Nèné’ kè tu Nèné, Yemoja e là okè bá Ode (Reme en la cima Madre, Yemanjá ud salve en la cima, encuentre a Ode) TOQUE DJÉJÉ O - Aná’ré wá, aná’ ré wá yèwo (Ayer una historia triste existió, ayer una historia triste existió y la examinamos) D - Aná’ré wà, aná’ ré wà yé (Ayer una historia triste vino, ayer una historia triste vino y la entendimos) O - Yè Yemoja aná’ ré wa yèwo (Vivió ayer Yemanjá una historia triste y vino a examinarla) D - Aná’ré wà, aná’ ré wà yé (Ayer una historia triste existió, ayer una historia triste pasó y la entendimos) O - Etu mã là ddidé, etu mã là didé, nlo burúkú o kó’ sù nlá, etu mã là didé (Tela tejida azul y blanca siempre aparece con su arribo [el de Ode], se está yendo la negatividad, recoge al gran Exu, tela tejida azul y blanca aparece con su arribo) D - Etu mã là didé, etu mã là didé, nlo burúkú o kó’ sù nlá, etu mã là didé (Tela tejida azul y blanca siempre aparece con su arribo [el de Ode], se está yendo la negatividad, recoge al gran Exu, tela tejida azul y blanca aparece con su arribo) O - O yà bá dilé o yà bá dilé, nlo burúkú o kó sù nlá, o yá bá dilé (Tú rápido pasa, llega a casa, se está yendo la negatividad, recoge al gran Exu, rápido pasa y arriba a la casa) D - O yà bá dilé o yà bá dilé, nlo burúkú o kó sù nlá, o yá bá dilé (Tú rápido pasa, llega a casa, se está yendo la negatividad, recoge al gran Exu, rápido pasa y arriba a la casa) O - Òní òpé õsà ire mã! (Hoy agradecemos al orixá bendito siempre!) D - Ebo òní òpé õsà ire mã ebo (Con ofrendas, hoy agradecemos al orixá bendito siempre con ofrendas) O - Bàrà otí, otí otí otí Bàrà (Bará, aguardiente, aguardiente, aguardiente Bará [le ofrecemos]) O - Bàrà otí, otí otí otí Bàrà (Bará, aguardiente, aguardiente, aguardiente Bará [le ofrecemos]) O - Ògún, Bàrà ’ ké bá rà’ ké bá rà bá yayò (Ogun, Bará encuentra, repara y corta, busca estar alegre) D - Ògún, Bàrà ’ ké bá rà’ ké bá rà bá yayò (Ogun, encuentra, repara y corta, busca estar alegre) O - Èmí r’emi re k’èwé nlo burúkú rè k’ewé (Yo mismo recojo sus hierbas, la negatividad se está yendo, aumento la recolección de hierbas) D - Èmí r’emi re k’èwé nlo burúkú rè k’ewé (Yo mismo recojo sus hierbas, la negatividad se está yendo, aumento la recolección de hierbas) O - Á mã kèrekère w’esè (Venga siempre gradualmente a lavar las piernas y los pies) D - Lànà rè wá (Abra el camino y venga)
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NACIMIENTO DE UMBANDA EN BRASIL

UMBANDA nace como religión el 15 de Noviembre de 1908 en Niteroi Rió de Janeiro. Su historia: Nace un niño llamado Zelio Fernandiño de Moraes, esté pequeño sufría de parálisis, a los 17 años, sin explicación alguna comienza a andar, es entonces cuando un amigo de la familia sugiere llevarlo a una federación espiritual, precedida por José de Souza. Es allí donde Zelio es tomado por una fuerza extraña y rompiendo las reglas del culto, se levantó y dijo, “aquí está faltando una flor”, reestablecida la corriente se manifestaron espíritus que decían ser esclavos de negros e indios. Al notar está irregularidad el dirigente quiso cortar esa comunicación pero cuando quiso apartarlo y se le pregunto quien era, le contesto, “caboclo de las 7 encrucijadas” venia para abrir los caminos y anuncio que al día siguiente comenzaría un culto en el cual los negros y caboclos (denominación que se le da las tribus de indios) a los cuales ellos estaban tratando de atrasados podrían dar su mensaje y así cumplir con la misión que el plano espiritual les confió. Al día siguiente en la calle Floriano Paixoto 30, en Neves al acercarse las 20:00 hs se manifestó esté caboclo nuevamente, declarando que se iniciaba un nuevo culto y dijo cuales serian sus bases y dio su nombre, aparentemente primero dijo Allabanda, pero dijo que la vibración del nombre no era preciso, es entonces cuando sale AUMBANDA que significa “Dios a nuestro lado o al lado de Dios” luego paso a ser UMBANDA, luego contesto preguntas en latín y alemán y realizo las primeras curaciones junto a un ser espiritual que se asía llamar Pae Antonio allí comenzó el culto, y cinco años después se manifestó un espíritu que se asía llamar Male, para la cura de los atormentados y combatir los trabajos de magia negra El primer templo recibió el nombre de Nuestra Señora de la Piedad, diez años más tarde el caboclo de las 7 encrucijadas indica la creación de 7 templos y así se propagaría el culto



DOCTRINA DE UMBANDA



Se define como UMBANDA, a la religión ancestral indígena que adopto al Catolicismo, el reconocimiento de CRISTO y su ideal de amor y caridad, acoplado a la práctica del ejercicio mediunico para su propia evolución.

También la UMBANDA (abstrayéndose de toda nomenclatura Nago) se identifica con todas las grandes religiones desde Egipto hasta el Hinduismo, del panteón celta al taoismo, en la china, así como el olimpo greco romano.

Señala como base que hablara, a los humildes simbolizando la igualdad que deba existir entre todos los hermanos, encarnados y desencarnados, la practica de la caridad en sentido del amor fraterno, seria la característica principal que tendría el evangelio de Cristo y como maestro supremo a Jesús.

Defiende la bandera de la libertad de hoy y la paz de mañana, basada en el constante flujo de energía vibratoria que es el universo, arquetípicamente simbolizado por un determinado grupo de Orixas, encontramos dos clases de UMBANDA una esotérica, la otra popular, pero ambas mantienen iguales fundamentos o creencias con pequeñas diferencias que veremos mas adelante.



UMBANDA está basada en determinados fundamentos.

EXISTENCIA DE UN DIOS CREADOR

UNA TRINIDAD

UN SEPTENARIO DE DIOSES EMANADOS DEL PRINCIPIO

UNA ESTRUCTURA DEL RITUAL

LA MEDIUNIDAD



El Dios supremo es denominado ZAMBI traído por los Bantú, fue la única divinidad Bantú, haciéndose poco conocido el nombre de OLORUM (nombre que se le daba en la mitología Nago). De esta manera podríamos organizar una pirámide de la creación



ZAMBI (Dios no manifestado)



ORIXAS



CABOCLOS Y PRETOS VELHOS DE ARUANDA



POVOS (gitanos, remeros, gangaderos, marineros, etc.)



EXUS



EGUNES



Está pirámide está conformada por espíritus de seres que en la tradición positivista alcanzaron un grado de desenvolvimiento ético, tal que no vuelven a encarnar como seres humanos pudiendo ayudar a través de las incorporaciones. Estos seres se agrupan por falanges o sea en conjuntos que ejercen su influencia dentro de una misma línea en afinidad de vibración y lugar de origen, así obtenemos siete líneas tanto en la UMBANDA popular como en la esotérica.



Estos conjuntos se agrupan en legiones los cuales cada uno de ellos se divide en siete falanges, llegando a la suma de 2401 espíritus considerados maestros, en estos seres podemos encontrar reflejada las tres etapas del hombre es decir:



LA INFANCIA: tiene en si la inocencia que está representada por los seres denominados eres (crianzas)



EL JOVEN: tiene en si el vigor de severidad, representado por los caboclos o sea indígenas y demás seres de todas las líneas que representando juventud, llegan debido a su evolución espiritual como guías en estas líneas.



EL ADULTO: tiene la prudencia, está representada por los pretos velhos, que son espíritus de gran evolución que han sido esclavos negros.



Para el cumplimiento de su misión la UMBANDA se sirve de sus rituales por ejemplo: la utilización del sonido, o sea cánticos y toques de instrumentos como ser el atabaque para posibilitar armonía de distintas vibraciones.

La imposición de manos que algunos denominaron como pases o sea la trasmisión de energía universal purificada para el alivio físico y espiritual.

La preparación de objetos, patuás y amuletos o sea mediante distintos objetos combinados, se forma una vibración energética que sirva para rechazar las vibraciones negativas, en otras palabras objetos que son de protección.

Incorporación de guías, o sea desarrollo mediúnico que nos sirve para recibir la palabra de alivio, el mensaje de los distintos guías y sus ayudas para solucionar nuestros problemas materiales y espirituales.

Los trabajos y baños, ambos para armonizarnos con los diferentes guías rechazando así las corrientes negativas.



UMBANDA POPULAR Y UMBANDA ESOTERICA



Hallamos dos ramas de la Umbanda, una popular que tendría su lanzamiento con el hermano Zelio en el año 1908 y otra esotérica que toma una visión de Umbanda como resurgimiento de religiones ancestrales orientales, cada una tienen bases iguales y están conformadas estructuralmente con 7 líneas con sus respectivos jefes de falanges o sea, espíritus responsables por cada una de las líneas.

LINEAS DE UMBANDA POPULAR

1-línea de Oxala o santo

2-línea de Iemanja

3-línea de Oriente

4-línea de Oxosi

5-línea de Xango

6-línea de Ogun

7-línea de África

LINEAS DE UMBANDA ESOTERICA

1-línea de Oxala o santo

2-línea de Iemanja

3-línea de Iori

4-línea de Oxosi

5-línea de Xango

6-línea de Ogun

7-línea de Iorima



Umbanda Ritualistica



En el año 1908, cuando la Umbanda dio sus primeros pasos como religión, de la mano del hermano Zelio y del Caboclo de las siete encrucijadas, quedo claramente establecido que la Umbanda está estructurada en siete líneas y organizada en falanges o pueblos que componen cada línea.

Esta estructura dio lugar a los sacramentos y mandamientos.



Mandamientos de la ley de DIOS



1) Amar a Dios sobre todas las cosas

2) No tomar su santo nombre en vano

3) Descansar en el séptimo día

4) Honrar al padre y a la madre

5) No matar

6) No cometer adulterio

7) No hurtar

8) No levantar falso testimonio sobre el prójimo

9) No desear la mujer del prójimo

10) No codiciar las cosas del prójimo



Mandamientos de Umbanda



1) Asistir a los trabajos de Umbanda con respeto

2) Cumplir las obligaciones anuales en la ley del Orixa

3) Socorrer a los que sufren

4) Ayunar y abstenerse de alcohol y carne cuando lo manda la ley de Umbanda

5) Ayudar al trabajador

6) Estudiar y observar la ley de Umbanda

7) Practicar la ley de Umbanda según las instrucciones de los guías y con el corazón limpio



Sacramentos:

Bautismo

Confirmación

Cruzamiento

Ordenación

Abdatismo

Casamiento

Acruzamiento



BAUTISMO: Es el primer paso para el iniciado, al efectuar este sacramento en un hijo de fe, hay que tener en cuenta: Orixá de cabeza, padrino y guías del mundo astral

Se prepararía un miero (previa designación del jefe), se unta miel en el eleda (centro de la cabeza, mollera), sienes, nuca, garganta, manos (anverso y reverso), y pies de la misma forma que las manos.

Se lavan con miero todas las partes mencionadas y se ata un paño blanco en la cabeza del iniciado

CONFIRMACIÓN: Es el segundo sacramento, por el cual se confirma al bautizado en la fe de umbanda.

En este sacramento se confirman a los guías espirituales que el hijo de fe incorpora en su carácter de médium, después de un tiempo considerable de trabajo en las ceremonias espirituales. Por intermedio de una pemba se solicita al guía espiritual que risque su punto (especie de firma única y personal) y que divulgue su origen, pueblo y falange.

CRUZAMIENTO: Este sacramento es suministrado solamente a los hijos de fe que practiquen el ejercicio mediunico, que ya fueron confirmados y tendrán un papel preponderante en esta ley. Solamente después de siete años, el hijo de fe alcanzara la jerarquía de: discípulo de primer grado.



ORDENACIÓN: Dentro de la ley de umbanda, ninguno podría dirigir un terreiro sin que haya recibido el segundo gran cruzamiento u ordenación que es el cuarto sacramento, o sea, el sacramento de la ordenación sacerdotal es el ritual que confiere poderes para el iniciado. Esto solo ocurre con los discípulos de segundo grado, los pre-maestros, quienes ya deben tener catorce años de trabajo. Para cumplir con este sacramento es necesario el ritual de siete horas de retiro y entrega espiritual denominado “Amasi”, por el cual se designa al jefe o cacique espiritual encargado de llevar adelante las diferentes líneas de umbanda, por ejemplo: Ogun, Caboclos, Xango, Iansa, Prethos Velhos.



ABDATISMO: Es la quinta gran ordenación en la vida sacerdotal de un hijo de umbanda. Este sacramento da el grado superior de la orden, dando el nombramiento de “Abadesado”, cuando logra este grado puede ya instruir y dirigir hermanos de UMBANDA, la denominación que se le da al hijo que recibe este sacramento, es de “Abade de Aruanda”. Este nombramiento lleva mucho trabajo y tiempo para lograrlo, siete veces siete años. CASAMIENTO: Es indisoluble en cualquier religión ya que quiere decir “casar” unir a una pareja bajo un mismo régimen de vida en común para que nuevos seres vengan a la vida por amor a dios y al prójimo, la UMBANDA no es divorcista, la idea seria enseñar al hombre una educación adecuada a los fines de entender y aceptar los parámetros del casamiento y la naturaleza, en su afán de mantener y propagar la especie humana, obliga a la búsqueda del sexo opuesto en el complemento de la vida. Las uniones que se realizan sin el consentimiento religioso y sin amor, están predestinadas al abandono, infidelidad, y a la infelicidad .La UMBANDA en su esencia no es una religión nueva, es una manifestación religiosa con principios viejos, como la BIBLÍA, los VEDAS, o las sagradas escrituras antiguas de la cultura YORUBA ACRUZAMIENTO: Significa liberar de la cruz terrenal al hijo de fe, es el sacramento que el hijo de fe recibe después de haber cumplido su misión en la tierra y cuando se prepara para dejar su cuerpo físico, es una especie de extremaunción. Este sacramento es un secreto reservado solo para los discípulos de quinto grado.



De esta manera queda claramente expuesto que es necesario cumplir con los rituales correspondientes para poder consagrarse en cada uno de los sacramentos marcados por esta ley.

Toda la Umbanda está regida por rituales, para abrir una ceremonia, es necesario un ritual, para confirmar un guía espiritual, es necesario un ritual, para consagrarse como tamborero, es necesario un ritual, para consagrarse como jefe de Umbanda es necesario una serie de rituales.

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Iansã/Oyá - Reza Nação Cabinda

FELIZ DATA ORIXA OIA!!!!!




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OIÁ REZAS NACION CABINDA CON LETRA

Celebración del Día de los Muertos

El día 1 de noviembre se celebra el día de los Fieles Difuntos y Todos Los Santos. El día de muertos se celebra el día 2 de noviembre.
Esta celebración tiene orígenes prehispánicos, en todas las culturas del México antiguo (Maya, Olmeca, Mexicas) la muerte ocupaba un lugar importante. Haciendo un repaso de la historia, en las culturas mesoamericanas los nativos consideraban a la muerte como el paso a seguir hacia una nueva vida.


El Día de Muertos o Día de los Fieles Difuntos, como también llega a conocerse, representa algo más que el recuerdo de sus muertos, podría decirse que para los mexicanos a diferencia de otros países, lo reflejan burlándose, jugando y conviviendo con la muerte.
Sus tradiciones culturales sobre dicho festejo se han conservado gracias a la lealtad y fervor de su gente, las cuales se han transmitido de generación en generación a pesar de que estas tradiciones en nuestra actualidad están en peligro de olvidarse debido a la influencia y mezcla con otras costumbres extranjeras (Halloween).
Existen múltiples rasgos distintivos sobre esta festividad, El pan de muertos, El Altar, La Ofrenda, Las Calaveritas de Azúcar, por mencionar algunos.


El altar de muertos
Es un elemento fundamental en la celebración del Día de Muertos.
Los deudos tienen la creencia de que el espíritu de sus difuntos regresa del mundo de los muertos para convivir con la familia ese día, y así consolarlos y confortarlos por la pérdida.
El altar se caracteriza por sus colores alegres y fotografías del difunto, así como algunos platillos de su preferencia en vida.

El Pan de Muerto
Hoy en día es uno de los componentes más importantes de las ofrendas dedicadas a los fieles difuntos. Su fabricación es exclusiva de los meses de Octubre y Noviembre.
Existen diferentes teorías sobre los elementos que componen esta deliciosa y especial pieza de la panadería mexicana.

Por ejemplo, unos dicen que los huesos hechos de
masa hacen referencia a los del difunto a que se recuerda, otros que representan los cuatro puntos cardinales.
Incluso en algunos lugares está la creencia de que sus ingredientes están asociados a los frutos de la tierra y la vida.

La Ofrenda
Es compartir con los difuntos el pan, la sal, las frutas, patillos, el agua ysi son adultos, el vino. Ofrendar es estar cerca de nuestros muertos para dialogar con su recuerdo, con su vida.
La ofrenda es el reencuentro con un ritual que convoca a la memoria.

Las Calaveritas de Azúcar
Ninguna ofrenda del Día de Muertos estaría completa sin las tradicionales calaveritas de azúcar. Estos dulces cráneos son producto de una técnica traída por los españoles.
Una de sus particularidades es llevar en la parte superior el nombre de la persona a la que está destinada, ya que es una forma de recordatorio de que lo único seguro que tiene el ser humano es la muerte.
Estas calaveritas no sólo sirven para recordar a los muertos y el destino que todos compartiremos, son también una forma de agasajar nuestro paladar y mantener una de las tradiciones más ricas de México.

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CRIANZAS COMPILADO 27 PONTOS CON LETRA

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Reza Orixá Ossanhe - Nação Jeje

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EXU REY Varios Puntos

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La Negritud: como simbolo de libertad

CONCEPTO DE NEGRITUD COMO SÍMBOLO DE LIBERTAD

Por todos los países del mundo, aún en los más remotos, en todas las diferentes etnias, encontramos la presencia de la raza negra.


La raza negra fue la principal en ser sometida desde los tiempos antiguos a esclavitud, teniendo mayor connotación en los países africanos donde sus moradores son de piel negra.

Ante este racismo jóvenes estudiantes de la universidad de Paris provenientes de África y de las colonias francesas de las Antillas crean un movimiento en contra del mal usado termino y de lo que significaba en si para revolucionar la época a través de poesías, revistas y otros medios que utilizarían la expresión negritud objetiva y subjetiva al referirse a la raza negra.

A continuación, presento los diferentes conceptos emitidos por historiadores, poetas y antropólogos, su origen y personajes destacados en el surgimiento del término negritud; sus implicaciones y los aportes sociales y culturales a la humanidad de esta raza. Además abordaremos la relación que existe entre África y las Antillas.

El concepto negritud según la real academia de la lengua no es otra cosa que la condición de las personas de raza negra y el conjunto de los valores culturales y espirituales del mundo negro; mientras que el diccionario de Filosofía Latinoamericana define el concepto negritud como un proceso de desalineación, una esencia, un modo de ser negro, un estilo estético, una toma de conciencia o una rebelión, en resumen un movimiento intelectual de rehabilitación y reivindicación de las culturas negro africanas y negro americanas.

Según Depestre Rene, poeta, ensayista haitiano la negritud es la expresión moderna de un método utilizado por los negros en la época de la esclavitud.

Desde mi punto de vista, el concepto de negritud es una forma de rebelión intelectual que hace crear conciencia a las diferentes culturas africanas “la negritud es la historia viva de la cultura del negro”.

El concepto de negritud tiene su origen en Paris, Francia, con las primeras reuniones de los círculos de estudiantes negros provenientes de África y de las colonias francesas de las Antillas.

A estos estudiantes les inquietaba la forma de como se avergonzaban los antillanos de ser negros y como inventaban frases que a veces rayaba en necedad para designar a un negro.

Un grupo de estos estudiantes entre los que se encontraban Aime Césaire, Rene Maran, León, Damas, Leopold Sedar Senghor(Este fue elegido presidente de la Republica de Senegal y reelecto en varios periodos desde 1960 hasta 1980), Osmane Sose Birago Diop, fundaron dos revistas político-literarias en las cuales trataban de concienciar los intelectuales negros para que se integraran a las luchas anticolonialistas e igualdad de los derechos civiles en todo el planeta; estas revistas fueron publicadas con los nombres de Legitme Defence(1932) y Lo Etudiant Noir(1934).

Para Césaire Aime, la negritud era el lugar de combate por la descolonización y liberación de los pueblos oprimidos y de trabajo estético en procura de una expresión de la singularidad histórica y vivencial de pueblos del tercer mundo.

Según Díaz Saldaña, Aime Cesaire utiliza por primera vez el término negritud en la revista Lo Etudiant Noir. Debido a que en las Antillas se avergonzaban de ser negros, buscaban toda clase de perífrasis para designar a un negro. Se hablaba de hombres de piel curtida y otras estupideces por el estilo. Entonces adoptaron la palabra negree como palabra de desafío.

Según Blanco Delia, desde el concepto Senghoriano, la negritud es también una ontología, es decir, una concepción del mundo que nace frente a un sentimiento de rebelión contra el colonialismo cultural.

En ese mismo orden Senghor exhorta sobre el valor y el conocimiento de la filosofía negro-africana, y en 1937 precisa: “Ahí donde la razón discursiva, la razón visual del Blanco se detiene en las apariencias del objeto, la razón intuitiva del Negro va más allá de lo visible; va más allá de la señal para captar el sentido”.

Para Senghor poeta e intelectual, la negritud es una voluntad de ser uno mismo o una misma, de revelarse a si mismo, integrándose en el campo de las civilizaciones en la civilización Universal.
El concepto negritud surge en medio de un contexto polémico puesto que algunos de estos jóvenes querían darle a la revista el nombre de L’ Etudiant Negre, en lugar de Lo Etudiant Noir, como un elemento de auto enunciación en las luchas políticas y como fórmula de los lineamientos generales de la política que seria de gran importancia en el desarrollo de la literatura y las artes en el siglo XX.

Por otra parte, Sedae Senghor Leopold La palabra negritud tiene un doble sentido: un sentido objetivo el cual define como un conjunto de valores de la civilización del mundo negro; y un sentido subjetivo donde cada negro o cada colectividad negra vive los valores de su civilización.

En resumen el concepto negritud nace en medio de intelectuales franco-parlante de África y de las Antillas con una fundamentación ideológica con una fuerte carga de ambigüedad y una poética que le daba una expresión estética que sirvió de base al surgimiento de la gran poesía de gente como Senghor y Césaire con reconocimiento universal, mientras que el Pan-negrismo como una filosofía global era necesario criticarlo porque los problemas y conflictos reales no recibían un tratamiento racional, sino, que se convierte en un elemento mistificador y arbitrario defendido este por el tirano Duvalier en Haití.

Tanto Senghor y Césaire son los principales emancipadores del concepto de negritud, los cuales buscaban crear conciencia del significado de ser negro, y que los negros no se sintieran avergonzados de su condición y de conocer su historia para que se pudiesen liberar


LA NEGRITUD COMO FILOSOFIA
Para Leopold Senghor la negritud es una filosofía que superó sus planteamientos literarios iniciales para convertirse en una forma de cultura en la autentificación y en la identificación de la cultura. La raza prieta está ya consciente de eso, al menos en África y también en América.

Mediante una entrevista Senghor expresó que la negritud es una filosofía, una perspectiva del mundo y la historia, que reivindica una acción cultural adaptada a las situaciones espirituales y sociológicas del hombre negro. La negritud es el conjunto de los valores no sólo del África negra, sino también de las minorías negras de América, e incluso las de Asia y Oceanía.

Es muy notable la contribución negra a las culturas hispánicas en América, en las Antillas, en Venezuela, Brasil y República Dominicana. Senghor 1980.

En el caso de América Latina, también llegó la idea de reconocer la cultura pluri-étnica, ya que en varios países de Latinoamérica hay una población de origen africano, las cuales han dejado sus legados. En el ámbito mágico religioso vemos el vudú en Haití, la santería en Cuba y el candomblé en Brasil.

En ese mismo orden, Díaz Saldaña citando a Manuel Zapata Olivella, señala: la negritud en América tiene resonancia de cadena, bodegas, inquisición, resguardos, látigos, plantaciones, esclavitud, linchamientos, palenque, libertad, rumba, tango, marinera jazz, espiritual, blues, cimarrón mandinga y diablo.

La negritud sirvió en los países de América Latina para estimular a los descendientes de esclavos a la lucha por la libertad.

La historia nos habla de la esclavitud de la raza negra y sus extensos horarios de trabajos forzados, acompañados de maltratos por parte de sus dueños. Con relación a esto, para el siglo XIX, con un ambiente de liberación, el término negro se aplica al sentido de raza, lo que marcaría de forma negativa a las personas de color negro.

La sociedad refleja los valores morales y culturales, pero también refleja los prejuicios que existen en contra de los diferentes grupos sociales, ya sean de sexo, clases sociales o raza.

La raza negra se ha visto discriminada y existe una gran variedad de expresiones racistas en diferentes culturas; esto es un gran reflejo de la servidumbre en la que vivían los negros traído al continente americano. El negro siempre se ha considerado inferior a las demás raza, comparándose con animales y viéndose como persona carente de organización, incapaz de cumplir las reglas que rigen la sociedad.

LA NEGRITUD EN EL CARIBE Y LAS ANTILLAS
El concepto negritud llegó a América en los primeros años que le siguieron a la revolución Haitiana como un movimiento al cual Césaire y Senghor le llamaron Cimarronaje intelectual. Este movimiento tuvo su desarrollo con la llamada Corriente Histórica cuyos principales representantes fueron: Frantz Fanón y Rene Depestre. Para Fanón la reivindicación de ser negro, constituiría el primer momento de al negritud, llevó a los Antillanos y a los Africanos a admirarse y a admirar una especie de comunidad o pueblo negro en el mundo, a una cultura negra representada en un África Ideal. Luego se comprendió que la cultura negra no era una e inequívoca sino diversa y plural como es el caso de naciones con población negra que existían.

Rene Depestre (descendiente directo de la tradición de Fanón) materializó la negritud en la historia americana. Este ensayista y poeta haitiano dijo que los negros en la época de la esclavitud utilizaron la expresión negritud como un método para cambiar el término Cimarronaje intelectual.

Las raíces del movimiento en América tuvieron sus representantes con Louis Joseph Janvier, Hannibal Price y Antenor Firmin y tuvo su permanencia con la Revue Indigene y Jean Price Mars.

La interacción cultural entre África y América se inicia con la llegada de la fuerza de trabajo africana a las Antillas, luego del descubrimiento y la colonización europea. Con esta interacción es que se definen los elementos culturales de las naciones caribeñas.

Según Deive 1997, La diversidad cultural de los esclavos africanos y de los indígenas es un factor importante a tomar en cuenta. Esto así ya que en las plantaciones de caña de azúcar los componentes étnicos provenían de diferentes etnias lo que impedía una mayor interacción entre los esclavos.

A principio del siglo XV111, Haití y Jamaica sufrieron en cambio en su composición étnica, al traer grandes masas de esclavos en las nacientes plantaciones de azúcar, es así como surge en Jamaica y Saint Domínguez un tipo de hacienda gigantesco que terminarían desplazando Barbados y a Martinicos como principales productores de azúcar.
Este componente de mano de obra esclava de Saint Domínguez se constituyó en la primera colonia esclava que se independiza, y es la que hoy en día tiene mayor componente cultural africano, sin soslayar la presencia lingüística del Francés en el idioma popular del cróele, el sincretismo religioso Afro-católico, representado en el vudú y su modus vivendi en un hábitat muy parecida, aunque recreando, a sus ancestros en África.

Existe un sincretismo cultural entre todas las islas caribeñas: Las relaciones raciales o interétnicas y un mosaico religioso-cultural en el cual encontraremos diferentes practicas religiosas como el vudú, matices católicos, creencias embrujadas, lectura de taza, mano, baraja y el baca (hombre que se convierte en animal), etc.

En cuanto a las lenguas de acuerdo al país colonizador será su idioma: español, francés y mezcla de varias lenguas.

LEOPOLD SEDAR SENGHOR

Poeta Intelectual y primer presidente de la República de Senegal (1960-1980). Nació en Joal, África Occidental Francesa (actual República de Senegal). Estudió en la Universidad de París Francia. Fue elegido consejero general de Senegal en 1946, luchó por la independencia de su país, fue Diputado Socialista por Senegal en la Asamblea Nacional Francesa de 1946 a 1958. Cuando su país alcanzó la independencia en 1959 fue elegido presidente de la República y reelecto en 1968, 1973 y 1978 de forma ininterrumpida; Junto con los escritores Aime Césaire y León Damas, formuló el concepto de Negritud.
Senghor ha sido pionero en muchas aspectos: primer poeta que le canta a la mujer negra; primer africano en entrar a la Academia Francesa; dio a conocer la poesía negra y el primer jefe de Estado africano que legalizó los partidos políticos antes de la caída del muro de Berlín y fue el primero en renunciar a la presidencia.


La obra poética de Senghor esta recogida en tres poemarios y ofrece inagotables campos de investigación en el ritmo, en las imágenes, en la sintaxis, con fuertes recursos simbólicos.

Falleció a la edad de 95 años el 20 de diciembre del 200 en Verson, en el norte de Francia.
Poeta, dramaturgo e intelectual, nació en Martinica el 26 de junio de 1913. Es reconocido como una de las figuras fundamentales de la poesía moderna en lengua francesa, fue uno de los creadores del concepto de negritud y un líder comprometido en la lucha de los negros.
En 1931, inició estudios superiores en París. En 1934 fundó la revista L´Etudiant Noir con otros intelectuales negros. Volvió a Martinica en 1939, donde enseñó en el Liceo de Fort de France. En 1941 creó la revista Tropiques. Junto al poeta L. Senghor creó el término "negritud" como rechazo a la asimilación cultural francesa; este movimiento se propuso una búsqueda de las raíces africanas, aunque alertaba de no caer en el regionalismo o el "color local".
En 1941 el poeta francés A. Breton, líder del surrealismo, al descubrir su libro Cuaderno de retorno al país natal, lo congratuló como a una de las voces más importantes de la poesía francesa de vanguardia. En 1948 escribió otro de sus grandes poemarios, Soleil cou-coupé.
La poesía de Césaire, influida por la libertad oral del surrealismo, es metafórica y rica en imágenes de gran plasticidad y fuerza memorativa; sin embargo, a diferencia de los surrealistas, el atractivo de su creación se sustenta en la riqueza de la cultura caribeña y africana, por lo que sus imágenes y metáforas cumplen un objetivo ajeno al puro experimentalismo. Sus poemas tienen que ver más con un concepto mágico profundamente americano.
Entre sus libros de poemas se destacan Las armas milagrosas y Cadenas. Aimé Césaire falleció en Fort-de-France, Martinica, el 17 de abril de 2008.




CONCLUSION

En conclusión se puede decir que el término negritud tuvo su origen en París por un grupo de intelectuales y estudiantes africanos debido a la discriminación existente en algunos países con el propósito de concienciar sobre el concepto negritud; ya que en diferentes países utilizaban términos despectivos para referirse a la raza negra.


En toda América Latina y las islas caribeñas de las Antillas se encuentra de forma significativa la presencia africana; en el ámbito cultural y social.

Los principales propulsores del concepto negritud fueron: Aime Césaire y Leopold Sedar Senghor jóvenes de origen africanos quienes con otros de origen antillanos provenientes de aquellas islas colonizadas por los franceses revolucionaron su época hasta que hoy podemos ver la abolición total de la esclavitud negra, y como una persona de color negro puede ocupar cualquier puesto público o privado no importa su jerarquía.

La negritud ha sido un arma de combate filosófico contra el despotismo y los valores aplicados por el mundo occidental.






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POVO AFRICANO EU SOU MACUMBEIRO POR MARTÍN DE XANGÓ CON LETRA

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