miércoles, 10 de julio de 2019

¿Qué es Ifá?:¿Que es Odù? ¿Cómo llega Ifá a Occidente? Diferencias entre Ifá y Òrúnmìlà Y MASS



Un Bàbáláwo, que definiremos más adelante, es un ministro espiritual de Òrúnmìlà, que realiza su actividad religiosa a través del empleo de Ifá y Odù. Es el intelectual, el científico, un profundo conocedor de la liturgia religiosa de los Yorùbá.

¿Qué es Ifá?:
Es la palabra esotérica de Olódùmarè (nuestro dios), la cual fue utilizada para crear el universo en toda su extensión (cuando dijo: “Y hágase la luz”). Constituyendo además, un gran Corpus Literario para toda la humanidad.
Esta palabra sagrada desde el principio, también se convierte en un compendio de conocimiento o base de datos (conjunto de experiencias), en la cual a su vez, todo saber de la vida es codificado y a la que todos debemos consultar.
¿Que es Odù?
Para que los seres humanos podamos hacer uso de ese caudal de conocimientos o cuerpo literario de Ifá, estos códigos binarios están contenidos en 256 Odù, desde Éjìogbè hasta Òfún. Cada Odù es una especie de casillero esotérico que contiene a su vez, 1680 sub-casillas o Eses de Ifá, historias, Pàtàkì, que también se les acostumbra a llamar Oríkì, Okiki ó Ekiki de Ifá.
Odù no se baja, sino que se manifiesta porque simples mortales no pueden manipular espiritualidades y porque además Odù es en sí misma, una espiritualidad.
Mucho de estas historias o pàtàkì se perdieron cuando la dispersión Yorùbá y muchas otras llegaron a este continente en la memoria de una legión de jóvenes esclavos (recuerde que los yorubas tenían una fuerte tradición de transmisión oral de los conocimientos).
¿Cómo llega Ifá a Occidente?
La trata de esclavos Yoruba comienza a partir de 1810 a 1856, como los tratantes negros portugueses y Españoles tomaban muy en cuenta las condiciones físicas de su mercancía humana entre otras, para que pudieran resistir en buen estado físico el largo viaje hasta las Américas, los escogían entre los 14 a 19 años de edad. En esa época muy pocos llegaron en edad adulta o avanzada edad, muchos salieron de los puertos de Wida, Lagos, Badagrí y Porto Novo destino Cuba y Brasil.
Por su edad muchos de estos, estaban en el período de entrenamiento para ser presentado en Ifá posteriormente o recién iniciados.

Si tenemos en cuenta además que a partir de 1702 comienza a deteriorarse la cultura Yoruba, comienza a flaquear la unidad y a dispersarse en casi todo el sur-oeste del territorio de la actual Nigeria, muchos de ellos fueron eliminados en los sacrificios religiosos durante el imperio del rey Dahomeyano ADOSAN (recuérdese que la unidad monolítica Yoruba estaba constituida por la 7 tierras fundadas por los hijos y nietos de Odùdúwà diseminadas por todo el territorio nigeriano y más allá de sus fronteras, cuyo eje central era la ciudad de Oyo como capital del imperio).

Muchos huyeron a otros países, otros prefirieron suicidarse antes de ser vendidos como esclavos. Es decir, que se presupone en ese período haya habido un vacío o silencio de las actividades religiosas y que las transmisión oral de esos conocimiento haya tenido también ciertos espacios vacíos.

Estos hechos justifican de cierta forma que la información haya llegado a occidente con lagunas o puntos vacíos, ya que sería absurdo pensar que una cultura con un cuerpo literario tan extenso como la Yoruba constituida además por muchos grupos étnicos y sus respectivos dialectos, haya llegado completo a occidente en la memoria de legiones de jóvenes traídos como esclavos de África. Se dice que el último período de la esclavitud arribaron algunas personas de edad madura, fundamentalmente mujeres, para ser usadas por su experiencia en los menesteres del hogar.
Se dice que el primer ODU (Olófin) fue consagrado en la Habana por ABAOLA, ANAI, AKOIDE y ATANDÁ FANIYI, y que en la primera mitad del siglo XIX, el sacerdote Ifá Omì (Awo Ògúndá Tetúrá) contribuye al fortalecimiento de la oralidad en la Habana, quien viajaba como tripulante a bordo de un barco mercante inglés y a finales de ese mismo período pudo traer a Cuba muchas ceremonias secretas y fundamentos religiosos. Este fue quien consagró en Ifá a Bernabé Menocal (Bàbá Éjìogbè) y a Eulogio Rodríguez (Tata Gaitán – Ògúndá Fún) quienes a su vez, en 1920 consagraron al Sr. Miguel Febles Padrón (Òdí Ká), considerado éste último en Cuba como el gran contribuyente de la docencia pública de Ifá.
En Bahía a través de Martiniano Eliseo do Bonfin (Ojeladé) que nació en bahía entre los años 1859 y 1861 y fallece en 1943 en esta ciudad de Salvador. Se dice que en la adolescencia fue enviado por sus padres a África donde permaneció por espacio de unos 11 años, donde se consagró en el culto de Ifá y recibiera sólidos conocimientos religiosos.
También es de todos conocidos los valiosos aportes que en esta época, realizara el Sr. Pierre Verger.
Diferencias entre Ifá y Òrúnmìlà
Como se ha expresado antes Ifá es la sagrada palabra de Olódùmarè. Ahora bien, como resultado de una cercana asociación a través de los siglos, Òrúnmìlà ha sido considerado sinónimo de Ifá y en ocasiones con frecuencia estos son intercambiados en los versos sagrados. Ifá, como una representación de la voluntad de Olódùmarè, es el último nivel de la conciencia esotérica, nivel que sólo ha sido alcanzado por Òrúnmìlà, este nivel solo puede alcanzarse en teoría pero hasta ahora, no ha sido posible para simples mortales. Òrúnmìlà es la deidad de la adivinación y la sabiduría, se recibe para conocer el plan de destino y materializar la obra encomendada por las altas divinidades. Es adorado en todas las regiones de Nigeria pero es oriundo de ADO EKITI.
Òrúnmìlà no es Ifá, así como tampoco Ògún es el hierro, Mahoma no es Corán, Moisés no es la Torá, Òrúnmìlà es el mensajero e intérprete del divino mensaje de Olódùmarè. Ese mensaje es Ifá, Òrúnmìlà escucha y entiende el mensaje, pero no es el mensaje.
Òrúnmìlà, como auxiliar de Olódùmarè en todos los aspectos de la omnisciencia, sabiduría y salvación espiritual, conoce todos los secretos de la existencia humana. (Hacer anécdota de la creación cuando todos debían taparse los ojos). El conoce el principio y fin de todas las cosas, este postulado está expresado en el Odù de Ifá Bàbá Éjìogbè, estuvo presente en la creación de cada individuo y cuando el destino de cada ser fue sellado. Así pues, Òrúnmìlà puede predecir lo que sucederá y recomendar la solución para revertir eventualidades y al igual que Olódùmarè, no tiene una representación o fetiche porque se trata de una idea.
Ifá como mensajero divino es la palabra, la cual estuvo con Olódùmarè desde el principio, la palabra es Olódùmarè, por lo tanto, la palabra (Ifá) no puede ser separada de su dueño Olódùmarè. El mismo Òrúnmìlà busca la guía de Olódùmarè a través de Ifá ya que el mensaje (Ifá), no es solo para los africanos, el mensaje divino de Olódùmarè es para toda la humanidad, para todo aquel que lo busca.
Òrúnmìlà es la deidad que se recibe mediante profundas y complejas ceremonias.

Mientras que Òòsà se asienta en la cabeza de las personas como ángel tutelar (Hacer anécdota de la investigación de Nelson Aboy y su relación con las investigaciones sobre la ventilación del cerebro), Òrúnmìlà se recibe.
Campo de la espiritualidad, energía.
Todo parte de nuestra creencia en la existencia del espíritu y en la reencarnación, así como en los conceptos expresos en el cuerpo literario de Ifá, que habla en el Odù Òtúrá Òsé de la existencia de las espiritualidades que acompañan al individuo son asignadas a cada ser antes incluso, del momento de su nacimiento, y en la práctica Yoruba del culto a los ancestros.
Todos tenemos un doble espiritual en el cielo y la suerte de este doble en el cielo, determina la suerte de la persona que refleja en la tierra. El concepto Yorùbá plantea que cada persona está en correspondencia con la forma de su signo (Odù), se cree que las figuras que se marcan en el tablero (Opón Ifá) que simbólicamente representa el universo Yorùbá, durante el proceso de adivinación, son el reflejo en la tierra de estos dobles espirituales en el cielo. Es decir, que los Odù marcados en el Opón, son espiritualidades.
La experiencia y la vida a demostrado que el hombre tiende a olvidar su patrón arquetipo o plan de destino impuesto por su doble en el cielo, debido a la influencia del medio (ambiente y social), y estos muchas veces ocasiona que el individuo adopte una personalidad aparente y un plan de vida diferente de la tarea que ha debido realizar su doble espiritual en el cielo y es ahí entonces, donde se producen las des armonías espirituales y aparecen los problemas.
A los Odù de Ifá se le denominan también como IBEKEJI Olódùmarè o sea, príncipes divinos.
A cada individuo le es asignado uno de esos Odù para que de esta forma, todo hombre pueda conocer su encomienda en su breve paso por la vida. He ahí lo importante del reconocimiento de la existencia de Odù, antes del nacimiento y no a partir del mismo. Por lo tanto, Odù no debe determinarse a partir del dato natal de la persona, sino a través del oráculo. Lo que hacen los Yorùbá es conocer, a través del oráculo en los primeros tres días del nacimiento, el Odù con que viene viajando ese ser y determinar además el nombre más conveniente para ese nacido.
Cada Odù de Ifá contiene un animal ancestral (Totem), y en ese Odù está implícito un patrón arquetipo que lo orienta. Por tanto cada Odù tiene una memoria genética de una parte de la creación inherente al individuo que se le asigna, todos somos polvo de estrellas. Por lo tanto, los Odù y sus dobles (los hombres) están encargados de mantener el equilibrio y la armonía de la naturaleza.

Cada individuo que nace, debe continuar la tarea que comenzó su doble espiritual en el cielo. Esta tarea no es infinita pero si limitada. Es por ello que cuando bajo cualquier circunstancias, un ser muere sin cumplimentar su tarea en la vida, debe producirse la sucesiva reencarnación de ese espíritu, hasta culminarla.
Cada ser, hombre, animales y plantas son individuales desde el punto de vista genético, así también es individual como su propio Odù de Ifá. Cada Odù es una fotografía de la persona.
Dentro de la estructura genética individual (dentro de las células orgánicas), existen sustancias nitrogenadas a las que se les ha asignado las letras A, C, G y T, cuyas combinaciones forman códigos A-T,T-A, C-G y G-C individuales.
Bueno, los principios de la manipulación de Ifá e el acto de ITEFA en forma general, tienen cierta similitud con la genética.
También en la escritura de Ifá es igual al sistema binario de base 0 y 1 y combinando estos se forman las 4 bases fundamentales de la escritura sagrada: IO, OI, II, OO. Muy similar también a la escritura binaria del sistema de computo cibernético.

Ahora bien, la religión de los Yorùbá se sustentaba en un cuerpo de creencias y ritos, donde las fuerzas naturales y sociales rigen la vida en la tierra. Ellos creían que la principal fuente de creación está en forma de esencia espiritual denominada Àse (principio dinámico de realización).
Olódùmarè es el propio àse, es lo que da la posibilidad de las cosas se realicen.
El mito enseña que el universo visible está generado por dos fuerzas dinámicas, una es la fuerza de INALO (Expansión) y la otra es la de ISOKI(Contracción).
La primera manifestación de INALO está directamente en IMO (La luz) y termina en IMOYE (La oscuridad).
Estas creencias Yorùbá tienen mucho parecido a las actuales creencias científicas de que el universo se está expandiendo y que en algún momento comenzará a contraerse, lo que explica el principio de Albert Einstein, de Heegins y de los que apoyan la teoría del filamento de que el universo está en constante movimiento, nuestra estrella el sol, se mueve con nuestra galaxia la vía láctea a razón de unos 15 millones de km/seg.
O sea tal y como dice el mito antiguo Yorùbá, la luz se mueve hacia la oscuridad (se ha podido comprobar gracia a la maravilla del poderoso telescopio Havel, puesto en órbita alrededor de la tierra por la agencia espacial de los Estados Unidos NASA ya hace algún tiempo).
Bueno, ambas fuerzas están presentes desde la creación, del llamado Big Bam. Del Universo visible llamado por los Yorùbá IMOLE (Casa de la Luz). Se dice que allí reside una sustancia invisible que transforma la potencia espiritual en una realidad física, esta sustancia se mueve entre estas dos fuerzas dinámicas y se le denomina Àse.
Vean ustedes que parecido tiene estas creencias Yorùbá de la antigüedad con las nuevas teorías científicas, después de casi siete siglos, que hablan de la antimateria como una realidad ya tangible y que los científicos tratan hoy de medir.
El Àse además tiene una doble naturaleza: destructivo (AJOGÚN) y poderes constructivos (IRÉ), esta doble naturaleza es manejada por Èsùcomo señor dueño de la oscuridad (hacer anécdota de la creación). Véase aquí la relación que pudiera existir entre estos conceptos y las funciones de Èsù como energía transformadora de lo bueno en lo malo y viceversa mediante la manipulación de estas fuerzas.

Vean ustedes lo importante de los ritos que se le realizan a Èsù, es un gravísimo error considerar a Èsù como una entidad diabólica, eso es precisamente lo que los enemigos de nuestras prácticas religiosas durante años han estado tratado de difundir, desconociendo totalmente el poder transformador energético de Èsù, y lo asocian al personaje católico del diablo cuyas funciones según esta misma teología, nada tiene que ver con las funciones de Èsù.
¿Qué es un Bàbáláwo?
Es un adivino del sistema de Ifá y cuando alcanza un grado elevado de sabiduría por encima de sus congéneres se le denomina OLUWO. Se deriva de bàbá – Padre, Li – Tiene o posee, Awo – Los secretos, adivinos.
OLUWO (Olúo): se deriva de Olú – jefe entre personas o cosas, es el más anciano y sabio de los Bàbáláwo es por tanto, un ministro de Òrúnmìlà y por tal motivo deberá guardar una ética profesional-religiosa siendo ejemplo para su comunidad.
El Bàbáláwo no sólo adquiere conocimientos empíricos, sino que recibe un extenso entrenamiento académico, que no muchas personas pueden soportar, según plantea el Dr. Wándé Abímbólá en su Tesis de doctorado. El Bàbáláwo por tanto, adquiere durante el período de entrenamiento nociones de filosofía, medicina natural, antropología, biología, etnología y otras disciplinas.

Por ejemplo, últimamente estoy enfrascado en reunir toda la información científica posible, para estudiar qué relación biológica pudiera existir entre las hierbas y el Odù de Ifá que las contiene, así su influencia en la curación de enfermedades predichas en dicho Odù, etc.
Se conoce que la literatura de Ifá es rica en ciencias naturales, además deben ser expertos conocedores de las propiedades medicinales de más de 330 tipos de plantas, de la costumbre y habilidades de más de 165 tipos de animales, en fin un conocimiento total de la flora y la fauna.
En una ocasión tuve la curiosidad de saber cuan extenso es el cuerpo literario de Ifá, en relación a lo que debe saber un Bàbáláwo para adquirir los conocimientos necesarios, que le permita aproximarse lo más posible en los procesos de adivinación, y las soluciones de los diferente problemas con un mínimo de error.

Para ello me basé en el siguiente cálculo matemático: muchos investigadores coinciden en que el número de historias que contiene cada Odù de Ifá es de 1680 historias o Eses de Ifá.
Si los odù de Ifá son 256 tenemos:
1680x256= 430.080 Historias (que sería el gran banco de datos donde tendría que ir a buscar la memoria humana).

Ahora bien, en una consulta a Ifá y dentro del recurso estilístico, aplicado en el sistema de adivinación de Ifá, está contemplado que cada problema existencial que se presenta tiene, generalmente, tres Odù de Ifá que lo identifica o un número múltiplo de tres.

El primero el Odù Tojale Ìwà: Investiga y explica el destino y clasifica el ángulo desde donde se ve el problema.
El segundo el Odù Okuta Okulá: La distancia que nos separa, motivos y posibles causas del problema que tiene la persona.
El tercero el Odù Tomala Belanse: Clasifica el personaje dentro del problema y las posibles soluciones del mismo. Un ejemplo de esto sería, imitar lo que realizó tal o mas cual Òrìsà dentro de la historia en cuestión, para resolver una situación similar a la que está viviendo la persona.
Esto es un evento que está dado por una consulta que realiza una persona al oráculo de Ifá: surgen las tres figuras esotéricas a tomar en cuenta:
Odù tomala belanshe-----Odù Okuta Kulá---------Odù Toyale Iwá
-----------¡¡---------------------¡¡------------------ ¡¡ ------------
1680 hist. Posibles --- 1680 hist. posibles --- 1680 hist. posibles.
Como las probabilidades para los tres odù son las mismas, es decir 256 veces para cada uno:
Sería: 256x256x256= (256) al cubo =16, 777.216 Es la Posibilidad.

O sea dividiendo 1 evento entre esa inmensa cantidad de posibilidades, como era de esperarse se aproxima a cero, esto quiere decir que es muy poco probable que se repita esa misma figura de Ifá y por lo tanto, acercarse a la identificación ó solución exacta de un problema utilizando el sistema actual de memorización. Por otra parte a una persona le tomaría alrededor de 700 años de vida, con el cerebro en óptimas condiciones, para aprenderse y memorizar todo el cuerpo literario de Ifá y aplicarlo con cierta certeza.
En la antigüedad los Yorùbá daban un papel preponderante al Bàbáláwo en su creencia de que eran depositarios de la esencia inmortal de los difuntos.

El Bàbáláwo representaba una figura que era al mismo tiempo al médico, al astrónomo, al consejero político, dando soluciones a cuantos problemas se presentaba en su poblado.
Curar enfermos, hacer la paz o la guerra, proponer cambios, coadyuvar a promulgar leyes, ayudar a decidir sobre la utilización de nuevos sembrados y materiales agrícolas. Todo ello era motivo para la consulta al oráculo de Ifá manipulado por los Bàbáláwo.
En la actualidad con el desarrollo de la sociedad y el importante avance de la tecnología. Puede decirse que un Bàbáláwo tiene una misión un tanto diferente, pues tendrá que adaptarse a los nuevos tiempos, especializar u especificar más su trabajo espiritual y utilizar todos los medios modernos posibles a su alcance, que contribuya a una mayor calidad en su trabajo. Está obligado no sólo a superarse diariamente, sino también, a obtener un nivel profesional que le permita tener una mayor comprensión de los problemas que aquejan a la sociedad moderna de hoy.

Los problemas a solucionar son desde luego, mucho más complejos que los de antaño. Hoy por ejemplo, el hombre tiene una visión mucho más exacta de lo que acontece en el cosmos, la física, la química y las matemáticas son herramientas cotidianas en la vida del hombre actual y sus problemas estarán indisolublemente ligados a ello, los problemas sociales en nuestro continente americano para poner un ejemplo, son muy característicos de nuestra cultura y costumbres.

Ya los cánticos, rezos y mantras el hombre lo trata en su verdadera magnitud, sabe que son acciones y reacciones energético-vibracional y que la comunicación con las entidades espirituales tiene también una connotación un poquito, al margen de lo esotérico.










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miércoles, 3 de julio de 2019

La Seriedad en el Trabajo Esotérico

La Seriedad en el Trabajo Esotérico
El iniciado se siente un pobre desdichado que tiene roto el corazón, pero la salvación del Ser Interior Profundo le eleva, lo estimula, lo mantiene firme en el real Camino. Alabar al Señor Interior Profundo en el verso, y exaltarlo en la canción de gracias es necesario. Dios escucha al Alma que sufre y jamás desprecia a los prisioneros, es decir, a los que están pagando karma.
Quienes no trabajan sobre sí mismos, no solamente están llenos de problemas si no además y lo que es peor, son un problema para las distintas partes Independientes del Ser.
Quienes no trabajan sobre sí mismo, aquí y ahora, se vuelven cada vez más incapaces, y sus enemigos interiores, los demonios rojos de seth, viva personificación de sus defectos psicológicos se burlan de ellos.
Quienes no trabajan sobre sí mismos malgastan su vida en la tristeza o en vanos placeres que solo dejan decepción y su vida se pierde en suspiros. Toda persona que tenga Ego, Yo, estorba en todas partes, perjudica, se daña a sí mismo y daña a los demás, es un problema para sí mismo y para sus amigos. Cualquier persona con Ego o Yo es como un barco en ruinas, navega por el océano de la vida cargando su propia miseria.
Necesitamos volvernos serios si es que en verdad queremos llegar a la integración de todas las partes Autónomas y Autoconcientes del Ser. Muchos son los estudiantes que creyendo ser serios no lo son. Son muchos los que ingresan al trabajo interior y luego se olvidan de él, éstos no son serios.
No son serios aquellos que no se han declarado enemigos mortales de Sí mismos. La cuestión aquella de las “novedades”, fascinan a los que no son serios y fracasan definitivamente. Sólo los que trabajan sobre sí mismos pueden Auto-Realizarse integralmente.
Samael Aun Weor. Las diferentes partes del Ser....
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Bodhidharma
Bodhidharma se fue a China hace 1400 años: Al entrar a China, llevaba uno de sus zapatos sobre la cabeza. Tenía un zapato en el pie y el otro sobre la cabeza. El emperador había venido a recibirlo. Se sintió incómodo: ¿Qué clase de hombre era éste? Había estado esperando tanto, mientras pensaba: “viene un gran hombre sagrado, un gran santo y sabio.” ¡Y ahora este hombre se porta como un payaso! El emperador se sentía incómodo y molesto. Y, en la primera oportunidad que tuvo, le preguntó a Bodhidharma:
¿Qué estás haciendo? La gente se ríe, y también se ríe de mí por haber venido a recibirte. Y el modo en que te comportas no es manera de comportarse. ¡Deberías actuar como un santo!
Bodhidharma le respondió:
Sólo aquellos que no son santos se comportan como tales. Yo soy un santo. Únicamente quienes no son santos se comportan como tales.
Y es cierto, porque uno solo se preocupa por su conducta cuando no es espontánea.
El emperador dijo:
No puedo entender por qué llevas un zapato en la cabeza. Pareces un payaso.
Replicó Bodhidharma:
Sí, porque lo que se puede ver es siempre una payasada. Sólo lo invisible…Verte aquí parado como un emperador, ataviado con una vestimenta especial, coronado, es payasesco. Sólo para decirte eso llevaba mi zapato en la cabeza. Todo esto no es más que actuación y payasada. Lo real no está allí en la periferia. Mírame a mí, no mires mi cuerpo. Es muy simbólico que lleve un zapato sobre la cabeza. Yo digo que, en la vida, nada es sagrado ni profano. Hasta un zapato es tan sagrado como tu cabeza. Llevo este zapato como un símbolo.
Se dice que el emperador se impresionó, pero dijo:
¡Eres demasiado! Sólo quería preguntarte una cosa: ¿Cómo poner en calma mi mente? ¡Estoy tan impaciente, perturbado e intranquilo!
Dijo Bodhidharma:
Ven aquí a las cuatro de la mañana y trae contigo tu mente. Yo te la calmaré.
El emperador no lo podía seguir. Comenzó a pensar: “¿Qué quiere decir este hombre con esto de que lleve conmigo mi mente?” Cuando estaba bajando los escalones del templo en el que estaba Bodhidharma, éste le repitió:
Recuerda, no vengas solo. Si no, ¿a quién voy a calmar? Trae la mente contigo. Ven a las cuatro en punto, y solo: sin guardias ni compañía.
El emperador no pudo dormir en toda la noche. Pensaba: “este hombre parece un poco loco. Cuando esté allí, evidentemente, mi mente estará conmigo.
Entonces, ¿qué es esa insistencia de que lleve conmigo la mente?” Por momentos, pensaba: “Es mejor no ir, por que ¿Quién sabe? Este hombre, a solas, puede empezar a pegarme o algo. No puedes creer…Y este hombre es imprevisible”
Pero finalmente decidió ir, por que el hombre ejercía un verdadero magnetismo. Tenía algo en la mirada, un fuego que no pertenece a esta tierra. Tenía algo en su aliento, un silencio que viene de más allá. Entonces, el emperador vino como hinoptizado, y lo primero que Bodhidharma le preguntó fue:
Bien, viniste. ¿Dónde está tu mente?
Mientras estaba allí sentado con un gran bastón.
El emperador dijo:
Pero si yo vine, mi mente vino conmigo. Está dentro de mí, no es como un objeto que puedo transportar.
Entonces replicó Bodhidharma:
Bien, crees que la mente está en tu interior. Entonces siéntate, cierra los ojos y trata de averiguar dónde está. Sólo indícamelo y te la acomodaré. Con este bastón que tengo aquí, haré que tu mente se quede callada. No te preocupes.
El emperador cerró los ojos y trató de buscar, Bodhidharma se sentó justo frente a él. Lo intentó, y volvió a intentarlo y su rostro permanecía totalmente quieto.
Entonces abrió los ojos y Bodhidharma, sentado allí, le preguntó:
¿Pudiste encontrarla?
El emperador sonrió y dijo:
La has acomodado porque, cuanto más trato de encontrarla, más siento que no está allí. Era solo una sombra, que estaba allí porque yo nunca había incursionado por dentro. Era solo mi ausencia. Me hice presente en el interior y desapareció.
Un hombre estaba poniendo flores en la tumba de un pariente, cuando ve a un chino poniendo un plato con arroz en la tumba vecina. El hombre se dirige al chino y le pregunta: -"Disculpe señor, pero ¿cree usted que de verdad el difunto vendrá a comer el arroz? -"Sí", responde el chino - "cuando el suyo venga a oler sus flores...
"Respetar y aprender a amar al otro es una de las mayores virtudes que un ser humano puede tener. Las personas somos diferentes, actuamos diferente y pensamos diferente. Saber reconocer y amar la unidad que yace bajo las diferencias, eso es sabiduría. NO JUZGUE...SOLAMENTE COMPRENDA.
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CÁBALA: LA CIENCIA DE LOS NÚMEROS
INTRODUCCIÓN. NUMEROLOGÍA Y MATEMÁTICAS ESOTÉRICAS
"Descorred el velo que cubre a los espíritus celestes, ved que cada hombre y cada mujer son una estrella, igual que lámparas misteriosas colgadas en el firmamento. Dios es la flama que bulle en todo. La vivificante geometría de todo. Por eso el Número es Santo e Infinito, es Eterno. Allí donde él reside, no hay diferencia, La diversidad es la Unidad."
En esta tabla encontramos los principios de las matemáticas esotéricas.
1 2 3
4 5 6
7 8 9
Es un cuadrilátero dividido en nueve números. Hay una triple división tanto vertical como horizontal. Ahí se expresan los principios de la aritmética y la geometría. En ésta tabla encontramos: La arquitectura individual, la construcción del Universo interior.
Hay que relacionarse con los números, porque la Cábala en eso se basa. El cuadro dividido en nueve partes representa una triple extensión o la triplicidad del ternario.
El 1 es la mónada, la unidad, el Padre que está en secreto, el verbo. Tiene su expresión en el 4, porque el 4 son los cuatro cuerpos:
Cuerpo físico, Cuerpo Astral, Cuerpo Mental y Cuerpo causal. La realización de la mónada se verifica en el septenario, el 7, ya que se tienen siete principios, siete chacras.
En el segundo ternario vertical, el 2 es la Madre Cósmica, se expresa por medio de la inteligencia que es el número 5. La Madre Divina se manifiesta a través del Santo Ocho, signo del infinito y del caduceo de mercurio.
El tercer ternario vertical. El 3 corresponde al Tercer Logos, el Espíritu Santo, se trabaja por medio del número 6, o sea, el amor y se expresa en el 9 que es la novena esfera, el sexo.
Los números dígitos, del 1 al 9 tienen su propio significado, que puede aplicarse a la vida práctica. A su vez, cada cual tiene un número personal que es llamado "Urgencia interior". Este número siempre es dígito. Tú puedes conocer tu propia "Urgencia interior" haciendo la suma Cabalística de la fecha del nacimiento, el día, el mes y el año.
Ejemplo: Eduardo Rodríguez: 17 de Noviembre de 1975
Día 17 = 1+7= 8
Mes 11 = 1+1 = 2
Año 1975=1+9+7+5=22=2+2=4
Día 8
Mes 2 8+2+4=14=1+4=5
Año 4
Urgencia interior = 5: El Arcano 5 del Tarot, es el rigor, el estudio, la Ciencia, el análisis, la investigación, el intelecto, esa urgencia interior lo hace razonativo.
2. Ejemplo: Raúl Rodríguez
Día 5
Mes 6
Año 1968= 1+9+6+8=24=2+4=6
Día 5
Mes 6 5+6+6= 17=1+7=8
Año 6
Urgencia interior = 8: El 8 nos hace pacientes, pasivos, enérgicos, justos, rectos. Ha habido sufrimientos, luchas, estudio, ha tenido que pasar por muchas pruebas.
Así es como puedes obtener tu propia urgencia interior, cada número, correspondiente al día, mes y año se reduce a dígito; después el resultado se suma y también se reduce a dígito.
En las próximas ediciones de la revista encontrarás el significado amplio de cada uno de los nueve dígitos para que puedas conocerte mejor y aplicarlo a la vida práctica.
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CIENCIA ESOTÉRICA:
CIENCIA ATÓMICA
El sistema solar de Ors, en el cual vivimos, nos movemos y tenemos nuestro Ser, resulta siendo en el fondo una gran Molécula que se desarrolla y desenvuelve dentro de ese organismo vibrante y espiraloide de la Vía Láctea.
Las distintas concepciones científicas sobre átomos son en el fondo exclusivamente provisionales. El fraccionamiento atómico de ninguna manera significa conocimiento absoluto sobre la estructura del átomo, o sobre el complejo mecanismo íntimo de moléculas, corpúsculos sub-atómicos y electrones.
La concepción saturniana de la estructura atómica es muy empírica; toda opinión científica o supracientifica resulta siendo demasiado relativa e inestable.
Nosotros los gnósticos afirmamos enfáticamente que, además de los protones, electrones, neutrones, etc., existen muchos otros corpúsculos, todavía desconocidos para la ciencia oficial.
Dentro del núcleo atómico existe una formidable estructura absolutamente desconocida para la ciencia oficial. Los científicos ya fraccionan el átomo para liberar energía nuclear, pero realmente nada saben sobre la íntima estructura intra-corpuscular del electrón.
A la luz de la nueva cultura iniciada en el mundo por el Movimiento Gnóstico, podemos considerar al electrón como una primordial cristalización de eso que los indostanes llaman Akasha, la materia prima de la Gran Obra, la sustancia única de la cual devienen por cristalizaciones encadenadas las múltiples sustancias, los distintos elementos de la Naturaleza.
El electrón es fuera de toda duda, una cristalización primordial extraordinaria de carácter supra-atómico. Todo átomo, todo electrón, tiene su origen en el seno viviente del Akasha puro, la sustancia primordial, el Mulaprakiti de los indostanes, el Caos, las Aguas Seminales Universales del Génesis, el eterno femenino, simbolizado por todas las deidades femeninas de las antiguas religiones, la Gran Madre, Isis, Adonia, Insoberta, Rea, Cibeles, Vesta, María, Tonantzin, etc.
Esta sustancia primordial, este Akasha, esta materia prima de la Gran Obra, es, fuera de toda duda, la Madre Divina, Isis, la virgen adorable de todas las religiones antiguas, siempre llena de gracia. El Padre, el Primer Logos, depositó en ella toda la gracia de su sabiduría. El Hijo, el Segundo Logos, depositó en ella toda la gracia de su amor. El Espíritu Santo, el Tercer Logos, depositó en ella toda la gracia de su poder ígneo.
Realmente en el Universo sólo existe una sola sustancia básica que, cuando cristaliza, recibe el nombre de Materia y, cuando no cristaliza, cuando permanece en su estado fundamental, recibe el nombre de Espíritu Universal de Vida.
Ella permanece en su estado insípido, insustancial, inodoro, durante la noche cósmica, durante el gran Pralaya, cuando el Universo que existió, ya no existe.
Cuando el Fuego la hace fecunda, el Cristo Cósmico, el Segundo Logos penetra en su vientre, el gran vientre, y nace de ella y en ella para crucificarse en los mundos, por ello siempre se la representa con el niño en sus brazos. Es Isis con el niño Horus en sus brazos, es María con el niño Dios en sus brazos, etc.
En el vientre fecundo de la Gran Madre se originan, bajo el impulso del Tercer Logos, muchos campos de fuerza en donde las ondas de lo que podemos llamar pre-materia condensan en corpúsculos. Nada saben los científicos modernos sobre el misterio del núcleo atómico, que se considera formado por protones y neutrones, nada preciso saben sobre las fuerzas nucleares.
Todo el material planetario está científicamente constituido por átomos maravillosos; fuera de toda duda, éstos son las partículas más pequeñas de los elementos. Todo átomo es un verdadero Universo en miniatura. Todo átomo es un trío de materia, energía y conciencia.
El átomo está constituido por un núcleo o sol muy radiante cargado positivamente de electricidad, alrededor del cual giran danzando felices los electrones planetarios infinitesimales, cargados negativamente.
El núcleo atómico es semejante en todos los materiales, como es también el electrón, variando entre sí los elementos únicamente por el número de los electrones supeditados al núcleo, y por variaciones correspondientes a su carga. El átomo es todo un sistema solar en miniatura. Exactamente lo que el Sol es al sistema solar y el huevo fecundado al cuerpo humano, es el núcleo atómico con respecto a todo el Universo atómico.
Se nos ha dicho que el diámetro del núcleo atómico puede ser de un diez milésimo de todo el átomo. Y como Júpiter en el sol, se nos dice que sus electrones pueden medir un décimo de diámetro de su núcleo; de modo que en su escala propia circulan en una inmensidad de espacio tan gigantesco y profundo como el que abarca en su totalidad el planeta Tierra y los otros planetas del Sistema Solar de Ors.
La Naturaleza tiene muchos elementos y éstos se catalogan ahora merced al número de electrones desde el 1 hasta el 96. El hidrógeno, con un electrón, tiene número atómico 1; el helio con dos electrones, 2; etc., con dos excepciones; únicamente los elementos desarrollados entre el vientre de la Gran Madre resultan siendo en el fondo distintas cristalizaciones de la sustancia primordial.
Existen en la Naturaleza siete categorías fundamentales de densidad entre los variados elementos. Cada elemento es atraído sexualmente por aquél que posee el número complementario de electrones, del modo maravilloso como el sodio, con un electrón sobrante, se inclina sexualmente por el cloro, al que falta uno, para formar sal.
Aquí tenemos al sexo... Aquí tenemos al macho y a la hembra de los elementos de la Naturaleza uniéndose sexualmente. El metal positivo es impelido irresistiblemente a combinarse sexualmente con el metaloide negativo, en proporción exacta a su contraste. Este es un paralelismo platónico extraordinario de las almas gemelas, que buscan su mitad complementaria de la que fueron separadas en la primera creación.
El elemento activo en el Sol Cristo es fuera de toda duda el hidrógeno en cantidad infinita. El átomo del hidrógeno posee un solo electrón que gira alrededor de su núcleo básico. El átomo del hidrógeno se encuentra en la frontera entre la materia en estado molecular y la materia en estado electrónico. El siguiente estado de sutilización del hidrógeno corresponde a los electrones libres, luz, ondas magnéticas, estado espiritual.
Para crear un átomo de helio y dos rayos de sol se necesita consumir cuatro átomos de hidrógeno.
La energía sexual del Tercer Logos fluye avasalladoramente desde el centro de todo átomo y de toda Galaxia y de todo Sistema Solar, uniendo polos opuestos para nuevas creaciones. Los átomos del hidrógeno se complementan con los átomos de carbono para iniciar el desarrollo de la luz.
Los átomos masculinos del hidrógeno con un sólo electrón bombardean a los átomos femeninos del carbono, de seis electrones, para originar los átomos de nitrógeno con siete electrones.
Los átomos del nitrógeno al unirse con nuevos átomos de hidrógeno se convierten en átomos de oxígeno ligero. Cuando un átomo de oxígeno ligero se halla en plenitud se escapa de él un electrón libre y cierta cantidad de energía radiante.
Después de esto el resultado es un átomo pesado de nitrógeno que es nuevamente bombardeado por hidrógeno; sin embargo, esta vez se obtiene un resultado diferente. El propio átomo de hidrógeno captura uno de los electrones del nitrógeno para formar un átomo de helio con dos electrones, en tanto que el átomo de siete electrones del nitrógeno, se reduce al átomo de seis electrones del carbono con el que empezamos porque el fin es siempre igual al principio más la experiencia del cielo. Esa es la ley.
Así se cierra este cielo sexual del carbono. La luz solar se gesta en la novena esfera (el sexo).
La gran luz solar es el resultado químico y matemático de los distintos procesos sexuales atómicos del carbono.
Los átomos del hidrógeno vienen a constituir un puente entre el espíritu universal de vida y la materia de diferentes densidades.
El fraccionamiento del átomo, las explosiones nucleares, liberan materia abismal sumergida, nuevos elementos atómicos terriblemente malignos; Neptunio (93), Plutonio (94), Americio (95) y Curio (96).
Este tipo infernal de sustancias atómicas terriblemente malignas se escapan del abismo con las explosiones atómicas, y atraen a la superficie de la Tierra y a la mentalidad de las gentes ciertas características psicológicas, espantosamente monstruosas.
La desintegración del átomo es una blasfemia, una locura científica que no solamente trae daños físicos a este afligido mundo, sino también monstruosidades psíquicas mentales, abominaciones espantosas de tipo infernal, etc.
Si el ser humano estudiara mejor la energía solar y la aprendiera a usar inteligentemente, el combustible líquido sería eliminado y la conquista del espacio sería un hecho, a condición de una conducta recta.
Donde alcance a llegar un rayo de luz solar alcanza a llegar el hombre.
La energía solar es millones de veces más potente que la energía atómica.
Esta gran molécula, este Sistema Solar de Ors, funciona maravillosamente gracias al terrible potencial de la energía solar.


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martes, 25 de junio de 2019

Orixa Xango


 El santoral ha sido muy generoso para con los cultos afro, permitiendo esconder bajo sus vestiduras los asentamientos de Orixá, salvaguardándolos del ojo profano. Pero además, al aproximarse las fechas de santo a distintos eventos referidos a Orixá, han cumplido con el rol de “recordatorios”. Por ello, en este Junio tan especial en cuanto a “datas” no podemos estar ajenos a la fecha de San Juan, este personaje histórico evangelizador, anunciador de la venida, proclamador del advenimiento, e “iniciador” en el ritual pre-cristiano, mediante el bautismo.
Personaje histórico, anunciador, iniciador… todas ellas cualidades de Xangô Aganjú, a quien solíamos esconder debajo de la vestimenta de Juan el Bautista.
Nos mantenemos distantes del sincretismo, por concepción y fundamento, por convicción y praxis… No por ello, en este día tan especial para tantos, Ijexá estará ausente de los buenos deseos para con tantos y tantos fieles del mentado Juan.
Eso sí, nuestro rito nos permitirá homenajear a Orixá Xangô Aganjú, en esta fecha intermedia, próxima al solsticio de invierno, en el que el sol tendrá su máxima declinación austral; permitiéndonos resaltar las cualidades históricas, iniciadoras y, porqué no, protectoras de este Orixá.


Kao Kabecile, Xangô Aganjú!!! 
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martes, 4 de junio de 2019



LOS 7 REINOS DE EXÚ

Existem sete reinos, sendo sua organização remanescente das organizações tribais em reinos na África Banto. Cada Reino é composto por nove povos de Exu, sendo que cada povo é comandado por um Exu Chefe.

1) Reino das Encruzilhadas
Que sendo chefiado por Exu Rei das Sete Encruzilhadas e Pomba gira Rainha das Sete Encruzilhadas, governa todas as passagens dos Exús que ali trabalham. Sua função principal é abrir caminhos para os outros Guias chegarem e também para os filhos e fregueses.

2) Reino dos Cruzeiros
Chefiado pelo Exu Rei dos Sete Cruzeiros e Pomba gira Rainha dos Sete Cruzeiros, governa todas as passagens dos Exús que trabalham nos cruzeiros (não confundir com encruzilhada).

3) Reino das Matas
Chefiado pelo Exu Rei das Matas e Pomba gira Rainha das Matas. Governa todos os Exús que trabalham nas matas ou locais que tenham árvores a excepção do Cemitério, que pertence a outro reino.

4) Reino da calunga Pequena (Cemitério)
Governado pelo Exu Rei das Sete calungas ou calungas e Pomba gira Rainha das Sete calungas. Esses Exús também são chamados pelo nome de Rei e Rainha dos Cemitérios. Geralmente quando se diz calunga nas giras é para nomear ao cemitério. Trabalham neste reino todos os Exu que moram dentro dos cemitérios exclusivamente.

5) Reino das Almas
Chefiado por Exu Rei das Almas Omulu e Pomba gira Rainha das Almas. Eles também são conhecidos por Rei e Rainha da Lomba, porque governam todos os Exús que trabalham em locais altos. Porém, os Exús deste reino também trabalham em hospitais, morgues, etc.

6) Reino da Lira
Os chefes deste reino são muito mais conhecidos por seus nomes sincréticos: Exu Lúcifer e Maria Padilha, sendo na verdade seus nomes Exú Rei das Sete Liras e Rainha do Candomblé (ou Rainha das Marias). Seus apelidos mostram justamente sua afinidade pela dança, a música e a arte (lira e candomblé). Dentro do reino da Lira, que também às vezes é chamado "reino do candomblé" não pelo culto africanista aos orixás, senão por ser essa palavra o sinonimo de dança e música ritual. Trabalham aqui todos os Exús que tem que ver com a arte, a música, poesia, boémia, artes ciganas, malandragem, etc.

7) Reino da Praia
Governado por Exu Rei da Praia e Rainha da Praia. Dentro dele encontram-se todos os Exús que trabalham nas praias, perto da agua o ainda dentro dela, podendo ser salgada ou doce.

POVOS DE EXU

Em cada reino existem 9 povos, sendo um total de 63 povos de Exu. A seguir oferecemos uma lista com os povos que pertencem a cada reino:

REINO DAS ENCRUZILHADAS.
1) Povo da Encruzilhada da Rua -Chefe Exu Tranca Ruas
2) Povo da Encruzilhada da Lira -Chefe Exu Sete Encruzilhadas
3) Povo da Encruzilhada da Lomba -Chefe Exu das Almas
4) Povo da Encruzilhada dos Trilhos -Chefe Exu Marabô
5) Povo da Encruzilhada da Mata -Chefe Exu Tiriri
6) Povo da Encruzilhada da Calunga -Chefe Exu Veludo
7) Povo da Encruzilhada da Praça - Chefe Exu Morcego
8) Povo da Encruzilhada do Espaço - Chefe Exu Sete Gargalhadas
9) Povo da Encruzilhada da Praia - Chefe Exu Mirim

REINO DOS CRUZEIROS
1) Povo do Cruzeiro da Rua -Chefe Exu Tranca Tudo
2) Povo do Cruzeiro da Praza -Chefe Exu Kirombó
3) Povo do Cruzeiro da Lira -Chefe Exu Sete Cruzeiros
4) Povo do Cruzeiro da Mata -Chefe Exu Mangueira
5) Povo do Cruzeiro da Calunga -Chefe Exu Kaminaloá
6) Povo do Cruzeiro das Almas -Chefe Exu Sete Cruzes
7) Povo do Cruzeiro do Espaço -Chefe Exu 7 Portas
8) Povo do Cruzeiro da Praia -Chefe Exu Meia-Noite
9) Povo do Cruzeiro do Mar -Chefe Exu Calunga (Calunga grande)

REINO DAS MATAS
1) Povo das Árvores -Chefe Exu Quebra Galho
2) Povo dos Parques -Chefe Exu das Sombras
3) Povo da Mata da Praia -Chefe Exu das Matas
4) Povo das Campinas -Chefe Exu das Campinas
5) Povo das Serranias -Chefe Exu da Serra Negra
6) Povo das Minas -Chefe Exu Sete Pedras
7) Povo das Cobras -Chefe Exu Sete Cobras
8) Povo das Flores -Chefe Exu do Cheiro
9) Povo da Sementeira -Chefe Exu Arranca Tôco

REINO DA CALUNGA
1) Povo das Portas da Calunga -Chefe Exu Porteira
2) Povo das Tumbas -Chefe Exu Sete Tumbas
3) Povo das Catacumbas -Chefe Exu Sete Catacumbas
4) Povo dos Fornos -Chefe Exu da Brasa
5) Povo das Caveiras -Chefe Exu Caveira
6) Povo da Mata da Calunga Chefe Exu Calunga (conhecido também como Exu dos Cemitérios)
7) Povo da Lomba da Calunga -Chefe Exu Corcunda
8) Povo das Covas -Chefe Exu Sete Covas
9) Povo das Mirongas e Trevas -Chefe Exu Capa Preta (conhecido também como Exu Mironga)

REINO DAS ALMAS
1) Povo das Almas da Lomba -Chefe Exu 7 Lombas
2) Povo das Almas do Cativeiro -Chefe Exu Pemba
3) Povo das Almas do Velório -Chefe Exu Marabá
4) Povo das Almas dos Hospitais -Chefe Exu Curadô
5) Povo das Almas da Praia -Chefe Exu Giramundo
6) Povo das Almas das Igrejas e Templos -Chefe Exu Nove Luzes
7) Povo das Almas do Mato -Chefe Exu 7 Montanhas
8) Povo das Almas da Calunga -Chefe Exu Tatá Caveira
9) Povo das Almas do Oriente -Chefe Exu 7 Poeiras

REINO DA LIRA
1) Povo dos Infernos -Chefiado por Exu dos Infernos
2) Povo dos Cabarés -Chefiado por Exu do Cabaré
3) Povo da Lira -Chefiado por Exu Sete Liras
4) Povo dos Ciganos -Chefiado por Exu Cigano
5) Povo do Oriente -Chefiado por Exu Pagão
6) Povo dos Malandros -Chefiado por Exu Zé Pelintra
7) Povo do Lixo -Chefiado por Exu Ganga
8) Povo do Luar -Chefiado por Exu Malé
9) Povo do Comércio -Chefiado por Exu Chama Dinheiro

REINO DA PRAIA.
1) Povo dos Rios -Chefiado por Exu dos Rios
2) Povo das Cachoeiras -Chefiado por Exu das Cachoeiras
3) Povo da Pedreira -Chefiado por Exu da Pedra Preta
4) Povo do Marinheiros -Chefiado por Exu Marinheiro
5) Povo do Mar -Chefiado por Exu Maré
6) Povo do Lodo -Chefiado por Exu do Lodo
7) Povo dos Baianos -Chefiado por Exu Baiano
8) Povo dos Ventos -Chefiado por Exu dos Ventos
9) Povo da Ilha -Chefiado por Exu do Côco

POMBA GIRA / BOMBO GIRA / EXU MULHER

Chamada de Pomba gira, Bombo gira, Exu mulher ou ainda Bombo gira é conhecida com entidade feminina. Esta forma de chamar para Ela é sem dúvida pela influência banta (Angola). A Entidade banta Aluvaiá Pomba gira foi então submetida à Entidade iorubana Exu, sendo colocada como sua mulher.

Diz-se que a Pomba gira representa o poder feminino feiticeiro, comparável com as Iyami Oxorongá dos Iorubá. Ela pode ter muitos maridos, que se tornam seus "escravos" ou empregados. Todas as Entidades são duplas, é dizer, cada uma delas pode se apresentar em baixo da aparência de homem ou mulher. Por seu lado, os Exu homens podem ter muitas mulheres, as quais passam a ser suas escravas ou empregadas. É muito comum usar o número 7 (sete) para dizer quantas mulheres ou homens pode ter uma Entidade, isso é assim, por ser um número cabalístico e mágico.

Cada Exu homem tem sua parte feminina ou contrapartida, que na verdade são a mesma Energia em baixo de aparências distintas, temos assim:

Exu Rei das Encruzilhadas / Pomba gira Rainha das Encruzilhadas;
Exu das Matas / Pomba giras das Matas;
Exu Giramundo / Pomba gira Giramundo;
Exu do Cravo Vermelho / Pomba gira da Rosa Vermelha;
Exu Mulambo / Pomba gira Maria Mulambo;
Exu Sete Capas / Pomba gira Sete Saias;
Exu 7 Estrelas / Pomba gira 7 Estrelas; etc.

Cada pessoa tem pelo menos um par de Exús que age e mora perto dela desde o dia do nascimento. Que um homem tenha como Guia uma Pomba gira (que incorpore nele) não quer dizer que ele vai se tornar homossexual, ou vai mudar seu gosto pelas mulheres, como muitos pensam; nada disso, ele vai seguir sendo o mesmo homem de sempre. O mesmo é para as mulheres que tiverem um Exu. Isso é para os casos onde se puxa somente uma das duas Entidades que possui cada um como mínimo, pois existem muitas casas onde são puxadas a dois (Exu homem e Pomba gira), sendo que tampouco eles vão influir na definição sexual da pessoa. O que acontece é que muitos se aproveitam para colocar as culpas em Exu. Pode acontecer também que alguma pessoa tenha duas pomba giras e dois Exús, um par de Exús que estava submetido aos espíritos evangelizados e que logo após foi liberada, e uma parelha de Exús que se apresentou.

Quando incorporada no cavalo, a pomba gira mostra-se quase sempre bonita, feminina, amável, elegante, sedutora, mais também tem vidência, é certeira e sempre tem algum conselho para aqueles que estão sofrendo por um amor. Ela gosta das bebidas suaves: vinhos doces, licores, cidra, champanhe, anis, etc. E gosta dos cigarros e cigarrilhas de boa qualidade, assim como também lhe atrai o luxo, o brilho e o destaque. Usa sempre muitos colares, anéis, brincos, pulseiras, etc. Sendo que existem milhares de pomba giras, e que cada uma tem sua própria pessoalidade, e torna-se muito difícil uma descrição geral.

Suas oferendas levam ovos, maçãs, morangos, perfumes, pentes, espelhos, flores (especialmente rosas nunca botões), bebidas, cigarros, etc.

As principais pomba giras em ordem hierárquica são as correspondentes às sete passagens da representação feminina de Exu Rei, Pomba gira Rainha, após temos 63 pomba giras chefas, sendo cada uma delas a contrapartida de algum dos Exu chefes que já apresentamos na parte onde falamos dos povos de Exu.

As funções principais de Pomba gira são as de ajudar os seus em todos os casos de amor, mas também é usada a sua força para desmanchar feitiços, para pedir protecção e curar várias doenças.

GENERALIDADES DE ALGUNS EXUS

Deixamos claro que quando falamos de alma encarnação de um determinado Exu, isso não indica que faz alusão a todos os que se apresentam com este nome, sendo que se trata de um caso específico sobre o qual estamos falando. Os Exús que chegam aos médiuns são pessoais, portanto, suas vivências e encarnações são únicas. Devem sim, ter algo em comum com a falange da qual representam e também possuir uma base sólida.
Tenho constatado que muitas narrativas baseadas em dados por algum Exu pessoal têm se estendido e se generalizado para todos os que chegam com este nome em outros médiuns, o que é um erro.

EXU REI DAS SETE ENCRUZILHADAS

Esta entidade se apresenta como um homem de idade avançada, de pele escura, barba e olhos vermelhos, cor de brasa. Traz a metade do seu corpo (o lado esquerdo) queimado, sendo que sua perna esquerda não funciona bem, por isto é muito comum que se apoie em um bastão.
Prefere beber whisky de boa qualidade e fumar charutos grossos, sua voz é rouca, grave e forte. Quando está manifestado em algum médium, gosta também de azeitonas. Seu olhar é insustentável e quando se fixa em alguém, parece que o atravessa, sabendo seus segredos mais íntimos. As pessoas que o conhecem sentem certa autoridade nele e o respeitam.

Se desmancha em passagens que envia ao mundo para que transmitam suas mensagens através de seus (médiuns), sendo que isto acontece com todas as demais Entidades. Sua vestimenta quase sempre é em tons vermelho e negro, com toques brancos e às vezes dourados (quando fora da Encruzilhada da Lira), prefere a capa e a cartola. Gosta de trabalhar com pouco público, em sessões que tenham força espiritual, onde os que nelas se encontram estejam concentrados ao máximo para dar o melhor de si. Não é importante a quantidade, e sim a qualidade e o resultado final da cerimónia.

Em sua última encarnação foi um Tatá Nganga banto, que foi trazido como escravo ao Brasil. Começou chegando como um Exu de baixo e foi levantado para "o alto" quando se fizeram os sacrifícios. Quando lhe perguntamos porque se denominava "da Lira" respondeu:

"Lira é uma cidade africana, que fica nas fronteiras orientais do Reino Baganda, de lá venho eu..."

Tem um carácter sério, amável e tranquilo, mas também pode ser enérgico e enojar-se quando há algo que ele não gosta. Tem prazer em ensinar e doutrinar, por isto sempre está tirando dúvidas a todo aquele que lhe faça perguntas, desde as perguntas mais insólitas como "porque há estrelas..." até as mais comuns como "quero saber se meu marido me engana..."
Apesar do Exu Rei das 7 Encruzilhadas tenha sido posto em um lugar privilegiado por alguns autores (os que escreveram com muita subjectividade), ele mesmo afirma que não é o Rei absoluto, e sim que apenas é um dos principais.

É rígido e severo quanto a seguir as tradições e que os rituais se cumpram passo a passo como deve ser, mesmo que, como todo Exú está aberto a mudanças, às movimentações e inovações, sempre e quando os mesmos sejam feitos pelos próprios Exús.

EXU VELUDO.
Este Exu, vem das costas orientais da África, era swahili (negro arabizado). Usa um turbante na cabeça, e lindos tecidos de veludo trazidos de oriente, que lhe valeram o apelido, de "veludo" Dado a sua forma luxuosa de se vestir, no estilo muçulmano, muitos que viram seu tipo de apresentação através da mediunidade, o confundiram com um cigano e o associaram com os mesmos. Isto não significa que não trabalhe com os ciganos, ao contrário, tem inclusive uma passagem ou caminho que se apresenta como um. Tem muitos conhecimentos sobre feitiços que se fazem utilizando panos, tigelas, agulhas, pembas e outros ingredientes. Abre os caminhos e limpa trabalhos negativos feitos nos cemitérios. Gosta de um bom whisky e grossos charutos.

Alguns de seus caminhos são:

Exu Veludo da Meia-Noite
Exu Veludo Cigano
Exu Veludo 7 Encruzilhadas
Exu Veludo Menino Veludinho
Exu Veludo dos 7 Cruzeiros
Exu Veludo das Almas
Exu Veludo dos Infernos
Exu Veludo da Calunga
Exu Veludo da Praia
Exu Veludo do Oriente
Exu Veludo Sigatana
Exu Veludo do Lixo

EXU MEIA-NOITE

O Exu da Meia-noite que conhecemos foi um negro descendente de escravos, que vivia em Minas Gerais. Sua especialidade é a de praticar feitiços ou trabalhos que são efectuados sob a influência dos planetas, as estrelas e suas posições. E prefere, como seu nome o diz, receber oferendas e fazer trabalhos à meia-noite, mais não o que marca no relógio, e sim a mágica, aquela que se calcula dividindo as horas do dia em que há luz solar e encontrando justamente sua metade.

Gosta de beber whisky e fuma charutos. Sua vestimenta é totalmente de cor negra, com alguns tons vermelhos. Traje negro, chapéu e às vezes traz uma capa.

Alguns de seus caminhos são:
Exu Meia-Noite da Calunga
Exu Meia-Noite das Almas
Exu Meia-Noite da Praia
Exu Meia-Noite do Mar
Exu Meia-Noite do Oriente
Exu Meia-Noite das 7 Encruzilhadas
Exu Meia-Noite da Capela
Exu Meia-Noite do Cruzeiro
Exu Meia-Noite da Mata

EXU CIGANO

Este, como seu nome indica, se manifesta sob a aparência de um cigano. Quando vivia foi um cigano árabe, que veio como escravo ao Brasil junto com um contingente que provinha da África Oriental. Seu nome em vida era Hassam. Por ser o primeiro cigano que se iniciou no culto afro brasileiro que ele conheceu no cativeiro junto com os demais escravos, obteve o privilégio de ser o comandante dos demais ciganos que se iniciaram, de onde passou a ser chefe do povo cigano. Logo, quando começa a manifestar-se, como "Exu de Alto" se dá a conhecer como "Cigano L'erú" que significa: "O cigano que foi escravo", dando a entender que foi um dos que chegaram primeiro.

Sua vestimenta é composta de panos coloridos, turbante e bombacha no estilo árabe. Sendo um dos poucos ciganos (homens) que se apresentam desta maneira, já que a maioria vem com chapéu de feltro ou lenço de cabeça, calça, camisa e jaleco, pois são ciganos muito mais novos no tempo. Os outros Exús que se manifestam como ciganos, quase nunca se chamam "ciganos", por que de uma maneira geral são Almas de Ciganos que se iniciaram no culto, e chegam com a representação de algum outro Exu do Alto Comando, por exemplo: Exu Corcunda Cigano.

Alguns de seus caminhos são ramos de onde podem chegar os distintos ciganos:

Exu Cigano do Oriente -O que vem da África Oriental, Arábia e outros países asiáticos.
Exu Cigano do Circo -O que trabalha -como indica seu nome -nos circos e também em todos os lugares onde fazem espectáculos públicos.
Exu Cigano do Pandeiro -É quem vem com um pandeiro na mão, bom dançarino, tem um estilo turco.
Exu Cigano Caló -É ele que representa a os ciganos que vieram ao Brasil desde Portugal, Espanha e França.
Exu Cigano da Praça -Aquele que se dedica a buscar oportunidades nas praças, feiras e parques, fazendo negócios.
Exu Cigano Romanó -Quando se apresenta como um cigano que vem de algum dos países de Europa oriental.
Exu Cigano do Violino -Que é a passagem na qual ele sabe tocar violino, sendo um cigano rumano.
Exu Cigano da Lira – Que faz alusão aos conceitos: (a que provém de uma cidade africana chamada Lira e que fora a princípio um ponto de encontro entre várias raças para comerciar;) que é hábil compondo canções, cantado e tocando instrumentos variados.
Exu Cigano Giramundo -Que não deve se confundir com "Exu Giramundo cigano", pois Cigano Giramundo é uma passagem de Exu Cigano o que mostra sob a faceta de trota mundos, andarilho, em sua carruagem viajando de povo em povo. Sem dúvida, Giramundo cigano é a representação de Exu Giramundo através de uma passagem como cigano.
Exu Cigano do Garito -O que trabalha nas casas de jogo clandestino. Devemos ressaltar, que "garito" é uma palavra cigana.

Há, todavia, muitos sub ramos derivados das primeiras passagens e também outras passagens. Devemos deixar claro que, não há algum lugar para ciganos (homens) com nomes próprios, pois temos ouvido por aí que chegam: cigano André, cigano Ramiro, cigano Sandro, cigano Marco, etc. No Candomblé só chega Exu Cigano "de tal parte", os espíritos de ciganos homens que venham com nomes próprios, NÃO SÃO EXUS DE LEI, não devem ser admitidos nas giras, porque não pertencem à nossa religião. Os ciganos que entraram na nossa religião quando viviam, têm até o momento, somente um dos caminhos: a) Chegar representando a Exu Cigano ou Pomba gira Cigana e um grupo; b) Chegar representando qualquer Exu dos altos comandos e ter ao final a denominação: "cigano".

BREVE RESUMO DE OUTROS EXUS QUE NÃO DEIXAM DE SER IMPORTANTES:

Exu Angola -Que pertence ao povo das Almas do Cativeiro.
Exu Cobra Preta -Pertence ao povo das Cobras que trabalha dentro do Reino das Matas.
Exu Come Fogo -Ronda nas cercanias dos crematórios e pertence ao povo do forno.
Exu Coquinho dos Infernos -Que integra o grupo do Povo dos Infernos (dentro do Reino da Lira)
Exu da Estrada -Que trabalha nas rotas e estradas (povo do Cruzeiro da Rua)
Exu da Lama -Tem a incumbência onde há incêndios e faz parte do Povo do Forno.
Exu Dalva -Pertence ao Povo do Cruzeiro do Espaço. Gosta de trabalhar quando está amanhecendo e recebe as oferendas em terrenos abertos.
Exu do Ar -Trabalha sob o comando de Exu dos Ventos.
Exu Formiga -Pertence ao Povo das Campinas, mora perto dos formigueiros onde procura um de seus alimentos predilectos: as formigas.
Exu Gato -Prefere trabalhar nas encruzilhadas dos montes.
Exu Gererê -Trabalha dentro do mar, pertence ao povo dos pescadores, de fato, seu nome significa “red” em linguagem banto.
Exu Hora Grande -Outro tipo de nome que se usa para referir-se a Exu Meia-Noite.
Exu Kolobô -Que trabalha nos cemitérios e ataca condolências, pertence ao povo das Mirongas.
Exu Lalu -Trabalha nas encruzilhadas da praia sob as ordens de Exu Mirim.
Exu Limpa Trilhos -Trabalha nas vias de trem abrindo os caminhos, pertence ao povo da Encruzilhada de Trilhos e seu chefe directo é o Exu Marabô.
Exu Mangue -Vive nos mangues.
Exu do Pantanal -pertence ao povo do Lodo.
Exu Pinga Fogo -Que pertence ao povo dos Fornos ou do Fogo (povo do fogo material)
Exu Relâmpago -Trabalha no povo da Encruzilhada do Espaço (pontos cardinais), sob as ordens de Seu Sete Gargalhadas.
Exu Sete Horas -Que pertence ao povo do Cruzeiro do Espaço.
Exu Tira Tôco -Trabalha nos montes de Eucaliptos a beiradas do mar. Pertence ao povo da mata da praia.
Exu Tranca Gira -Trabalha nos cruzeiros sob as ordens de Exu Tranca Tudo.
Pomba gira da Terra -Trabalha nos cemitérios.
Pomba gira Rosaria -Trabalha nos mercados e feiras.
Pomba gira Sete Folhas -Pertence ao povo das árvores e trabalha na entrada dos montes.

OFEREÇO TAMBÉM A SEGUINTE LISTA:

Exu Aleba
Exu Apavenã
Exu Banzé
Exu Bará
Exu Bauru
Exu Boca de Fogo
Exu Caçamba
Exu Candô
Exu Casamenteiro
Exu Chico Preto
Exu da Figueira
Exu da Guiné
Exu da Laranjeira
Exu da Limeira
Exu do Congo
Exu do Mar
Exu Espeto
Exu Folha Seca
Exu Gibóia
Exu João Caveira
Exu João da Baia
Exu João das Almas
Exu João Calunga
Exu João Mandinga
Exu João Mironga
Exu João Pepeu
Exu Laborê
Exu Loá
Exu Lofe
Exu Lonã
Exu Madeiro
Exu Maiô
Exu Mareiro
Exu Maromba
Exu Marujo
Exu Matança
Exu Miloá
Exu Mirô
Exu Olho Grande
Exu Panteira
Exu Pedra roxa
Exu Pena de Coruja
Exu Pena de Urubu
Exu Pena Preta
Exu Pimenta
Exu Rebolo
Exu Serapião
Exu Sete Baforadas
Exu Sete Dias
Exu Sete Facas
Exu Sete Montes
Exu Sete Pregos
Exu Tata Ndaí
Exu Tatalá
Exu Tatu
Exu Tibiri
Exu Tira Teima
Exu Toquinho
Exu Treme Terra
Exu Três Encruzilhadas da Perdição
Exu Três Penas
Exu Tronco
Exu Tronqueira
Exu Trovoada
Exu Tuniquinho
Pomba gira Akiesan
Pomba gira Aruá
Pomba gira Carangola
Pomba gira da Lomba
Pomba gira das Cachoeiras
Pomba gira das Cobras
Pomba gira das Flores
Pomba gira de Belém
Pomba gira de Maceió
Pomba gira de Máfia (da Ilha de Máfia na África)
Pomba gira de Pemba (da Ilha de Pemba na África)
Pomba gira Detê
Pomba gira do Bananal
Pomba gira do Jardim
Pomba gira do Luar
Pomba gira do Oriente
Pomba gira do Rio
Pomba gira do Sol e da Lua
Pomba gira Ganzá
Pomba gira Kirombô
Pomba gira Maleva
Pomba gira Maria Alagoana (de Alagoas)
Pomba gira Maria Baiana (da Baia)
Pomba gira Maria Colodina
Pomba gira Maria da Praia
Pomba gira Maria das Almas
Pomba gira Maria de Minas (de Minas)
Pomba gira Maria Farrapos
Pomba gira Maria Lixeira
Pomba gira Maria Mulambo
Pomba gira Maria Navalha
Pomba gira Maria Quitéria
Pomba gira Maria Rosa
Pomba gira Maria Túnica
Pomba gira Moça Bonita
Pomba gira Mundana
Pomba gira Rosa Amarela
Pomba gira Rosa Caveira
Pomba gira Rosa Preta
Pomba gira Rosa Roxa
Pomba gira Rosinha
Pomba gira Sete Chocalhos
Pomba gira Sete Cores
Pomba gira Sete Estrelas
Pomba gira Sete Maridos
Pomba gira Sete Ondas
Pomba gira Sete Saias


APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA TAROT BUZIOS AYUDA ESPIRITUAL ATENCION TODO EL PAIS TRABAJOS PARA TODOS LOS FINES LIMPIEZAS DE CASAS NEGOCIOS Y PERSONAS APERTURAS DE CAMINOS CORTES DE BRUJERIAS BABALORIXA CRISTIAN DE BARA UMBANDA KIMBANDA Y ORIXA LLAMAME DESDE URUGUAY 096877894 DESDE EL EXTERIOR 0059896877894 PAI CRISTIAN DE BARA

AÑO NUEVO YORUBA 2019



EL 1º de Junio de 2019, en el Templo Mayor de IFA, en la colina de Itase, en la ciudad de ile ife, nuestros 16 mayores (merindilogun) trajeron a la tierra el Odú ( signo de Ifa) guía par el año 2019/ 2020 Dando inicio al AÑO NUEVO YORUBA 10.061
El Odú que llego para la humanidad es:
OTURA MEJI ibi Ija
AQUI COMPARTO PARTE DEL MENSAJE DE ORUNMILA PARA ESTE AÑO.
Ifa en este Odú nos trae la verdad de Olodumare a la tierra en forma de bendiciones, y consejos a seguir.
IFA nos insta a no pelear ni entrar en conflictos con nadie. Es fundamental, evitar todo tipo de enfrentamientos, físicos, verbales y espirituales, dado que Olodumare nos seguirá muy de cerca y eso definirá la naturaleza de nuestro éxito.
Debemos tener union entre hermanos y respetar la fe de cada uno.
Debemos respetar, cuidar y adorar a las mujeres, porque a ellas les debemos la existencia y es en este periodo donde se reivindica el amor entre el hombre y la mujer que se eligieran por destino en el Orun. ( Cielo )
Todo lo debemos dejar en manos de Olodumare, haciendo los sacrificios que el indique y manteniéndonos siempre en el camino de la verdad, la honradez y la fe.
Las riquezas llegaran tal como lo estamos deseando siempre que logremos ser pacientes.
Aquellos que logren mantenerse en la verdad, y en el camino de la fe llegaran a ser grandes personas, y se convertirán en verdaderos lideres, a los que la gente buscara para encontrar y confiar.
IFA dice que debemos ser verdaderos guardianes de sus secretos, ya que muchas personas buscan a ellos para malograr y así desvitalizar nuestra cultura.
Deberemos tener cuidado con la envidia de nuestros detractores, ya que estarán al acecho ante cualquier paso en falso quedemos para desacreditarnos.
Estos actos son promovidos por su propia incapacidad de seguir las palabras de Olduamare y de vivir permanentemente en la mentira. Deberemos tomar distancia de estas personas que solo buscan su propio beneficio a costa de nuestro sufrimiento.
Es el sacrificio apropiado, y la obediencia lo que nos salvara.
Debemos permanecer muy cerca de ida y acudir a El antes de caer en los problemas y debemos estar siempre receptivos a los consejos de los mayores ya que IFA habla a travez de ellos.
Definitivamente IFA abrirá las puertas de la suerte para quienes hoy estén cerradas, y eso hará que paz y la tranquilidad aborde la vida de estas personas.
IFA ve como el camino correcto para alcanzar capaz y la tranquilidad el de no blasfemar aunque la situación a ello nos impulse, porque debemos cuidar muy bien nuestra boca, fuente de toda virtud y bendición.
Eso incluye mantener un perfil bajo y discreto, no entregarse a las banalidades ni mostrarse como una figura del espectáculo ya que solo aquellos que puedan mantenerse en la discreción e intimidad alcanzaran todas las bendiciones.
Desde nuestra ancestrlidad nos aconsejan cuidar la salud, y la de quienes nos rodean, el sacrificio apropiado a nuestros ancestros (egungun) traerá todas las bendiciones de buena salud a nosotros.
Debemos propiciar a nuestro Oro permanentemente y recibirlo aquellos que solo poseen aun, porque solo a travez de Oro lograremos consumar la buena fortuna retenerla.
La humanidad tendra a su alcance la suerte que ha venido a buscar a la tierra, hijos, amor, salud, riqueza, siempre que siga los consejos de Olodumare.
Ifa dice quel no debemos pelear con nuestros enemigos, que aquellos que se declaran nuestros enemigos se declaran enemigos de Olodumare y el peleara por nosotros.
NO habrá infortunio declarado ni espíritus perturbadores que puedan vencer a Oloduamre.
Porque nunca la traicion y la mentira prosperara sobre la verdad de Oloduamare.
Ifa asegura que nunca nos faltara nada en la vida, y nos recuerda que desear mucho en la vida requiere ofrecer mucho en la vida, es decir que para recibir debemos estar preparados a dar, y es el ejemplo lo que nos hará grandes.
IFA dice que el amor será un eje primordial en este año, donde Orisa Osun bendecirá desde su reino, este será el momento de encontrarse con el amor verdadero destinado a cada uno, por eso IFA proporcionara al hombre una esposa buena, amorosa, encantadora y fiel, así como a la mujer le proporcionara un buen esposo, amoroso, honesto y responsable: para alcanzar estas bendiciones IFA propone que realicen los sacrificios que correspondan a cada caso.
IFA enseña el porque es el tiempo de encontrar el amor verdadero y equilibran con esta historia:
“Salubata, la saandalia, estaba convencido de que algo le faltaba en su vida.
El sabia que el no podia exibir su completo potencial en la vida sin una compañera. El por lo tanto deseaba una compañera desesperadamente. Un dia el conocio a Ese y nadie le dijo a el antes de que el supiera de que ellos dos estaban hechos el uno para el otro. Mientras mas lo pensaba, el mas se convencia de que Ese estaba hecha para el y el para Ese.
El se decidio a decirle a ela que el estab enamorado de ella. Sin embargo antes de hacer eso, el decidio consultar a Ifa para saber que era lo que el futuro le tenia guardado para ellos.
En la otra mano, Ese, el Pie sabia que ella no podia seguir viviendo sola toda su vida. Ella queria a alguien quien la tratara bien y tomara el cuidado apropiado de ella. el dia en que ella conocio a Salubata, ella estuvo convencida de que ella habia encontradoi a su futuro compañero. Ella soñaba con Salubata toda la noche y ella oro para que el viniera y hablara con ella sobre matrimonio.
Ella oro para que Salubata viniera dentro de su vida.
Un dia, Salubata fue al Babalawo antes mencionado por consultacion de Ifa. Seria el la persona correcta para Ese? Seria el capaz de tomar buen cuidado de Ese? Estarian ellos dos juntos por el resto de sus vidas? Tal como el estaba enamorado de ella, lo estaria ella de el? Corresponderia ella a todo su amor, cuidado y atencion? Sobre todo, se entenderian el uno al otro fisica, socialmente, y aun espiritualmente? Esas eran las preguntas que ocupaban su mente cuando el fue por consultacion de Ifa. Durante la consultacion Otura-Meji fue revelado.
El awo le aseguro a Olubata que todas sus preguntas estaban en el lado afirmativo. El fue urgido a seguir adelante con el proceso ya que el estaria feliz y satisfecho al final. El fue tambien aconsejado a ofrecer ebo como se planteo anteriormente. El obedecio. Cuando el llego a casa el le informo a su gente que el habia encontrado la mujer de sus sueños. Su familia empleo los servicios de Alarena y encontraron que Ese venia de un buen linaje.ellos hicieron proposicion formal para la mano de Ese en matrimonio. Su familia respondio favorablemente y la fecha de la boda fue fijada. Fue una gran ocacion.
Desde el momento en que se casaron uno no podia hallar a Ese sin Salubata y viseversa.ellos permanecieron juntos todo el tiempo. Salubata protegio a su mujer hasta el fin de su vida. Ellos tuvieron una fructuosa y remuneradora relacion…”
Ase.
Ifa pide en este Odu, que mantengamos nuestros principios, que nuestra bondad será bien agradecida al final de los tiempos, que trataran de llevarnos al terreno del desprestigio y de la vergüenza, pero que no debemos confrontar, que solo Orunmila será quien venza a nuestros enemigos ocultos, y que debemos cuidar muy bien nuestras palabras para que nadie las utilize en nuestra contra.
Respecto de esto IFA asegura que descubriremos los planes de nuestros enemigos pero no debemos ir en su contra, deberemos ser amables y amorosos con ellos,.
Ifa dice que hemos estado tratando de ayudar a determinadas personas tanto como se ha podido. Ifa dice que esta o estas personas a las que se ha estado ayudando van a planear acciones en nuestra contra, elevando mentiras y falsas acusaciones con el objeto de desviar la verdad y esconder sus malas acciones. Ifa dice que esos conspiradores seran expuestos y la verguenza de sus actos vivira con ellos hasta el resto de sus vidas. Sin embargo Ifa le advierte por medio de este Odu que no se debe de planear venganza alguna o pagar maldad por maldad. Debemos mantener nuestro gran corazon y se debe de ser capaz de alvidar y perdonar toda la maldad que la gente nos halla realizado.
La condena espiritual, la vergüenza social, y e destierro, será sufrido por los perpetradores de mal y se transferirá hasta su propia ancestralidad.
Ifa dice que es necesario olvidar a aquellos quienes han errado en contra de nosotros.
Porque nuestra misión en la tierra es a de hacer el bien, todo el tiempo, y si tragamos la amargura, la maldad, y el odio que puedan generar nuestros enemigos, Olodumare nos llenara de todas sus bendiciones y su justicia jamas nos dejara desamparados.
IFA nos envía una seria advertencia con este Odu revelado y es que no debemos confundir el amor de Olodumare por nosotros con su sentido de la justicia y el poder que el siempre tendra sobre nosotros.
Todos gozamos del poder de Oloduamre como una extensión de su propio Ase, pero si nuestros actos son deshonestos y utilizamos el Ase de Olodumare par dañar a otros o intentar hacer justicia por nuestras manos, Olodumare con toda su fuerza no solo nos quitara por la eternidad el poder sino que nos colocara en la posición mas desfavorable y deshonrosa que exista
Los tabúes para este año plantearan alinearnos con las bendiciones del Odu revelado, y es el mantener los Tabues propios y del Odu lo que nos llevara al éxito.
Solo aquellos que sean incapaces de seguir la palabra y los consejos de Oloduamre respetando tabúes y prohibiciones así como también respetando las tradiciones, quienes alcanzaran el éxito deseado.
Debemos realizar los sacrificios recomendados a fin de evitar la fortuna no consumada y asegurarnos el éxito de la mando de Oloduamre.
Estos son los tabúes elevados por el Odu Otra Meji para este año:
No consumir alcohol y si este no es un tabú general no consumirlo en exceso para no alejar el éxito de su destino.
No participar de sociedades comerciales durante todo este año. Es el trabajo individual el que nos lleva al éxito .
No participar economicamente en sociedades, cooperativas o negocios compartidos, para evitar el fraude y la estafa.
No ofrecer garantías, ni testimonios a terceros durante todo el año.
No intentar cambiar de trabajo a su antojo sin la previa consulta de IFA, para evitar correr delante de su destino.
No comer ardillas para no exponerse ante los enemigos.
No participar de discusiones para no atraer espíritus negativos que puedan perturbarnos.
No se debe mostrar maldad aun con nuestros enemigos confesos.
No mentir para evitar el ridiculo en publico ni alejar las bendiciones de Oloduamre.
No debemos mostrar maldad para evitar que la comunidad se vuelva en nuestra contra.
No debemos hacer ayunos durante todo este año y no debemos saltearnos comidas, porque eso nos llevara a no alcanzar nuestro destino.
No se debe tener envidia de los progresos, y de los títulos logrados por los ademas porque es la envidia lo que nos expondrá al odio publico.
No debemos incitar a los Ancianos de la noche con nuestros reclamos de justicia ya que ellos pueden afectar nuestro destino.
No usaremos el Arbol de Araba ni el pájaro Opeere durante todo este año.
No debemos presumir ni alardear, lo real ni mucho menos lo irreal porque de esta manera evitaremos ser atropellados por nuestros enemigos.
Abro aboye aboye abosise queridos hermanos de Fe.
Con cariño y que las bendiciones De Dios Olodumare nos abracen ni a todos.
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viernes, 10 de mayo de 2019

LOS 9 HIJOS DE OYA SUS NOMBRES E HISTORIA

OS NOVE FILHOS DE OYÁ
1 . Imalegã - Nasceu no primeiro dia. Foi tirado do ventre de Oiá pelas Iyamis e envolvido em abanos.
2. Iorugã - Foi envolvido em palha seca e alimentado com talos de bananeira. Nasceu com a vaidade de Oiá e é o preferido.
3. Akugã - Nasceu do terceiro dia da tempestade e foi criado nas touceiras de bambu. É rebelde. Não se deve tocar o chão do bambuzal.
4. Urugã - Alimenta-se das folhas das bananeiras e esconde-se nas florestas. Faz buracos.
5.Omorugã - Alimenta-se do pó do bambu que está caído no chão. Vive no milharal e fica escondido nos bambuzais observando os seres humanos.
6.Demó - Oiá cobriu-o de lama para saber os segredos de seus inimigos. Usa pele de búfalo para acompanhar Oxóssi.
7.Reigá - Acompanha os mortos e ronda os cemitérios. Esconde-se nas grandes árvores dos cemitérios e ronda as sepulturas à procura de objetos perdidos ou esquecidos pelas pessoas.
8.Heigá - É violento e vive perseguindo o Ori do ser humano. Propicia desastres e desordens.
9.Egungun - Oiá preparou-o para combater. Apossa-se do ser humano, fazendo-o cometer desatinos.




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jueves, 9 de mayo de 2019

Sumar no restar Pae Cristian de Bara desde Uruguay 096877894 desde el ex...



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¿Qué es Ifá?:¿Que es Odù? ¿Cómo llega Ifá a Occidente? Diferencias entre Ifá y Òrúnmìlà Y MASS

Un Bàbáláwo, que definiremos más adelante, es un ministro espiritual de Òrúnmìlà, que realiza su actividad religiosa a través del empleo d...