viernes, 29 de marzo de 2019

Sàngó Aremu Olufinran (Changó): la divinidad de los rayos y la electricidad






Sàngó Aremu Olufinran (Changó): la divinidad de los rayos y la electricidad


La piedra de rayo y el hacha harán su gala,
el carnero comienza a temblar
y las hojas de álamo se agitan
hasta convertirse en hombre,
un hombre se convierte en planta,
y allí encima del baatá.
Changó atestigua su lealtad.


Odu de Ifá Babá Okonrón Meyi.



Changó es la divinidad del trueno, es viril y gallardo, violento y justiciero, castiga a los mentirosos, ladrones y malhechores.


Libertino, aventurero, guerrero, feroz y agresivo, castiga fundamentalmente golpeando el pecho de las personas produciéndoles así un infarto y según el odu de Ifá Obara
Okonrón: «sus hijos pagan con la vida una desobediencia a Changó».


A Changó no le gusta que sus hijos fumen. Siempre que se le vaya a realizar ceremonia a Égungun, hay que sacrificarle u ofrendarle a Changó. Él tiene la potestad de saber lo que el hombre habla en secreto. Usa la tela de la muerte, tela roja.
Tiene tres mensajeros: el trueno, el rayo y la oscuridad.


A Changó se le invierte el pilón o mortero porque hay una sentencia en el odu de Ifá Ogundá Osá que dice: «El hijo del campo muerto poderoso para el cual nosotros viramos el mortero». Se le sincretiza con un leopardo que se lava con la sangre de un carnero. Él hace brillar todas las tierras porque el rayo y el fuego son conocidos por todos los hombres de la Tierra. Changó grita en el Cielo y en la Tierra. Según se afirma en el odu Oyekú Ogundá, la gracia que caracteriza a Changó es la de ser muy buen bailador.


Según se conoce, Orichanlá fue nombrado por Oloddumare su representante en la Tierra y este a su vez
nombró a Changó como el vocero que convoca al Consejo Divino. Este consejo, se reúne los sábados y es responsable de juzgar las acciones de los hombres en la Tierra y dictar sentencia en consecuencia con la magnitud de la transgresión cometida.



Changó es «el gran testigo» en las consagraciones religiosas de Ifá. Está presente en las ceremonias de Olokun, Oddudua, Igba Odu, Eggun, Osanyín, etcétera.



Entre las denominaciones de Changó se encuentran:
Sango Ogigi: se le conoce así en varios lugares de África.
Oramfe: en Ilé Ife, Nigeria, África.
Jakuta: en diferentes lugares de África, significa: el que tira piedras o pelea con piedras.
Elitimo: el propietario del conocimiento y el ojo brillante.
Afonjá: en Oyo.


Changó viajó a la Tierra acompañado del odu de Ifá Okonrón Meyi y de Echu
Okonron Meji. La divinidad Oke, que vive en la montaña, es el discípulo mayor del linaje de Changó en la Tierra y no de Orichanlá, como muchos creen erróneamente. Changó prohibe el melón, el aceite de las almendras de las nueces de palma y la nuez de cola (con excepción de la cola amarga), la oveja, la cabra, la gallina y la manipulación de sus atributos cuando la mujer atraviesa el período menstrual.



El carnero es su alimento fundamental, pero además se le ofrendan chivos, novillos, jicoteas, codornices, toros, pavos, guineas, corderos, pollos, gallos, sinsontes, caballos, leones, pargos, cangrejos, guanajos, perros, en ocasiones especiales come pato junto con Yemayá, vino seco, nueces de cola amarga, plátanos fruta (indios y manzanos), vino tinto, aceite de palma, semillas de ñame y ñame asado o machacado, higos secos y frescos, harina de maíz, quimbombó, miel de abejas, pitahaya, caña de azúcar y coco rayado, tabaco, sopa de hongos, guisado
de harina de ñame, sopa de frijoles, frijoles tostados.
Changó come fuera de la casa.


Existen determinadas creencias relacionadas con el rayo, y por extensión con Changó. Por lo general, se cree que el rayo es una especie de castigo divino, de esta forma, a quien lo mata un rayo, o este caiga sobre su casa, significa que ha cometido terribles acciones; por eso la familia del fallecido, por ejemplo, no recibe la solidaridad de sus vecinos, ni tiene derecho a darle un entierro adecuado; solo los sacerdotes de Changó, Magba, pueden llevar el cuerpo al «matorral malo».



Una casa en la que ha caído un rayo, no puede ser utilizada hasta que se haya ofrecido el sacrificio requerido, pues Changó ha tomado posesión de ella y sería peligroso disputársela. De aquí que los yorubá digan: Bi o ba sile, onile a lo wo lagbede, «si él desciende sobre una casa, el
dueño se tiene que ir para una herrería».


En los pueblos y villas yorubá abundan los santuarios de Changó. En ellos pueden verse imágenes de un hombre (representando a Changó) rodeado por tres imágenes más pequeñas (quizás sus tres esposas), o puede verse la imagen con la cabeza y los cuernos de un carnero y sosteniendo en su mano el mango de un hacha de doble filo (Osee Sango).


También hay sonajeros hechos de güiro (Seeree Sango), un mortero invertido, una olla grande de agua que contiene algunos implementos de metal en forma de cincel o hacha y en algunos casos, una bandeja o pote con implementos de metal y piedras pulidas que se cree fueron lanzadas por Changó. Estos objetos pueden estar a la vista u ocultos por una cortina de color morado o castaño, color especial de Changó.


Según esta historia de Ifá del odu Idí Okonrón, Changó es el vocero que convoca al Consejo Divino: cuentan que Orichanlá, en su misión de representante de Oloddumare en la Tierra, cuando llegó, quiso reunir a las divinidades, por eso pidió a Changó que les avisara. Este, al llegar la mañana, se vistió e iluminado por el fuego, tronó su mensaje. Mientras lo hacía, los habitantes del mundo se llenaron de pavor, el silencio lo inundó todo, nadie se atrevía a decir palabra. La voz de Changó atrajo las nubes y la lluvia se precipitó sobre el mundo. En ese instante, ya todas las divinidades estaban reunidas en torno a Orichanlá. A partir de aquel momento Changó fue nombrado como la voz que convoca al Consejo Divino.


Entre los yorubá es común la idea de que cuando Changó hace tronar su voz, las personas se mantengan a buen recaudo, pero sobre todo las de baja condición humana, pues corren el riesgo de ser castigadas por la ira justiciera de Changó.








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lunes, 18 de marzo de 2019

Oración que se le hace a ESTE ORICHA ORIXA Babalú Ayé



Esta deidad es adorada como el orisha que reside en el cementerio responsable de la selección de los muertos.
Cuando un médium o un hijo de santo lo incorpora en el terreiro, su cabeza debe estar cubierta por un paño de la costa para así poder demostrar su tradición y respeto ya que el orisha generalmente no muestra su rostro a causa de sus heridas, algo que es normalmente explicado por su mitología.
A esta deidad se le ha comparado en ocasiones con San Lázaro la cual conoceremos más sobre esta comparación al avanzar el artículo.
Existe una oración en la que se le pide a San Lázaro su ayuda y bendición para afrontar situaciones, esta menciona que la persona coloca toda su confianza en este santo y pedirle que le pueda conceder lo que desea conseguir siempre y cuando sean de corazón y que sea este santo quien se encargue de decidir lo que es mejor para la persona también junto con la mano de Jesucristo y luego se reza Tres Ave María, Tres Padrenuestros y Tres Glorias.

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CARTA DE ORIXA OXALA A SU HIJO
QUERIDO HIJO/A :
HIJO MIO, EH CUIDADO CADA DETALLE DESDE QUE TE ENGENDRASTES HASTA QUE POR FIN NACISTES Y TE DI LA BIENVENIDA A ESTE HERMOSO MUNDO, LAS MANOS DE TU MADRE Y SUS BRAZOS AL ARROPARTE ERAN MIS MANOS CUIDANDO Y PROTEGIENDOTE, MI IRRADIACION SIEMPRE ESTUVO EN TU CORAZON, HUMILDE, SENSIBLE Y LLENANDO CON MI AMOR CADA RINCON DE TU SER, TE EH NOMBRADO REY Y POR ESO ERES EL CENTRO DE ATENCION ENTRE LOS DEMAS, MI CORONA BRILLA SOBRE TI Y ESE ES EL BRILLO QUE ILUMINA Y QUITA TODA OSCURIDAD DE TU CAMINO, ERES RESPETABLE CON LOS DEMAS, PORQUE YO SOY EL RESPETO ANTE TODAS LA COSAS, SILENCIOSO Y PENSANTE COMO TODO REY, Y SIEMPRE QUE HABLAS YO SOY TUS PALABRAS Y ASI TRANSMITO MI PAZ A TRAVÉS DE TU SER, PERO COMO TODO REY TAMBIEN TENEMOS NUESTRO TEMPERAMENTO QUE IMPONE EL RESPETO QUE HAY QUE TENER ANTE TI Y LOS DEMAS, AHI ES CUANDO LE RECORDAMOS A LA GENTE QUE LA CORONA LA LLEVAS TU !!!
ERES UNA PERSONA LLENA DE AMOR PARA CON TODOS Y TE GUSTA QUE TE AMEN COMO TU LO HACES, POR ESO HIJO MIO ES QUE YO TE AMO, PORQUE TIENES MUCHO PARA APORTAR A LA HUMANIDAD, TU COMPASION CON LA HUMANIDAD ES LA QUE HACE QUE TODOS LOS ORIXAS SIGAMOS TENIENDO FE EN LA HUMANIDAD Y ASI CONTINUE EL CICLO DE LA VIDA.
RECUERDA QUE SIEMPRE ESTOY EN TUS MANOS LLENAS DE CARIDAD Y EN TU CORAZON LLENO DE AMOR, Y JAMAS DEJARE QUE TU BRILLO SE APAGUE.
ERES COMO MIL SOLES BRILLANDO, IRRADIANDO TU ENERGIA A TODO AQUEL QUE SE ENCUENTRE EN LA OSCURIDAD !!!
POR SIEMPRE ESTARAS EN MI VIDA Y YO EN LA TUYA Y CUANDO PARTAS DE ESTE PLANO FISICO AHI ESTARE TOMANDOTE DE LA MANO Y ABRAZANDOTE PARA CONTINUAR EL CAMINO DE LOS REYES !!!
CON TODO EL AMOR DEL UNIVERSO, CONTIGO ESTOY Y AQUI TE ESPERO....
ATTE. TU PADRE / MADRE....... OXALA



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lunes, 4 de marzo de 2019

Carta de Eleggua a un aleyo




Un ejemplo de lo que podría decirle Eleggua a todos los aleyos
Hola mi querido aleyo, ¿quizás te preguntes porque estoy aquí? -primero, para recordate que yo nunca me olvido de ti y que antes que nada, todo lo mira Olofi; y que si abro o cierro puertas, es por mandato de él. Muchas veces te has quejado que no te dieron el trabajo donde tu querias, que el viaje a donde tu soñabas no lo has realizado o que al baile que tanto querias ir se te dificulto llegar y has llegado a decir, “desde que mi padrino me entregó eleggua no veo avances”, “quizas no es el ilé indicado” o “lo que me entregó el padrino o madrina no sirve.” Primero: yo sé el momento justo para abrirte los caminos y que tu, en tu desespero llegaste a dudar del babalosha, iyalosha o Babalawo que te dio con amor mi esencia en tus manos. que si no te aseptaron en el trabajo que tu querias es porque yo miré uno mejor que ese que tu querias y decidí cerrar ese camino, para abrirte el camino hacia ese que mire para ti. Que si no hiciste ese viaje y no fuiste a ese baile que tanto anhelabas, fue porque yo miré a iku esperandote y cerré ese camino, para evitar que cayeras en sus brazos.Que si evité que tubieras oportunidad de sacar dinero mal habido, fue para salvarte de ashelú (cárcel) no porque ese otan que tiene mi esencia no es que no camine contigo, yo sé el total momento justo para abrir los caminos; si miro que los caminos que quieres que te abra no te lastimaran, te los abriré, pero si veo que te dañarán, te abrire opciones a mejores caminos. Todos se podran olvidar del favor; yo no.Así como abro caminos, no olvido cerrarlos.
Cuando se está cometiendo una injusticia o mal agradecimiento; recuerda que abro los caminos, lo hago en el momento justo y pongo en tu camino las cosas y personas. Recuerda, que la vida está llena de caminos y la vida misma es un camino.