Hipolita Osorio lima Mae Teta

Un poquito de historia: Ya en los finales de los ‘50, la Mãe Teta enfermó y los médicos no encontraban la razón de la misma y no había caboclo que la curara, no había ningún mensaje de caboclo que hiciera que ella se sintiera bien, que se curara y que saliera adelante. El hecho es que una señora en Sant'Ana de Livramento también pionera en lo que se conoce como el Batuque y debemos de resaltar su nombre Doña Matilde de Iemanjá, conocida más tarde como Mãe Matilde de Iemanjá. Esta Sra. amiga de Mãe Teta, un día que iba por allí cerca de su barrio a ver a un hijo de santo de ella se enteró de su enfermedad y decidió visitarla. Entre ambas, una Cacique de Umbanda y una Mãe de Santo llegaron a la conclusión de que lo que la Mãe Teta tenía no era una enfermedad para ser tratada por médicos sino que era espiritual. Este hecho espiritual movió a la Mãe Matilde de Iemanjá que escribiera una carta a Porto Alegre, al Babalorixá Joan Correia Lima, conocido como Pai João, el Jefe espiritual de la Mãe Matilde. El Pai João responde indicando que debería de concurrir a Sant'Ana de Livramento para hacer una obligación espiritual a la Mãe Teta porque su Orixá estaba pidiendo ser asentado, y una vez que se asentara a su Orixá (Oxalá) su vida, su salud cambiaría. La respuesta de Sant'Ana a Porto Alegre no se hizo esperar. Combinadas las fechas, Pai João se hizo presente en Sant'Ana acompañado en esa oportunidad por Piqueno de Bará Lodé y su esposa René de Oyá (la hija del Pai João y su yerno), Baldir de Bará y Evinha de Xangó (la primer mujer ogan de tambor de todo el estado de R.G.S). Llega este séquito a la casa de Mãe Teta y allí se realiza la llamada «obligación», que era el asentamiento del Orixá del santo de Mãe Teta. Este ingreso de Mãe Teta al Batuque no significó que no hubiera desenvuelto más la religión de Umbanda en el estado de R.G.S.; por ejemplo en Don Pedrito, una ciudad cercana a Sant'Ana, en los años ‘57, inauguró un templo en lo del Sr. Antero de Pena Branca, ahí desenvolvieron machismos médiums que luego fueron a aprontarse a Sant'Ana de Livramento, tal es el caso del Pai Mara. El último mencionado es el primer hijo que la Mãe Teta lleva, luego de pronta en Batuque, a la casa del Pai João en Porto Alegre para que lo apronte. Increíblemente es el primer Bará que apronta en su casa.
Continuando con la historia de los años finales de los ‘50 y comienzos de los ‘60, en aquellos años los artistas eran ambulantes y concurrían de ciudad en ciudad, de pueblo en pueblo, llevando su arte. Algunos llevaban su música e instrumentos, otros grupos de bailes que hacían sus representaciones en los lugares que existían en ese momento. No hay que olvidar que existían algunos teatros (no muchos) en diferentes regiones del interior de la República Argentina y de Uruguay, pero lo que más abundaban eran Boites, llamados Cabaret, los cuales tenían números artísticos para matizar la venta de bebida y el transitar de hombres y mujeres por esos lugares. Pues bien, un grupo de ballet español integrado por afamados bailarines recorre las Provincias de Santa Fe, Entre Ríos, Misiones y entra a Brasil recorriendo diferentes ciudades del interior de R.G.S. llegando a Sant'Ana de Livramento. Allí en Sant'Ana recorren muchísimos centros nocturnos y descubren en la Ciudad de Don Pedrito el Templo que acabamos de mencionar anteriormente (Templo de Pena Branca que su Jefe era Antero y que lo dirigía la Mãe Teta). Estos tres bailarines son los que más tarde fueron el Pai Enrique Guardia, el Pai Angel Córdoba y el Pai Mara de Bará (hoy radicado en Argentina). Finalizan su vida artísticas, cada uno se dedica a otro tipo de actividades por separado y todos juntos a su vez ingresan a la Religión de Umbanda, unos en la ciudad de Don Pedrito, otros en Sant'Ana de Livramento para finalizar en Porto Alegre en casa del Pai João y van transcurriendo los años ‘60.
La eclosión de los años ‘60, en todas partes del mundo, también influenció a la Religión de Umbanda en Río Grande del Sur. En el ‘59 y en el ‘60 ya habían muchos hijos de la Ley de Umbanda y del Culto Africano en la ciudad de Rivera, también habían llegado a Montevideo varios de ellos, que exporadicamente llegaban a Rivera y a Sant’Ana de Livramento buscando un camino espiritual, y ese camino espiritual lo encontraban con la Mãe Teta. Vamos a citar nombres que corresponden a fines de los ‘59 y comienzos de los ‘60: como Rosalía Canto de Ramírez, empleada de UTE, telefonista, que viajaba cada tres o cuatro meses a la casa de la Mãe Teta, donde las sesiones ya eran con amplios bombachudos de colores, con tambores, con bongó, con pandeiros y comenzaba a surgir la figura que ya hacía años venía perfeccionándose en el tambor de Ibonir de Ogún y sus hermanos. Ibanoe, hermano de Ibonir, también otro gran ogan de tambor dentro de las filas de la Mãe Teta, allí también se desenvolvió su hermana, hoy la Mãe Isolda de Xangó que comenzaba en aquellas épocas en Umbanda, desenvolviendo los diferentes caboclos que ella recibía. La Mãe Teta organizó durante todos esos años grandes eventos propios de la ciudad y del lugar para desmistificar lo que tiene relación con la palabra Umabanda o con la Macumba, lo que aterrorizaba a toda la gente del lugar en esos tiempos. Los miedos al demonio, las culpas a los pecados, los grandes problemas de la brujería y los trabajos de la magia negra, eran prácticamente el común denominador de las conversaciones de estos pueblos unidos por una calle en Rivera y Livramento. Es así que la Mãe Teta organiza en primavera, la elección de la Reina entre todas las muchachas jóvenes de su templo y de otros templos (un año fue electa Reina de la Primavera, la hoy Mãe Isolda). Organizó también fiestas de 15 años, dentro de sesiones de Umbanda, presentación en sociedad de las chicas que cumplían 15 años. Estos movimientos religiosos, sociales, unidos y mezclados fueron dando otra imagen de la Religión de Umbanda en la ciudad de Sant’Ana de Livramento y por consiguiente en Rivera. Aunque debemos de decir, y que no se sienta nadie herido, que culturalmente, ni las autoridades, ni tampoco la clase media acomodada y burguesía de ambas ciudades estaba preparada para entender que aquella Religión era una tradición cultural traídas por los esclavos al continente americano. Si era tachada de brujería por los que se consideraban más cultos, más finos o más importantes del lugar. Estas personas que también participaban de otras ceremonias como la Cristiana y Católica, se dejaban llevar por su credo y se fanatisaban. Este fanatismo los llevó a tratar de desprestigiar el nombre de la Religión Africanista y de la Religión de Umbanda. Por eso, estos movimientos sociales en Sant’Ana de Livramento y en Rivera que culminan (nosotros nos acordamos claramente) en el año ‘63 con una procesión mancomunada de todos los templos de Umbanda de Sant’Ana de Livramento y de Rivera, una procesión el 23 de abril a San Jorge. Un jeep de la época engalanado y «vestido» con la bandera de Ogún (verde, roja y blanca), con una imagen de San Jorge y alrededor de él mediums vestidos de blancos, con grandes capacetes (penachos de pluma) que rodeaban el carro y otros, en el caso de la Mãe Isolda, vestidos de Iemanjá o de la Virgen de los navegantes o de nuestra Sra. aparecida; no olvidemos que su piel morena, vestida de celeste daba a entender que era nuestra Sra. aparecida o la Virgen de los navegantes. Transcurrió esa procesión con templos que llevaban pequeñas antorchas, otros velas; una procesión que agrupó más de 50 templos, con um promedio en cada templo de 100 personas. Los tambores que sonaban, puntos que cantaban de los propios caboclos dueños de sus templos hicieron que vibrara Sant’Ana de Livramento, la principal arteria, la línea divisoria entre las dos ciudades y que los curiosos a través de las ventanas de los comercios se asomaran un poco incrédulos a ver ese movimiento religioso, para ver si había pedido los permisos necesarios y si estaba autorizado para realizar ese tipo de evento.

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