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viernes, 14 de mayo de 2010

El batuque

El batuque es una de las religiones afrobrasileñas, una modalidad del Candomblé en el sur de Brasil. Sus practicantes lo denominan «Nación de Orixá». Se diferencia del resto de los candomblé por poseer rituales y fundamentos de la nación nagó, un pueblo fronterizo entre los yorubas y los fon. Este pueblo posee influencias de ambas culturas: la fon, conocida como "jeje" (se pronuncia "yeye" en español como en yema) y la yoruba. Para diferenciar el tipo de culto «nagó de nación» del resto de los candomblé de influencia yoruba (que también son conocidos como nagó), se le llama mayoritariamente como "jeje-nagó".

Otro tipo de culto muy emparentado con el batuque es el Xangó del Nordeste, también de raíces jeje-nagó. Existen luego algunas diferencias entre los distintos linajes dentro del batuque, que se denominan "lados", pues a pesar de que el batuque es yeyé-nagó de origen, en Brasil algunos líderes de linajes fueron influenciados por otras naciones o incluso ellos mismos pertenecían a otra etnia y adoptaron el batuque como su culto. Esto dio origen a la existencia de "lados" de acuerdo con la influencia aportada al ritual yeyé-nagó tales como:

Jeje o jeje-nagó: se rinde culto a orixás y algunos voduns con rituales típicos de los nagó, es el verdadero batuque o Nación de Orixá.
Ijexá (Ijèsá): practican el batuque jeje nombrado al principio pero con algunas influencias ijexá en sus rituales, por esta razón se le denomina jeje-ijexá.
Oió: es el batuque jeje con influencias yorubas y mayores homenajes a Xangó en sus rituales, se le denomina jeje-oió.
Cambina: sub-grupo de la nación oió (cuya divinidad principal es Xangó) el nombre originario sería "Kambinà" (Seguidores del camino de Okambi, primer Rey de Oyo); por ese motivo, el lado Cambina rinde mayores homenajes a Xango, sus rituales tienen como base al batuque jeje (o jeje-nago). Se le conoce también como "cabinda" siendo ésta una deformación de la palabra original Kambina, tal vez también tendría que ver el hecho de que la palabra "cabinda" está relacionada a un enclave de Angola con el mismo nombre, pero sería una relación sin fundamento antropológico ni histórico, pues el culto de Xangó y los demás Orixá proviene de las naciones yorubas.
En el batuque existe también el culto a los Egun, el cual se hace a través del balè, una casita que queda separada del resto de las construcciones y generalmente va situada en los fondos del terreno o en el frente al lado de la casita de Bara Lode y Ogun Avagan, los guerreros que se encargan de cuidar y proteger las casas de batuque.

El batuque ingresa a Uruguay a principios de los años sesenta de la mano de Pai Joaozinho de Bara. Actualmente una de las casas más tradicionales que hay en Uruguay de esta modalidad, considerada la más ortodoxa por haber recuperado un sinfín de rituales y ceremonias nagós es el Ilé Egbé ti Obatalá que en el año 2009 cumplió 20 años de actividad ininterrumpida, liderado por Babá Osvaldo Omotobatalá, quien además de babalorisha es escritor e investigador de cultos afrobrasileros En sus libros Cultura y Religiosidad jejé-nagó, Orin Adura Orisa y El culto de Egun en Nación, proporciona un enfoque más tradicional sobre el culto de Nación, dejando de lado el sincretismo y aportando africanismo.

Cabe destacar la prolífica labor en el batuke uruguayo del babalorishá Marcos t’Osalá T’olabí, uno de los más grandes referentes de la "vieja guardia" del culto en Uruguay. Se inició bajo la "mano" de Joazinho do Bará Bí y luego continuó su labor en casa del babálorisá Enrique Guardia de Bará (primer Ilé de Orisá de Uruguay). Al día de hoy su casa de religión, ubicada en el [barrio del Cerro] (Montevideo) cuenta ya con más de 40 años de actividad ininterrumpida en la formación de sacerdotes de batuke.


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