Manuel Costa de los Ríos fue un esclavo africano que en 1630 fue testigo del milagro de la virgen y hoy se encuentra camino a su beatificación.

Manuel Costa de los Ríos fue un esclavo africano que en 1630 fue testigo del milagro de la virgen y hoy se encuentra camino a su beatificación.

La Virgen de Luján es la patrona de la Argentina. En 1630, dos imágenes de la Purísima Concepción de María, traídas desde Brasil, llegaron al puerto de Buenos Aires y desde allí emprendieron viaje a Santiago del Estero. En el camino, las carretas que las transportaban detuvieron su marcha a orillas del río Luján. Pese a los intentos de bueyes, estos no consiguieron mover las carretas que habían quedado inmovilizadas. Los transportistas se dieron cuentas que al quitar una de las imágenes de la virgen de la carreta, ésta se movía. Por este motivo, la pequeña imagen de 38 centímetros, de terracota pintada, allí se quedó y se convirtió en la Virgen de Luján, casi 200 años de iniciarse la creación del Estado argentino. En ese entonces, el Negro Manuel era propiedad de Bernabé González Filiano, administrador de la estancia a orillas del río Luján donde ocurrió el milagro, y éste lo encomendó el cuidado de la imagen.

Desde hace algunos años que la figura de Manuel Costa de los Ríos comenzó a hacerse más visible. Si bien las y los fieles a la Virgen de Luján lo conocen y lo veneran, su historia ha trascendido las fronteras y llegado hasta Roma. Estos creyentes, junto a sacerdotes, laicos y organizaciones de afrodescendientes han iniciado las gestiones para lograr la beatificación del primer esclavo de Argentina. Según la agencia Télam, en el Vaticano la causa de canonización de Manuel está en manos del cardenal Angelo Amato, responsable de la Congregación para las Causas de los Santos y debe remitir al Papa Francisco la iniciativa.

¿Quién fue Manuel Costa de los Ríos?

Las investigaciones del Monseñor Juan Guillermo Durán, actual postulador de la causa de canonización de Manuel, cuentan que llegó al Río de la Plata como parte de un lote de esclavos africanos proveniente de Pernambuco, Brasil, para ser comercializado en Buenos Aires. Había nacido y se había criado en las islas de Cabo Verde, siendo bautizado de niño, agregándosele al nombre cristiano de Manuel.

Su primer amo fue el capitán que lo trajo, Andrea Juan, y luego pasó a ser propiedad del comerciante y militar Bernabé González Filiano, quien era el administrador de la estancia a orillas del río Luján donde ocurrió el milagro. Bernabé encomendó al negro Manuel cuidar la imagen de la virgen guardada en la estancia. Años más tarde, sus herederos terminaron por vender a Manuel para que se convierta en propiedad exclusiva de la Virgen de Luján.

En un pequeña capilla de barro y paja, Manuel recibía a los creyentes que se acercaban a venerar la imagen y ungía a los enfermos con el sebo de las velas para curar sus males. Cuando la estancia y la capilla cayeron en abandono, doña Ana de Matos pidió la imagen para llevarla a sus tierras, donde actualmente se levanta la Basílica de Luján, y pagó 250 pesos por Manuel para que continuara cuidando de la virgen. Manuel lo hizo hasta 1686 en que falleció, motivo por el cual él siempre se consideró “Ser de la Virgen nomás”, invocándola constantemente como su “Ama” y “Señora”.Cronistas de la época, como Pedro Nolasco, lo describiero como “vestido de un saco a raíz de las carnes y con la barba muy crecida [a manera de ermitaño]. Y Oliver‒Maqueda contó que “ayudó no poco a la prosecución de la obra de la Capilla, y después continuó en servicio de la gran Señora hasta una ancianidad avanzada. Hallándose en la última enfermedad dijo un día que su ama le había revelado que había de morir el viernes y que el sábado siguiente lo llevaría a la gloria". Tal como se lo anticipó la virgen, la muerte de Manuel sucedió ese sábado. Sus restos reposan bajo el altar mayor a los pies de la imagen de la Virgen, en la capilla de Pedro de Montalvo, levantada a tan sólo unos cien metros de la actual Basílica de Luján.

El pasado 1 de octubre, cientos de fieles, como Gabriel "Pato" Duna, lujanense y referente de laicos los Misioneros de Francisco, Tamara Barbará y Flexa Correa Lopes, miembros de la primera comisión Afrodescendiente de un sindicato (APL, Asociación de Empleados Legislativos), junto al sacerdote Sergio Gómez Tey, participaron en la masiva 48° Peregrinación Juvenil a Luján, llevando en alto el nombre del Negro Manuel, renovando la fe y las esperanzas para que proceso de beatificación sea un hecho.

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Elegua: quién es, ofrendas, beneficios y más. Cómo hacer trabajar a Elegua?

Elegua está considerado como la primera protección dentro de la mitología yoruba, se considera el que abre los caminos, y es la figura que todo iniciado debe recibir como la primera fuerza espiritual que permite continuar en la religión; es un guerrero muy temido y respetado, se considera el primero de los cuatro Orishas principales.

¿Quién es este fascinante personaje?

En la mitología Yoruba está considerado la figura principal dentro del panteón de los Orishas junto a Oggun, Ochosi y Osun, es el que abre los caminos y sirve como primera protección cuando algún iniciado decide tomar el camino de la religión santera; cuando se une a Oggun y Oshosi se convierte en un guerrero implacable. Los aleyos (no iniciados, principiantes dentro de la religión Yoruba), deben obligatoriamente recibirlo y consagrarlo, es un ojo para observar los caminos correctos que se deben seguir.

Las rocas son su representación en la naturaleza, y funge de mensajero de Olofin, los destinos están dominados por su fuerza, nadie logra avanzar sin tener la compasión y aceptación de Elegua, la felicidad de los seres humanos depende de su espiritualidad astral, se caracteriza por ser el portero de la sabana y el monte, se esconde detrás de las puertas, cuidando de Ilé (casa de los yorubas) que los posee.

Los seguidores de Elegua siempre consultan y cuentan con su apoyo, se manifiesta a través de los dialoggun (caracoles), donde interpreta las situaciones en el sistema del oráculo de Biangue o Aditoto, su poder es tan inmenso que ha sido el único que ha ido y regresado del mundo de Ará Onú. La mano de caracoles de Elegua es una de las mayores, cuenta con 21 piezas, las cuales representan también el número de sus caminos, por lo que es  dueño del oráculo del coco junto a Obatala.

¿Es bueno o malo?

En distintos círculos santeros siempre se ha establecido la referencia de conceptos para saber si Elegua es una figura benévola o forma parte de los Orishas con maldad que existen dentro de la religión, sin embargo se ha dicho mucho sobre este personaje el cual se le considera el poseedor del Ashe del universo, o lo que es lo mismo, el dueño de las bendiciones en la tierra, al poseer los 21 caminos que todo Olorisha debe conocer y también los 101 caminos que el babalawo debe manejar.

En este tipo de discusiones se ha comparado a Eshu con Elegua, donde se cataloga como el vigilante de los seres humanos, nadie puede hacer nada sin su consentimiento, a Eshu le pertenece todo, por lo que se considera el dueño de las cosas buenas y malas, sin embargo se cree que Elegua solamente representa lo bueno. Desde su llegada de África donde siempre se consideró el que viene de las grandes regiones a traer apertura de caminos y abrir los espacios espirituales a los humanos.

No se conoce un Elegua castigador, a pesar de que muchos consideran a este Orisha como una imagen muy importante que se debe obedecer por su sabiduría y conocimiento. De allí su comparación con Eshu dentro de la Santería en Cuba, por lo que la confusión se presta para decir que Elegua es capaz de manifestarse en situaciones malas y buenas, por lo que será difícil establecer si representa una deidad Yoruba buena o mala.La profundidad en el estudio ha hecho que los estudiosos de la mitología y religión Yoruba establezcan los criterios para decidir hasta qué punto un Orisha puede ser catalogado como malo o bueno, cada uno representa un aspecto espiritual especifico, los creyentes al no cumplir con las líneas establecidas pueden llegar a ser expulsados, sancionados y castigados por el Orisha, entrando al punto donde la persona comienza a considerar que la deidad se convierte en un castigador y protector con características malévolas, ya que las penitencias y perdones pueden ser muy severas.

Elegua representa para los yorubas y santeros una imagen protectora, sirve de guía espiritual para los que muchas veces se desvían de sus realidades, la corrección y la forma de enderezar los caminos permite considerar que tener a Elegua como figura principal va a permitir seguir el camino necesario para la prosperidad y armonía espiritual con el mundo.

Su historia

Los Patakíes de Elegua son enunciados y leyendas de este personaje donde se describe en cierta forma su manera de actuar espiritualmente ante los seres humanos, cada una encierra un mensaje que sirve de guía para todos los santeros e iniciados en la religión Yoruba, entre los Patakíes de Elegua tenemos el que describe el momento cuando Elegua andaba caminando con su séquito, cuando de repente se encontró con algo muy brillante que emergía del suelo, era una especie de energía que tenía tres ojos.Cuando Elegua se acercó para detallarlo, observó que era el fruto de un cocotero, y de donde salió una voz que le dijo: “Protégeme y libérame de las polillas, gusanos y larvas, quienes me quieren comer poco a poco, si me ayudas te protegeré para toda la vida”. Elegua prometió cuidarlo y se lo llevó a su palacio, contándole a toda su corte lo que había sucedido con el coco, para ese tiempo Elegua era un niño, y todos comenzaron a burlarse de él y comenzaron a jugar con el coco, dándole con el pie.

El edecán del Rey le aconsejó que lo escondiera para que los soldados y súbditos dejaran de molestarlo, y se olvidaran del coco, sin embargo por la tristeza que le ocasionó la burla, el niño enfermó y murió, esto generó mucha tristeza en la corte y en todo el pueblo, donde las personas lloraron mucho la muerte del príncipe; desde ese momento comenzaron a decir que la culpa era del coco, por haberlo abandonado y al no cuidarlo se lo habían comido las plagas.

El rey mandó a llamar a un adivino para que descifrara qué era lo que había sucedido con Elegua, y éste les dijo: “La ofensa recibida por un genio bueno que vivía dentro del coco había sido la razón de la muerte del príncipe”. Inmediatamente, el Rey mandó a venerar al coco y solicitó a todos que le pidieran perdón por todas las burlas que le habían causado; el adivino de nuevo les dijo: “se le debe colocar ojos, boca y oídos para el coco nos escuche y pueda decirnos que siente”.Entonces, los súbditos comenzaron a colocarle caracoles en forma de ojos, y el genio dentro del coco comenzó a ver, luego le incrustaron dos conchas marinas pequeñas que tenían forma de oído y el genio comenzó a escuchar, después le pusieron una boca y el genio habló, transmitiendo toda la sabiduría que tenía hacia un pueblo que lo había considerado un juguete; el pueblo ignorante aprendió la lección y el genio los perdonó.

Desde ese momento, los ancianos del pueblo decidieron colocar una piedra de santo cerca del coco, solicitando que de ahora en adelante debería estar detrás de las puertas, cuidando las casas de quien lo tiene, protegiendo los hogares y a las personas de toda fuerza maligna que intente ingresar en la vida de cada uno.

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El Negro felipe su Historia

Los orígenes de El Negro Felipe se remontan al siglo XVI, durante el periodo de la colonización en el territorio venezolano. Se cree que nació en África y, en fecha incierta pero situada alrededor de mediados del siglo XVI (entre 1550 y 1560), fue llevado a Venezuela a través de Puerto Rico. Se dice que desembarcó en las tierras de Coro, en el estado Falcón, marcando el inicio de una vida marcada por las injusticias del sistema esclavista. Su historia se fusiona con la de otros grandes líderes que lucharon contra la opresión, como el Negro Miguel, de quien se le reconoce como continuador en la lucha por la libertad y la dignidad de los afrodescendientes.

Durante la época colonial, la llegada masiva de esclavos africanos a Venezuela transformó el entramado social y cultural del país. Este flujo migratorio no solo introdujo nuevas costumbres y tradiciones, sino que también propició el surgimiento de formas de resistencia que se manifestaron tanto en el ámbito físico como en el espiritual. En este contexto, El Negro Felipe emergió no solo como un rebelde en la lucha contra la esclavitud, sino también como un ente espiritual que, con el paso del tiempo, se integró al sistema de creencias del espiritismo venezolano.

A pesar de la escasez de registros precisos en cuanto a sus fechas exactas de nacimiento y muerte, la tradición oral y las investigaciones históricas han logrado rescatar fragmentos de su vida. Por ejemplo, se menciona que su nombre original podría haber sido Ayakua, y que fue renombrado en tierras americanas, en un proceso que simboliza tanto la pérdida como la transformación de su identidad. Este proceso de renombramiento reflejaba la doble lucha: por la libertad física y por la preservación de una identidad ancestral que iba más allá de las cadenas.

En la actualidad, las imágenes y narrativas vinculadas a El Negro Felipe siguen vigentes y se manifiestan en diversas expresiones culturales, desde festividades hasta prácticas espirituales. Su legado se ha convertido en un puente entre el pasado colonial y la realidad contemporánea, recordándonos la importancia de reconocer y valorar la diversidad de una herencia construida en medio de la adversidad.

Una revisión minuciosa de las fuentes históricas y de la tradición oral revela que El Negro Felipe fue un protagonista crucial en las primeras rebeliones contra el régimen esclavista. Documentos y estudios periodísticos han señalado que, tras la muerte del líder originario Negro Miguel, Felipe asumió el liderazgo de la revuelta, organizando a los esclavos y canalizando la resistencia contra las imposiciones coloniales. Esta transición de poder no solo evidenció su capacidad organizativa, sino que también fortaleció su aura mítica, transformándolo en un símbolo de justicia y equidad.

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PATAKÍ: El rostro de Olokun.

PATAKÍ: El rostro de Olokun.
En los primeros tiempos, cuando el mundo aún buscaba su equilibrio, Olokun vivía en las profundidades de océano. Su poder era tan inmenso que guardaba todos los secretos del universo: la riqueza, la muerte, la vida, los misterios del destino y lo que permanece oculto en el corazón de los seres humanos.
Muchos Orishas sentían curiosidad por contemplar el verdadero rostro de Olokun, pero se decía que nadie estaba preparado para soportar tanta grandeza.
Un día, un hombre orgulloso aseguró que no existía fuerza capaz de hacerle bajar la cabeza. Decía que podía mirar a cualquier Orisha frente a frente. Al enterarse , Olokun aceptó recibirlo.
Cuando descendió hasta la orilla del mar, en océano quedó completamente en calma. De pronto, las aguas comenzaron a abrirse lentamente y desde las profundidades surgió Olokun.
El hombre levantó la vista para contemplarlo directamente.
En ese instante no vio un rostro humano, sino la inmensidad del océano, el principio y el final de todas las cosas, los secretos de la vida y de la muerte. Su mente no pudo contener tanta revelación.
Cayó de rodillas, perdió el juicio y nunca volvió a ser el mismo.
Los demás Orishas acudieron a Obatalá , quien comprendió que ningún ser humano podía sostener la mirada del dueño de las profundidades sin preparación espiritual.
Entonces Obatalá decretó:
“ A Olokun se le honra con respeto, humildad y la cabeza inclinada. No porque tema a los hombres, sino porque los hombres aún no pueden soportar toda la verdad que él guarda.”
Desde entonces, en muchas casas religiosas se enseña que no se debe mirar directamente a Olokun cuando se realizan determinados ritos, especialmente cuando está descubierto. El gesto de bajar la cabeza representa respeto, humildad y el reconocimiento de que existen misterios que transcienden la comprensión humana.
- Enseñanza del Patakí :
• La humildad protege más que el orgullo.
• No todo conocimiento puede recibirse sin preparación.
• Olokun representa el misterio infinito y las profundidades del destino.
• Inclinar la cabeza ante Olokun simboliza respeto hacia un poder que sobrepasa la capacidad humana.





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Oración a las Siete Potencias Africanas

Esta es una oración muy fuerte que sólo debes invocar cuando necesites dinero de urgencia… y con un propósito especial. Si quieres que sea más efectiva, cópiala siete veces en un papel blanco, con crayón negro. Seguidamente, dobla cada papel en cuatro, quémalos (sin que nadie te vea) y guarda las cenizas en una bolsita de tela. Abro mis puertas, con el fin y la buena fe, a los siete espíritus de la fortuna. Que algún día lleguen a mi casa, que la Dicha y la Salud estén en mis puertas. Por los siete Pueblos Principales, por los siete Libros Sagrados, por los siete Candelabros del Templo de Salomón, por los siete Huesos de la Cabeza de Dios, por los Santos Ángeles Guardianes San Miguel Arcángel, San Rafael, San Gabriel, Guía y Guarda de Dios. Y que la Bendición de Dios Padre Omnipotente del Hijo y del Espíritu Santo descienda sobre nosotros.
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Orixa : Quien es Oggue.

Oggue es el Orisha de los animales astados y de los rebaños. Es el tercero de la trilogía con Oke y Orisha Oko. Vive dentro de Shangó o a su lado en un freidor plano pintado de rojo y blanco.

Es representado por dos tarros de buey o dos cuernos, que con el tiempo se cargan y se sellan. No se sabe con certeza de donde proviene su culto, pero podría venir de Ibadán. Su nombre proviene del Yorùbá Ògué (cuerno, ostentación). En la antigüedad su fundamento se entregaba con un solo cuerno, unas otás, caracoles y otros atributos.

No es Orisha de asiento. Se le dedica un sólo baile aunque no monta, se le baila colocando los dedos índices en la cabeza a modo de astas. Se le ofrenda e inmola igual que a Shangó y posee sus mismos Ewes. Su color también es el mismo de Shangó.

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