El concepto de Ifá del renacimiento del carácter – Àtúnwá

El concepto de Ifá del renacimiento del carácter – Àtúnwá
La palabra àtúnwá es una contracción de àtúnbí, que significa “regeneración” y ìwá que significa “carácter”. En Ifá la palabra àtúnwá se usa para describir lo que el misticismo oriental llamado “reencarnación”. En muchas tradiciones religiosas orientales, la reencarnación se define como el renacer continuo del alma. El concepto Ifá de àtúnwá es una creencia similar que incluye una compleja explicación de las Fuerzas Espirituales que están implicadas en el renacer del alma. Es significativo que la palabra yorùbá para reencarnación utiliza la palabra ìwá. Esto se debe a que Ifá enseña que por medio del proceso de construir el carácter, tanto el individuo como la familia evolucionan. Esto significa que el concepto Ifá de carácter está relacionado con cuestiones de responsabilidad comunal. De acuerdo a Ifá, no puede haber crecimiento personal a expensas de otros, y cuando cualquiera en la familia en el sentido amplio deja de mostrar buen carácter, toda la familia sufre. Cuando alguien de una comunidad yorùbá muestra mal carácter, un mayor le pedirá invariablemente que identifique a sus padres. Esto se debe a que el fracaso en vivir a la altura de las expectativas comunales se considera un fracaso colectivo. Cuando se identifica tal fracaso, hay un esfuerzo considerable dentro de la familia entendida en el sentido amplio para solucionar el problema. En términos metafísicos, el concepto de àtúnwá está en el fundamento del concepto Ifá de self. Esto es debido a que el principio organizador que crea la conciencia humana (orí) está unido con el principio organizador que crea todas las formas de conciencia. Cuando se capta esta unión por medio de la visión mística, el orí se hace consciente de su relación con el ìpònrí (el Uno Mismo superior). El contenido de esta visión es la conciencia de que el ser eterno permanece invariable a lo largo de todas las manifestaciones de àtúnwá (reencarnación).

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Som Brasil - Martinho Da Vila (Completo)

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¿Quieres saber quién es unkulunkulu?

¿Quieres saber quién es unkulunkulu?

Dentro de la mitología Africana, ligado a la mitología Zulú, Unkulunkulu es una deidad que emergió del tallo de una planta, done creció y que con el pasar del tiempo su fuerza y vitalidad, hizo que se desprendiera y cayera a la tierra para tener bajo su poder el dominio de la muerte y la vida.Para la cultura Zulú, existe un pueblo ubicado en Sudáfrica, Unkulunkulu, era un Dios que se presentaba en forma de trueno y terremotos, fue el creador de las primeras plantas. Era el dios que formó la humanidad, se estima que tenía la misión de proteger y salvaguardar el territorio guerrero, y que a pesar de su edad era una deidad que gozaba de gran fuerza y poder. La deidad Unkulunkulu, es respetado como el dios protector de los Zulús, es custodio de la humanidad, que nació del tronco de una planta que estaba dentro de un espeso bosque. Tenía en sus manos la disposición de la muerte y de la existencia, por lo que decidió despachar un camaleón llamado Unawabu a donde estaban los hombres, para informarles que jamás fallecerían.

Sin embargo, este mensajero se tardó un poco en el camino, lo cual dio oportunidad a la Gran Deidad, para que pensara en otra opción, entonces decidió enviar a otro reptil conocido como Intulo, para que diera la noticia inversa, y con rapidez, este animal llego mucho antes que el camaleón, lo que hizo que el destino de los hombres fuera otro. A raíz de este acontecimiento los Zulús, sienten desagrado por los camaleones y lagartos.Unkulunkulu, tiene su origen en el un tallo de una planta que se encontraba en un charco, donde se fue desarrollando y al crecer se hizo fuerte y fue arrojado al suelo. En eso, se dio cuenta de su soledad, y acudió a donde los semidioses y dioses que existían para solicitarles ayuda, para que a través de las plantas crearan otros seres humanos, a partir de ese momento apareció el hombre y la mujer.Es el fundador majestuoso de la cultura de los Zulúes, quien se dedicó a enseñarles las actividades como son: cazar, sembrar plantaciones, cuidar el cultivo, y hasta crear el fuego. Cuando llegaron los religiosos cristianos, Unkulunkulu, se transformó en el nombre soberano, que para la creencia de los cristianos, el nombre tiene el significado de Dios.Cuenta la leyenda que había una laguna mágica de Uhlanga, donde existían muchas plantaciones con hermosos tallos y que aquí fue donde emergió la humanidad. Entonces, a partir de esto Unkulunkulu, fue creciendo en estos tallos por mucho tiempo, y un buen día estaba tan fuerte y pesado que se arrojó a la tierra.Unkulunkulu es visto por la cultura Zulú como un Dios piadoso, quien le concedió a los miembros de su tribu el permiso para que pudieran contraer nupcias, y que los conquistadores pudieran tener sus propios descendientes. Igualmente, les provisionó de medicamentos para curar sus enfermedades.Unkulunkulu, se sentía tan satisfecho de la formación del hombre, que se inventó enviar como mensajero a un camaleón para que llevara la buena noticia de que los hombres gozarían de ser inmortales, pero el lagarto se entretuvo comiendo algunas hierbas que encontraban en el camino, por lo que llegó tarde con su encomienda.

El dios, era algo frívolo, y cuando observó que nadie se le acercaba para dar su agradecimiento, entonces, cambió de parecer y mandó a otro lagarto para que les anunciará a los hombres que a partir de ese momento serían mortales. Éste cumplió el mandado rápidamente y llegando eficientemente a darles el mensaje, donde les indicada que estaban castigados a ser mortales a partir de ese momento.

Narra la leyenda de Unkulunkulu, que estas entidades tienen la particularidad de relacionarlos con diferentes animales que poseen algunas características y fisonomías raras, o manifestación de orden natural extrañas, que no son comunes en su población.

Dentro de esta cultura la política, poseía un gran significado, lo que motivó a las distintas y grandes guerras que surgieron en sus territorios.En virtud que la política dentro de esta cultura tuvo gran relevancia, el Imperio Zulú fue muy popular por dificultar las innumerables acciones de conquistar a Europa, lo que produjo temor a sus alrededores.

Tenían un jefe conocido como Shaka y sus guerreros eran los principales héroes de toda esta leyenda. En esta cultura, tenían la creencia de que cuando los seres humanos fallecían, su fuerza dejaba el cuerpo, para continuar su existencia como un idlozi, que significaba espíritus de los antepasados. Pero, para obtener y gozar de este privilegio de la fuerza vital, cada individuo debería de ser en su vida respetuoso y generoso.

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Leyenda del Diloggun

Yemayá estaba casada con Orula, gran adivinador de la tierra de Ifé, él estaba muy unido con el secreto de los caracoles. Un día tuvo que hacer un viaje, largo y tedioso para asistir a una reunión de Babalawos que había convocado Olofi. Como Orula demoró en el viaje mas de lo que había calculado Yemayá, se quedó sin dinero comenzando a pasar fatigas. Así que un día se decidió aplicar toda su técnica y su sapiencia para consultar por su cuenta a quien precisaban de ayuda.

Yemayá, era adivinadora de nacimiento, y sus predicciones tuvieron mucho éxito y sus ebboses ayudaron a mucha gente. Orula, de regreso, oyó decir que había una mujer adivinadora y milagrosa en su pueblo. Él, intrigado, se disfrazó y fue preguntando por el lugar donde vivía la adivinadora, con la sorpresa que llegó a su propia casa.

Yemayá al descubrirlo, le dijo:

– ¿Tú creías que me iba a morir de hambre?

Entonces él, furioso, la llevó delante de Olofi quien decidió que Orula consultara con el ekuele, los Ikines y el tablero de Ifá y que Yemayá dominara los caracoles solamente hasta el nº 12, pero le advirtió a Orula que cuando Yemayá saliera en su Oddun, todos los Babalawos tendrían que rendirle pleitesía, tocar con la frente el tablero y decir: Ebbo fi Eboada (lo poco que se está haciendo es para tu bien).

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Los tipos de médiums

Entre las diferentes categorías de médiums, se distinguen principalmente: los médiums de efectos físicos, los médiums sensibles o impresionables, los médiums auditivos, parlantes, videntes, inspirados, sonámbulos, curativos, escribientes o psicógrafos, etc., solo describimos aquí los más esenciales.
Médiums de efectos físicos. – Estos son más especialmente aptos para la producción de fenómenos materiales, tales como los movimientos de cuerpos inertes, los ruidos, para mover, levantar y trasladar los objetos, etc. Estos fenómenos pueden ser espontáneos o provocados; en ambos casos, requieren el concurso voluntario o involuntario de los médiums dotados de facultades especiales, cuyos fenómenos son generalmente la producción de Espíritus de un orden inferior. Los Espíritus elevados no se ocupan más que de comunicaciones inteligentes e instructivas.
Médiums sensibles o impresionables.- Se designa así a las personas susceptibles de sentir la presencia de los Espíritus, por una vaga impresión, por una especie de roce en todos sus miembros, sin que puedan explicárselo. Esta facultad puede adquirir una sutileza tal, que el que de ella está dotado, reconoce por la impresión que experimenta, no solamente la naturaleza buena o mala del Espíritu, sino también su individualidad, como el ciego reconoce, instintivamente, la aproximación de tal o cual persona. Un buen Espíritu produce siempre una impresión dulce y agradable; la de uno malo siempre es penosa y desagradable: parece como si se sintiera un ambiente impuro.
Médiums auditivos. Estos oyen la voz de los Espíritus; algunas veces es una voz íntima que se siente interiormente; otras veces es una voz exterior, clara y distinta como la de una persona viva. Les médiums auditivos pueden de este modo entrar en conversación con los Espíritus. Cuando tienen la costumbre de comunicarse con ciertos Espíritus, los reconocen de inmediato por el sonido de la voz. Los que no sean médiums auditivos pueden comunicarse con un espíritu sirviendo de intermedio un médium auditivo que le transmita sus palabras.
Médiums parlantes. Los médiums auditivos que no hacen sino transmitir lo que oyen, no son propiamente hablando médiums parlantes; estos últimos no oyen con frecuencia nada; en ellos el Espíritu obra sobre los órganos de la palabra, como obra sobre la mano del médium escribiente. Cuando el Espíritu quiere comunicarse, se sirve del órgano que encuentra más flexible; al uno le toma prestada la mano, a otro la palabra, y el oído a un tercero. El médium parlante se expresa generalmente sin tener conciencia de lo que dice, y a menudo dice cosas completamente fuera de sus ideas habituales, de sus conocimientos, y aún fuera del alcance de su inteligencia. Se ve, algunas veces, a personas poco ilustradas y de una inteligencia vulgar, expresarse, en tales momentos, con verdadera elocuencia, y tratar con incontestable superioridad cuestiones sobre las cuales serian incapaces de emitir su opinión en estado ordinario. Aunque el médium parlante está completamente despierto, conserva raramente el recuerdo de lo que ha dicho. El estado pasivo, sin embargo, no siempre es completo; pues los hay que reciben la intuición de lo que dicen en el momento en que pronuncian las palabras. La palabra en el médium parlante, es el instrumente de que se vale el Espíritu, por medio del cual cualquiera persona extraña puede ponerse en comunicación, como puede hacerlo por medio de un médium auditivo; existe la diferencia de que el primero habla involuntariamente, al paso que el segundo habla voluntariamente para repetir lo que oye.
Médiums videntes. Se da este nombre a las personas que en estado normal y perfectamente despiertas, gozan de la facultad de ver a los Espíritus. La posibilidad de verlos en sueño, resulta, sin duda alguna, de una clase de mediumnidad; pero no constituye, propiamente hablando, la de médium vidente. Hemos explicado la teoría de este fenómeno en el capítulo de las Visiones y apariciones en El Libro de los Médiums. Las apariciones accidentales de personas que se han amado, o conocido, son muy frecuentes; y aunque los que las han tenido pueden ser considerados como médiums videntes, generalmente se aplica este nombre a los que gozan, hasta cierto punto de la permanencia de la facultad de ver a casi todos los Espíritus. En este número los hay que solo ven a los Espíritus que se evocan, de los cuales pueden hacer la descripción con minuciosa exactitud, describiendo con los menores detalles sus gestos, la expresión de su fisonomía, los rasgos de su rostro, su traje y hasta los sentimientos de que parecen hallarse poseídos. Hay otros que poseen esta facultad más generalizada; ven toda la población espiritista aérea; los ven ir, venir y ocuparse, por decirlo así, de sus negocios. Estos médiums no están nunca solos; tienen a su alrededor una sociedad de la cual pueden escoger a su antojo, pues pueden, por su voluntad, separar a los Espíritus que no les convengan o atraer a aquellos que les son simpáticos.
Médiums sonámbulos. El sonambulismo puede ser considerado como una variedad de la facultad mediúmnica, o por mejor decir, son dos clases de fenómenos que se encuentran muy a menudo reunidos. El sonámbulo obra bajo la influencia de su propio Espíritu, es su alma quien en los momentos de emancipación, ve, oye, percibe fuera del limite de los sentidos; lo que él expresa lo saca de si mismo; sus ideas son generalmente mas exactas que en estado normal, sus conocimientos más extensos, porque su alma esta libre; en una palabra, vive anticipadamente de la vida de los Espíritus. El médium, al contrario, es instrumento de una inteligencia extraña, es pasivo, y lo que dice no viene de él. En resumen, el sonámbulo expresa su propio pensamiento y el médium expresa el de otro. Pero el Espíritu que se comunica a un médium común, puede también hacerlo con un sonámbulo; con mucha frecuencia el estado de emancipación del alma, durante el sonambulismo, facilita la comunicación. Muchos sonámbulos ven perfectamente a los Espíritus y los describen con tanta precisión como los médiums videntes; pueden hablar con ellos y transmitirnos su pensamiento; lo que dicen fuera del círculo de sus conocimientos personales, les es a menudo inspirado por otros Espíritus.
Médiums inspirados. Estos médiums, son aquellos en que los signos de la mediumnidad son los menos aparentes; en ellos, la acción de los Espíritus es toda intelectual, toda moral, y se revela en las pequeñas circunstancias de la vida, como en las grandes concepciones: y bajo este concepto podemos decir que todo el mundo es médium, pues no hay persona que no tenga sus Espíritus protectores y familiares, que hacen los mayores esfuerzos por sugerirle pensamientos saludables. En el inspirado, es difícil a menudo el distinguir la idea propia de la inspirada; lo que caracteriza esta última, es, sobre todo, la espontaneidad. La inspiración es más vidente en los grandes trabajos de la inteligencia. Los hombres de genio de todas clases, artistas, sabios, literatos, oradores, son sin duda Espíritus adelantados, capaces por si mismos de comprender y de concebir grandes cosas; pues precisamente porque son juzgados capaces, los Espíritus que quieren la realización de ciertos trabajos les sugieren las ideas necesarias, y por esto son, con frecuencia, médiums sin saberlo. Sin embargo, tienen una vaga intuición de una asistencia extraña, pues el que pide inspiración no hace sino evocar; si no esperase ser oído, porque exclama a menudo: ¡Ven en mi ayuda, buen genio mío!
Médiums de presentimientos. Son las personas que, en ciertas circunstancias, tienen una vaga intuición de las cosas futuras vulgares. Esta intuición puede provenir de una especie de doble vista, que permite entrever las consecuencias de cosas presentes, y la filiación de los acontecimientos; pero a menudo es fruto de comunicaciones ocultas, las cuales forman una variedad de médiums inspirados.
Médiums proféticos. Son igualmente una variedad de los médiums inspirados, los cuales reciben, con el permiso de Dios, y con más precisión que los médiums de presentimientos, la revelación de las cosas futuras de un interés general, que están encargados de hacer conocer a los hombres para su instrucción. El presentimiento es dado a la mayor parte de los hombres, en cierta medida, para su uso personal; el don de profecía, al contrario, es excepcional, e implica la idea de una misión en la tierra.
Médiums escribientes o psicógrafos. Se designa con este nombre a las personas que escriben bajo la influencia de los Espíritus. Del mismo modo que un Espíritu puede obrar sobre los órganos de la palabra de un médium parlante para hacerle pronunciar palabras, puede servirse de su mano para hacerle escribir. La mediumnidad psicógrafa presenta tres variedades muy distintas: los médiums mecánicos, intuitivos y semi mecánicos.
No siendo el médium sino un instrumento que recibe y transmite el pensamiento de un Espíritu extraño, el cual sigue el impulso mecánico que les es dado, no hay nada que no pueda hacer fuera de sus conocimientos si está dotado de la flexibilidad mediumnímica necesaria. De aquí que existan médiums dibujantes, pintores, músicos, versificadores, aunque extraños al arte del dibujo, de la pintura, de la música y de la poesía: médiums iletrados que escriben sin saber leer ni escribir: médiums polígrafos que reproducen diferentes géneros de escritura y algunas veces con perfecta exactitud la que el Espíritu tenía cuando vivía; médiums poliglotas que hablan o escriben idiomas que les son desconocidos.
Médiums curativos. Este género de mediumnidad consiste en la facultad que ciertas personas poseen de curar por el simple contacto, por la imposición de manos, con la mirada, con sólo un gesto, sin el concurso de ningún medicamento. Esta facultad tiene, sin duda alguna, su principio en la potencia magnética; sin embargo, difiere de ella por la energía y la instantaneidad de la acción, al paso que las curas magnéticas exigen un tratamiento metódico más o menos largo. Casi todos los magnetizadores son aptos para curar, si saben aprovechar convenientemente de su aptitud; poseen la ciencia adquirida; en los médiums curadores la facultad es espontánea, y algunos la poseen sin haber jamás oído hablar de magnetismo.
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IBERE KI JEKI ENIA KI SI NA A DIFA FUN ORUNMILA . ( Preguntar salva al hombre de errores)

Un día en que orunmila estaba indagando en su oráculo llego una mujer misteriosa completamente vestida de verde. Su cabello era totalmente blanco, pero su cara era joven. A la vista ,sus manos eran suaves pero si se las tomabas estaban curtidas por la edad. Ella le dijo a orunmila: mi fortuna esta oculta, podría tu oráculo adivinar para mí?. Orunmila asi lo hizo pero
todo le parecía confuso, nada estaba claro, volvió a tirar su opele y hablaba de un gran sacrificio. A la tercera vez salió; una gran alegría. Con estas tres lecturas contradictorias orunmila estaba desconcertado y le dijo a ella; Ven la luna próxima y te adivinare otra vez pues el oráculo de hoy está confundido.
La mujer regreso en la fecha acordada y esta vez el oráculo fue diferente; primero gran felicidad, luego sacificio y después silencio. Orunmila la cito entonces para la luna siguiente esperando que esa vez hubiese mas claridad.
Al tercer mes ella sonrió cuando la lecturas nuevamente fueron contradictorias para orunmila; primero sacrificio, luego gran
alegría y por ultimo silencio. Fue entonces que ella le dijo a orunmila.; prepara un festin para mí y te revelare
mi secreto.Como orunmila era cazador se levanto temprano en la mañana y cazo un venado. El venado cayo herido y sufría mucho. Viendo su sufrimiento curo sus heridas y le dejo ir.
Nuevamente salió de cacería y esta vez cazo un jabalí,
pero el animal estaba extrañamente silencioso, ni un solo sonido. Orunmila se apiado del animal y después de curar la herida de su lanza le dejo ir. Salio de cacería nuevamente esperando cazar un ave que le sirviera para su festín.. Pero el pájaro que escogió para cazar comenzó a cantar dulcemente aun cuando orunmila le
estaba apuntando con su arco. Orunmila se arrepintió y regreso a casa lamentándose.
Cuando llego encontró a la misteriosa mujer que lo esperaba con guisantes y raíces. Orunmila abrumado le dijo: no encontré nada y aun así has preparado comida para mí?. – quien eres? Y
ella le dijo.
-Ahora te diré mi secreto:
Cuando viste a aquel venado sufriendo no lo permitiste y después de curarlo lo dejaste ir, cuando oiste el silencio del jabalí tu corazón nuevamente fue conmovido y lo dejaste
ir y finalmente , cuando en tu desesperación deseabas matar a esa ave, su canción rompió tu corazón. No estés molesto por no
encontrar comida, yo compartiré los guisantes y raíces verdes y amarilla, una simple, pero sincera comida.
Orunmila le dijo;- pero como puedes saber gran misteriosa mujer todo eso, si yo el testigo del
mundo , al que su oráculo nunca le falla
no te pude ayudar?
Pero lo hiciste.-dijo la mujer.- yo era ese venado sufriendo en el bosque, el jabalí silencioso en su dolor y el pájaro que cantaba por placer. En cada caso fue tu corazón el que se rompió, tu corazón silencioso, tu corazón que saltaba de alegría. – Yo
he encontrado a mi amante y yo ;-soy la muerte.
-Muerte, todo el mundo te esquiva y vienes a mi. –Que he hecho?- Has mostrado compasión donde ellos piensan que no tengo ninguna. Piensas que el venado no se sacrificaría felizmente por mi? O …el jabalí no hubiese llorado de dolor o el ave no hubiese llorado de tristeza. Yo cambie el mundo para probarte, para ver si mi corazón encontraba un compañero y ahora honro tu servicio sin saberlo.
- Oh gran misteriosa, yo solamente soy un tonto por tratar de leer tu oráculo, a ti que estas mas allá de la fe del mundo.
- No , tu me has compadecido con amor y tus seguidores lo sabran. Por siempre llevaras una
muestra de mi afecto; UNA PULSERA VERDE
Y AMARILLA-de esta simple comida que preparastes para una mujer que ni siquiera conocías . Cuando yo vea esta pulsera en mis viajes recordare tu compasión y no me llevare a ninguno que la tenga antes de que este cumplido su
tiempo.-Ahora que he
venido una noche cuando meno lo esperabas, te acompanare en tu sencilla comida de guisantes y raíces y dándole un beso en la mano a orunmila, ella partió.



Nota : Existe un arbusto que da unos guisantes redondos de
ambos colores; verde y amarillo. Estos se perforan con calor y con el se hacen ideses verdes y amarillo. El color verde es la representación de orunmila,también también el color verde representa la vida pues las hojas cuando están
verdes están vivas , mientras que el amarillo representa la arena de oshun, el amarillo las hojas muertas. Tambien el ide de orunmila rememora la unión de la semilla y la tierra
representada por orunmila y oshun . Nuestro
ifa proviene de la zona de ijebu y adyacentes pegadas a las costas nigeriana .Todos los ideses del orisha que sea
están compuesto por los llamado tutu y opon (frescos y calientes)pues los colores son positivos y negativos y por tanto deben ir uno de uno y otro de otro en las mismas proporciones. Para que entiendan los mas eruditos en cuestiones de ciencia , estas proporciones crean en el cuerpo humano lo que se denomina en electricidad; polo sombra” el cual retrasa la corriente es un 90 por ciento lo que hace que
se cree un campo magnético a nuestro alrededor para rechazar las corrientes negativas a que estamos expuestos cotidianamente.
IBERE KI JEKI ENIA KI SI NA A DIFA FUN ORUNMILA . ( PREGUNTAR SALVA AL HOMBRE DE ERRORES)

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8 DE ABRIL DIA INTERNACIONAL DEL PUEBLO GITANO FELICIDADES !!!!

El Día Internacional del Pueblo Gitano se conmemora el 8 de abril. Esta fecha recuerda el Primer Congreso Mundial romaní/gitano celebrado en Londres el 8 de abril de 1971 en el que se instituyó la bandera y el himno gitano.

La bandera es verde y azul, simbolizando el cielo y el campo, con una rueda de carro roja en el centro, que simboliza el camino desde la India y la libertad. El himno gitano, Gelem, gelem (Anduve, anduve), fue compuesto por Jarko Jovanovic y recuerda a los gitanos y gitanas víctimas del nazismo.
En el 4º Congreso Internacional Gitano en Serok, Polonia se designó el 8 de abril como Día Internacional del Pueblo Gitano en recuerdo de aquel Congreso de Londres.
Desde hace unos años la fecha del 8 de abril está adquiriendo gran notoriedad, sirviendo de ocasión para distintas celebraciones y comunicaciones por parte de múltiples instituciones nacionales e internacionales.

La Ceremonia del Río es una de estas celebraciones que se realiza en muchas localidades. En ella las mujeres arrojan pétalos de flores en los ríos y los hombres encienden velas en recuerdo de los antepasados.
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La ceiba y su tratado

En lucumí: Iroko, Arabbá, Eluwere, Asabá, Iggi-Olorun (árbol de Dios).
En congo: Munanso Nsambi (árbol casa de Dios); Nkunia Lembán, Nkunia Mabúngu, Nanguem Ngandu, Naribe, Sánda, Nfúmbe y Fumba (muerto).La ceiba, iroko, árbol sagrado tanto para negros como para blancos y chinos, la adoramos todos los cubanos; es trono, habitáculo de orishas, Egguns, antepasados negros y blancos; es un árbol con personalidad propia como la palma, tan llena de misterios y leyendas en nuestra isla del caribe. A cualquier hombre o mujer que se le pregunte contestará al unísono que han aprendido a respetarla y amarla, pues es sagrada, intocable. El que a sabiendas siembra una ceiba contrae una unión misteriosa con ella, como un matrimonio de por vida, un lazo místico de ofrendas y oraciones. Cuando se realiza esta operación, que debe ser antes de las doce del día, de inmediato se le da una fiesta, con tambor, rezos y bailes y se le ofrece la sangre de un novillo o de un cerdo, regando sus raíces para fortalecerla. De ella dependerá nuestra suerte, salud y desenvolvimiento en la vida.
En las copas de este árbol frondoso y vigoroso viven orishas, Egguns, todo el Ará-Onú en perfecta armonía y no se puede tocar sin antes hacerle ebbó; no hay temporal, ni huracán, ni ciclón, ni rayos que toquen a este sagrado árbol, es árbol de Olofi, Olorun, Oloddumare y de Obbatalá; en algunas prestigiosas casas de santo, lo identifican con un Obbatalá: Ochanlá. Sus sacrificios se realizan con un bastón ricamente adornado con cascabeles y cintas y se da vueltas a su alrededor rezando y llevando un torete o novillo, con velas encendidas; también, al unísono, se le ofrecen gallos, patos, gallinas y guanajos blancos; por él se invoca a Nana Burukú y a Ayaná, orishas de origen arará, muy temibles y adorados.
Hay ofrendas decisivas para ganarse la anuencia de este orisha: se le salcochan 16 huevos y se hace una cruz con manteca de cacao hacia el naciente en sus raíces. Después se van colocando los huevos con sus cáscaras, pidiéndole siempre la misma cosa hasta terminar dándole un plazo. Para apurarlo a que nos complazca, se le ofrece el sacrificio de un animal de cuatro patas o de plumas. Esta ofrenda es muy eficaz.APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA TAROT BUZIOS AYUDA ESPIRITUAL ATENCION TODO EL PAIS TRABAJOS PARA TODOS LOS FINES LIMPIEZAS DE CASAS NEGOCIOS Y PERSONAS APERTURAS DE CAMINOS CORTES DE BRUJERIAS BABALORIXA CRISTIAN DE BARA UMBANDA KIMBANDA Y ORIXA LLAMAME DESDE URUGUAY 096877894 DESDE EL EXTERIOR 0059896877894 PAI CRISTIAN DE BARA

2 De Abril Dia Mundial Del autismo

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