BIOGRAFÍA DE ZELIO DE MORAES (Fundador de umbanda)

Zélio Fernandino de Moraes nació el día 10 de abril de 1891, en el distrito de Neves, municipio de São Gonçalo - Rio de Janeiro. A los diecisiete años, cuando se estaba preparando para ingresar en las Fuerzas Armadas, en las filas de la Marina, ocurrió un hecho curioso: comenzó a hablar en tono manso y con un acento diferente de su región, pareciendo un señor con bastante edad. Al principio, la familia creyó que tuviese algún disturbio mental y lo llevo a ver su tío, el Dr. Epaminondas de Moraes, médico psiquiatra y director del Hospicio de la Vargem Grande.

Después de algunos días de observación y no encontrando en sus síntomas ni en ninguna literatura médica, nada anormal, sugirió a la familia que lo encaminasen a un padre católico, para que fuese hecho un ritual de exorcismo, pues desconfiaba que su sobrino estuviese poseído por el demonio. Buscaron a un Sacerdote Católico amigo de la familia, que después de realizar el ritual de exorcismo, no consiguió ningún resultado. Tiempo después Zélio fue atacado por una extraña parálisis, para la cual los médicos no conseguirían encontrar la cura. Pasado algún tiempo, en un acto sorprendente, Zélio se irguió de su lecho y declaró: "Mañana estaré curado". Al día siguiente comenzó a andar como si nada hubiese ocurrido. Ningún médico supo explicar como se dio su repentina recuperación. Su madre, Doña Leonor de Moraes, llevó a Zélio a una curandera llamada Doña Cândida, figura conocida en la región donde morava y que la misma incorporaba el espíritu de un Preto Velho, llamado Tio Antônio. Tio Antônio recibió al muchacho y haciendo sus rezas, le dice que poseía un fenómeno de mediumnidad y debería trabajar para la caridad. El Padre de Zélio de Moraes, Sr. Joaquim Fernandino Costa, a pesar de no frecuentar ningún centro espirita, ya era un adepto del espiritismo, practicante del hábito de la lectura de la literatura Espirita. En el día 15 de noviembre de 1908, por sugestión de un amigo de su papá, Zélio, fue llevado a la Federación Espirita de Niteroi, presidida en la época por José de Souza. En el día 15 de noviembre, el joven Zélio fue invitado por el Director, José de Souza a participar de la sesión, tomando un lugar en la mesa. Entonces, el joven Zelio tomado por una fuerza extraña y superior a su voluntad, y contrariando las normas que impedían el ausentarse, de cualquiera de los que componían la mesa, el joven se levanta y dice que allí faltaba una flor y saliendo de la sala, fue hasta el jardín arrancó una rosa blanca y la colocó en el centro de la mesa, donde se realizaba el trabajo. Esta actitud insólita causó un gran revuelo. Habiéndose iniciado una extraña confusión en el local, él incorporó un espíritu y simultáneamente algunos de los médium presentes, tuvieron incorporaciones de caboclos y de pretos velhos. Advertidos por el dirigente del trabajo, estos fueron convidados a retirarse, aduciendo que su estado de "atraso" (sic) espiritual, no los autorizaba a concurrir a la sesión; entonces la entidad incorporada en el muchacho preguntó:

"- ¿Por qué repelen la presencia de estos espíritus, sin ni siquiera dignarse a oír sus mensajes? ¿Será por causa de sus orígenes sociales y su color de piel?". Entonces un vidente al ver la luz que el espíritu irradiaba pregunto: "- ¿Por qué el hermano habla en estos términos, pretendiendo que la Dirección acepte la manifestación de espíritus que, por el grado de cultura que tenían cuando estaban encarnados, son claramente atrasados? A continuación se suscitó un diálogo acalorado, y los responsables por la sesión intentaban adoctrinar y apartar al espíritu desconocido, que sin dudarlo mantenía una argumentación segura. El vidente pregunta: ¿-Por qué habla de este modo, si estoy viendo que me dirijo en este momento a un jesuita y su vestimenta blanca refleja un aura de luz? ¿Y cual es su nombre, hermano?" Y entonces el espíritu desconocido habló: "-Lo que usted ve en mí, son restos de una existencia anterior. Fui padre Católico y mi nombre era Gabriel Malagrida. Acusado de brujería, fui sacrificado en la hoguera de la Santa Inquisición, en Lisboa, Portugal, en el año de 1761. Pero en mi última existencia física, Dios me concedió el privilegio de nacer como caboclo brasilero". "- Si juzgan de atrasados a los espíritus de pretos e indios, debo decir que mañana estaré en la casa de esta "materia" (médium), para dar inicio a un culto en que estos pretos e indios podrán dar su mensaje y así, cumplir la misión que el plano espiritual les confió. Será una religión que hablará a los humildes, simbolizando la igualdad que debe existir entre todos los hermanos, encarnados y desencarnados. Y si quieren saber mi nombre, que desde ahora sea este: "Caboclo das Sete Encruzilhadas", porque no habrá caminos cerrados para mi." El vidente preguntó con ironía: "-¿Considera el hermano que alguien irá a asistir a su culto?" Nuevamente el responde: "-Colocaré una "condesa" en cada colina de Niteroi, que actuará como portavoz, anunciando el culto que mañana iniciaré." Después de algún tiempo todos supieron firmemente que el jesuita era, en efecto, el Padre Gabriel Malagrida. Esto fue verificado por el vidente interpelante, que efectuó una minuciosa investigación.

En el día 16 de noviembre de 1908, en la calle Floriano Peixoto, 30 – Neves – São Gonçalo – RJ, aproximándose las 20:00 horas, estaban presentes los miembros de la Federación Espirita, parientes, amigos y vecinos y del lado de la calle una multitud de desconocidos. Puntualmente a las 20:00 horas el "Caboclo de las Sete Encruzilhadas" descendió y usando las siguientes palabras, dio inicio al culto: "-Aquí se inicia un nuevo culto en que los espíritus de Pretos Velhos africanos, que habían sido esclavos que desencarnaran y no encontraran campo de acción en los remanentes de las sectas negras, ya desvirtuadas y dirigidas casi que exclusivamente, para los trabajos de la hechicería y magia negra y a los indios nativos de nuestra tierra, podrán trabajar en beneficio de sus hermanos encarnados, cualquiera que sea su color, raza, credo o posición social. La practica de la caridad, en el sentido del amor fraterno, será la característica principal de este culto, que tiene como base el Evangelio de Jesús y como maestro supremo Cristo". Después de establecer las normas que serían utilizadas en el culto y con sesiones, (así fueron llamados los períodos de trabajo espiritual), diarias de las 20:00 a las 22:00 horas, así mismo determinó que los participantes, deberían estar vestidos de blanco y la atención a todas las personas, seria gratuita. Dijo también que estaba naciendo una nueva religión y que se llamaría Umbanda (se dice que la persona encargada de transcribir la sesión, cometió un error, ya que el nombre dictado sería Aumbanda, palabra compuesta sánscrita, que significaría:"El Conjunto de las Leyes Divinas"). El grupo que acababa de ser fundado recibió el nombre de "Tenda Espirita Nossa Senhora da Piedade" y el "Caboclo das Sete Encruzilhadas" dijo las siguientes palabras: "- Así como María acoge en sus brazos al hijo, la tienda acogerá como hijos a los que aquí recurran en las horas de aflicción, todas las entidades serán escuchadas, y todos nosotros aprenderemos con aquellos espíritus que supieren más y enseñaremos a aquellos que supieren menos y a ninguno daremos las espaldas y ni diremos no, pues esta es la voluntad del Padre."

Dictadas las bases del Culto, después de responder en latín y alemán las preguntas de loskardecistas allí presentes, el "Caboclo de las Siete Encrucijadas" pasó a la parte práctica de los trabajos, curando enfermos, haciendo andar paralíticos, etc.. Antes del término de la sesión, se manifestó un Preto-Velho, Pai Antônio, que venía a completar las curas, el mismo que, con hablar manso, fue confundido como locura de su "aparelho", (médium), y con palabras de mucha sabiduría y humildad y con timidez aparente, se rehusaba a sentarse junto con los presentes a la mesa diciendo las siguientes palabras: "- "Nego" no se sienta no mi señor, "nego" se queda aquí mismo. Eso es cosa de señor blanco y "nego" debe respetar", Por la insistencia de los presentes el dice: "- No se deben preocupar, no. "Nego" se sienta en un tronco que es lugar de "nego" ".
Así, continuó diciendo otras cosas, representando su humildad. Una persona de la reunión le pregunta si el sentía la falta de alguna cosa que hubiera dejado en la tierra, cuando desencarnó, y el respondió: "- Mi cachimbo, "nego", que es el pito que dejé en el toco. Manda muleque a buscarlo". Tal afirmativa dejó a los presentes perplejos, los cuales estaban presenciando la solicitud del primer elemento de trabajo para esta religión. Fue Pai Antonio también la primera entidad en solicitar una guía (collar), hasta hoy usado por los miembros de la Tienda y cariñosamente llamada "Guía de Pai Antonio". Al día siguiente una verdadera romería se formó en la calle Floriano Peixoto. Enfermos, ciegos, afligidos, etc., venían en busca de cura y consuelo, y allí lo encontraban, en nombre de Jesús (Oxalá). Médiumns, cuya manifestación mediumnímica fuera considerada locura, dejaron los sanatorios y dieron pruebas de sus cualidades excepcionales. A partir de estos hechos se fundó la Corriente Astral de Umbanda. A partir de entonces, el "Caboclo das Sete Encruzilhadas" comenzó a trabajar incesantemente para el esclarecimiento, difusión y sedimentación de la religión de Umbanda. Además de Pai Antônio, tenia como auxiliar la entidad espiritual "Caboclo Orixá Malé", entidad con gran experiencia en el "desmanche" de trabajos de baja magia. Espíritu que, cuando trabajaba era sumamente enérgico, y sabio destruyendo las energías maléficas de los que le requerían. Diez años después, En 1918, el "Caboclo das Sete Encruzilhadas" recibió ordenes del Astral Superior para fundar siete tiendas para la propagación de la Umbanda.

Las agremiaciones ganaron los siguientes nombres: Tenda Espírita Nossa Senhora da Guia, Tenda Espírita Nossa Senhora da Conceição, Tenda Espírita Santa Bárbara, Tenda Espírita São Pedro, Tenda Espírita Oxalá, Tenda Espírita São Jorge, y Tenda Espírita São Jerônimo. Nunca pudo seguir la carrera militar para la cual se preparaba, pues su misión mediumnímica no lo permitió, Zélio Fernandino de Moraes nunca hizo de la religión su profesión. Trabajaba para el sustento de su familia y muchas veces contribuyó financieramente para mantener los templos que el "Caboclo das Sete Encruzilhadas" fundó. Además de alimentar las personas que se hospedaban en su casa para los tratamientos espirituales, que según lo que contaban, parecía un albergue. Nunca aceptaba ayuda monetaria de nadie, ya que esta era la orden de su Guía Jefe, que invariablemente decía: "Não os aceite. Devolva-os"... Las siete líneas que fueron dictadas para la formación de Umbanda son: Orixalá, Ogum, Oxóssi, Xangô, Yorimá, Yori y Yemanjá. Mientras Zélio estuvo encarnado, fueron fundadas mas de 10.000 tiendas a partir de las ya mencionadas. El ritual establecido por el "Caboclo das Sete Encruzilhadas" era muy sencillo, con cánticos bajos y harmoniosos, vestimenta blanca, prohibición expresa de sacrificios de animales. Eximió los atabaques y las palmas. Sombreros, espadas, turbantes, vestimentas de color, joyas y encajes no serían aceptados. Las guías, (collares), usadas son nada mas las que determina la entidad que se manifestó, oportunamente en el médium. El respeto del uso del término "espírita" y de los nombres de los santos católicos en las tiendas fundadas, causaron: Primero, el hecho de que en aquella época no se pudiera registrar el término Umbanda, y lo segundo, era una manera de establecer un punto de referencia para que fieles de la religión católica buscasen los favores de Umbanda. Los baños de hiervas, los "amací", la concentración en los ambientes vibratorios de la naturaleza, a la par de los enseñamientos doctrinarios, en base a los Evangelios, constituirían los principales elementos de preparación del médium.

Después de 55 años de actividades al frente de la Tienda Nossa Senhora da Piedade (1º Templo de Umbanda), Zélio entregó la dirección de los trabajos a sus hijas: Zélia y Zilméa. A continuación se retiró, junto con su esposa Isabel Morse, médium del Caboclo Roxo, a trabajar en la Cabaña de Pai Antônio, en Boca do Mato, distrito de Cachoeiras de Macaçu/RJ, dedicando la mayor parte de las horas de su día a la atención de portadores de enfermedades psíquicas y de todos los que lo requerían. (Ir a un mensaje del Caboclo. ) Zélio Fernandino de Moraes dedicó 66 años de su vida a Umbanda, retornando al plano espiritual el 03 de octubre de 1975, con la certeza de que su misión estaba cumplida. Su trabajo y las directrices trazadas por el "Caboclo das Sete Encruzilhadas", continúan en acción a través de sus hijas Zélia de Moraes (desencarnada el 26 de abril de 2000) y Zilméa de Moraes, además de millares de umbandistas desparramados en el Brasil y por el Mundo. "Umbanda, árbol frondoso que está siempre para dar frutos a quién sabe y merece recogerlos." Zelio de Moraes.

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Danzas de los Orixas

Las antiguas danzas africanas de los Orixas fueron introducidas en América por los esclavos trayendo con ellos sus creencias religiosas, sus rituales, sus entidades que habían llegado a habitar estas tierras, donde se transformaron para asistir al pueblo negro. Las danzas son coreografías artísticas y estilizadas de las danzas sagradas religiosas pertenecientes a la Religión Tradicional Africana, del pueblo Yoruba, que constituye una nación, una de las tres tribus principales de la actual Nigeria.
Para el negro, la religión forma parte de la vida cotidiana y los Orixas habitan entre los hombres, todo está relacionado con los Orixás y los ancestros, quienes son invocados y alabados por medio de rituales, de la música y de la danza, éstas dos últimas son dos componentes esenciales, que poseen el Axé que será trasmitido a los presente en la rueda del Batuque.
La "Xiré" (rueda) es la danza sucesiva (atento que la invocación va por orden de escala) de los Orixás, y se llama así, no solo por el hecho de que las danzas se realicen en círculo. Este concepto más profundo que hablar de una corriente redonda, significa que no hay un inicio ni un fin.
El Batuque, ritual nacido en América y no conocido en el Africa tradicional, es la ceremonia en la que los hijos de religión aprontados, ocupan con el Orixá de cabeza. Es el encuentro de los Orixás aquí en la tierra. O sea que, los Orixás "bajan" a tierra y "ocupan" el cuerpo de sus hijos, para alabar a Dios y el modo en que lo hacen es mediante la danza ritual. Cada uno tiene su energía particular, que se traduce aquí en la tierra y entre los hombres con un toque de tambor, también propio a ese Orixá, y se acompaña con determinados pasos de baile característico.
Como toda ceremonia en nuestro culto, se precisan de los tambores que tocarán cada punto correspondiente a los Orixás, teniendo cada punto cantado un significado.-
La rueda del Batuque se organiza conforme la escala, en el orden de Bará hasta Oxala.- Cada reza se canta en lengua yoruba y la ronda de Batuque se hace en sentido contrario a como se mueven las agujas del reloj.-
Los hijos, danzan según cada Orixá y esa danza es mas o menos de la siguiente manera:

BÀRÀ – Se coloca una mano en la espalda y la otra se agita en el aire, como si se estuviera empuñando un bastón, o abriendo con una llave. En tanto que con pequeños saltos se va hacia delante y atrás.




ÒGÚN – Tiene cuatro tipos de danzas principales.
a) Ogún Avaghan, quien es el primero en ser invocado, junto a Bará Lodé, se danza haciando la seña de la bebida con el dedo hacia la boca. Esto es por la cantidad de vino de palma que Ogún bebió desobedeciendo a Oloddumare
b) La del Herrero: El bailarín hace la mímica de estar golpeando el yunque con el martillo (golpea con su mano sobre la palma de la otra mano).
c) La del Guerrero: Con la mano abierta simula una espada, la cual agita en el aire mientras agachado avanza adelantando un pie y arrastrando el otro.
d) La del Granjero: Simula tener una herramienta de labranza en las manos con la cual remueve la tierra.

OYA –
a) Danza dominadora de Egunes (espíritus) - Agita un irunke (especie de espantamoscas hecho con crines de caballo) con el cual espanta los malos espíritus.
b) Danza del Viento - Usa un abanico y agita las polleras haciendo viento, por veces gira en remolino.
c) Danza de la guerra – Usa una espada de cobre que agita en el aire.
Todos estos gestos, cuando no se posee cada instrumento, se resumen en uno solo que los representa a todos: se agita la mano en alto.

XANGO: Se cierran las manos quedando los puños de un lado y otro y se hace el movimiento como si se balanceara una balanza

ODE – Simula tener una arco y una flecha, mientras imita los movimientos de la caza.

OBA: Danza con una mano en la oreja en señal del corte que Oba se hizo por el gran amor a Xango, tambien como si se machacara con un mortero el maiz.

OSANHA: Saltos en un solo pie mientras que agita los brazos cortando hojas de árboles imaginarios.

XAPANA: Se hace un movimiento como espantando moscas de un lado y al otro con los brazos, simbolo de levantar la paja que recubre su cuerpo.

IBEJI – Se dan pasitos de atrás hacia delante imitando a los niños mientras que se colocan las manos al frente con las palmas hacia arriba como quien carga una bandeja repleta de golosinas. En ese momento se llama a las hijas de Oxum para que repartan caramelos de esas canastas.

OXUM: Movimientos como si se peinara y se mirara en el espejo y agitación de los brazos hacia abajo como si estuviera lavando su rostro con agua de rio.

IEMANJA: Se danza imitando las olas del mar con movimientos de un lado a otro



OXALA: Se danza con un dedo señalndo a la cabeza, simbolo del pensamiento y de que Oxala es el dueño de todas las cabezas.- Oxala baba, danza encorvado y generalmente lo acompaña Ogum hasta su sitio para descansar, porque es Ogum quien lo levanta del suelo cuando Xangó al pasar apurado lo tira y el Pai Oxalá tambale a cayendo al piso.- Espor este motivo que en el momento de tocarse el Aluya (danza del Pai Xango) dentro del batuque, los hijos de Oxala, se retiran de la ronda del batuque. Así como los hijos ocupados por ese Orixa















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Oración a los Orixas

ORACIÓN PARA LOS ORIXÁS


Que la irreverencia y el desprendimiento de Exu me animen a no encarar las cosas de la forma en que parecen a primera vista, sino que yo aprenda que todo en la vida, por peor que sea, tendrá siempre su lado bueno y provechoso.
Laro Yê Exu!

Que la tenacidad de Ogum me inspire a vivir con determinación, sin que me intimida con piedras, espinas y tinieblas. Su espada y su lanza desobstruen mi camino y su escudo me defienda.
¡Ogun Yê mi Padre!

Que la labor de Oxossi me estimule a conquistar éxito y abundancia a costa de mi propio esfuerzo. Sus flechas caían a mi frente, a mi espalda, a mi derecha ya mi izquierda, cercándome para que ningún mal me alcance.
¡Conviértete!

Que las hojas de Ossain provean el bálsamo revitalizante que restaure mis energías, manteniendo mi mente y mi cuerpo.
Ewe Ossain !!!!

Que Oxum me dé serenidad para actuar de forma consciente y equilibrada. Al igual que sus aguas dulces - que siguen desbravadoras en el curso de un río, entrecortando piedras y precipitándose en una cascada, sin parar ni tener como volver atrás, apenas siguiendo para encontrar el mar - así sea que pueda luchar por un objetivo sin arrepentimientos.
¡Y Yeo Oxum !!!!

Que los rayos de Iansã iluminen mi camino y el torbellino de sus vientos y tempestades limpien mi camino y lleven muy lejos a aquellos que de mí se acercan con el propósito de aprovecharse de mis debilidades.
Êpa Hey Oyá !!!!

Que los rayos de Xangô iluminen mis caminos y sus canteras sean la consolidación de la Ley Divina en mi corazón. Su hacha pese sobre mi cabeza actuando en la conciencia y su balanza me inculca el sentido común.
¡Conviértete!

Que las olas de Iemanjá me descarguen llevando a las profundidades del mar sagrado las aflicciones del día a día dándome la oportunidad de sepultar definitivamente aquello que me causa dolor y que su seno materno me acoge y me consuela.
¡Odoyá Iemanjá !!!!

Que las calabazas de Omolu / Obaluaiê traigan no la cura de mis males corporales, sino que también ayuden a mi espíritu a despojarse de las vicisitudes.
¡Atoto Obaluayê !!!!

Que la vitalidad de los Ibejis me estimule a enfrentarse a los discipulos como aprendizaje; que no pierda la pureza aunque, a mi alrededor, la tentación me envuelva. Que la inocencia no signifique debilidad, sino refinamiento moral.
Onibeijada !!

Que el arco iris de Oxumaré transporte hacia el infinito mis oraciones, sueños y anhelos y que me traiga las respuestas divinas, de acuerdo con mi merecimiento.
¡Arrobobo Oxumarê !!!!

Que la paz de Oxalá renueve mis esperanzas de que, después de errores y aciertos; tristezas y alegrías;derrotas y victorias; llegaré a mi objetivo más noble; a los pies de Zambi más grande!
¡Conviértete!





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Elegua

Elegua es el portero de todos los caminos, del monte y la sabana, es el primero de los cuatro guerreros junto a Ogun, Ochosi, Ozun y Orunmila. Tiene 21 caminos y sus colores son el rojo y el negro. Es válido aclarar que Elegua es conocido como "el de los 201 y los 401" pues se mueve entre los ángeles que están a la derecha (los 401) y los que están a la izquierda (los 201). Tiene el poder sobre ambos lados, controla los reinos del mal y del bien, él crea el balance entre las dos fuerzas, a la vez que tiene dominio sobre ellas. Muy notable es la coincidencia con los distintos panteones de la cultura global, en los cuales se observa frecuentemente la existencia de una deidad que siempre recibe las ofrendas primero que el resto de las deidades. Elegua es una deidad muy dada a hacer trampas, y a la vez es quien comanda los ejércitos. Puede decirse que el favorito del Dios superior de su panteón.
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