sábado, 31 de diciembre de 2011

HISTORIA DE LA SANTERIA CUBANA

La Santería es una Religión sincrética. Es un sistema de creencias que unen a la Religión Yoruba (Traída al Nuevo Mundo por los esclavos traídos desde África al Caribe para trabajar en las plantaciones de caña de azúcar) con el Catolicismo Romano y tradiciones nativas americanas. Estos esclavos cargaron con sus propias tradiciones religiosas, incluyendo una tradición de comunicación con sus ancestros y deidades a través del sacrificio y la práctica de toques sagrados de tambor y danzas rituales. Estos esclavos que fueron traídos al Caribe, Centroamérica y Suramérica fueron obligados a convertirse al Cristianismo.

Sin embargo, fueron capaces de preservar sus tradiciones, uniendo varias creencias tradicionales de las antiguas tribus del imperio de Oyó en Nigeria donde residían los Yorubas y que incluían los territorios de Egba, Ijesha, Dahome, Asanti y Bini con elementos de la cultura Cristiana, dando lugar a la Santería o Regla de Ocha.

En Cuba esta tradición religiosa ha evolucionado a lo que ahora conocemos como Santería. En el 2001 existían alrededor de 22,000 practicantes solamente en los Estados Unidos, pero el número puede ser mayor ya que algunos que la practican se rehúsan a informar su religión.

En Cuba algunos babalochas e iyalochas son practicantes a tiempo completo, sacerdotes y sacerdotisas, los cuales el culto es su forma de vida. Los santeros y santeras están agrupados en casas santorales, las cuales son herederas de sus fundadores. Muchos son los que acuden a babalochas, iyalochas y babalawos para resolver sus problemas del día a día.

La religión está basada en el culto a la naturaleza y a las fuerzas que las ordenan, conocidos como Orichas. Santería fue un término peyorativo para llamar a esta religión que basaba su fe en el culto a los Santos. El termino santero o santera se utiliza para describir a los sacerdotes y sacerdotisas, reemplazando el término habitual de Oloricha, que no es más que una extensión de la deidad. Los Orichas fueron conocidos como Santos sincretizados con el panteón Católico.

Para preservar sus creencias ancestrales, el pueblo Lucumí, traído como esclavo a las tierras de América, no tuvo otra opción que disfrazas sus Orichas como los Santos Católicos. Cuando los dueños de esclavos católicos observaban a sus africanos celebrando el día de un Santo, normalmente no conocían que realmente estos estaban celebrando a un Oricha en particular. En Cuba en la actualidad el término Santo u Oricha es utilizado de forma intercambiable para describir a la misma deidad.

El término Santería fue originalmente una definición utilizada para burlarse de la sobre devoción a los santos. Fue aplicada con posterioridad para definir la religión por aquellos que la practicaban. Esta relación entre los Santos Católicos y los Orichas está de alguna forma caracterizada por el hecho de que la mayoría de los santeros y santeras hoy en Cuba también se consideran católicos, han sido bautizados, y en muchas ocasiones se requiere que para ser coronado, o hacerse santo y convertirse en santero o santera que se esté bautizado.

En Cuba hoy en día la Santería se practica de forma habitual y se realizan rituales en honor de los Santos u Orichas, y ya no es necesario disfrazar la práctica de la religión como catolicismo.

La Santería también se ha mezclado con el Espiritismo para la comunicación con los espíritus de los difuntos, así como se relaciona con otros cultos como el Palo Mayombe, un culto basado completamente en la comunicación con los muertos.

Muchos acuden hoy a la Santería ya que esta es una religión que trabaja para buscar el balance aquí en la tierra, mientras las religiones tradicionales se basan en lo que sucederá después. Desde Cuba ha partido esta religión que hoy en día tiene miles de seguidores reunidos fundamentalmente en Cuba, Venezuela, Puerto Rico, República Dominicana, Panamá, Estados Unidos, Canadá, España e Italia.







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jueves, 15 de diciembre de 2011

Iku Lobi Ocha

En la santería Regla de Ocha existe un refrán que dice:
IKU LOBI OCHA que traduciéndolo significa
El muerto parió el santo
Una de las cualidades de esta religión que más me llamó la atención cuando comencé a investigarla a fondo fue que sus deidades fueron hombres y mujeres con todos sus defectos y cualidades que por su labor en diferentes aspectos de la vida se ganaron un lugar y una leyenda después de muertos de ahí surge el refrán anterior por ello también se le rinde homenaje primero a todos los Eggún o espíritus y esto el religioso lo tiene muy en cuenta pues gracias a Eggún esta religión continuó creciendo y aún sigue su camino de superación, siempre contamos primero con Eggún y después con el santo es ley de vida como lo ha sido que la manzana del árbol cae al suelo.

Pasaremos a explicarles una ceremonia que se realiza a Eggún para pedirle permiso cuando tenemos una actividad religiosa que realizar, existen otros detalles que para el aleyo o desconocedor de la religión es mejor no darlos a la luz, el conocimiento no ocupa espacio dentro de la mente y a nadie se le puede negar pero siempre debemos recordar el respeto hacia lo desconocido.
En la regla de Ocha primero el muerto y después el santo (Ikú lobí ocha). Esto consiste en coger un palo del tamaño del que está consagrado y se le hacen 9 cruces o rayitas de cascarilla, y se le amarran tiras rojas, azules, blancas y amarillas. Con él en la mano, el sacerdote o el Obba, da con él en el suelo y comienza una liturgia o rezo en forma casi cantada en la que se van mencionando los nombres de los espíritus o Eggún, familiares de consagración o de sangre. Se le pone al Eggún todo lo que a aquellas personas le gusta comer, tomar o fumar, también recipientes con agua, café, vino, aguardiente, flores, velas, cascarilla, coco picadito, pimienta guinea, albahaca, perfume, dulces, y y todos los participantes a esta ceremonia deben cubrir sus cabezas. Las mujeres presentes no pueden mirar la ceremonia de dar coco al Eggún. Ya que tiene que virarse de espalda hasta que se saque la letra de lo que dice el muerto, hasta saber si recibe ofrenda o si necesita algo más; después a cada uno de los presentes (que pueden también no ser consagrados), se les pone en sus manos polvo de cascarilla y perfume y se van limpiando de pies a cabeza, y se sacuden para arriba del plante del Eggún, por orden de jerarquía: primero los santeros hombres de mayor edad dentro del santo, después las mujeres santeras y por último los aleyos o iniciados. Esta es la ceremonia al Eggún o los espíritus, en la cual se les da a conocer que se va a realizar alguna actividad a los santos u orichas de la casa todo con su previo consentimiento, que lo manifiestan a través del coco que se le ha dado o a través de algún médium que el Eggún haya embargado y manifieste su consentimiento para que siga el resto de las actividades; después hay que dejarles una vela encendida para sus fluidos benéficos sigan ayudando a que no haya perturbaciones y todo salga muy bien.
Los Eggún o los espíritus de los antepasados demandan que además de rendírseles honores, se les da de comer en caños y vertederos, gallos , gallinas y demás ofrendas. También hay una ceremonia donde se le da un toque de tambor, esto es cuando el Eggún o el santo lo pida, o en su lugar, cuando haya muerto, un santero de jerarquía o de mucho aché que los ahijados o sus familiares de sangre quieran su protección se renueve con los cantos dedicados especialmente al Eggún. Esta ceremonia en algunas ocasiones es muy triste ya que a veces el ser o el Eggún, llega al tambor por medio de algún médium presente o caballo de santo o a los familiares de sangre, dejando un mensaje o consejo para que sigan luchando en la tierra como él o ella lo hacía; casi siempre pide una misa espiritual o la unión de los suyos o que se le dé una comida y que después le lleven la carga al ilé de Yanzá.
Emiokan

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