domingo, 31 de mayo de 2015

¿Qué significa la palabra Umbanda?

Si cedemos la palabra a los autores umbandistas nos encontramos nos encontramos con un conjunto de explicaciones:
a) Según las conclusiones del Primer Congreso de Espiritismo de Umbanda, celebrado en octubre de 1941 en Río de Janeiro,” el espiritismo de Umbanda es una de las más importantes corrientes de pensamiento, cuya antigüedad se remonta a miles de años y cuyo origen hay que buscar en las primitivas religiones y filosofías de la India, fuente de inspiración de todas las demás doctrinas filosóficas occidentales. Umbanda es una palabra sánscrita, cuyo significado en nuestro idioma puede traducirse por cualquier de los siguientes conceptos: principio divino, luz radiante, fuente inagotable de la vida, evolución constante.
b) Para W.W. Matta e Silva “la palabra Umbanda hasta el momento puede ser descifrada sólo acudiendo a las lenguas muertas, tales como el sánscrito, el palhvi, los símbolos védicos y directamente acudiendo a la lengua o alfabeto adámico o vatámico: en la que significa “conjunto de las leyes del Dio-Uno”.
c) Para Cayo Miranda, Umbanda es una palabra sánscrita y constituyen una corrupción de aumbandha. Aum significado Dios y Dandha, captación, enlace. Por tanto Umbanda sería “enlace divino” y por analogía, religión divina.
d) Para Mestre Yokaanan, el autor del Evangelio de Umbanda, es la palabra divina de la unión de um y banda. Um en lengua oriental y sin entrar en pormenores esotéricos quiere decir Dios y banda, legión, ejército, por tanto Umbanda significa “ejercito de Dios”
e) Para Lourenco Braga la palabra Umbanda es “de origen angélico y resulto de la expresión simbólica de los siete arcángeles ya que posee siete letras.
Ellos la proyectaron como nombre en las corrientes espirituales para que la sabiduría encerrada en ella, tomando la forma de expresión  religiosa, fuese reconocida por los habitantes de la tierra...”
f) Para Aluisio Fontanelli, la palabra Umbanda está contenida en la línea primigenia, redactada en lengua pali, luego vertida al hebreo. En aquella lengua arcaica significaría “en la luz de Dios”. Más sencillamente en el catecismo de Umbanda, la palabra es africana y puede significar tanto oficiante como lugar de culto.
La trascripción de todas estas opiniones demuestra, esencialmente, dos cosas:
1) Que el espiritismo de Umbanda no es pura magia ni hechicería, sino un verdadero movimiento religioso.
2) Que por su dinamismo interior y su apertura hacia cualquier corriente de espiritualidad actitud característica de la religiosidad africana el espiritismo de Umbanda, resultado de un proceso sincrético secular, está evolucionando cada vez más hacia un neomanismo universal.



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domingo, 24 de mayo de 2015

Xangó de la Ley de Umbanda

Vibración de Xangó, Señor de las Almas o del fuego etéreo
Xangó Comandante de 7 Falanges de la Ley

Xangó, como todos los umbandistas saben es uno de los 7 Orixás de la Ley de Umbanda que comandan los espíritus de los Caboclos, Guerreros que vivían en los montes, en las montañas y en los lugares donde había piedras. La característica de estos Caboclos era defender su territorio de cualquier elemento extraño que intentara arrebatarles sus dominios. Empleaban como técnica de guerra, la guerra de guerrilla. Sus armas eran la lanza, una especie de machete y el hacha, elemento este que los identifica del resto de los demás guerreros de otras falanges.
Cada uno de los Orixás de la Ley de Umbanda comanda diferentes tipos de Caboclos, siendo cada uno de ellos específicos en sus funciones. Umbanda, una religión que nace en América, concretamente en Niteroi, Rio de Janeiro (Brasil), es la bandera de defensa de los espíritus de negros e indios pues el espiritismo no discrimina el color de la piel para ser un espíritu sabio y de luz.
Umbanda, para ser aceptada socialmente en Brasil por ende, al ser transmitida al Uruguay, mantiene la misma posición, es decir, se le considera un culto sincrético pues adopta imágenes y fechas del santoral católico para identificar a sus entidades espirituales. Es así que el 30 de Septiembre, fecha de un santo cristiano, es identificada como la fecha sagrada de Xangó. Aún hoy muchos umbandistas no se quieren desapegar a estas imágenes cuando la religión de Umbanda ya es considerada la Religión del 3º Milenio.
No solamente en este aspecto se produjeron cambios. En el idioma portugués la letra «X» tiene el mismo sonido que la «S» con un punto debajo de la lengua Yorubá de Nigeria. No es raro ver los nombres de muchos Orixás escritos con «X» pues no olvidemos que el nacimiento de Umbanda es en la América portuguesa y Xangó es el Guardian de los espíritus entre otras cosas y quien organiza los espíritus de los Caboclos, Guerreros de las montañas de piedras y de montes.
Xangó es llamado también «El abogado o la Línea que da castigo», pero se le interpreta como la Línea en la que los que fueren humillados serán ensalzados espiritualmente; los que castigan serán castigados, los que se vanagloreen y enaltezcan serán rebajados. El planeta Marte, Mercurio, el Sol y Júpiter dan influencia planetaria a la fuerza de Xangó, dependiendo de las posiciones astrológicas.
En Umbanda, los colores de Xangó son el marrón y el blanco.
De los cuatro elementos (agua, tierra, aire y fuego), el fuego es representado por Xangó, el éter lumínico y el éter vital forman parte de la fuerza y energía de este Dios. Y el es, en la Ley Karmánica el dueñode la causa y el efecto. Dentro de los centros vitales, los llamados Chakras que todos poseemos, Xangó tiene el Chakra Visuddha, conocido como Plexo Cervical. Por tanto, deducimos que la garganta, la voz, la respiración pertenecen al gobierno de este Orixá.
Como dijimos anteriormente, la justicia es su carácter simbólico, pero también es el equilibrio que busca el espíritu para volver en otra vida o encontrarse con la energía superior, creadora de la vida. Esta fuerza, este poder, esta energía es el segundo rayo cósmico (La Sabiduría) que rige el Chakra que antes hemos mencionado.
Esta fuerza que mencionamos, que se adquiere por la sabiduría hace al equilibrio de la fuerzas adquiridas a través de la pesquisa, del interés, de la búsqueda del conocimiento, de la investigación. Es la balanza espiritual donde se paga lo que se debe para recibir lo que se merece. Conociendo estas leyes se tendrán fuerzas para saber lo que tomar y por qué tomarlo.
La fuerza adquirida por el conocimiento da orígen a las cosas, es la semilla que hace reconocer a un determinado lugar.
¿Y nosotros que somos? ¿Cómo nos sentimos seguros de nosotros mismos si no conocemos nuestro origen? Sabemos que somos materia y que un pensamiento inteligente rige esa materia. Ese pensamiento está formado por una fuerza espiritual que tuvo origen en este mismo planeta. Si consideramos que el espíritu no fue creado, por que no sabemos cuando fue creado, pero si que rige la materia, entonces, nosotros somos espíritus. Pero si consideramos que la materia está constituida por un pensamiento, y ese pensamiento está colocado en un motor llamado cerebro y este cerebro es quien dirige todas las funciones, por consiguiente, creador del pensamiento y de la fuerza de este mismo, hace que nosotros seamos un espíritu con una determinada energía y fuerza de pensamiento que luego que la materia desaparezca de este mundo e ingrese a la balanza de Xangó, esa fuerza de pensamiento, esa energía espiritual es la que estará presente en los momentos que se invoque al espíritu de la persona que desapareció.
Podemos decir que tenemos una fuerza espiritual que es nuestro propio YO, que su origen es nuestro pensamiento y que su manifestación puede ser masculina o femenina. Por eso, las culturas africanas consideran el eterno masculino y el eterno femenino, representadas en las imágenes de culto. Observemos las imágenes de Xangó de Ibejis, que son una parejita de niños (niño y niña), que nos afirman que existen dos polaridades inherentes a la vida (activa y pasiva). Este punto es muy conocido dentro de las filosofías orientales, ejemplificándolo con el símbolo del Ying y el Yang.
La balanza de Xangó, la justicia, el pesar de un lado y del otro para encontrar el equilibrio, el no asustarse cuando el equilibrio está representado en un solo ser, por que en definitiva, en el mundo espiritual no existe el sexo reproductor, sino mas bien, un compendio de energías que puestas en funcionamiento generan la vida tal y cual la conocemos

viernes, 22 de mayo de 2015

EL ORÁCULO DE BIAGUÉ O DEL COCO




EL ORÁCULO DE BIAGUÉ O DEL COCO

Este tipo de adivinación, es muy conocido también en Nigeria donde se llama dida obi. Se utiliza la nuez de kola (Kolanut), generalmente la especie obi abata (cola acuminata) con cuatro cotiledones.
En Cuba se le llama el oráculo de biagué, quien se supone fue el primer babalawo. Hay una serie de patakis que refieren su historia a la de su hijo Adoto o Adiatoto. Este nombre, sin embargo, no es conocido en Nigeria.
Biagué no es sino la contradicción de obi gbe, es decir la nuez de kola, o en Cuba el coco seco. Los Lucumís llaman obi al coco, éste es el nombre Yorubá para la nuez de kola. La auténtica kola es también concordia en Cuba en donde se le da el nombre de obikola, obi aya o, a veces, coquito africano o sagrado.
El coco, aunque es conocido, no suele ser utilizado de esta forma en Nigeria y sólo lo he encontrado en algunos ritos en Ilé-Ifé. Por el contrario, hay un antiguo proverbio Yorubá acerca del uso en Ifá: Erin-din-logun Agbon ko se ni Ifá. Literalmente quiere decir: dieciséis cocos no sirven para la adivinación.
El oráculo de Biagué es el más sencillo de todos y cita al dialogun, al ekuele ifa y la ate ifa, a los que añade el de los siete caracoles (cowries) de la Regla skumutumi o Palo Monte de la tradición Bantú. Este oráculo de Biagué consiste en el uso de cuatro porciones de la pulpa blanca del interior del fruto que se prepara removiendo con la uña de la mano derecha o los dientes pequeñas porciones llamadas pikuti. Estas porciones deben corresponder al número simbólico de cada Orixá y depositados delante su altar. Los tres primeros son los de Eleguá (Elegbará o Exú) a quien el manuscrito describe como el Orixá del destino, del principio de todas las cosas, dueño de los caminos, del bien y del mal, dueño también del oráculo de Biagué.

ORULA es MUERTO MAYOR que caminó 16 tierras y de sí se sacan 16 Reyes (Melli) y de ahí surge la letra que rige el año.

Las cuatro porciones del coco son entonces arrojadas al suelo, sobre una esfera y, según la disposición en que han caído se leen los signos o letras quego se interpretan. Las cinco letras, que aquí se llaman también odún, como los odu en el oráculo de Ifá, son, según el manuscrito: ALAAFIA, OTAWAO, EEJIFE, OCANA su estudio del candomblé de Bahía a saber, ALAFIA, ETAWA, EJIALA KETU, OKANRAN Y OYAKU. En el vi’-kika de la República de Benín, los nombres son ALAFYA o ALI HU, TAE WA, ALO DOKPO, OKLA y TEKU E SIO ALO-JI. Para Nigeria, Idowu no da los nombres de los signos pero su descripción del método coincide con la del manuscrito.
Como la mayor parte de los métodos de adivinación, las reglas son bastantes complejas así como la interpretación de los odun o signos que corresponde a los diferentes Orixás del panteón lucumí: Obatalá, los Ibeiji o gemelos, Oxúm, Xangó, etc. A cada signo se aplica un proverbio y owe, generalmente con una enseñanza moral y un suyer, que según Ortiz es un encantamiento y según Cabrera una oración sólo recitada o un canto exclusivamente del babalawo. Como en el oráculo de Ifá, a cada letra o signo corresponde una serie de sacrificios y ofrendas que el cliente debe hacer. El adivino hace también referencia a los males que le aquejan o a los problemas que quiere resolver.

Podría decirse que el oráculo de Biagué, lo mismo que el dilogun, sigue con ciertas aceptaciones la estructura de Ifá aunque mucho más simplificada. Pero, dentro de su relativa simplicidad, incorpora un gran número de tradiciones que de otro modo se hubieran perdido. No se trata, pues, según la expresión de Bastide, de una religión en conserva sino de una tradición viviente.
APRO

miércoles, 20 de mayo de 2015

PATAKIES YORUBAS IBORÚ, IBOYÁ, IBOCHICHÉ


IBORÚ, IBOYÁ, IBOCHICHÉ



Olofin había llamado uno a uno a los babalawos para preguntarles dos cosas. Como ninguno le había adivinado lo que él quería, los fue apresando y afirmó que si no eran capaces de adivinar, los iba pasar a todos por las armas.
El último que mandó a llamar fue a Orula, el que enseguida se puso en marcha, sin saber qué estaba sucediendo.
En el camino Orula se encontró con una muchacha que estaba cortando leña y le preguntó cómo se llamaba, a lo que ella le contestó que Iború. La muchacha le dijo a Orula que lo importante era ver parir la cepa de plátano. Orula le regaló una adié y owó.
Más adelante Orula dio con otra muchacha que estaba lavando en el río la que dijo llamarse Iboyá, y le contó que Olofin tenía presa a mucha gente. Orula la obsequió con los mismos regalos que a la anterior.
Por último, Orula encontró en el camino hacia casa de Olofin, a muchacha llamada Ibochiché y ella le contó que Olofin quería casar a su hija. También le dio una adié y owo.
Cuando llegó al palacio, Olofin le dijo que lo había llamado para que él le adivinara unas cosas.
–¿Qué tengo en ese cuarto? –preguntó Olofin.
–Tienes una mata de plátano que está pariendo –contestó
–¿Y qué yo quiero que tú me adivines?
–Que quieres casar a tu hija y por no adivinarte tienes prisioneros a mis hijos.
Olofin sorprendido mandó a soltar a los babalawos presos y gratificó a Orula.
Cuando el sabio se iba, Olofin le dijo: “mogdupué”. Y Orula repuso que desde aquel día él prefería que le dijera: “Iború, Iboyá, Ibochiché.”


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martes, 19 de mayo de 2015

NACIMIENTO DE UMBANDA EN BRASIL INFORME COMPLETO



NACIMIENTO DE UMBANDA EN BRASIL

UMBANDA nace como religión el 15 de Noviembre de 1908 en Niteroi Rió de Janeiro. Su historia: Nace un niño llamado Zelio Fernandiño de Moraes, esté pequeño sufría de parálisis, a los 17 años, sin explicación alguna comienza a andar, es entonces cuando un amigo de la familia sugiere llevarlo a una federación espiritual, precedida por José de Souza. Es allí donde Zelio es tomado por una fuerza extraña y rompiendo las reglas del culto, se levantó y dijo, “aquí está faltando una flor”, reestablecida la corriente se manifestaron espíritus que decían ser esclavos de negros e indios. Al notar está irregularidad el dirigente quiso cortar esa comunicación pero cuando quiso apartarlo y se le pregunto quien era, le contesto, “caboclo de las 7 encrucijadas” venia para abrir los caminos y anuncio que al día siguiente comenzaría un culto en el cual los negros y caboclos (denominación que se le da las tribus de indios) a los cuales ellos estaban tratando de atrasados podrían dar su mensaje y así cumplir con la misión que el plano espiritual les confió. Al día siguiente en la calle Floriano Paixoto 30, en Neves al acercarse las 20:00 hs se manifestó esté caboclo nuevamente, declarando que se iniciaba un nuevo culto y dijo cuales serian sus bases y dio su nombre, aparentemente primero dijo Allabanda, pero dijo que la vibración del nombre no era preciso, es entonces cuando sale AUMBANDA que significa “Dios a nuestro lado o al lado de Dios” luego paso a ser UMBANDA, luego contesto preguntas en latín y alemán y realizo las primeras curaciones junto a un ser espiritual que se asía llamar Pae Antonio allí comenzó el culto, y cinco años después se manifestó un espíritu que se asía llamar Male, para la cura de los atormentados y combatir los trabajos de magia negra El primer templo recibió el nombre de Nuestra Señora de la Piedad, diez años más tarde el caboclo de las 7 encrucijadas indica la creación de 7 templos y así se propagaría el culto



DOCTRINA DE UMBANDA
Se define como UMBANDA, a la religión ancestral indígena que adopto al Catolicismo, el reconocimiento de CRISTO y su ideal de amor y caridad, acoplado a la práctica del ejercicio mediunico para su propia evolución.
También la UMBANDA (abstrayéndose de toda nomenclatura Nago) se identifica con todas las grandes religiones desde Egipto hasta el Hinduismo, del panteón celta al taoismo, en la china, así como el olimpo greco romano.
Señala como base que hablara, a los humildes simbolizando la igualdad que deba existir entre todos los hermanos, encarnados y desencarnados, la practica de la caridad en sentido del amor fraterno, seria la característica principal que tendría el evangelio de Cristo y como maestro supremo a Jesús.
Defiende la bandera de la libertad de hoy y la paz de mañana, basada en el constante flujo de energía vibratoria que es el universo, arquetípicamente simbolizado por un determinado grupo de Orixas, encontramos dos clases de UMBANDA una esotérica, la otra popular, pero ambas mantienen iguales fundamentos o creencias con pequeñas diferencias que veremos mas adelante.
UMBANDA está basada en determinados fundamentos.
EXISTENCIA DE UN DIOS CREADOR
UNA TRINIDAD
UN SEPTENARIO DE DIOSES EMANADOS DEL PRINCIPIO
UNA ESTRUCTURA DEL RITUAL
LA MEDIUNIDAD
El Dios supremo es denominado ZAMBI traído por los Bantú, fue la única divinidad Bantú, haciéndose poco conocido el nombre de OLORUM (nombre que se le daba en la mitología Nago). De esta manera podríamos organizar una pirámide de la creación


ZAMBI (Dios no manifestado)


ORIXAS


CABOCLOS Y PRETOS VELHOS DE ARUANDA


POVOS (gitanos, remeros, gangaderos, marineros, etc.)


EXUS


EGUNES



Está pirámide está conformada por espíritus de seres que en la tradición positivista alcanzaron un grado de desenvolvimiento ético, tal que no vuelven a encarnar como seres humanos pudiendo ayudar a través de las incorporaciones. Estos seres se agrupan por falanges o sea en conjuntos que ejercen su influencia dentro de una misma línea en afinidad de vibración y lugar de origen, así obtenemos siete líneas tanto en la UMBANDA popular como en la esotérica.


Estos conjuntos se agrupan en legiones los cuales cada uno de ellos se divide en siete falanges, llegando a la suma de 2401 espíritus considerados maestros, en estos seres podemos encontrar reflejada las tres etapas del hombre es decir:


LA INFANCIA: tiene en si la inocencia que está representada por los seres denominados eres (crianzas)


EL JOVEN: tiene en si el vigor de severidad, representado por los caboclos o sea indígenas y demás seres de todas las líneas que representando juventud, llegan debido a su evolución espiritual como guías en estas líneas.


EL ADULTO: tiene la prudencia, está representada por los pretos velhos, que son espíritus de gran evolución que han sido esclavos negros.


Para el cumplimiento de su misión la UMBANDA se sirve de sus rituales por ejemplo: la utilización del sonido, o sea cánticos y toques de instrumentos como ser el atabaque para posibilitar armonía de distintas vibraciones.
La imposición de manos que algunos denominaron como pases o sea la trasmisión de energía universal purificada para el alivio físico y espiritual.
La preparación de objetos, patuás y amuletos o sea mediante distintos objetos combinados, se forma una vibración energética que sirva para rechazar las vibraciones negativas, en otras palabras objetos que son de protección.
Incorporación de guías, o sea desarrollo mediúnico que nos sirve para recibir la palabra de alivio, el mensaje de los distintos guías y sus ayudas para solucionar nuestros problemas materiales y espirituales.
Los trabajos y baños, ambos para armonizarnos con los diferentes guías rechazando así las corrientes negativas.


UMBANDA POPULAR Y UMBANDA ESOTERICA


Hallamos dos ramas de la Umbanda, una popular que tendría su lanzamiento con el hermano Zelio en el año 1908 y otra esotérica que toma una visión de Umbanda como resurgimiento de religiones ancestrales orientales, cada una tienen bases iguales y están conformadas estructuralmente con 7 líneas con sus respectivos jefes de falanges o sea, espíritus responsables por cada una de las líneas.
LINEAS DE UMBANDA POPULAR
1-línea de Oxala o santo
2-línea de Iemanja
3-línea de Oriente
4-línea de Oxosi
5-línea de Xango
6-línea de Ogun
7-línea de África
LINEAS DE UMBANDA ESOTERICA
1-línea de Oxala o santo
2-línea de Iemanja
3-línea de Iori
4-línea de Oxosi
5-línea de Xango
6-línea de Ogun
7-línea de Iorima


Umbanda Ritualistica

En el año 1908, cuando la Umbanda dio sus primeros pasos como religión, de la mano del hermano Zelio y del Caboclo de las siete encrucijadas, quedo claramente establecido que la Umbanda está estructurada en siete líneas y organizada en falanges o pueblos que componen cada línea.
Esta estructura dio lugar a los sacramentos y mandamientos.


Mandamientos de la ley de DIOS


1) Amar a Dios sobre todas las cosas
2) No tomar su santo nombre en vano
3) Descansar en el séptimo día
4) Honrar al padre y a la madre
5) No matar
6) No cometer adulterio
7) No hurtar
8) No levantar falso testimonio sobre el prójimo
9) No desear la mujer del prójimo
10) No codiciar las cosas del prójimo


Mandamientos de Umbanda


1) Asistir a los trabajos de Umbanda con respeto
2) Cumplir las obligaciones anuales en la ley del Orixa
3) Socorrer a los que sufren
4) Ayunar y abstenerse de alcohol y carne cuando lo manda la ley de Umbanda
5) Ayudar al trabajador
6) Estudiar y observar la ley de Umbanda
7) Practicar la ley de Umbanda según las instrucciones de los guías y con el corazón limpio


Sacramentos:
Bautismo
Confirmación
Cruzamiento
Ordenación
Abdatismo
Casamiento
Acruzamiento


BAUTISMO: Es el primer paso para el iniciado, al efectuar este sacramento en un hijo de fe, hay que tener en cuenta: Orixá de cabeza, padrino y guías del mundo astral
Se prepararía un miero (previa designación del jefe), se unta miel en el eleda (centro de la cabeza, mollera), sienes, nuca, garganta, manos (anverso y reverso), y pies de la misma forma que las manos.
Se lavan con miero todas las partes mencionadas y se ata un paño blanco en la cabeza del iniciado
CONFIRMACIÓN: Es el segundo sacramento, por el cual se confirma al bautizado en la fe de umbanda.
En este sacramento se confirman a los guías espirituales que el hijo de fe incorpora en su carácter de médium, después de un tiempo considerable de trabajo en las ceremonias espirituales. Por intermedio de una pemba se solicita al guía espiritual que risque su punto (especie de firma única y personal) y que divulgue su origen, pueblo y falange.
CRUZAMIENTO: Este sacramento es suministrado solamente a los hijos de fe que practiquen el ejercicio mediunico, que ya fueron confirmados y tendrán un papel preponderante en esta ley. Solamente después de siete años, el hijo de fe alcanzara la jerarquía de: discípulo de primer grado.


ORDENACIÓN: Dentro de la ley de umbanda, ninguno podría dirigir un terreiro sin que haya recibido el segundo gran cruzamiento u ordenación que es el cuarto sacramento, o sea, el sacramento de la ordenación sacerdotal es el ritual que confiere poderes para el iniciado. Esto solo ocurre con los discípulos de segundo grado, los pre-maestros, quienes ya deben tener catorce años de trabajo. Para cumplir con este sacramento es necesario el ritual de siete horas de retiro y entrega espiritual denominado “Amasi”, por el cual se designa al jefe o cacique espiritual encargado de llevar adelante las diferentes líneas de umbanda, por ejemplo: Ogun, Caboclos, Xango, Iansa, Prethos Velhos.
ABDATISMO: Es la quinta gran ordenación en la vida sacerdotal de un hijo de umbanda. Este sacramento da el grado superior de la orden, dando el nombramiento de “Abadesado”, cuando logra este grado puede ya instruir y dirigir hermanos de UMBANDA, la denominación que se le da al hijo que recibe este sacramento, es de “Abade de Aruanda”. Este nombramiento lleva mucho trabajo y tiempo para lograrlo, siete veces siete años. CASAMIENTO: Es indisoluble en cualquier religión ya que quiere decir “casar” unir a una pareja bajo un mismo régimen de vida en común para que nuevos seres vengan a la vida por amor a dios y al prójimo, la UMBANDA no es divorcista, la idea seria enseñar al hombre una educación adecuada a los fines de entender y aceptar los parámetros del casamiento y la naturaleza, en su afán de mantener y propagar la especie humana, obliga a la búsqueda del sexo opuesto en el complemento de la vida. Las uniones que se realizan sin el consentimiento religioso y sin amor, están predestinadas al abandono, infidelidad, y a la infelicidad .La UMBANDA en su esencia no es una religión nueva, es una manifestación religiosa con principios viejos, como la BIBLÍA, los VEDAS, o las sagradas escrituras antiguas de la cultura YORUBA ACRUZAMIENTO: Significa liberar de la cruz terrenal al hijo de fe, es el sacramento que el hijo de fe recibe después de haber cumplido su misión en la tierra y cuando se prepara para dejar su cuerpo físico, es una especie de extremaunción. Este sacramento es un secreto reservado solo para los discípulos de quinto grado.


De esta manera queda claramente expuesto que es necesario cumplir con los rituales correspondientes para poder consagrarse en cada uno de los sacramentos marcados por esta ley.
Toda la Umbanda está regida por rituales, para abrir una ceremonia, es necesario un ritual, para confirmar un guía espiritual, es necesario un ritual, para consagrarse como tamborero, es necesario un ritual, para consagrarse como jefe de Umbanda es necesario una serie de rituales.


APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA

jueves, 14 de mayo de 2015

Quien es Aggayu Sola.




Aggayú Solá es un Orisha y representa en la naturaleza al volcán, el magma, el interior de la tierra. Representa además las fuerzas y energías inmensas de la naturaleza, la fuerza de un terremoto, las de un ras de mar, la lava de los volcanes circulando intensamente en el subsuelo ascendiendo a la superficie, la fuerza que hace girar al universo y a la tierra en él. Es el bastión de la Osha y particularmente de Obbatalá. Vive en la corriente del río. En lo humano se representa por un barquero en el río.
Aggayú Solá es además el Orisha de los desiertos, de la tierra seca y de los ríos enfurecidos. Es el gigante de la Osha, Orisha del fuego, de carácter belicoso y colérico. Es el báculo de Obbatala. Confundido en algunos casos con Aganjú el 6° Alafín de Òyó. Su culto proviene de tierra Arará y Fon.
Su nombre proviene del Yorùbá Aginjù Solá (Aginjù: desierto - So:voz - Àlá: Cubrir), literalmente "El que cubre el desierto con su voz". Es un Orisha que no se coloca a la cabeza en las casas Lukumís, se hace
Su nombre proviene del Yorùbá Aginjù Solá (Aginjù: desierto - So:voz - Àlá: Cubrir), literalmente "El que cubre el desierto con su voz". Es un Orisha que no se coloca a la cabeza en las casas Lukumís, se hace Shangócon oro para Aggayú y en algunas casas hacen Oshún con oro para Aggayú. Se coloca a la cabeza en algunas casas de origen Arará.
Si se coloca a la cabeza, su Otá principal es de forma piramidal y debe de permanecer atada debajo del río por período de 9 días.
Su número es el 9 y sus múltiplos. Su color es el rojo oscuro y blanco o los 9 colores excepto el negro. Se compara en el sincretismo con San Cristóbal (25 de Julio). Se saluda ¡Aggayú Solá Kinigua oggé ibbá eloní !

Si se coloca a la cabeza, su Otá principal es de forma piramidal y debe de permanecer atada debajo del río por período de 9 días.
Su número es el 9 y sus múltiplos. Su color es el rojo oscuro y blanco o los 9 colores excepto el negro. Se compara en el sincretismo con San Cristóbal (25 de Julio). Se saluda ¡Aggayú Solá Kinigua oggé ibbá eloní !
Familia de Aggayu Solá.Hijo de Oroiña, es considerado por algunos como el padre de Shango y Orungán. Amante de Oshanlá y Yembó (Caminos de Obbatala).


Diloggún en Aggayu Solá.
En el diloggún habla por Osá Meji (99).




Herramientas de Aggayú Solá.


Su receptáculo es un lebrillo de barro o una batea de madera, pintado con sus nueve colores. Sus atributos son el Oshé (hacha bípede roja y blanca adornada con colores amarillos y azules), 9 herramientas de combate, 2 tarros de buey, 9 mates, cometa, una mano de caracoles y un bastón. Sus Elekes son de color marrón (cacao), matipó, perla, azul turquesa (celeste), una roja y en algunas ocasiones una amarilla o verde, otros los confeccionan intercalando 8 cuentas amarillas, 9 rojas y 1 blanca.




Ofrendas a Aggayú Solá.

Se le ofrendan frutas de todo tipo, berenjenas, palanquetas de maíz tostado, melado de caña, alpiste y galletas con manteca de corojo. Se le inmolan chivo, gallo, gallina de guinea, jicotea y palomas. Sus Ewe son Bledo punzó, atiponlá, moco de pavo, baría, platanillo de Cuba, zarzaparrilla, paraíso, álamo, jobo, curujey y mar pacífico.




Objetos de poder de Aggayú Solá.


Un hacha de dos cabezas y una vara.




Trajes de Aggayú Solá.


Aggayu lleva traje y pantalones de color rojo fuerte. Pañuelos multicolores cuelgan de su cinturón.




Bailes de Aggayú Solá.


Aggayu da largos pasos y levanta sus pies muy alto, como si caminara sobra obstáculos. Al mismo tiempo, blande el aire con su oche. Le gusta cargar a los niños sobre sus hombros.




Coronar Aggayú Solá. Kari-Osha.

Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros.Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.
Elegguá, Oggun, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún y Aggayú.

Caminos de Aggayú Solá.Sus caminos son:
Aggayú Kinigua.
Aggayú Larí.
Aggayú Babadina.
Aggayú Aggarí.
Características de los Omo Aggayú Solá.Violentos, irascibles, coléricos, físicamente muy fuertes. Son sensibles y les encanta la ternura. Les encantan los niños y son presa fácil de mujeres con apariencia frágil, por que les encantan proteger a los débiles.













Caboclo Tupinambá,

El Caboclo tupinambá proviene de una legión mucha edad, y se refiere a una gran nación de los indios, de los que se incluye, entre otros, los Tamoios, los temiminós, los tupiniquins, el Potiguara, los Tabajaras, el Caeté, los amoipiras, la tupinás (tupinaê), los aricobés y un grupo llamado también tupinambá. Los tupinambás como nación, dominado casi toda la costa brasileña y tenía un lenguaje común, que tuvo su gramática organizado por los jesuitas y se hizo conocido como el Antiguo Tupi. Aunque tienen raíces comunes, las diversas tribus que componían la nación tupinambá constantemente combatido entre sí, impulsados ​​por un intenso deseo de venganza que siempre dio lugar a sangrientas guerras en las que se capturaron prisioneros para ser comido en rituales caníbales. También era común que interceda con los espíritus de los chamanes, el uso de maracas, cencerros místicos cuya utilización sea obligatoria en cualquier ceremonia. Hoy caboclos Tupinamba, por lo general vienen en línea o falange de Shango y Oabaluaê porque muchos vienen con el fin de curar enfermedades, son caboclos muy fuertes, justos, muchos de ellos son viejos, sabios curanderos etc. . Estas y muchas otras características son estas maravillosas caboclos, dando un paso en la Umbanda y así mejorar las personas en busca de ellos con fe y devoción
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miércoles, 13 de mayo de 2015

PUNTOS VARIOS DE PRETOS VELHOS

1-PAI ANTONIO
Padre Antonio de licencias que yo no He Venido a visitar
Estoy muy enferma vid que las sanciones mí
Si la enfermedad está en su hechizo Bulala conga
Si el Para Dios en la enfermedad
Padre Antonio sanar pobre Padre Antonio comisario Preto Velho parada FUE En La Detención hay en Al defensor ONU Tener Padre Antonio Quimbanda es es curandor Padre Antonio Quimbanda es es La Mesa del curandor sacerdote, mesa curandor Del es Padre, es curandor 2 PAI CIPRIANO Drum tarde en Umbanda Para ver mi vieja Llegar Padre Cipriano el es , el es el padre Cipriano Mensajero Oxalá. 3-PAI CIPRIANO Cipriano quimbandeiro, exclamar en cautiverio lloran de alegría hoy su rosario María Cry, cry, saravando Angola (bis) 4-PAI CIPRIANO el es el padre Cipriano, el es el padre Cipriano 's Un Viejo mandingueiro sin miedo Tiene de vudú, sin miedo Tiene de quiumba ONU viejo hechicero Con su pemba en la mano un reto con la pipa en la boca silba 5-PAI CIPRIANO me cobran, Mandingo, quebrantamiento Sólo ÉL Florerias orar Su bastón y su kite Acostumbrado A Trabajar almas Padre Cipriano Es Un viejo mandingueiro cuando llega Umbanda Encruza por el patio, que rezador es de Edad con su amuleto valor para Dios y la Virgen, en la agonía de Gaza (a) 6-PAI CIPRIANO En la Padre Cipriano de la esquina ruta es la paz (a) Arrastre el tocón, CONSIGUE su bota y jugar alli Saravá Padre Cipriano quien Llegó esta conga (bis) Si va a firmar, mi padre, que firmará los rincones cuatro de la casa con Ogun para guardar (a) 7 - PAI CIPRIANO Asegure con la fe en la mano Cipriano Para recoger flores reembolsar las espinas, EL en Trae la luz divina Aruanda La estrella brillante dirige bendición Ojalá Si el camino es la paz, el amor es Cipriano Segura con la fe en la mano de mi abuelo 8 - MARIA CONGA Cada día era el día de mucho dolor y llanto Aun esclavo Llegó de buen humor que lloraban Pasado sonrisa que Caen ser Parodia Ella era el amor de la esperanza y la fe en el paso de Un Mundo un Otro su pueblo sintio Y ESA dulzura y la alegría ya existía en Ella Dijo que Volvería en Necesidad Puede del llamarte Para Aruanda el Florerias jugar tambor Conga, de la abuela Maria Conga Negro extraño que reina vieja bruja cateretê 9 ABUELA ANA Ella es la abuela Anna, ella es el crucero (a) curado Viene, Viene ella curiar este patio (a) Nana Es, ES Boruquê (a) curado Viene, curiar Viene ella para ayudarle (bis) 10- ABUELA ANA abuela Anna es la playa en barco Yemanja Viene establecer su punto por la fe Would Hola arena hi Tener, hi Tiene arena en Barra do arena falda. (Bis) 11. PADRE Mane Usted envío de Bonfim, negro viejo en la banda de EL Viene de Bahía con su rosario y su patois, EL Viene A Trabajar Para Usted (a) Padre Mane en la banda Ahora Es que quiero ver. 12 Cambinda Si Derrumbo en La Línea de las almas es Contacto Cambinda hi fe niñera (a) bruja Vieja en Guinea, Viene muy Lejos de remediar hijos de la fe. (A) 13-PADRE MIGUEL Con su escala que pesa de que el el bien y mal de El Niño (a) el es el padre de Michael, el es el sacerdote Miguel Padre Miguel das Almas (a) Balanzas Balanza, balanzas y pesar (la ) Con El amor y la justicia de Shangó en la mano el padre Michael Viene guardar Umbanda. 14. MARIA CONGA Maria Conga, con SUS hojas de Indias Su ramita de ruda, triunfos SUS demandas, Lets Manacá en flor (a) en proviene de los bosques, El Trabajo con mucho amor esta querida Umbanda informar en su presente su caridad Para la Gloria del Señor (a) 15-TIA MARIA AUNQUE retraso con libertad para él ora en los barrios de Tía María esclavos (a) Mantener el triángulo divino guardar su punto rayado Saravá Minas Gerais Tía María de Minas afirma Oración Pidiendo en el fin al Zambi de la Esclavitud 16- Padre Joaquim Cry Cry Cry Canta, canta, canta (a) Padre Joaquim Sienta en El Hijo pemba Muñón en bamboleo búsquedas baño las esquinas Cuatro para ver arena heno si (a) 17- PAI Mane Mane Padre, es Angola (4x) Viene de lejos caminar suavemente Para Ayudar a SUS hijos en busca de su afecto (a) 18-PAI BENGUELA Viene de las costas de África, Padre Benguela Viene A Trabajar, volver África En el barco de Yemanjá (bis) Ven a establecer Su Lugar en la arena Would Para remediar el SUS hijos en la conga (a) 19-ABUELA JOAN Ven, ven, ven, los que Vienen en el torbellino (a) ¿Es la Abuela Juana arco fumar su kite (bis ) Ven ellos Fuman filinhos Sirven Yemanja Teniendo todo Mandingo, pro Fondos marinos líder (bis) NEGRO 20 PUNTOS VIEJO Vi Río Viejo sentado en la piedra fría, con su oración rosario Ave María (bis) ¡Qué sorpresa que CUANDO Tuve vio que El viejo sabia si Enamoro (a) 21-PAI Fabricio Fabricio Padre, Umbanda en es curadora Ven a bendecir una our patio conga de Hola les almas vivientes viva mi Dios Padre viviente, ¿Quién camina con este anciano simplemente voltea Pero No cae (bis) NEGRO 22 PUNTOS VIEJO Mi San Antonio Pequeña vistazo a este mundo como it Quién celebra mí Una Vez hoy Quiere puñalada A Mí Mira Do Cordón negro, Mi San Antonio también soy un hijo de Sus Apartaos Mis Enemigos, mi San Antonio En el santo amor de Dios VIEJO NEGRO 23 PUNTOS ¡Ah! La Abuela De Las almas en Dejes me Camino solitario cuidar de ellos, mis Enemigos abiertas Caminos si soy hijo de Omulu, mi Padre, mi Padre es Santo Santo Axe Mi, mi encanto Santo 24 CAMBINA Mamanhê Cambina, Cambina Mamãenhã de Hola sostiene el el Cambina quiero ver Niños Umbanda en Quiere 25-ABUELA Cambinda Abuela Cambinda Tiene SUS Guía, noche y día de Oración obras. Cambinda abuela Quiere encruzá, pemba señalan en mi "conga" 26-Cambinda agosto pro Popular de Angola, agosto pro Personas Mina , los sanaban Almas Santas, en agosto un Cambinda abuela la. (Bis) VIEJO NEGRO 27 PUNTOS Negro viejo Que Viene d'Aruanda, Saravando atabaque y conga. (Bis) hijos de Hola Saravando sus, en la fe de la Voluntad del Padre. (Bis) VIEJO NEGRO 28 PUNTOS Me encantaron las almas, me encanto Me encantaron las almas que les Amaba almas en el dia Me encantaron las almas Almas, PAI melena, me encanto Soul MARIA CONGA, me encanto me encanto almas, me encanto mí La encantó almas Me encantaron las almas en el dia Me encantaron las almas Soul ABUELA Cambinda, me encanto Almas, VO Guilhermina, me encanto Me encantaron las almas en el dia Me encantaron las almas 29-VO CATHERINE Saluda a la estrella de Jesús Ella Y Sus hijos se guía Dieron la mano en el patio de la Umbanda es la luz Ella Sano con su vibración Su fuerza Viene de crucero simplicidad es it que me fascina desgarro el es el cautivo ángel de Dios, el ahorro de Catalina la vieja (a) 30 -VO CATHERINE de Hola les obligación Jesús de Nazaret de Hola les obligación á venir A Trabajar (bis) Pero Dicen Umbanda Tiene Mironga Si Tiene Mironga Catarina conga 31-VO CATHERINE Ella Trae su rosa blanca Y Trae esperanza cruzan Trae usted rosa blanca Y también Trae esperemos Cruz Guardar el Antiguo Catarina, salvo el viejo Catarina Qué Llegó esta conga tienda El Viejo Catarina, salvo el viejo Catarina Qué Llegó Trabajo P'ra 32- NEGRO PUNTO VIEJO Aquí viene la abuela por la con su bolsa de montaña es con su patois es con su rosario Ella Viene de Angola Quiero ver a la abuela que quiero ver Quiero ver si El Niño Tiene pemba quiero (a) 33-PAI Joaquim Ê es Padre Joaquim, Padre Joaquim le es Padre Joaquim vino de Angola Pai Joaquim Viene de Angola , Angola 34- VIEJO PUNTO NEGRO Si Derrumbo en La Línea Congo a Congo, Congo ARUE es que Trabaja en línea ahora congo Ahora quiero ver NEGRO 35 PUNTOS VIEJO vi el patio de la ONU de Umbanda Un viejo para Trabajar Trabajar con pemba Pero, ¿quien el Gobierna Pemba es esperar VIEJO NEGRO 36 PUNTOS El Quindins, el Quindins, El Quindins, oh mujongo Mira Alli en el mar Mira Alli en el mar, oh mujongo Mira mujomgo en el mar Su tierra es Lejos, oh mujongo Nadie Puede del ir alli Florerias Nadie Alli ir, oh mujongo Mira mujongo en el mar VIEJO NEGRO 37 PUNTOS El abuelo en Quiere que su cáscara de coco en el patio (bis) P'Ra sin RECUERDO EL TIEMPO Cautiverio (bis) VIEJO NEGRO 38 PUNTOS La abuela Tiene Salón Siete pistas Últimos falda Tiene Mironga abuela Viene de bahia tienda P'ra Umbanda hijo y con su jerga de Indias fig abuela Viene de bahia P'ra salvar al hijo de la fe NEGRO 39 PUNTOS VIEJO Vi el click bosque Mi hijo ve hacer eso es todo falange del Congo Qué ha de Estado Ardiendo Indias, NEGRO VIEJO 40 PUNTOS ¿Dónde estás pemba Dónde está tu Guía Su tierra es Lejos You conga si ENCUENTRA en la bahía (a) 41-MARIA CONGA Bahía Eso es que se vende en la feria acarajé Y en su cesta de Ella Trae Trae rue de Indias Trae Ella es de Indias è Trae de indias es es María conga trata de salvar a los Niños de la fe NEGRO 42 PUNTOS DE EDAD Tia Tia Maria Mariana moros falda con la paja de la caña azúcar de Si la paja de la caña rompe viejo negro en engañando Quieren que EL Quiere que se ve el bueno Negro 43-MARIA RONDA Hijo Si Necesita Basta pensar en la abuela que ella Viene el ayudarle (a) en Es camino largo ONU , mi hijo Lo Que Va A caminar Una casita blanca, mi hijo abuela es alli sentado hueco taburete un, mi hijo con el rosario en la mano es de Piense Maria Ronda abuela Haciendo Oración OLD-44 NEGRO café La mitad que él plantó plantó Caña medios de café en rentable, Dueño Sinha Canavial de cachaça (a) 45-Cambinda Cuerdas Cambinda toro En La Puerta Gatepost El Toro es enojado, Cambinda moros en la puerta 46-MARIA CONGA Maria Conga! ¿Qué quieres? (Bis) Quiero Pemba, guía, me hoja de Indias. (Bis) NEGRO 47 PUNTOS VIEJO Si no Fuera mi alma Mi crucero quemado (bis) Oh chico mi Crucero quemado (a) Si se trata de Padre Mane, Mi crucero quemó en Maria Conga Si, Si Mi crucero quemado en Guilhermina, Mi crucero Fue quemado en Si la abuela Catalina Si Mi crucero quemado en Cambinda abuela, mi Crucero FUE quemado Oh chico mi Crucero quemado (bis) VIEJO NEGRO 48 PUNTOS Una ramita de ruda abuela me dio Una ramita de ruda Para protegerme Doy gracias este hermoso Viejo negro Una ramita de ruda ofrecio Me Doy gracias este hermoso Viejo Negro Porque en la Oración Ella nunca me olvido VIEJO NEGRO 49 PUNTOS de tubería Humo de la abuela en voz alta Rises Simplemente no veo en el Quiere la pipa de la abuela Tiene Mironga In estas pistas, la única tarta VIEJO NEGRO 50 PUNTOS Entré en Pemba Pemba balanceou El ESTABA mundo retorcidos San Antonio enderezo VIEJO NEGRO 51 PUNTOS Mi pequeña St. Anthony Corre Umbanda lentamente Mi pequeño San Antonio corre detener el pecado Umbanda VIEJO NEGRO 52 PUNTOS El santo es de tarta redonda My San Antonio Aruanda En aruande en aruande en Aruanda San Antonio en linea de Umbanda es Ogun, es mi protector de San Antonio, que es mi padrino En Nuestro Señor este mundo de 53- VIEJO DE -Punto NEGRO Padre Antonio minúsculo, but en Dejes yo camino en solitario (bis) Aprovecha el padre Antonio despeja mi manera (bis) PUNTO NEGRO VIEJO 54- Mi tubería está en juego Manda mocoso buscar (a) En la parte superior de su derrocamiento Mi tubería ESTABA ALLI (bis) Qué hermoso rue la abuela de enviarlo para iniciar (bis) en Pero mi pequeño nieto llores Que la abuela hacia delante siembra (a) 55- -point NEGRO VIEJO Guilhermina Dónde está Catherine? Fue alli en el arbusto de captura conejillo Dile que si CUANDO Llega por las escaleras rápido Cuál Y en pasteles SUS táctiles 56- VIEJOS -point NEGRO Esta casa Tiene Salón esquinas Cuatro Cada Tiene esquina ONU santo Padre y el Hijo, Espíritu Santo esta esquinas Cuatro casa Tiene Salón Zum zum zum 57- -point NEGRO VIEJOS Mira quien es Jesús Rezo por estas almas santas enemigo cae y estoy yo 58- VIEJO -point NEGRO Negro por ser negro en ingrata merece Negro es blanco En otra encarnación en el Tiempo de la Esclavitud ¿Como me golpearon me llamaron Nuestra Señora, Dios mío! ¿duelo golpes de Como 59- ABUELA CAMBINA Cambina mamanhê Cambina mamãenhã ocupa la quiero de Hola ver el Cambina Niños Umbanda en Quiere 60-CAMBINA El Cambina Gente Email hola CUANDO se trata de TRABAJAR TODAS LAS personajes que Vienen por tierra Cambinda Viene por mar TODAS LAS personajes que Vienen por tierra Cambina Viene por mar 61-CONGO REY Rey Congo, Congo rey age negro, ¿Dónde? El caso Puso A Trabajar en La Línea de Congo es el Congo, Congo es, Es El Congo es del Congo, Congo es aruêe Congo 's, es el Congo, Congo es Ahora quiero ver ... 62- VIEJO NEGRO PUNTO piel la Viña de la Manera, Hola niño Permite cruz abuela Viene Ellos hijo el negro viejo Que Viene A Trabajar (bis) 63- NEGRO -point VIEJO Viejo negro si Sienta en el tocón Hace la señal de la cruz Pide del protection Zambi Para ellos hijos de Jesús Cada Su Cuenta de rosario es niño de la ONU, que es alli en sí no era negro El Viejo de caminar podría PUNTO 64 NEGRO VIEJO Viejo negro Nunca FUE a la ciudad oh ciudad. Hablando en lenguaje zambi, oh ciudad! Negro Nunca age FUE a la ciudad, oh ciudad, Hablando en lenguaje zambi, oh ciudad! 65-ABUELA Cambinda Mane carta sacerdote escribio Una una mirada lasciva Cambinda abuela la en función Tenia la tinta como El lo Haria , escribio en la arena (a) la firma de Es El Punto Cambinda y en Autodesplazamiento (a) 66-PADRE JOSÉ Abuela Cambinda, ¿Dónde está el Padre José Alli campos de café en los Cosechando 's que Dile CUANDO venga Suben que su escalera en bloquée el pastel de 67-MARIA CONGA Miré al cielo vio que brilla Una Estrella en la cantera Alli visto Piedra rodante y los mestizos conjugan Alli en la aldea Una sirena le Î ± cantar en el mar (bis) Y en su Rincón, me DIJO Lo Que Sólo queria Tener camino para volar Para ir al cielo como objetivo la estrella brillante Maria conga conga con cubierta our (bis) VIEJO NEGRO 68-POINT que el humo que huele abuela Venta de la pipa no sé si es ruda, la abuela, la albahaca Sólo se que la abuela de humo Es bueno para mi corazón 69 PUNTOS VIEJO NEGRO El estado vagando Tener Pecado cualquier carne le PREGUNTE les Santas Almas venir un rescate mi era ellos almas que me ayudo FUE el alma que me ayudaron Mi Divino Espíritu Santo, el Dios viviente, Nuestro Señor. VIEJO NEGRO 70 PUNTOS Pam, Pam, Pam Llamar a la puerta del cielo Pam, Pam, Pam St. Peter en abril para ver Quién es bendecido Pero were almas los Santos ¿que peso en la balanza Miguel. PUNTO NEGRO VIEJO 71- era, FUE ojalá que Tuve que pedir que imploran tenian Lo que estas Almas Santas Vienen ayudarme que yo ESTABA en la rodilla muñeca mendicidad. 72- NEGRO PUNTO VIEJO Santo Antonio de Pemba, que curimba Segura, asegure la conga Estoy Pemba Niño sin caer Florerias, y no puedo volcar de Hola, caminaba como mi padre, Pero a medida que se fue de Santo Antonio Pemba y Camino 73- Malaquías me Valei millas San Benito Saravá su corona Saravá mi Señor de Bonfim Mi señor Malaquías Saravá Todo el pueblo de Bahía 74-PAI Mane El es la cabeza del padre, es la cabeza de Nuestra conga El viento sacude ellos en aguas de Bahía de Deja Padre Mane aquí Pasar Hoy es día de fiesta en el patio de mi Padre, Sarava Mane El es Nuestro Padre Sacerdote forros que se parecen a los Niños, Yo paquetes de camisas para cuidar a los Niños que estos paquetes de forros para cuidar a los Niños que estos paquetes de camisas para cuidar a los Niños, balk Debo 75- VIEJO PUNTO NEGRO Yo ESTABA en Hacer Una Bahía prometen Bonfim al Señor voy a mi banda para seguir el final de la Ayúdame Darme la paz y la salud, El Señor de Bonfim 76-PAI Mane Padre, Padre Mane Nunca Deje en encargamos su patio, cuidar de Su conga FUE estafadores las almas, estas almas que Conoci vudú estafadores las almas Conoci ......... 77-Cambinda En el patio Tiene Un Viejo Mín Florerias Que en caminar Ella hara vudú hasta el amanecer Danda abuelo Asegure ellos Lazos registro Cambinda en moira paquenino Mi santo Antonio es, abierto a la Puerta del Cielo Antigua Cambinda estremeció, Pero No Dejo la moira ô Bahía áfrica Ven aquí Viene ayudarnos Bahía Fuerza, áfrica divina fuerza fortaleza aquí Viene El barco San Salvador Llegó la Bahía toda Cargado clavo traicionó, traje de color rosa Y la abuela Rita viene del lado del Hijo de la fe se espera, espera abuela Chora mi cautiverio, cativero mi, mi Cativera CUANDO golpeo seis horas Viejo tambor negro Vencio Iba su padre urucaia Saravá Oshosi sacerdote remediarse xango Chora cautiverio mi, mi cativero, mi Cativera En la época de la Esclavitud ESTABA cocinando para nas Ella Negro vieja en QUIERE para comer calabaza , pepinillo, ocre Gilo y calabaza, pepinillo, ocre y Gilo nudo desatar el camino ¿Sus hijos Planté yuca hormiga comió sembrado, plantado en la siembra de mala antiguo Negro, donde es su borna, Digui, la puerta se adelgazamiento ayer soñé que ESTABA en Bahía . ... bahiana candomblé ........ ¿Dónde está rosa, Bahia .... Que la playa de palma, que Sai Collares rueda pimienta costa de Guía y ¡Oh, Qué hermoso ojos ¡Oh, que hermosa Do Camino me desnudo es Llegando El Tiempo viejos dados negros adiós Y de hojas 78- NEGRO PUNTO VIEJO Ai abuela me temo Ai abuela me temo que tubo el humo descubrir mi secreto Lo de el tubo humos mi descubren secreto 79-PAI Joaquim Mi señor de esclavos, mi Lordy Viene Cansado, Mi Padre Joaquim Un Libertad Negro grito Hizo eco, Cuando Se le llama suerte, recibio toda la Humanidad la paz párrafo la de hoy en Trae la Caridad Luanda, I'h! Luanda Como es hermoso bronceado Padre Joaquim in our Banda I'h! Luanda 80-Cambinda Cambinda abuela Viene de lejos En la Medida, cansado de caminar se trata lentamente Sinhazia, casi SE Puede caminar pecado la abuela Cambinda Viene de lejos En la Medida, but Hasta aquí Llegó Su Cuerpo está marcada, látigo maleta cosa Desde el suh solamente su camino era espina espina Pero Ahora Es sola flor Pero Cuánto dolor, cuanta tristeza ESE El viejo Trae el corazón de Mientras que Aun si acuerda Desde la época de la Esclavitud Oh Dios te salve la estrella polar en tiempos de la Salvación redimir Isabel la Puso la luz en la oscuridad 81-PAI JULIÃO padre Julián es tan pequeño que nadie sabe la fuerza Que El Tiene anciano 82- VIEJO PUNTO NEGRO Me encantaron las almas almas conmigo reunieron Eran las almas santas Que Hay cruceros 83- VIEJO PUNTO NEGRO ya iluminaban Almas el Candieiro EEH Alli en el fondo del mar 84-PAI GUINEA Es el viento que mueve la hoja de Guinea ô EEH Padre Guinea, Es el viento que voltea su hoja 85- PUNTO NEGRO VIEJO Negro en los barrios de esclavos golpeo el pecho dio " Viva missy " Negro en los barrios de esclavos golpeo el pecho dio "masa Viva" "Viva missy!" "Viva Nhonhô"! Viva Nuestra Señora cautiverio es mas 86 Cambinda Si Hizo eco Una esquina que Lejos muy Viene si Hizo eco hermoso día en el la luz Una brillo del cielo Bajo Estrela Guia, iluminada Llegaron Viejo Negro Aruanda, luz divina recibida en mayo, el nombre de la abuela Cambinda 87- PUNTO NEGRO VIEJO alboroto mi cautiverio mi consulta Cautiverio Mi Cativera Aue mi cautiverio cautiverio Mi Mi Cativera Viejos Tava Negro cansados ​​barrios de esclavos Ia azotes tambor el Viejo vida dio Negro Yaya podria vivir la Sinha Icono podía vivir con el Señor 88- PUNTO NEGRO VIEJO Preto Velho Trabajo sentado Si Usted Necesita para Trabajar de pastel Antigua Mandinga negro es la rama de la rue y hoja de Indias 89-TIA MARIA Era una noche de luna vi Tía María venga Ella era tan sereno Sentado en su conga Lere Lere Viene en Saravá Lere Lere Para bendecir el hijos SUS 90-TIA MARIA de Cuando el gallo canta Almas Surgen y el mar patadas ángeles del cielo Dicen amén Tía María dados Aleluya DIJO aleluya, aleluya dados Tia María dados Aleluya 91- VIEJO NEGRO PUNTO Gallo Cantó Y vio chirrido coral ONU Segura Pemba, pasa la mano en la Herramienta Para salvar a su pueblo de Umbanda Y trabajaremos la tira aquí, mi infio tira Alli en conga se ve pemba sacerdote col Ojalá 92- ABUELA Cambinda Abuela envío de Cambinda Tome su foité Ella Quiere poquinho vino ONU Su tubería con el humo, la rue de indias y le pido a la abuela 's Hacer Mironga? Le pido a la Abuela demanda 's? ¿Quién PIDE extrañar que no sé si la abuela le dicen

























































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































martes, 12 de mayo de 2015

La estafa de la teja de Egúngún



Comenzaremos con la definición de Egúngún.

Egúngún es una parte del panteón de la mitología yoruba en la tradición de Ifá- Òrisà referente a la adoración de los antepasados,Egúngún representa "el espíritu colectivo" de los antepasados.

No pretendo en este escrito ni ofender, ni desacreditar a nadie en particular, mucho menos entrar en debates estériles, mi único deseo es demostrarles a todos los seguidores e interesados en las tradiciones yorubas que absolutamente todas las iniciaciones, rituales, consagraciones, sacrificios, medicinas, encantamientos de nuestra sagrada tradición ancestral están avaladas perfectamente por una escritura con lujo de detalles de todo lo que debemos realizar y como debemos proceder según sea el caso.

Puedo garantizarles que no existe una sola escritura en nuestra tradición
Ifá – Òrìsà afro-cubano, ni en las escrituras del Ifá tradicional yoruba que hable de la consagración de mujeres en la teja de Egúngún.
¡¡¡NO EXISTE UNA SOLA ESCRITURA ORIGINAL QUE AVALE EL JURAMENTO DE TEJAS PARA MUJERES!!!.
Todo lo contrario, si existen muchas escrituras en ambas vertientes donde advierten claramente del peligro y los riesgos contra la salud, que sufrirán las mujeres que violen la prohibición (Eewo), de mirar o tocar a Egúngún. De las cuales por supuesto expondré alguna en este articulo.
Muchas mujeres desde hace algún tiempo para acá, están siendo víctimas de algunos Babalawos que no poseen los conocimientos reales sobre la adoración al culto de Egúngún y recomiendan a las féminas su consagración en Egúngún a través de una teja y una cazuela pequeña que según ellos darán todo el bienestar, conocimiento y poder necesario para una vida llena de bendiciones y bienestar.
Con todo el respeto y cariño que merece toda mujer, POR FAVOR NO SE DEJEN ESTAFAR DE ESA MANERA.
La teja es hecha de puro barro y es una suplantación de la tierra que usamos los practicantes de Ifá-Òrìsà en Occidente, porque vivíamos en edificios, apartamentos o casas donde no teníamos patios de tierra donde hacer nuestras ofrendas y debíamos recurrir a la teja para seguir adorando a Egúngún. Solo por eso se introdujo su uso. Al igual que hacerles ofrendas a los Egúngún en los desagües o caños de nuestros baños, porque el desagüe llevaba el agua hasta las entrañas de la tierra. Estas dos formas fueron adaptaciones circunstanciales en la adoración de Egúngún.
La forma correcta de adorar a Egúngún es en la tierra. No existen tejas de Egúngún en tierras yorubas para adorar a Egúngún, allá lo hacen al igual que nosotros acá a través de la tierra, que es la que alberga en realidad la memoria de los ancestros.
Cuando una mujer debe ofrendar algo a Egúngún deberá hacerlo a través de su Babalawo, recordemos que toda ofrenda que demos a cualquier Òrìsà o Egúngún debe estar antecedida por el ofrecimiento de obi agbon (coco). Y todos sabemos que LAS MUJERES DEBEN VIRARSE DE ESPALDAS cuando ofrendamos a Egúngún.
Entonces como podríamos mis estimadas mujeres, consagrar una teja y atenderla? Si debemos estar de espaldas ante el ojugbo deEgúngún? Hay alguna lógica en recibir algo que debemos darle la espalda? Analicen detenidamente.
Las mujeres no pueden adorar a Egúngún de forma individual, esta prohibido, las escrituras plantean que las féminas deben realizar su adoración a Egúngún de forma colectiva a través de las Ìyáàmi Òsòròngá (madres ancestrales).
Hay muchas escrituras donde Ifá hace referencia a que la mujer no debe mirar de frente o tocar a Egúngún como en Òsá Mèjí, ÌrétéÌwòrì, Ògúndá Òsé o en el odu Ògbé Ìwòrì, donde hay un Ese Ifá que relata como el rey Onigbeyin trato de revelar el secreto del culto de Egúngún a su esposa y la consecuencia no fue a su favor.
En cuanto a esto dice Ifá:
Bí Aye Bà Yé Wòn Tan
Ìwà Ìbajé Ní Wòn Wu
A Dífá Fún Onigbeyin
Tí Yóò Fí Dindinrin Aya Re Moro
A Petápetá Ìtá Kó Jé
A Póro Póro
Ò Ró Ko Fo
É Je Kí A Ye Apére Oba Wo.
Traducción:
Si las cosas las complacen
Siempre se portaran mal
Fue la Adivinación de Ifá para Onigbeyin (el rey de Igbeyin)
Quien revelaría el secreto del culto “Egúngún” a su mujer
Ofrecemos el sacrificio
Pero el sacrifico no fue aceptado
Hacemos un llamado y apaciguamos a Egúngún
Todos lo aprovechamos
Vamos a comprobar el asiento del Rey.
Al Rey de Igbeyin le dijeron que fuera cuidadoso con los secretos de Egúngún y que debía velar porque nunca fueran revelados a las mujeres, porque podrían ser fatales para su vida. Su esposa escucho a los sacerdotes y decidió investigar lo que sucedida durante los rituales de Egúngún. Antes de que llegaron los adoradores de Egúngún para los sacrificios marcados por Ifá se escondió debajo del asiento del rey para poder presenciarlo todo. Cuando Egúngún apareció, hizo su reclamo al rey. Y le pidió que se levantara de su asiento, al levantar el fondo de su asiento encontraron a la esposa del rey sin vida alguna.
Estimadas féminas, Òsún (Òshún) lucho por el derecho de la mujer en el Odu Ifá Òséturá, pero no era feminista, ella solo lo hizo por el reconocimiento de la mujer dentro de la tradición. Si Òsún hubiera sido feminista, había podido luchar por la posición de cabeza del grupo y no lo hizo, consciente de su papel dado por el creador.
Nuestro creador Olódùmarè, nos dio un papel muy importante en la creación a cada uno de nosotros, y el de las mujeres es el de DAR VIDA, ustedes son la fuente de la vida, por eso es que no se trata en lo absoluto de machismo o feminismo porque indiscutiblemente ustedes son SUPERIORES a nosotros los hombres y son las encargadas de perpetuar la vida.
Pero no se dejen engañar con estos tipos de estafas que solo terminaran afectando sus destinos y violando los tabú impuestos por Olódùmarè.
El Odù Ifá Òkànràn Òsé dice:
Ifá no manda a cambiar la cultura, ya que Ifá es cultura
Ifá no manda a cambiar el Origen, porque Ifá es el Origen
Ifá no manda ha atacar, porque Ifá es paz
Ifá no manda a destruir, porque Ifá es construcción
Ifá no manda a mentir, porque Ifá es la verdad
Ifá no manda a odiar, porque Ifá es amor
Ifá no manda a matar, porque Ifá es la noticia de la vida.
Ifá no manda a juzgar, porque Ifá es entendimiento.


Àború, Àboyè, Àbosíse.
APRONTAMIENTOS EN UMBAND

domingo, 10 de mayo de 2015

El Pueblo Africano


El Pueblo Africano

La línea africana como se le suele llamar, es la línea mas pesada dentro de la religión de Umbanda.
En esta línea se manifiestan espíritus de esclavos africanos que murieron jóvenes, algunos de hambre, otros a causa de su rebeldía para con sus amos negreros, etc.
Dentro de la Umbanda estos espíritus son catalogados de [brujos y hechiceros por excelencia, parranderos, bromistas, curiosos y muy atrapantes, son el reflejo de su personalidad mientras estuvieron vivos en este mundo. Son espíritus muy peligrosos si no se sabe como tratárseles.
Algunos caciques de Umbanda sostienen que estas entidades pueden manifestarse dentro de la línea de Exu.
Los espíritus femeninos de esta línea son llamados de bahianas, son bailarinas alegres, con gran conocimiento de la culinaria bahiana, utilizan pañuelos coloridos para recoger sus cabellos y son grandes consejeras.
Algunos de estos africanos en su vida lucharon contra el esclavismo junto a un líder llamado zumbí, luego que este libertador falleció paso a formar parte de las huestes de la linea africana con el nombre de san Cipriano das 7 folhas da bahía.
algunos de sus nombres
Arranca tumba, Arranca toco, Arranca folha, Pai simón, Faca preta, Pantera preta ,etc.
Bahianas = da calunga, da praia, das flores, maria bonita, etc.


Colores =rojo,blanco y negro..


color =7.


Dia =lunes y viernes.
Hiervas =ruda, hojas de naranjo, hojas de bananero.


Morada =cementerios, encrucijadas, montes, etc.


saludo =cadeia(bahianos),jujuia(africanos).




comidas=feijoadas,longanizas,morzillas,frutas,bacalao,vinos,caña,cigarros,etc.

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sábado, 9 de mayo de 2015

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4 DE OCTUBRE “DIA DE ORULA”

Hoy 4 de Octubre es día de Orula, muchos Babalawos, Santeros y religiosos celebran y ofrendan a este gran orisha muchos addimus, música y ce...