martes, 30 de junio de 2015

IBEYIS Quienes son los Ibeyis:





Los Ibeyis o Jimaguas son Orishas. Personifican la fortuna, la suerte y la prosperidad. Son capaces de salvar de la muerte y de lo malévolo. Se encuentran en los caminos de los montes, protegen a los caminantes. Uno de los símbolos más importantes de los Ibeyis son los tamborcitos con los cuales vencieron a Abita. Se pueden representar por tres combinaciones de figuras, una de hembra y una de varón, dos de varón o dos de hembra.


Los Ibeyis o los jimaguas u Orishas gemelos, son los Orishas menores, protectores de todos los niños, juguetones traviesos y golosos. Viven en lo alto de la palma. Son los consentidos de todos los demás Orishas. Varón y hembra reciben diferentes nombres como Taewó y Kaindé, Araba y Aína, Ayaba y Aíba (ambos femeninos), Olorí y Oroina también femeninos, Alawa Kuario y Eddún, Adén, Alabba, Ibbó e Igué, Oraún, Ono Nibeyi e Idobe, Olón, Itaguo e Idoú, etc. Su nombre proviene del Yorùbá Ibèyí (Igbó: contiene, Meyi: dos). Salvaron a los hombres con los tambores mágicos que les dio Yemaya, venciendo a Olosí. También salvaron a Obbatalá en Dahomey.


Su número es el 2 y sus múltiplos. Sus colores son el rojo y blanco y el azul y blanco.


Familia:



Hijos de Shangó y Oshun criados por Yemaya.


Diloggún:



Por el diloggún hablan fundamentalmente en Eyioko (2),y en todos los Odú meyi.


Utensilios:



Su receptáculo son dos tinajitas (apotó),una decorada de rojo y blanco y la otra de blanco y azul. Sus atributos son dos medias manos de caracoles, cuatro piedras alargadas en forma de pene, cuatro piedras redondas en forma de vulva, dos muñecos sentados en taburetes uno hembra con collar de Yemaya y uno macho con collar de Oshun unidos ambos por un cordel, dos acheré, dos tamborcitos, juegos de campanillas en número par y güiras pintadas con cruces o rayos sobre fondo blanco. No se colocan a la cabeza y se reciben como Orishas de adimú.


Ofrendas:



Se les ofrenda todo tipo de frutas, mamey de Santo Domingo, canistel, guayaba, anón, guanábana, naranja, mango, piña, platanillo, mamoncillo, dulces, arroz amarillo y rosetas de maíz (pochoclo). Sus Elekes se confeccionan con tramos de rojos y blancos y tramos azules y blancos. Se le inmolan pollos y palomas. Sus Ewe son hicaco, maíz, mamoncillo, pega pega, rabo de gato, sagú, zapote, tomate, chirimoya, zarzaparrilla y rompesaragüey. Se saludan ¡Ibeyi oro alakúa oyé oyé mojojó!


Características de los Omo Ibeyis:



Son personas chiquilinas, juguetonas e inmaduras. Tiene gran talento para los negocios. Irresponsables y de carácter muy cambiante o ciclotímico.


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domingo, 28 de junio de 2015

DANZAS AFRO-YORUBAS DANZAS DE LOS ORIXÁS

Las antiguas y eternas danzas de los Dioses fueron introducidas en América por los esclavos negros, quienes trajeron con ellos sus creencias religiosas, sus ritos, sus Orixás, quienes vinieron a habitar estas tierras, donde se recrearon y se transformaron para asistir al pueblo negro. Las danzas son recreaciones artísticas y estilizadas de las danzas sagradas religiosas pertenecientes a la Religión Tradicional Africana, más precisamente del pueblo Yoruba, que constituye una nación, una de las tres tribus principales de la actual Nigeria.
Para el negro, la religión es la vida misma, y sus Dioses habitan entre los hombres. Hasta el menor acto cotidiano se relaciona con los seres superiores y los ancestros, quienes son invocados, alabados y exaltados por medio de rituales, de la música y de la danza, éstas dos últimas son dos componentes esenciales, que detentan un poder (Axé) que les es propio. Estos ritmos y estas danzas son las que salieron de las Casas Religiosas (Ilés) para acercarse al pueblo, sin importar adherencia o creencia religiosa.
Durante las fiestas ceremoniales que se hacen en homenaje a los distintos Orixás (Batuque), existe una variada coreografía que tiene como finalidad acercar al adepto a su Orixá guardián y al conjunto de Orixás, atrayendo sobre sí energías positivas y protección, lo cual se logra a través de movimientos que se ejecutan al son de los tambores. Se respeta siempre la herencia del baile sin intentar cambiar las danzas que están dedicadas a cada Orixá, las cuales poseen un significado especial, que está relacionado con el Orixá. Estos gestos de alto contenido simbólico, reproducen en la tierra los sucesos que los Orixás vivieron en el cielo (Orúm) y en la tierra (Aiyé), y además hay una gran variedad de energías que se pueden identificar con los elementos tierra, agua, aire, fuego y éter. Cada Orixá y cada ritmo pertenece a uno o más elementos, lo que también se traduce en diferentes estados energéticos del danzante y de los músicos encargados de los instrumentos. Este abanico de posibilidades exige un estado de relajación corporal y mental elevado.
Al saber el significado de lo que está haciendo, el ejecutante de la danza logra mantener viva una tradición de siglos, sin perder la riqueza de la misma e incluso se puede decir que baila tal cual lo hacían los primeros esclavos que trajeron dichas danzas.
Las danzas se hacen en círculo, donde participan todos los iniciados en el culto, girando en sentido anti-horario y al mismo tiempo haciendo la mímica correspondiente a los cantos sagrados (Rezas) y a determinado Orixá. Todos estos gestos, cuando no se posee cada instrumento, se resumen en uno solo que los representa a todos: se agita la mano en alto. En el centro del círculo danzarán aquellos iniciados que sean ocupados por su Orixá en el correr de la ceremonia.
Xiré (rueda) es la danza sucesiva de los Orixás, y se llama así, no solo por el hecho de que las danzas se realicen en círculo, sino porque en un concepto más profundo, el círculo significa que no hay un inicio ni un fin. Por lo tanto, pese a existir cierto orden preestablecido en la sucesión de los diferentes Orixás, de acuerdo a las funciones que desempeñan en la naturaleza, este orden puede alterarse en base a diferentes conceptos del desarrollo humano, universal y espiritual.
La principal característica de éstas danzas es que es "propia de los ORixás", es decir, dentro del ámbito místico - religioso, cuando los Orixás "bajan" a tierra y se manifiestan en el cuerpo de sus hijos, bajan para alabar a Dios (Olorúm), y el modo en que lo hacen es danzando. Cada uno tiene su energía particular, que se traduce aquí en la tierra y entre los hombres con un toque de tambor, también propio a ese Orixá, y se acompaña con determinados pasos de danzas, que son:




BARÁ
Se coloca una mano apoyada en la espalda y la otra se agita en el aire, como si se estuviera empuñando un bastón. En tanto que con pequeños saltos se va hacia delante y atrás. El bastón imaginario que porta el bailarín, es el arma preferida de este Orixá; en tanto los saltos hacia delante y hacia atrás significan los avatares del destino, el progreso y la decadencia.





OGÚM
Tiene tres tipos de danzas principales:
a) La del Herrero: El bailarín hace la mímica de estar golpeando el yunque con el martillo (golpea con su mano sobre la palma de la otra mano).

b) La del Guerrero: Con la mano abierta simula una espada, la cual agita en el aire mientras agachado avanza adelantando un pie y arrastrando el otro.

c) La del Granjero: Simula tener una herramienta de labranza en las manos con la cual remueve la tierra.





OIÁ
Tiene tres tipos de danzas principales:
a) Danza dominadora de Egunes: Agita un irunke (especie de espantamoscas hecho con crines de caballo) con el cual espanta los malos espíritus.
b) Danza del Viento: Usa un abanico y agita las polleras haciendo viento, por veces gira en remolino.

c) Danza de la guerra: Usa una espada de cobre que agita en el aire.





XANGÓ
Tiene dos tipos de danzas principales:
a) Hace como quien toma piedras de una bolsa imaginaria y las lanza. Ambos puños cerrados y en movimientos alternados. Representan los meteoritos que arroja desde el cielo.
b) Hace como que tuviera en sus manos dos hachas de doble filo que agita en el aire con movimientos majestuosos.




ODÉ - OTÍM
Simulan tener un arco y una flecha, mientras imitan los movimientos de la caza.





OBÁ
Tiene tres tipos de danzas principales:
a) Se coloca una mano tapando la oreja y en tanto que con la otra mano se toma el vestido. Simboliza el momento en que según la leyenda, Obá se corta la oreja por amor a Xangó.
b) Se golpea un puño cerrado sobre el otro, lo cual simboliza la molienda del grano en el mortero, un trabajo típico de las mujeres yorubas.

c) Se hace un remolino con ambos puños cerrados, lo que simboliza la fuerza de las manos para pelear. Obá era conocida por su habilidad en la lucha.





OSSANHA
Tiene dos tipos de danzas principales:
a) Movimientos de un lado a otro como quien se esconde entre los arbustos con los brazos hacia abajo se toma las ropas como quien evita rasgarse las mismas con alguna rama.
b) Saltos en un solo pie mientras que agita los brazos cortando hojas de árboles imaginarios.





XAPANÁ
Hace la mímica de espantar moscas y los males con una especie de escobilla. El cuerpo de vez en cuando imita los temblores de los espasmos. Con el cuerpo encorvado hacia el frente cojea y tiembla como quien tiene fiebre.





IBEJIS
Se dan pasitos de atrás hacia delante imitando a los niños mientras que se colocan las manos al frente con las palmas hacia arriba como quien carga una bandeja repleta de golosinas.





OXÚM
Tiene dos tipos de danzas principales:
a) Agita los brazos como si estuviera echándose agua a la cara, que saca del río. Con movimientos lentos del cuerpo, pasa sus manos por éste como quien se lava.
b) Hace movimientos como quien se está mirando en un espejo mientras se peina coquetamente.





YEMANJÁ
Tiene dos tipos de danzas principales:
a) Se imitan los movimientos de las olas del mar, con pasos de hacia delante y hacia atrás, con el cuerpo curvado hacia el frente, las manos se agitan imitando las olas con las palmas hacia abajo.
b) Se hacen movimientos con los brazos como quien está remando, alternando los mismos a ambos lados del cuerpo.





OXALÁ
Tiene tres tipos de danzas principales:
a) Baile de Oxalá Joven: como un jinete que blande una espada o sacude un rabo de caballo blanco, que es símbolo de realeza en la cultura yoruba.
b) Baile de Oxalá Viejo: Se camina penosamente como un anciano dolorido y encorvado que se apoya en un bastón mientras tiembla.

c) Baile de Oxalá Orunmiláia: Se camina con pasos lentos y acompasados, con el cuerpo curvado al frente mientras se toma del vestido.


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viernes, 26 de junio de 2015

LOS PRINCIPALES IRE Y OSOGBOS


Los irés y osogbos son los mismos en los diferentes oráculos: obi, diloggun e Ifa. A continuación algunos de los osogbos más comunes:
Osogbo Ikú: muerte.
Osogbo Ikú Ayé: muerte que viene por detrás de la persona.
Osogbo Ikú Ni Ikú: muerte segura (sólo puede salvar Orunmila).
Osogbo Ikú Ote Arayé: muerte por conspiración de enemigos.
Osogbo Osokú: muerte por suicidio.
Osogbo Fitibó: muerte provocada por algo inesperado.
Osogbo Arun: enfermedad.
Osogbo Arun Enimo: enfermedad incurable.
Osogbo Ofo: pérdida.
Osogbo Ofo Onida: pérdida de libertad.
Osogbo Ofo Ni Buyoko: pérdida asiento, de estabilidad.
Osogbo Ofo Lona: pérdida de los caminos.
Osogbo Ofo Ni Lalafia: pérdida de la felicidad.
Osogbo Ofo Owó: pérdida de dinero.
Osogbo Ofo Lona Irora: pérdida por un mal camino.
Osogbo Ofo Itifo: pérdida continua.
Osogbo Ofo Laitoshu: pérdida de todo.
Osogbo Eyó: tragedia, revolución, problemas.
Osogbo Eyó Niwa Ilé: problemas con o por la casa.
Osogbo Iña: malas conversaciones, chismes.
Osogbo Iña Koruma: enredos, chismes, perturbaciones, tragedias.
Osogbo Ona: azote.
Osogbo Lona Buruku: camino malo o torcido.
Osogbo Opalaye: contrariedad por un asunto de justicia.
Osogbo Daie: contrariedad por traición.
Osogbo Akobá: contrariedad por embrollo y tragedia de pronto.
Osogbo Omu: contrariedad por celos.
Osogbo Tiya Tiya: contrariedad por riña, pelea, guerra.
Osogbo Ogú: contrariedad por brujería.


Diferentes tipos de iré

obi Antes de proceder a tirar los cocos y conocer el odu o letra con el que hablan los orishas, es preciso determinar si la consulta que se va a realizar habla positivamente, con iré, o negativamente, con osogbo.
De esta forma se sabe si el bien que nos anuncia durante la consulta será fácil de conseguir (si es iré) o si habrá que hacer rogaciones y obras para lograrlo (si es osogbo).
Para determinar el estado positivo (iré) o negativo (osogbo) en el que se encuentra la persona que se consulta, se le pregunta a Obi (coco) si el registro habla con iré. Si responde con Eyeife, la respuesta es sí; si responde con Okana u Oyekun, la respuesta es no (es decir, es osogbo); si responde con Alafia o Etawa hay que volver a tirar para confirmar la respuesta.
Una vez definida la orientación positiva o negativa del registro, hay que determinar cual es el iré u osogbo específico que está incidiendo sobre el consultante en esos momentos. Esto se logra mediante el mismo procedimiento anterior, preguntando al Obi hasta obtener la respuesta afirmativa con alguno de ellos.
Los irés y osogbos son los mismos en los diferentes oráculos: obi, diloggun e Ifa. A continuación algunos de los irés más comunes:
Iré Ashegun ota: suerte de vencer las dificultades.
Iré Aiku: suerte de salud, por longevidad o de vida.
Iré Omá: suerte por su inteligencia.
Iré Buyoko: suerte de asiento.
Iré Abeyawo: suerte por el matrimonio.
Iré Owó: suerte de dinero.
Iré Siwayú: suerte de progreso.
Iré Loshowo: suerte de negocios, comercio, etc.
Iré Dede Wantolokun: suerte por algo que viene del mar hacia la tierra.
Iré Abilona: suerte de tener los caminos abiertos.
Iré Lona Iré: suerte de obtener buenos caminos.
Iré Onida: suerte de libertad.
Iré Omó: suerte de tener un hijo.
Iré Ilé Unshinshe: suerte de obtener un trabajo.
Iré Bawa Ilé: suerte que viene a su casa.
Iré Otonowá: suerte que viene del cielo.
Iré Alaleyo: suerte que da el ángel de la guarda, equilibrio, felicidad.










APRO

miércoles, 24 de junio de 2015

POVO AFRICANO VARIOS CON LETRA 3



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martes, 23 de junio de 2015

MANDAMIENTOS DE IFA

1. NO DIGA LO QUE NO SABE 2. NO HAGA RITOS QUE NO CONOCE 3. NO LLEVAR PERSONAS POR VÍAS FALSAS 4. NO ENGAÑAR A NADIE 5. NO PRETENDER SER SABIO CUANDO NO LO ERES 6. SER HUMILDE 7. NO SER FALSO 8. NO ROMPER TABÚ 9. MANTENER LOS INSTRUMENTOS SAGRADOS LIMPIOS 10. MANTENER TEMPLO LIMPIO 11. RESPETAR A LOS MAS DÉBILES 12. RESPETAR LEYES MORALES 13. NO TRAICIONAR A UN AMIGO 14. RESPETAR A LOS MAYORES 15. RESPETAR JERARQUÍAS 16. NO REVELAR SECRETOS APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMOR PROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA

Historia de la Fraternidad Ogboni Aborigen

La historia de los aborígenes Ogboni, se podía remontar a la época de la civilización primigenia del "hombre" a veces alrededor de 4500BC en Ife-Oodaye. Ese período de la antigüedad y una nueva era geológica, mucho tiempo antes de la llegada de la legendaria Oduduwa sí mismo para lle-IFE aroung torno a 4 º - siglos quinto (Oduduwa era su padre reconocido de yorubas). En un principio, no había IFE-Oodaye, como se mencionó anteriormente. La lengua hablada era 'Ife' y no 'Yoruba' pueblo. Tal vez uno podría preguntó y le preguntó: ¿Quiénes son los Yorubas? la respuesta a esto, es un tema diferente, que había explicado entre otros, que la vocación de todos los descendientes de Oduduwa en general como YORUBA de hoy, fue la realización de la autoridad colonial británica en su deseo de que las identidades únicas para los pueblos colonizados de Nigeria durante la primera parte del siglo. Si bien nadie podría decir que es precisamente lo que motiva "Ogboni ' si secta o cofradía, que llegue a existir en el IFE-Oodaye, pero postulaciones en la mitología yoruba, arrojar luz sobre la época anterior a Oduduwa en el IIE-Ife, cuando" Obatalá " (Dios de la tierra) y Oreluere (cazador de cabezas y guardián de las tradiciones y costumbres) eran jefes de la sentencia del Aborigen Ife comunidad de habla. "Awo" Ogboni, entre tantos otros Awos '(es decir, los cultos) en Ife entonces, llegó a ser tan importante y relevante, más como grupo de presión para protestar por la llegada brusca del amo colonial grande en la historia, (es decir) Oduduwa, sólo como la gente certian de Nigeria de hoy, primero se resistió a la llegada del imperialismo británico, así también, la población aborigen Ife y su líder en particular, Obatalá, resistieron vehementemente la inesperada llegada de Oduduwa y sus seguidores en Ile-Ife. Pero cuando no pudo soportar la fuerza y la red de alta política de Oduduwa, estos antiguos habitantes del IFE, recurrieron a cubrir las actividades, haciendo uso de su grupo de Ogboni para determinar la autoridad de Oduduwa. Y en la mayoría de los casos, en contra de la gente de Oduduwa mismos, que no eran sus miembros. La mayoría de estos actos terroristas tienen lugar durante el tiempo de vida de la reina Moremi ( un indígena Ofa) casado con ORANMIYAN (uno de los reyes de Ife en ese momento). Al ser un dechado de belleza, Moremi utilizó esto como una ventaja para atraer a los líderes de su enemigo, con el fin de descifrar los numeritos de estos maleantes, que fue, posiblemente, una facción de la "Iya Omo '(en adelante denominado Ogboni hoy en día), que utiliza Igbomokun, uno de los ribereños de las zonas de colonización, "el estado de Ondo 'de hoy como su base, desde donde se lanzan regularmente sus ataques ofensivos contra sus maters coloniales en la tierra de Ife. Pero con la penetración eventual de los emisores (es decir, Oduduwa y de su pueblo), en "culto secreto" estos aborígenes, que tal vez estaban usando esta sociedad secreta, como un arma de resistencia, esta Iya Omo Egbe o Ogboni, como popularmente se conoce, con el tiempo se convirtió en un sinónimo de culto a Oduduwa, por lo tanto 'N'mesi awo Oodua, más tarde se convirtió en un popular aseguró para el pueblo Ogboni. Pero lo que Awo Ogboni era, en Ile-Ife en principio, no era lo que más se parecía, en otras partes de la tierra Yoruba, como en el momento en que comenzó a extenderse. Por ejemplo, en un lugar como Egba, Ijebu, Remo, etc, Ogboni era más o menos el Senado, y los dispensadores de la justicia en las comunidades. El poder de la llama de otra manera Ogboni OSUGBO, entre la gente Ijebu, era tan enorme y muy mortal. Entre tantas de su ordenes estrictas, en los primeros tiempos, fue la restricción de que ningún extraño entre en su dominio, ni siquiera a soñar con llegar nunca en vivir en cualquier parte de la Ijebu en ese momento. La Tradición Ogboni no es comparable a ninguna otra, por el amor que existe entre los miembros. El vínculo de la fraternidad es tan fuerte que la fraternidad sigue creciendo y prosperando. La Ogboni Aborigen bajo el liderazgo de él, el doctor Oluaiye Mobolaji COMO Naibi se apresta a revivir los africanos y purgar todas las doctrinas innecesarias, engañosa o creencias. Ogboni utiliza el Edam (Imágenes) para representar al hombre, el centro inteligente de la vida, utilizándolo para visualizar de manera positiva y para invocar las virtudes y los poderes de los ancestros primordiales. La comunicación con el mundo espiritual y elemental es constante. El Ogboni aborigen es la cultura tradicional de nuestro padre y de la cultura tradicional africana de hecho. En busca de la creación del hombre, para averiguar la verdad sobre el origen del hombre y el destino de la única manera de avanzar para el terrícola es mejorar lo que está existiendo homogéneo. Hay leyes en la creación que no pueden ser ignorados. Ogboni pone todo esto en la práctica. Ogboni Aborigen conduce mientras que otros siguen, cualquier otro nombre diferente al Ogboni Aborigen, es un culto secreto, no una cultura. Ogboni Aborigen es la única cultura tradicional que lleva adoradores aborígenes Ogboni, son personas que han visto la luz al adorar Onile Ogboduora en la verdad y el espíritu, que es la razón por la cual nuestras oraciones están siendo contestadas. Somos la luz del mundo y nuestra práctica transparente. En general, la Fraternidad Ogboni Aborigen Mundial se ha convertido en un comité de la fraternidad para fomentar el desarrollo individual propio personal de sus miembros en todo el mundo. En Ogboni Aborigen, nuestros objetivos principales y objetivos sobre la base de la asistencia reciproca son la resolución de problemas terribles de la vida y mantener la coexistencia pacífica entre los médicos tradicionales y sus súbditos. En la Fraternidad Ogboni Aborigen todavía realizan el sacrificio, mientras que las responsabilidades de evaluar Onile Ogboduora ( Dios Todopoderoso) a través de la ofrenda del sacrificio todavía descansa sobre el hombro de la Fraternidad Ogboni Aborigen en todo el mundo.. La obligación de nuestros valores tradicionales, también ha socavado el respeto que se da a los miembros de la Fraternidad Ogboni aborigen en todo el mundo en la sociedad. Hacemos un llamamiento a los africanos, nigerianos y todo el mundo a aceptar una transición significativa con un mismo propósito, para servir a Onile Ogboduora en la verdad y en el espíritu. Es hora de que África y todo el mundo abracen la cultura Ogboni Aborigen, porque nuestra cultura se preocupa por todos los miembros y otras personas. La época en la que la gente practíca Ogboni de la forma en que les plazca se ha ido. La civilización ha sido introducida a la Fraternidad, pero la verdad, la justicia, la paz y la disciplina que se practica no ha cambiado. La Fraternidad Ogboni tiene miembros en todo el mundo como personas que han visto la luz, somos la luz del mundo y nuestras prácticas son transparentes. Ogboni es nuestra cultura tradicional nativa la cual está apoyada por la Biblia y el Corán. 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jueves, 18 de junio de 2015

TEOLOGÍA Y SINCRETISMO

Dios no es un extraño para el Yorúba, el esta establecido como el ser supremo y no hay otro igual. Él es incomparable y por tanto no esta representado por ninguna imagen, Dios esta considerado como el creador del mundo y el mantenedor del mundo, también esta considerado como el controlador absoluto del universo ,utilizando divinidades como agentes menores en los cuales delega autoridad y funciones. Dios también permite a los ancestros que actúen como intermediarios entre el y el hombre y entre el hombre y las divinidades. Nuestros ancestros son los guardianes de la familia moralmente y ellos pueden bajar para ayudarnos o molestarnos, para crear adversidad o felicidad. Finalmente el Yoruba ve a Dios presente en el juicio final donde se cuenta toda la creación. El universo Yoruba tiene el cielo y la tierra pero esta perspectiva es algo diferente con respecto a la concepción europea y católica, los Yorubas dividen este mundo físico en dos mitades o dos planos , el superior Orum y el exterior Aiye , que es el mundo en que vivimos . El universo Yoruba es comúnmente pintado como una esfera dividida a la mitad, pero mantenida unida , Orum es la casa de Olodumare , creador y supremo . Es también la casa de las divinidades (orixas). Conjuntamente en el habitan espíritus que se han elevado al mismo nivel que los orixas (Cristo)pero cuyas funciones mayormente son las de mantener las leyes de la naturaleza o el mantenimiento de nuestro universo , Orum la dimensión invisible es también la casa de nuestros espíritus antecesores y su saludo es MOYUBA BABA EGUN TIMBELESE OLODUMARÉ (saludo a todos mis ancestros que están a los pies de Dios). Los Orixas generalmente son clasificados en dos categorías, Orixas de fuego y Orixas de agua, siendo las de fuego temperamentales y hasta posibles agresivas, mientras que los de agua son frescos y tranquilos por naturaleza, pero por favor no caer en el error de pensar que los Orixas tienen una sola naturaleza ó caras, cuando se les ofende el mas pasivo de los Orixas puede desatar cólera, que puede hacer estremecer al mas agresivo de los Orixas. ESPÍRITUS ANCESTROS Nuestros espíritus ancestros también han hecho de Orum su casa, la palabra Yoruba para nombrar a esos ancestros es EGUN. Y al colectivo de espíritus ó familia de nuestros ancestros, llamada EGUN GUN nosotros creemos que nuestros ancestros pueden visitarnos en sueños, darnos información y mostrarnos la dirección justa de acuerdo a como ellos lo hubieran hecho, cuando estaban vivos. Como espíritus ellos no tienen las limitaciones del entorno humano, son fuertes y sabios es por ello que existe la creencia de que la mayoría, sino todos los mensajes recibidos de nuestros ancestros tienen que ver con el bienestar de la familia. Otra creencia es que podemos comunicarnos con los espíritus de nuestros ancestros hasta 5generaciones anteriores, este es nuestro mas cercano vinculo con el mundo espiritual, nuestros ancestros tienen el poder de comunicarse con ambos, con nosotros y con Dios, se presta atención a nuestros ancestros de cuatro a cinco generaciones de cuyas muertes a pasado un corto tiempo, miembro de la familia los ancianos practicantes de la tradición, los ancestros como muertos vivientes recuerda al ancestro cesa del ancestro está realmente del mundo exterior el ó ella, entonces pueden volver solamente, mediante reencarnación, cuando la ultima persona que llama su nombre, entonces, muerto y sale completamente, junto a lo concerniente con el bienestar general de la familia. Los espíritus ancestros están profundamente relacionados con convenios realizados por ellos socialmente de supervivencia ética y son los mantenedores de la moral de la familia, nosotros creemos que los espíritus de nuestros ancestros siempre están cerca de aquellos, que se comunican con ellos y los resguardan de muchos de los aspectos negativos de la vida cotidiana. SINCRETISMO El sincretismo religioso nace en las Américas por parte de las autoridades de la iglesia católica con un celo material para la conversión de los esclavos africanos al catolicismo, siendo considerado un deber cristiano ambas doctrinas, siendo bautizado también a la practica de la religión católica, con objetivo de éxitos choque con las autoridades, sin dejar de persistir con la practica de su culto, los esclavos escondían argumentadamente los acutas de Orixas, colocando siempre enfrente de ellos una imagen de santo católico que más se aproximara, según la interpretación de cada nación, con la peculiaridad y características de Orixa a ser cultuado de acuerdo con la vida del santo católico. Los negros africanos esclavizados se declaraban convertidos al catolicismo, de esa forma podían mantener la practica de su culto, naciendo con esto un gran sincretismo, de Orixa y Santos católicos para diáspora. Por la falta de organización con que cada nación de Orixa realizo este ajustamiento, mucho ayudo para que hubiese discordancias entre las mismas, así que diferentes santos católicos son sincretizados a un mismo Orixa. Consideramos un milagro que con el pasar de los tiempos el culto a Orixa continúe casi tan puro de mezcla como en Africa, con la participación de los descendientes de estos africanos que ya se habían acostumbrado con un profundo respeto por ambas naciones, formándose tan sinceramiento cuando iban a la iglesia, como ligado a las tradiciones de su culto ancestral, para la nación de batuke las dos religiones permanecen separadas, pues la conversión religiosa impuesta a los esclavos no fue mas que juntar las apariencias muy mal comprendidas de culto católico a sus creencias y practicas que en nada perjudicaron o cambiaron el culto. Hoy pueden gracias a los esfuerzos de los practicantes y al desenvolvimiento de los medios de comunicación que bien posibilitaron un intercambio amplio entre los fieles y las diversas naciones, con esto se devolverá a las naciones de Orixa las fuerzas de sus orígenes contribuyendo así para la unión en un solo camino ritualistico de todos los hermanos de santo. APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMOR PROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA

domingo, 14 de junio de 2015

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jueves, 11 de junio de 2015




Como Exú se volvió Rey de una ciudad




Hace muchos siglos, un señor llamado Exú no lo estaba pasando muy bien: entonces le aconsejaron que hiciera un sacrificio, para obtener mejoras en su vida y en sus negocios. Hecho todo lo indicado para el ebó, Exú viajó a una gran ciudad, al llegar allá fue a hospedarse en casa de una persona particular y de posición oficial en aquel lugar, entregando una talla para guardar con otros pertrechos.
Era costumbre en la ciudad hospedar a los visitantes en el palacio del jefe de la comuna, pero sucedió lo contrario.
A medianoche, Exú se levantó, fue al patio como para orinar y prendió un fósforo incendiando el tejado de la casa; después, haciéndose el inocente empezó a pedir socorro para que lo ayudaran, pues estaba perdido, ya que toda su fortuna estaba dentro de la talla que había entregado junto con sus pertrecho al dueño de la casa, en presencia de varias personas que allí se encontraban en el momento que él llegó a esa casa.
Con esos alaridos, se armó un gran revuelo, hasta que llegó a oídos del presidente de la región que, sin perder tiempo, fue hasta el lugar del siniestro y le dijo a Exú: -No esta todo perdido, de acuerdo con el testimonio de todos, de hecho, el valor de sus objetos era incalculable y por no poder pagar la indemnización, de hoy en adelante, serán el rey de esta ciudad y yo quedaré a tu disposición para asumir el cargo que creas conveniente.
Y así Exú se volvió rey de una de la más importantes ciudades de aquella época.


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martes, 9 de junio de 2015

Nombres aves Cuba en relación patakis Ifa

En este artículo encontrareis los nombres comunes y el nombre científico de algunas aves a las que se hace alusión en los patakis de los odus de Ifa así como en ciertos ebbos :
Arriero o guacaica: Saurothera merlini merlini
Aura tiñosa: Catarthes aura
Birijo: Tiaris olivacea
Bobito: Contopus caribaeus caribaeus
Cabrero: Spindalis zena pretrei
Cao: Corvus minutus
Carpintero jabado: Melanerpes superciliaris superciliaris
Carpintero verde: Xhiphidiopicus percussus
Cartacuba: Todus multicolor
Cernicalo: Falco sparverius sparverioides
Chichinguaco: Quiscalus níger gundlachi
Gavilan de monte: Buteo jamaicensis solitudinis
Guaraguao: Buteo platypterus cubanensis
Lechuza: Tyto alba furcata
Mayito: Angelais humeralis
Paloma perdiz: Starnoenas cyanocephala
Paloma rabiche: Zenaida macroura
Pitirre: Tyrannus dominicencis
Siju platanero: Glaucidium situ vittatum
Solibio: Icterus dominicensis melanopsis
Tocororo: Priotelus temnurus
Tomeguin: Tiaris canora
Toti: Dives atroviolaceus
Zorzal de patas coloradas o Real: Mimocichla plumbea schistacea
Zunzun: Chlorostilbon ricordii ricordii

4 DE OCTUBRE “DIA DE ORULA”

Hoy 4 de Octubre es día de Orula, muchos Babalawos, Santeros y religiosos celebran y ofrendan a este gran orisha muchos addimus, música y ce...