ALGUNOS PUNTOS DE OGUM EN UMBANDA

Pai Ogum que está de ronda
eu estou chamando é São Miguel
ê rê rê rê na linha da Umbanda
eu estou chamando é São Miguel (bis)

Ogum das matas sou eu, sou eu (bis)
Quem não me conhece, vai me conhecer (bis)
Eu sou caboclo, eu sou flecheiro (bis)
Eu sou kimbandeiro, eu sou eu, sou eu (bis)

Beira mar aué beira mar¡(bis)
ogum ja jurou bandeira¡
nos campos do humaitá¡
ogum ja venceu damanda vamos tudos saravá¡(bis)
beira mar aué beira mar¡(bis)

Se meu pai e ogum vencedor de demandas ¡
ele vein de aruanda para salvar filhos da Umbanda (bis)
ogum ogum iara¡ (bis)
salve os campos de batalha salve a sereia do mar¡
ogum ogum iara¡ (bis)

Ogum olha a sua bandeira ¡
bandeira branca é verde e encarnada¡
Ogum no campo de batalha
Ele venceu a guerra sem perder soldado¡(bis)

Ogum meu pai¡
Vein nos ajudar¡
Que a Umbanda esta de guerra¡
Pai xangó e bará que ta na terra¡(bis)
Ogum mege male male ogum(bis)
Com sua espada meu pai eu quero ver¡
Com sua lança sarava ogum mege(bis)

Caboclo tua lua brilho(bis)
Mais ele e meu pai ela e minha mai ¡
Caboclo de paz e justiça ¡
Oxala meu pai yemanja minha mai ¡
Ogum iara ogum beira mar(bis)

(Subida)
Celeu celeu em seu cavalo celu¡(bis)
Pai ogum ja vai embora em seu cavalo celeu(bis)
Seu ordenanza mandou me mando lhe avisar¡
Seu cavalo esta pronto para viajar¡
Mais como e lindo o clariar da lua¡
Seu cavalo branco como cor da lua¡(bis)






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EL PALO LLAMADOR DE LOS MUERTOS O PAGUGU NI EGGUN

EL PALO LLAMADOR DE LOS MUERTOS O PAGUGU NI EGGUN
el tratamiento a eggun y como realizar adecuadamente sus rituales. Para ellos, es importante saber que para invocar a los eggungun o antepasados, es conveniente tener un palo como baston o como algunos lo llaman Llamador de Muertos. Pero su autentico nombre es Pagugu ni Eggun. Este baston liturgico lleva una carga muy particular que se coloca en la parte superior del mismo. Ademas, debe ser curado o preparado adecuadamente por un Oriate o un Awo. Los aleyos no deben usar el pagugu ni eggun a menos que esten muy involucrados en la litirgia Yoruba. El llamador debera ser utilizado unicamente por los INICIADOS Sacerdotes de Oficio. El pagugu ni eggun es uno de los aditamentos misticos que se utilizan para invocar adecuadamente a las fuerzas de nuestros antepasados, va incluido en todo paquete basico de alegorias religiosas, como la Teja del muerto o Atena ni Eggun. Ademas de 7 o 9 vasos pequenos de cristal transparente con agua y una vela. Todo lo anterior vivira en un rincon de la casa preferiblemente en el patio o en un bano al lado de la coladera. Algunas casas, que tienen la posibilidad, estructuran en este espacio mistico al pie de Aragba o Iroko es decir de la Ceiba. Ya que es el lugar perfecto para esta funcion por ser el trono divino de los antepasados y de los Orichas. Ya sabemos, porque lo hemos explicado que en este rincon mistico se ponen ofrendas diferentes, como: cafe, licor, aguardiente,comida casera, te de manzanilla,frutas, cigarros,agua con azucar, flores, miel etc. No debemos confundir este rincon mistico con la bobeda espiritual parecidas, pero no se hace lo mismo en cada uno de los espacios En todos los elementos conocidos, liturgicamente, en el "rincon para el muerto", tambien estara presente BABA EGGUN o IYA EGGUN. Existen varias formas de Pagugu ni Eggun. Los hay con cabeza tallada en madera en forma el mango de calabera, de serpiente, de dos caras, de cabeza de Africano etc, dependiendo de como lo solicite eggun de la casa o por inspiracion espiritual del Sacerdote de oficio. Se le barrena cuidadosamente en la parte superior un hoyo que luego se cargara con diferentes elementos liturgicos basicos de nuestra practica. No todos los Pagugu ni Eggun llevan la misma carga



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Leyenda de San Cosme y San Damián

Y un hombre servia a los santos mártires en la iglesia, y un cáncer le había devorado toda una pierna ; y mientras dormía, se le aparecieron san Cosme y san Damián, y llevaba con ellos instrumentos de hierro y ungüentos, y uno dijo al otro: '¿De donde cogeremos carne para rellenar el lugar donde quitaremos la carne podrida?'.

Y el otro respondió: "Un etíope ha sido hoy recién sepultado en el cementerio de Saint-Pierre-des-Liens; traigamos carne suya para poner aquí".

Y entonces fue al cementerio y trajo una pierna del muerto, y cortaron la pierna del enfermo y colocaron en su lugar la del muerto, y ungieron la herida con cuidado, y llevaron al muerto la pierna del enfermo.

Y cuando este despertó y no sintió dolor, se puso la mano en la pierna y no notó ningún vestigio de su mal; y tomó la candela y cuando no vio ninguna traza de su llaga, creyó primero que no era el mismo y que se había convertido en otro; y cuando por fin recuperó sus sentidos, cayó del lecho debido a su mucha alegría, y relató a todos lo que le había ocurrido mientras dormía, y como había sido curado.

Y ellos enviaron deprisa a ver la tumba del moro y encontraron que la pierna del muerto había sido cortada y la pierna del otro colocada en la tumba".

Esta hazaña tuvo una inmensa resonancia en la sociedad cristiana y proporcionará material para la inspiración de los más grandes artistas, pintores y escultores, como Jaume Huguet, Fra Angelico, Mantegna, Ambrosius Francken, Peselino y algunos otros...

En el mundo de la medicina, les valió a san Cosme y a san Damián, médicos de oficio, el ser designados patrones de los médicos y de los cirujanos y el estar siempre presentes en el frontón de numerosas facultades de medicina.

Este antecedente de un injerto realizado con éxito ante individuos diferentes con extracción de un cadáver, sin tener en cuenta el color de su piel, nos obliga también a honrarlos como pioneros del trasplante
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REZO A OLODUMARE

Iba Olodumare, Oba Ajiki ajige. Ogege Agbakiyegun. Okitibiri Oba ti nap ojo iku da.

Respetamos al útero de la Creación; al Monarca de los Primeros Mensajeros; al Mayor Padre de los Antepasados; al Gobernante que nunca enfrente a la Muerte; al Espíritu de la Tierra. Lo alabamos con sus nombres de alabanza.

Atere K`aiye, Awusikatu, Oba a joko birikitikale, Alaburkuke Ajimukutuwe, Ogiribajigbo, Oba ti o fi imole se aso bora, Oludare ati Oluforigi, Adimula, Olofin aiye ati Orun.

Usted modela la luz para crear todas las cosas.

A fun wen ake wen, Owenwen ake bi ala.

Dueño del Misterio de la Naturaleza, cuyas palabras son la Ley de la Creación.

Alate ajipa Olofa oro Oba a dake dajo.

Guardián de los Misterios de lo Desconocido. La fuente de todas las cabezas de la Creación.

Awosu sekan. Oba ajuwape alaba alase lori ohun gbogbo.

Divina Luz que siempre será alabada en el Bosque Sagrado.

Araba nla ti nmi igbo kijikiji.

El Rey de todas las formas de conciencia en la Tierra. Primero entre los inmortales del Cielo.

Oyigiyigi Oba akiku ati Oba nigbo, Oba atenile forgbeji, Awamaridi Olugbhun mimo to Orun.

El Espíritu de las Manifestaciones y Rey de todos los Reyes.

Ela funfun fbo o Oba toto bi aro, pamupamu digijigi ekun awon aseke. Awimayehun Olu ipa Oba Airi. Arinu rode Olumoran okan.

Usted es la misma Creación; ésta es su obra, y por ello recibe las alabanzas de sus hijos. Usted es el que reparte las bendiciones en el Cielo y en la Tierra.

Abowo gbogbogbo ti yo omo re. Ninu ogin aiye ati Orun. Iba to- to-to. Asé.

Padre Celestial, nosotros le ofrecemos nuestro total respeto. Asé.






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Código ético de Ika Fun

El código ético de Ifá nace en el odun Ika Fun y está constituido también un conjunto de reglas que se deben seguir o a que se deben ajustar las conductas, tareas o actividades.


Los Dieciséis Mandamientos de Orula de Ika Fun
El Awó no dice lo que no sabe.
El Awó no hace ceremonias de las que no tiene conocimiento.
El Awó no encamina a una persona por un camino falso.
El Awó nunca debe engañar a las personas.
El Awó no debe pretender hacerse el sabio cuando no lo es.
El Awó debe ser humilde y no debe ser egocéntrico.
El Awó no debe ser falso ni mal intencionado.
El Awó no debe romper las prohibiciones y tabúes.
El Awó debe mantener todo sus utensilios limpios.
El Awó debe mantener su Ilé limpio.
El Awó debe respetar a los más débiles, tratarlos bien y con respeto.
El Awó debe respetar y tratar bien a los mayores.
El Awó debe respetar las leyes morales.
El Awó nunca traiciona a un amigo.
El Awó no debe revelar secretos.
El Awó respeta a los demás Awó.
La habilidad de comportarse con honor y obedecer los mandamientos es responsabilidad del Awó.

Estos mandamientos de Ifá no solamente son para los Babalawo y los Oluos, sino para todos los creyentes.


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MANO DE ORUNMILA U ORULA

Mano de Orunmila, esta consagración es conocida también como Owofaka

en el caso de los hombres e Ikofa en el caso de las mujeres.
Esta es una consagración que se da junto o posterior a los Guerreros, en una consagración de Ifa en la cual participan al menos dos Babalawos bajo la liturgia afrocaribeña y no hay limites de cuantos mas pueden participar.

En la liturgia Nigeriana un solo Babalawo experimentado puede entregar la consagración y tampoco hay límites en cuanto a la cantidad de Babalawos que pueden participar.

El nombre de esta consagración nombre viene de la palabra Owo Ifa kan que significa una mano de Ifa. Pues la persona eso es lo que recibe una mano de Ifa para poder conocer su destino y suplicar su ayuda. Su consagración dura tres días sin importar si su entrega es bajo la liturgia Nigeriana o cubana.

En esta consagración ocurren tres cosas:

1.-Orunmila te cuida de la muerte prematura.

2.-Es la única manera de saber el Orisa regente o titular, es decir, determinar quien es el ángel de la guarda de la persona.

3.-Te da tu Odu de Ifa, es decir tu nombre y esencia espiritual, como quien dice tu huella digital ante Ifa y los Orishas y la vida.

EN ESTA CONSAGRACION SE DETERMINA EL ORISHA TUTELAR

Porque solo en esta consagración se sabe a ciencia cierta quien es el ángel de la guarda de la persona?? Porque Orunmila es el testigo de la creación y Dios de la sabiduría, el estuvo presente en el momento de que tu Ori escogió tu destino aquí en la tierra, por ello te revela tu destino y se manifiesta el Orisa que te ayudara en el transcurso de tu vida a orientarte, guiarte y ayudarte cuando lo requieras.

EL SIGNO U ODU DE IFA

El Odu de Ifa es una espiritualidad que te da un mensaje de vida y descifra los misterios de tu vida, te dice que debes hacer para que te vaya bien, que cosas debes evitar para que te vaya mal, etc.

Este odu es la espiritualidad que te acompaño a tu encarnación y por ello en su mensaje Ifa te da todos los secretos de tu vida, por ello debes estudiar bien tu signo , saberlo, conocerlo y hacer los eboses que ahí se marcan pues es por así decirlo tu ADN espiritual.


CAMBIA TU VIDA SI ERES ATENTO A LO QUE TE DICE IFA

Cuando se recibe la Mano de Orunmila cambian muchas cosas en la vida de la persona pues hay que apegarse a los lineamientos que marca Ifa para el iniciado, en esta consagración empiezas a descubrir tu vida, quien eres, que haces aquí, etc.

EL DIA DEL ITA

El tercer día de ceremonia es el llamado ita (eeta en yoruba quiere decir tres, de ahí viene la palabra) se hace la manifestación de Orunmila a través de la atefa que vienen siendo la comunicación personalizada de Ifa para el iniciado, se da por parte del o los Babalawos presentes el mensaje primordial o urgente para la persona algunas generalidades del signo que Orunmila le manda saber a la persona.

Ese mismo día numero tres se entrega el collar de Orunmila y el ilde oséa la pulsera que se usara en la mano izquierda.

Los collares pueden ser de color: café y verde bajo la usanza Nigeriana o amarillo y verde bajo el rito cubano. El color no importa su significado es lo mismo.

En ese tercer día se hace la entrega de la consagración y se hace el ebo del signo, es decir el sacrificio ritual especializado en la persona que recibe su mano de Orunmila.

EL EBO

Esto de hacer el ebo del signo es INDISPENSABLE, no es opcional, he sabido de muchos casos donde se hacen entregas de Awofaka e Ikofa y
no hacen ebo ni dan de comer a las divinidades que son marcadas en el Odu.

Esto es vital pues ese ebo y sacrificio ritual es la manera de alcanzar o corregir los efectos del signo o de la persona, si se entrega una mano de Orunmila es necesario hacer ambas cosas, sino cual es el fin de poseer dicha consagración? sino es precisamente tener el mensaje que te da Orunmila para tu vida y la manera de alcanzar mejores cosas para ti, salud, alegría, prosperidad, etc.

ATENCION A ORUNMILA

La atención a Orunmila es necesaria y continua, es el padrino quien enseña al ahijado atender adecuadamente a sus poderes, la mano de Orunmila no es para tenerla de adorno ahí arriba en una repisa, es para tener la manera de suplicar la asistencia de Ifa y venerarlo a través de ella.

A partir de ese momento tu Ozun que te fue entregado con tus Guerreros, debe vivir ahí arriba junto con tu mano de Orunmila, pues se convierte dicha consagración en su bastón. Nadie debe tocar tus consagraciones, es algo muy tuyo muy personal.

Cuando se atiende la consagración de Awofaka o Ikofa se comunica con Ifa que es una entidad suprema de la sabiduría y la guía de vida para sintonizar a nuestro Orí con nuestra misión en la vida.

Cuando recibes la mano de Orunmila, jamás volverás sentirte sola (o) porque Ifa esta contigo, no solo tienes el poder de la protección que te dan ya tus Guerreros sino tienes la guía, apoyo y camino que te da Orunmila.

No hay tristeza ni pesar tan grande que Orunmila no pueda resolver. Ifa te va dando la respuesta, solución y guía en cada caso en particular, pero también en lo general para tener mejor vida y alcanzar tu destino.


EL ANGEL DE LA GUARDA


Camino cuando se determinaba el ángel de la guarda por el caracol
Patakin:
En una tierra donde vivían todos los santos y Abátala era el gobernador, los demás santos se reviraron contra él porque en esa tierra todos los santos determinaban el Ángel de la guarda con caracoles, cada uno con el suyo, y así pasaba el tiempo. Un día Sàngó comenzó a notar que había más hijos de Babá que de otros santos y Sàngó reunió a los demás santos y les contó su pensamiento y les pidió su parecer y éstos le dieron la razón y todos se pusieron de acuerdo para ir a casa de Abátala y reclamarle, porque en su casa nunca salía un hijo de otro santo que no fuera él.
Abátala, que miraba a los aleyas con su caracol, era el Oba de aquellas tierras. Todos los santos acordaron ir a Casa de Abátala pero entre ellos existía el temor de que los castigaran y ninguno quería hablar personalmente.
Sàngó dijo: “Yo le voy a hablar a Babá”. Acto seguido respaldaron a Sàngó, Osún y Ogún.
Cuando todos llegaron a casa de Abátala, éste sintió el alboroto y salió. Les preguntó a todos que para qué venían. Entonces Sàngó se adelantó y le dijo: “Mire Babá, estamos aquí porque queremos saber por qué cuando usted registra a un Aleyo y determina el Ángel de la Guarda, no salimos como dueños de ninguna cabeza ninguno de nosotros”.
Entonces Abátala le dijo: “Lo que pasa es que en mi casa yo lo determino así”. Entonces Sàngó dijo: “Bueno Babá, eso no es legal. Mejor vamos para casa de Orunmila para que nos diga cómo resolvemos este problema”.
Entonces Abátala dijo: “Está bien. To iban Eshu. Ustedes tienen razón porque Orunmila no hace santo y ustedes desconfían de mí, pero yo también desconfió de ustedes. Por eso, mientras exista el mundo Orunmila determinará el Ángel de la guarda de cada uno, ya que el es imparcial. To iban Eshu”.
Es por esta razón que no se debe determinar el Ángel de la Guarda de nadie con el caracol. Pero también existe el egoísmo del que registra o muchas veces el santo, sin que se registre, se enamora de la persona o la cabeza del aleyo y le tergiversa el camino.
Oyekun ofun
El cambio de cabeza
Patakin:
En este camino, una vez Elegguá llego a una tierra y vió que allí los omó orishas les estaban sacando el Ángel de la guarda a las gentes, y como Elegguá era Babalawo, se lo fue a contar a Olofin, para darle las quejas de lo que estaban haciendo los omó orishas en contra de su disposición.
Cuando llego al palacio, este le dijo a Olofin; que los omó orishas estaban sacando el Ángel de la Guarda e inclusive estaban haciendo la matanza en las consagraciones, sin contar con Orunmila, al cual él había ordenado para que hiciera estas cosas en las consagraciones de Osa.
Olofin mando a buscar a Ogún y le dijo que le arrancara la cabeza a cada uno, y se las cambiara a unos con otros. Ogún agarró su machete y partió a cumplir el mandato de Olofin y empezó a arrancar cabezas en una consagración de Osa que se estaba haciendo.
Cuando Ogún estaba haciendo esto, Orunmila se estaba haciendo osodde y se vió este Ifá, donde le decía que se estaba haciendo cambio de cabeza. Orunmila salió enseguida para donde se estaba haciendo la consagración de Osa. Cuando llegó allí, se encontró que ya Ogún había hecho su estrago y se dirigía hacia el último que quedaba, que era el iyawó.
Cuando Ogún le fue a arrancar la cabeza, Orunmila lo paró y le pidió clemencia para el iyawó, y le dijo a Ogún que para que no le faltara a la palabra de Olofin en su orden del cambio de cabeza, que le permitiera a el hacerle el cambio de cabeza en el tablero, al último que quedaba, que era el iyawó. Al final Ogún dejó que Orunmila lo hiciera.
Así se hizo y cuando comparecieron ante Olofin, éste les preguntó que cómo era que el iyawó estaba aun con cabeza y Orunmila le contesto que como él le había dado el ashé para arreglar los asuntos en la tierra y no estaba enterado de nada, encontró que éste era el último que quedaba y quiso salvarlo, para que la gente se enterara de que Olofin le había dado el ashé necesario hasta para hacer un cambio de cabeza.
Olofin convencido de lo que Orunmila le estaba diciendo, le dijo: "Orunmila, tú eres el que yo comisioné para arreglar las cosas en el mundo. Si tu deseo ha sido el de salvar a este iyawó, yo te lo apruebo. To Iban Eshu".
Es por esta razón por lo que Orunmila es el único que puede sacar el Ángel de la guarda y hacer la matanza en las consagraciones de Osa.


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HISTORIA DE LA SANTERIA CUBANA

La Santería es una Religión sincrética. Es un sistema de creencias que unen a la Religión Yoruba (Traída al Nuevo Mundo por los esclavos traídos desde África al Caribe para trabajar en las plantaciones de caña de azúcar) con el Catolicismo Romano y tradiciones nativas americanas. Estos esclavos cargaron con sus propias tradiciones religiosas, incluyendo una tradición de comunicación con sus ancestros y deidades a través del sacrificio y la práctica de toques sagrados de tambor y danzas rituales. Estos esclavos que fueron traídos al Caribe, Centroamérica y Suramérica fueron obligados a convertirse al Cristianismo.

Sin embargo, fueron capaces de preservar sus tradiciones, uniendo varias creencias tradicionales de las antiguas tribus del imperio de Oyó en Nigeria donde residían los Yorubas y que incluían los territorios de Egba, Ijesha, Dahome, Asanti y Bini con elementos de la cultura Cristiana, dando lugar a la Santería o Regla de Ocha.

En Cuba esta tradición religiosa ha evolucionado a lo que ahora conocemos como Santería. En el 2001 existían alrededor de 22,000 practicantes solamente en los Estados Unidos, pero el número puede ser mayor ya que algunos que la practican se rehúsan a informar su religión.

En Cuba algunos babalochas e iyalochas son practicantes a tiempo completo, sacerdotes y sacerdotisas, los cuales el culto es su forma de vida. Los santeros y santeras están agrupados en casas santorales, las cuales son herederas de sus fundadores. Muchos son los que acuden a babalochas, iyalochas y babalawos para resolver sus problemas del día a día.

La religión está basada en el culto a la naturaleza y a las fuerzas que las ordenan, conocidos como Orichas. Santería fue un término peyorativo para llamar a esta religión que basaba su fe en el culto a los Santos. El termino santero o santera se utiliza para describir a los sacerdotes y sacerdotisas, reemplazando el término habitual de Oloricha, que no es más que una extensión de la deidad. Los Orichas fueron conocidos como Santos sincretizados con el panteón Católico.

Para preservar sus creencias ancestrales, el pueblo Lucumí, traído como esclavo a las tierras de América, no tuvo otra opción que disfrazas sus Orichas como los Santos Católicos. Cuando los dueños de esclavos católicos observaban a sus africanos celebrando el día de un Santo, normalmente no conocían que realmente estos estaban celebrando a un Oricha en particular. En Cuba en la actualidad el término Santo u Oricha es utilizado de forma intercambiable para describir a la misma deidad.

El término Santería fue originalmente una definición utilizada para burlarse de la sobre devoción a los santos. Fue aplicada con posterioridad para definir la religión por aquellos que la practicaban. Esta relación entre los Santos Católicos y los Orichas está de alguna forma caracterizada por el hecho de que la mayoría de los santeros y santeras hoy en Cuba también se consideran católicos, han sido bautizados, y en muchas ocasiones se requiere que para ser coronado, o hacerse santo y convertirse en santero o santera que se esté bautizado.

En Cuba hoy en día la Santería se practica de forma habitual y se realizan rituales en honor de los Santos u Orichas, y ya no es necesario disfrazar la práctica de la religión como catolicismo.

La Santería también se ha mezclado con el Espiritismo para la comunicación con los espíritus de los difuntos, así como se relaciona con otros cultos como el Palo Mayombe, un culto basado completamente en la comunicación con los muertos.

Muchos acuden hoy a la Santería ya que esta es una religión que trabaja para buscar el balance aquí en la tierra, mientras las religiones tradicionales se basan en lo que sucederá después. Desde Cuba ha partido esta religión que hoy en día tiene miles de seguidores reunidos fundamentalmente en Cuba, Venezuela, Puerto Rico, República Dominicana, Panamá, Estados Unidos, Canadá, España e Italia.







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