Signo: Òdí Osa (Odi’sa)
Profecía: Ire Achegunota lowo Orunmila, eyelbale adie meyi a Orunmila: (Un vencimiento de las dificultades gracias a Orunmila, darle 2 gallinas a Orunmila.
Gobierna: Ogún
Acompaña: YemayáBandera: Cuadrada, Azul con ribete verde.
Para el Babalawo
Ebó: 1 gallo, 1 paloma, soga machete, ropa usada, un fuelle, cadena, 2 muñequitos hembra y macho, ñame, tela de 9 colores, tierra de la casa, unas esposas, su medida, raspa de las herramientas de Ogun, pescado ahumado, jutía ahumada, maíz tostado, 2 cocos, 2 velas, opolopowo.
Para las Santeras, Santeros y población en general.
Ebó: 1 pollón, fuelle, soga, raspa de las herramientas de Ogún, pescado, jutía, maíz tostado, 2 cocos, 2 velas, opolopowó.
Baldear la casa: con Espanta Muerto y Verdolaga, miel y cascarilla.
REFRANES DEL SIGNO.
1- Estire la mano hasta donde alcance
2- Bibijagua carga lo que puede
3- Ojo por ojo y diente por diente
4- Dos Leopardos no pueden morderse uno a otro en la cabeza.
5- Lo que se va vuelve.
6- Es mejor acostarse en estera que acostarse en tierra.
7- Estire los pie hasta donde de la sábana.
Para conocer más sobre los Refranes de Osha-Ifá
PROHIBICIONES:
Evitar el uso de armas de todo tipo, evitar la ingestión de bebidas alcohólicas, evitar las riñas, discusiones, alteraciones del orden.
OBRAS DEL SIGNO:
Darle 3 guineas a Ogún, y reforzarlo incluyendo un fuelle.
RECOMENDACIONES.
Dice Ifá: Que el triunfo de este año está basado en la organización que mantengamos en nuestras vidas en general.
Dice Ifá: Que debemos respetar a las mujeres y en especial este año a las hijas de Yemayá.
Dice Ifá: Se mantendrán los problemas climatológicos, por lo que no se puede descuidar, y estar al tanto de las informaciones, sobre, huracanes, ciclones, tornados, penetraciones del mar, lluvias intensas, o sequías prolongadas, sismos, etc.
Dice Ifá: Que hay que mantener la unificación de la familia y ayudarse mutuamente, insistiendo en las relaciones matrimoniales.
Dice Ifá: Que en las parejas deberá evitarse las discusiones, pues las mismas podrían conllevar a hechos de sangre.
Dice Ifá: Que se deberá buscar la comprensión entre mayores y menores, con la unificación de padrinos e ahijados y demás familiares, así como demás ciudadanos.
Dice Ifá: Que debemos atender a los Egun (muertos) familiares, espirituales y protectores.
Dice Ifá: Que debemos prestar mayor atención a nuestros hijos, haciendo de guía con el ejemplo, esto es muy importante.
Dice Ifá: Que debemos atender y escuchar los consejos de nuestras madres.
Dice Ifá: Que se debe tener especial cuidad con las interrupciones de embarazos.
Dice Ifá: Que se debe evitar situaciones que puedan provocar pugna entre personas, ya que podrían tener fatales consecuencias.
Dice Ifá: Que hay que cuidar, preservar y tomar medidas para evitar robo en nuestras viviendas.
Dice Ifá: Que debemos observar los problemas de impotencia y disfunción sexual.
Dice Ifá: Que debemos mantener la casa limpia y sobre todo la cocina, donde no debemos dejar lozas sucias o con desperdicios de comida, pondremos asistencia de azucenas en las cocinas.
Dice Ifá: Que debemos mantener la armonía y las buenas relaciones para así evitar que nos echen maldiciones y amarres.
Dice Ifá: Que el Babalawo debe estudiar para ampliar sus conocimientos y tomar conciencia del papel que juega en nuestra religión y en la sociedad.
Dice Ifá: Que debemos mantener una conducta social y laboral correcta, para evitar problemas de justicia.
Dice Ifá: Que sea claro en sus pasos para evitar la confusión y las malas interpretaciones de sus actos.
Dice Ifá: Que evitemos el derroche de dinero, para que no nos falte.
Dice Ifá: Que debemos meditar y analizar nuestras acciones antes de realizarlas sobre todo en la vida laboral.
Dice Ifá: Que debemos evitar atentar contra nuestras vidas.
Dice Ifá: Que no cambiemos lo seguro por lo inseguro.
Dice Ifá: Que debemos cuidar la moral de la familia, evitando problemas de prostitución, proxenetismo, drogas, y vicios en general. .
Dice Ifá: Que debemos tener especial cuidado y atención, con las vías respiratorias, aparato digestivo, presión arterial, corazón y enfermedades de los nervios.
Dice Ifá: Que mantengamos especial cuidado en nuestros actos para así evitar accidentes en general.
Dice Ifá: Que solamente mediante el trabajo se obtendrá los resultados deseados.
Para conocimiento general
El primero de Diciembre del 2010, a las 2:00 p.m. con la presencia de un número significativo de Babalawos cubanos y de otros países y los miembros del Consejo Cubano de Sacerdotes Mayores de Ifá, se realizaron las ceremonias correspondientes a la Pre- apertura de la Letra del año 2010 en la Institución Religiosa Asociación Cultural Yoruba de Cuba.
Las recomendaciones fueron las siguientes:
Se dio lo que pidieron las 25 posiciones fundamentales. En todos los casos la respuesta de las deidades, fueron muy satisfactorias.
El día 30 de Diciembre del 2010, se hicieron los sacrificios correspondientes a las deidades que se determinó en la Pre- Apertura.
APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA 096.87.78.94 CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1055 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.511.259 YY TAMBIEN AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS 806477582EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMORPROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA
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miércoles, 12 de enero de 2011
jueves, 6 de enero de 2011
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martes, 4 de enero de 2011
Prece de Cáritas
Deus, nosso Pai, que sois todo Poder e Bondade, dai a força aquele que passa pela provação, dai a luz aquele que procura a verdade, ponde no coração do homem a compaixão e a caridade.
Deus! Dai ao viajor a estrela guia, ao aflito a consolação, ao doente o repouso. Pai! Dai ao culpado o arrependimento, ao Espírito a verdade, à criança o guia, ao órfão o pai. Senhor! Que Vossa bondade se estenda sobre tudo que criastes. Piedade, Senhor, para aqueles que Vos não conhecem, esperança para aqueles que sofrem. Que a Vossa bondade permita aos Espíritos consoladores, derramarem por toda parte a paz, a esperança e a fé.
Deus! Um raio, uma faísca do Vosso amor, pode abrasar a Terra; deixai-nos beber na fonte dessa bondade fecunda e infinita, e todas as lágrimas secarão, todas as dores acalmarão. Um só coração um só pensamento subirá até Vós, como um grito de reconhecimento e de amor.
Como Moisés sobre a montanha, nós Vos esperamos com os braços abertos, oh! Bondade, oh! Beleza, oh! Perfeição, e queremos de alguma sorte merecer a Vossa misericórdia. Deus! Dai-nos a força de ajudar o progresso, a fim de subirmos até Vós, dai-nos a caridade pura, dai-nos a fé e a razão; dai-nos a simplicidade que fará de nossas almas o espelho onde se refletirá a Vossa Santíssima Imagem.
RECUERDA DE REVISAR NUESTRO FORO EN NUESTRA RED NING http://paicristiandebara.ning.com/
APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA 096.87.78.94 TAROT BUZIOS TRABAJOS ESPIRITUALES LIMPIEZAS DE CASA NEGOCIOS Y A DISTANCIA DESDE ESPAÑA LLAMANOS CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA LAS 24 HORAS 806477582 DESDE URUGUAY 0900.1055
algunos pontos cantados Y periodos de umbanda desde 1891 a 1975 y mucho mas RECUERDA DE REVISAR NUESTRO FORO EN NUESTRA RED NING http://paicristiandebara.ning.com/
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Deus! Dai ao viajor a estrela guia, ao aflito a consolação, ao doente o repouso. Pai! Dai ao culpado o arrependimento, ao Espírito a verdade, à criança o guia, ao órfão o pai. Senhor! Que Vossa bondade se estenda sobre tudo que criastes. Piedade, Senhor, para aqueles que Vos não conhecem, esperança para aqueles que sofrem. Que a Vossa bondade permita aos Espíritos consoladores, derramarem por toda parte a paz, a esperança e a fé.
Deus! Um raio, uma faísca do Vosso amor, pode abrasar a Terra; deixai-nos beber na fonte dessa bondade fecunda e infinita, e todas as lágrimas secarão, todas as dores acalmarão. Um só coração um só pensamento subirá até Vós, como um grito de reconhecimento e de amor.
Como Moisés sobre a montanha, nós Vos esperamos com os braços abertos, oh! Bondade, oh! Beleza, oh! Perfeição, e queremos de alguma sorte merecer a Vossa misericórdia. Deus! Dai-nos a força de ajudar o progresso, a fim de subirmos até Vós, dai-nos a caridade pura, dai-nos a fé e a razão; dai-nos a simplicidade que fará de nossas almas o espelho onde se refletirá a Vossa Santíssima Imagem.
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lunes, 3 de enero de 2011
Asociación Yoruba divulga la Letra del año 2011
Signo: Òdí Osa (Odi’sa)
Profecía: Ire Achegunota lowo Orunmila, eyelbale adie meyi a Orunmila: (Un vencimiento de las dificultades gracias a Orunmila, darle 2 gallinas a Orunmila.
Gobierna: Ogún
Acompaña: YemayáBandera: Cuadrada, Azul con ribete verde.
Para el Babalawo
Ebó: 1 gallo, 1 paloma, soga machete, ropa usada, un fuelle, cadena, 2 muñequitos hembra y macho, ñame, tela de 9 colores, tierra de la casa, unas esposas, su medida, raspa de las herramientas de Ogun, pescado ahumado, jutía ahumada, maíz tostado, 2 cocos, 2 velas, opolopowo.
Para las Santeras, Santeros y población en general.
Ebó: 1 pollón, fuelle, soga, raspa de las herramientas de Ogún, pescado, jutía, maíz tostado, 2 cocos, 2 velas, opolopowó.
Baldear la casa: con Espanta Muerto y Verdolaga, miel y cascarilla.
REFRANES DEL SIGNO.
1- Estire la mano hasta donde alcance
2- Bibijagua carga lo que puede
3- Ojo por ojo y diente por diente
4- Dos Leopardos no pueden morderse uno a otro en la cabeza.
5- Lo que se va vuelve.
6- Es mejor acostarse en estera que acostarse en tierra.
7- Estire los pie hasta donde de la sábana.
Para conocer más sobre los Refranes de Osha-Ifá
PROHIBICIONES:
Evitar el uso de armas de todo tipo, evitar la ingestión de bebidas alcohólicas, evitar las riñas, discusiones, alteraciones del orden.
OBRAS DEL SIGNO:
Darle 3 guineas a Ogún, y reforzarlo incluyendo un fuelle.
RECOMENDACIONES.
Dice Ifá: Que el triunfo de este año está basado en la organización que mantengamos en nuestras vidas en general.
Dice Ifá: Que debemos respetar a las mujeres y en especial este año a las hijas de Yemayá.
Dice Ifá: Se mantendrán los problemas climatológicos, por lo que no se puede descuidar, y estar al tanto de las informaciones, sobre, huracanes, ciclones, tornados, penetraciones del mar, lluvias intensas, o sequías prolongadas, sismos, etc.
Dice Ifá: Que hay que mantener la unificación de la familia y ayudarse mutuamente, insistiendo en las relaciones matrimoniales.
Dice Ifá: Que en las parejas deberá evitarse las discusiones, pues las mismas podrían conllevar a hechos de sangre.
Dice Ifá: Que se deberá buscar la comprensión entre mayores y menores, con la unificación de padrinos e ahijados y demás familiares, así como demás ciudadanos.
Dice Ifá: Que debemos atender a los Egun (muertos) familiares, espirituales y protectores.
Dice Ifá: Que debemos prestar mayor atención a nuestros hijos, haciendo de guía con el ejemplo, esto es muy importante.
Dice Ifá: Que debemos atender y escuchar los consejos de nuestras madres.
Dice Ifá: Que se debe tener especial cuidad con las interrupciones de embarazos.
Dice Ifá: Que se debe evitar situaciones que puedan provocar pugna entre personas, ya que podrían tener fatales consecuencias.
Dice Ifá: Que hay que cuidar, preservar y tomar medidas para evitar robo en nuestras viviendas.
Dice Ifá: Que debemos observar los problemas de impotencia y disfunción sexual.
Dice Ifá: Que debemos mantener la casa limpia y sobre todo la cocina, donde no debemos dejar lozas sucias o con desperdicios de comida, pondremos asistencia de azucenas en las cocinas.
Dice Ifá: Que debemos mantener la armonía y las buenas relaciones para así evitar que nos echen maldiciones y amarres.
Dice Ifá: Que el Babalawo debe estudiar para ampliar sus conocimientos y tomar conciencia del papel que juega en nuestra religión y en la sociedad.
Dice Ifá: Que debemos mantener una conducta social y laboral correcta, para evitar problemas de justicia.
Dice Ifá: Que sea claro en sus pasos para evitar la confusión y las malas interpretaciones de sus actos.
Dice Ifá: Que evitemos el derroche de dinero, para que no nos falte.
Dice Ifá: Que debemos meditar y analizar nuestras acciones antes de realizarlas sobre todo en la vida laboral.
Dice Ifá: Que debemos evitar atentar contra nuestras vidas.
Dice Ifá: Que no cambiemos lo seguro por lo inseguro.
Dice Ifá: Que debemos cuidar la moral de la familia, evitando problemas de prostitución, proxenetismo, drogas, y vicios en general. .
Dice Ifá: Que debemos tener especial cuidado y atención, con las vías respiratorias, aparato digestivo, presión arterial, corazón y enfermedades de los nervios.
Dice Ifá: Que mantengamos especial cuidado en nuestros actos para así evitar accidentes en general.
Dice Ifá: Que solamente mediante el trabajo se obtendrá los resultados deseados.
Para conocimiento general
El primero de Diciembre del 2010, a las 2:00 p.m. con la presencia de un número significativo de Babalawos cubanos y de otros países y los miembros del Consejo Cubano de Sacerdotes Mayores de Ifá, se realizaron las ceremonias correspondientes a la Pre- apertura de la Letra del año 2010 en la Institución Religiosa Asociación Cultural Yoruba de Cuba.
Las recomendaciones fueron las siguientes:
Se dio lo que pidieron las 25 posiciones fundamentales. En todos los casos la respuesta de las deidades, fueron muy satisfactorias.
El día 30 de Diciembre del 2010, se hicieron los sacrificios correspondientes a las deidades que se determinó en la Pre- Apertura.
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Gobierna: Ogún
Acompaña: YemayáBandera: Cuadrada, Azul con ribete verde.
Para el Babalawo
Ebó: 1 gallo, 1 paloma, soga machete, ropa usada, un fuelle, cadena, 2 muñequitos hembra y macho, ñame, tela de 9 colores, tierra de la casa, unas esposas, su medida, raspa de las herramientas de Ogun, pescado ahumado, jutía ahumada, maíz tostado, 2 cocos, 2 velas, opolopowo.
Para las Santeras, Santeros y población en general.
Ebó: 1 pollón, fuelle, soga, raspa de las herramientas de Ogún, pescado, jutía, maíz tostado, 2 cocos, 2 velas, opolopowó.
Baldear la casa: con Espanta Muerto y Verdolaga, miel y cascarilla.
REFRANES DEL SIGNO.
1- Estire la mano hasta donde alcance
2- Bibijagua carga lo que puede
3- Ojo por ojo y diente por diente
4- Dos Leopardos no pueden morderse uno a otro en la cabeza.
5- Lo que se va vuelve.
6- Es mejor acostarse en estera que acostarse en tierra.
7- Estire los pie hasta donde de la sábana.
Para conocer más sobre los Refranes de Osha-Ifá
PROHIBICIONES:
Evitar el uso de armas de todo tipo, evitar la ingestión de bebidas alcohólicas, evitar las riñas, discusiones, alteraciones del orden.
OBRAS DEL SIGNO:
Darle 3 guineas a Ogún, y reforzarlo incluyendo un fuelle.
RECOMENDACIONES.
Dice Ifá: Que el triunfo de este año está basado en la organización que mantengamos en nuestras vidas en general.
Dice Ifá: Que debemos respetar a las mujeres y en especial este año a las hijas de Yemayá.
Dice Ifá: Se mantendrán los problemas climatológicos, por lo que no se puede descuidar, y estar al tanto de las informaciones, sobre, huracanes, ciclones, tornados, penetraciones del mar, lluvias intensas, o sequías prolongadas, sismos, etc.
Dice Ifá: Que hay que mantener la unificación de la familia y ayudarse mutuamente, insistiendo en las relaciones matrimoniales.
Dice Ifá: Que en las parejas deberá evitarse las discusiones, pues las mismas podrían conllevar a hechos de sangre.
Dice Ifá: Que se deberá buscar la comprensión entre mayores y menores, con la unificación de padrinos e ahijados y demás familiares, así como demás ciudadanos.
Dice Ifá: Que debemos atender a los Egun (muertos) familiares, espirituales y protectores.
Dice Ifá: Que debemos prestar mayor atención a nuestros hijos, haciendo de guía con el ejemplo, esto es muy importante.
Dice Ifá: Que debemos atender y escuchar los consejos de nuestras madres.
Dice Ifá: Que se debe tener especial cuidad con las interrupciones de embarazos.
Dice Ifá: Que se debe evitar situaciones que puedan provocar pugna entre personas, ya que podrían tener fatales consecuencias.
Dice Ifá: Que hay que cuidar, preservar y tomar medidas para evitar robo en nuestras viviendas.
Dice Ifá: Que debemos observar los problemas de impotencia y disfunción sexual.
Dice Ifá: Que debemos mantener la casa limpia y sobre todo la cocina, donde no debemos dejar lozas sucias o con desperdicios de comida, pondremos asistencia de azucenas en las cocinas.
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sábado, 4 de diciembre de 2010
ORIXA OIA
Oiá
Primer Orixá femenino en aparecer en la rueda de Batuque,ella viene al frente guerrera agresiva y al mismo tiempo feliz, OIÁ es temible y guerrera, reina de los vientos y tempestades, del rayo poder que comparte con Xangó. Fué el gran amor de OGUM hasta que ella lo dejó por XANGO. Cuenta la leyenda que ellos no dejaron de ser amantes, otros dicen que se volvieron enemigos irreconciliables, sea lo que sea siempre se identifica el gran amor que sintieron. Según cuenta otra leyenda estaban todos los Orixás danzando en una fiesta y Xapaná estada detrás de la puerta mirando, Ogum lo vió y le preguntó a su madre porque se esconde mi hermano? ella le respondió- porque no se quiere mostrar con sus llegas . Entonces Ogum salió, tomó a su hermano y le hiso con pajas de la costa la vestimenta que lo hace característico. Xapana volvió a la fiesta y empezó a danzas junto a los otros ORIXAS, al verlo estos se corrieron y lo dejaron danzando solo, espiandolo desde sus lugares. Oiáal verlo así se fué y danzó junto a el, levantando un viento ,el afefé, el cual levantó las pajas de Xapaná y lo mostró a sus hermanos con su rostro y cuerpo hermosos, entonces todos sus hermanos se levantaron y fueron a danzar junto a él. Xapaná en agredecimiento con Oiá le dió el poder que tiene sobre los muertos, por eso se dice que ella danzó con la muerte y la venció.Su arma es el EREUXIN O EIRU que es una vara de pelos hecha del rabo de un caballo, atado a un cabo de hueso madera o matal, con este arma ella domina a los EGUNES.
Sincretismo: Santa Barbara, Timboa: Santa Rita
Algunas partes del cuerpo pertenecientes a este Orixá:
Estómago,vagina, sangre, trompas de falopio, huesos de la cintura pélvica, senos.
Día de la semana: Martes
Ofrenda de frente: Castillo de puré de batatas. Apeté: Un bollo redondo y 7 rodajas de batatas fritas al rededor.
Lugar de despacho: Matos, playas, y cementerios.
Animales: Chivo, gallinas coloradas, gallinetas, y cazal de palomas marrones.
Casamiento: Bará, Ogum, Xango, Xapana.
Ferramientas: Copa, corazones, alianzas, espada, corona, rayo, revenque.
Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Naranja de ombligo, frutilla,cereza, mandarina, bergamota, frambueza, grosella, tomate.
Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Cerezo, frangueceiro, groselleiro,mandarino, morera.
METALES: Cobre, hierro, zirconio, plomo.
REZOS ORIXA OIA
ADÚRÀ-ORIN OYA (Rezos cantados de Oiá) ONÍLÙ (tamborero) Oríkì (Alabanza) Ajúbà Oya tigbówà, Oya yànsán, Oya bomi dé atì dìrá, nìre, kàlúlú Epa heyi o ! (Respetamos a Oia, la que existe en el monte , Oiá madre de nueves hijos, Oia llega como el agua y convertida en animal salvaje, poseedora de bendiciones, llene el pueblo. Oh Guerrera ancestral recoge fuerte!) DÁHÙN (Responder) - Epa heyi! (Guerrera ancestral recoge fuerte!) .................................TOQUE ADABÍ.................................... O - Ado ado a sè máa ado sè dé l’Oya ( El hígado, el hígado nosotros cocinamos siempre, hígado cocinamos, llega, utilízalo Oiá) D - Ado ado a sè máa ado sè dé l’Oya ( El hígado, el hígado nosotros cocinamos siempre, hígado cocinamos, llega, utilízalo Oiá) O - A pàra jeun ado ké (Ella de repente come algo de hígado y corta) D - Oya! O - Oya sè jeun ado ké ( Oiá cocina, come algo de hígado y corta) D - Oya! O - Oya pa Oya pa Oya pa yo ké (Oiá mata, rompe, mata aparece y corta) D - A pàra jeun asèje Oya pa yo ké (Ella de repente come algo de comida con hechizo, Oia mata aparece y corta) 23
O - Á má yà, má yà, má yà, já’yò já’yò á má yà mu sè ké bá já’yò já’yò ( Venga no se desvíe, no se desvíe, consiga alegría, beba, cocine, corte, encuentre y consiga alegría) D - Á má yà, má yà, má yà, já’yò já’yò á má yà mu sè ké bá já’yò já’yò ( Venga no se desvíe, no se desvíe, consiga alegría, beba, cocine, corte, encuentre y consiga alegría) O - Obè re sè máa nisé o (Su ensopado cocina, siempre tiene trabajo) D - Oya d’oko obè sè o ( Oiá amarra su marido cocinándole ensopado) O - Obè re sè Oya ní jà o ( Su ensopado cocina, Oiá tiene su esfuerzo) D - Oya d’oko obè sè o ( Oiá amarra su marido cocinándole ensopado) O - Oya níre obè re sè ká ri dé Ògún ( Oiá tiene buena suerte, su ensopado cocina, lo recoge, mira, llega Ogun) D - Oya níre obè re sè ká ri dé Ògún ( Oiá tiene buena suerte, su ensopado cocina, lo recoge, mira, llega Ogun) O - Obè re sè ká ri dé Ògún (Su ensopado cocina, lo recoge, mira, llega Ogun) D - Oya níre w’adé wá ( Oiá tiene buena suerte, ven a la corona ven) O - Oya má wé ru té (Oiá, no tuerzas la oferta, extiéndela afuera ) D - Obè sè orò koro ( Ensopado cocina en opulencia, ve) O - Kan’ lù’lù dé ( Llena de sabor el pueblo y llega) D - Àwo ro omi ni là òrò 24
( Sirve un chorro de agua, es salvación espiritual) O - Olomi láyò, olomi lo yà wá màá kérè kérè kérè wélé wélé wá yo (Dueña de las aguas regocíjate, dueña de las aguas que van dividiéndose, ven siempre y junta, junta los premios, lentamente ven, aparece) D - Olomi láyò, olomi lo yà wá màá kérè kérè kérè wélé wélé wá yo (Dueña de las aguas regocíjate, dueña de las aguas que van dividiéndose, ven siempre y junta, junta los premios, ven, aparece) O - A ri Yànsán éèdì lo yà, a ri Yànsán éèdì lo yà, a ri Yànsán éèdì lo yà, erúnmalè e mòdí bádù ( Nosotros la vemos Iansá, el daño [hechizo] va a desviar, Espíritu de Luz, usted conoce el orígen del hechizo y compite con quien lo envió) D - A ri Yànsán éèdì lo yà, a ri Yànsán éèdì lo yà, a ri Yànsán éèdì lo yà, erúnmalè e mòdí bádù O - Oya’ ka’lù’lú, Yànsán s’eni ebo ( Oiá con la vara golpea en el pueblo, a Iansá la gente ofrenda ) D –Oya’ ka’lù’lú, Oya s’eni ebo ( Oia con la vara golpea en el pueblo, a Oiá la gente ofrenda) O - Wá màá’nà màá nà dé l’oke ( Viene siempre extendiéndose, siempre extendiéndose llega de la montaña) D - A ri Yànsán éèdì lo yà ( Nosotros la vemos Iansá, el hechizo va a desviar ) O - Ògún mélò mélò dé’wu ? ( Ogun cuanto, cuanto peligro llega ?) D - A ri Yànsán éèdì lo yà ( Nosotros la vemos Iansá, el hechizo va a desviar ) O - Òní rà elù ota wa o! ( Hoy repara, golpea nuestros enemigos ) D - A ri o òní rà òbe sé o! ( Te vemos reparando hoy, hazlo con la cuchilla) 25
O - Elù ota wa o! (Oh!Golpea nuestros enemigos) D - A ri o òní rà òbe sé o! ( Te vemos reparando hoy, hazlo con la cuchilla) O - Elù ota mi o! ( Oh! Golpea mis enemigos) D - A ri o òní rà òbe sé o! -------------------- TOQUE AGERE ------------------------------- O - Oya má té o ariwo, àkàrà, oyin, já kó lo ( Oiá no extienda hacia fuera su barullo [trueno], bollos de porotos y miel, consiga, recoja y use) D - Oya má té o ariwo, àkàrà, oyin, já kó lo ( Oiá no extienda hacia fuera su barullo, bollos de porotos y miel, consiga, recoja y use) O - A ri Yànsán éèdì lo yà, pàra óògún dé l’Oya ( Vemos a Iansá desviando el hechizo, de repente el remedio llega en Oiá ) D - A ri Yànsán éèdì lo yà, pàra óògún dé lo yà ( Vemos a Iansá desviando el hechizo, de repente el remedio llega en Oiá) --------------------------- TOQUE LATOPA ------------------------ O - Èbi yà odo wa Oya dé èbi yà odo wa Oya dé, Yànsán-Oya e pé èbi yà odo wa Oya dé ( Que la injusticia se desvíe Río nuestro, llegue Oiá, que el agravio se desvíe, Río nuestro, llegue Oiá. Iansá-Oiá llame a que la injusticia se desvíe Río nuestro, llegue Oiá) D - Èbi yà odo wa Oya dé èbi yà odo wa Oya dé, Yànsán-Oya e pé èbi yà odo wa Oya dé O - Èbi a odo a Oya dé èbi a odo a Oya dé, èlè wá rà èpé èbi yà odo wa Oya dé 26
( Que la injusticia se desvíe Río nuestro, llegue Oiá, que el agravio se desvíe, Río nuestro, llegue Oiá. Que la cuchilla venga a reparar la maldición y el agravio apartándolos!, ah Río nuestro, Oiá, llega! ) D - Èbi a odo a Oya dé èbi a odo a Oya dé, èlè wá rà èpé èbi yà odo wa Oya dé O - Àsà sé wà àdé! (La tradición hace que exista la corona!) D - Àdé wá aiyé ( Corona ven al mundo) O - A! káà téra wè ( Afrojemos nuestros cuerpos para el baño) D - Àdé wá aiyé ( Corona ven al mundo) O - Abádò òrò kó Yànsán a dupé òrò kó màá re jó ( El Espíritu eterno recoge Iansá, nosotros le agradecemos la riqueza que recogemos continuamente y que aumenta bailando) D - Abádò òrò kó Yànsán a dupé òrò kó màá re jó O - Ògún là ká padò Yànsán! ( Ogun salva y corta, regresa Iansá) D - Òrò kó mi yányán Oya ( Oiá recoge completamente mi espíritu ) O - Yànsán lè pa fúù he ( Iansá puede levantar y matar con su voz [el sonido del viento] ) D - E pa! ( Ud mata!) O - Ògún ké lè p’ara ( Ogun corta, puede matar el cuerpo) D - E pa! ( Ud mata!) O - Yànsán kun Ògún (Iansá divide a Ogun) D - E pa! 27
( Ud mata!) O - Ògún kun Yànsán ( Ogun divide a Iansá) D - E pa! ( Ud mata!) O - Ògún lépa’ kú yé (Ogun aleja la muerte, por favor) D - E pa! ( Ud mata!) ------------------ TOQUE BATÁ --------------------------- O - Wélé wélé b’èyí kò ( Suavemente, lentamente, como esto no!) D - Oya wélé wélé b’èyí kò ( Oiá suavemente, lentamente, como esto no!) O - Ògún òré pé te (Ogun, llama a establecer la amistad) D - òré pé! (Una amistad completa) O - So rò rò oke mi laiyà yá, omi ni laba lò kí l’Oya ( Cuida que caiga agua desde lo alto de tu pecho pronto, el agua en el hogar usa y visítanos Oiá) D - So rò rò oke mi laiyà yá, omi ni laba lò kí l’Oya O - Oya k’ àrá boro ko (Oiá corta el trueno, estrecha el relámpago) D - Oya d’oko Oya nísé (Oiá llega a la plantación, Oiá tienes trabajo) O - Ekó dó eko ó ní’ kó ró (Enseña a la joven a hacer el “ecó”, tú tienes que enseñar las tareas femeninas) D - Oya d’oko Oya nísé (Oiá llega a la plantación, Oiá tienes trabajo) O - Oya e e e e ! 28
D - Oya e e e e ! O - Oya e yé aiyé ! (Por favor! Vida, Oiá) D - Oya e yé aiyé ! (Por favor! Vida, Oiá) O - F’ara Ògún fara Ògún fara bá ìsé rò èrò (Usa el cuerpo Ogun, usa el cuerpo pasa al trabajo y piensa en la solución) D - F’ara Ògún fara Ògún fara bá ìsé rò èrò (Usa el cuerpo Ogun, usa el cuerpo pasa al trabajo y piensa en la solución) O - Ògún Aláiyé! (Ogun dueño de vida) D - Fara Ògún fara (Usa el cuerpo Ogun, usa el cuerpo) O - Fara Ògún ló Oya (Usa el cuerpo Ogun, tú que tienes a Oiá) D - Oya’ níre ( Oia dueña de bendiciones) O - Oya másé mi lo yá Oya másé mi lo yá l’òrun bè wò ( Oiá no me hagas ir pronto al cielo ruego me cuides) D - Oya másé mi lo yá Oya másé mi lo yá l’òrun bè wò ( Oiá no me hagas ir pronto al cielo ruego me cuides) O - Àkàrà lè yí lè yí abo f’ohùn òrìsà l’òrun dé o ( Fuerza que puede transformar la mujer con voz de orixá en el cielo, llega) D - Àkàrà lè yí lè yí abo f’ohùn òrìsà l’òrun dé o ( Fuerza que puede transformar la mujer con voz de orixá en el cielo, llega) O - Á d’okun le mò yio á d’okunlá se jó àse nsùn là se jó Oya màá té wò (Viene del mar, puede conocer su fuerza salvaje, viene del gran mar a hacer el festejo, poder que está abrazando, aparece y haz fiesta Oiá siempre extendiéndote por todos lados, cuídanos) 29
D - Á d’okun le mò yio á d’okunlá se jó àse nsùn là se jó Oya màá té wò (Viene del mar, puede conocer su fuerza salvaje, viene del gran mar a hacer el festejo, poder que está abrazando, aparece y haz fiesta Oiá siempre extendiéndote por todos lados, cuídanos) O - Oya dé’ lú yá, Oya dé’lú yá l’òrun bè wò Oya dé’ lú yá ( Oiá llega al pueblo pronto, en el cielo ruega y cuida, Oiá llega pronto al pueblo) D - Oya dé’ lú yá, Oya dé’lú yá Oya dé’ lú yá ( Oiá llega pronto al pueblo) O - Lòrun bè wò ( En el cielo ruega y cuida) D - Oya dé’ lú yá (Oiá llega pronto al pueblo) O - E lò ire èpa rà màá o, e lo ire èpa rà tó (Oh! Use lo bueno de su jarra medicinal, repare siempre, use lo bueno de su jarra medicinal repare y que así sea!) D - E lò ire èpa rà màá o, e lo ire èpa rà tó ( Oh! Use lo bueno de su jarra medicinal, repare siempre, use lo bueno de su jarra medicinal repare y que así sea!) O - Erun dé Oya d’oko ero (Llega Oiá desde la plantación con el carbón medicinal) D - Erun dé Oya d’oko èrò (Llega Oiá desde la plantación con el carbón medicinal ) O - Oya d’oko (Oiá de la plantación) D - Èrò èrò ! (solución, remedio!) —————————— GE-IJÓ ——————————— (corte de la danza) ................................TOQUE DJÉJÉ (Bravun)................................ 30
O - Ó bí là yà ó bí là yà! ( Tú naces, te abres y te divides!) D - Oya má ké kekere ( Oiá no cortes la buena suerte) O - Sàngó l’Oya ! ( Xangó tiene a Oiá) D - Òkerè kéré wé esè (En la distancia pequeño tuerce su rastro) O - Oya Oya Oya ní’ gódò, Oya ní’ gódò sá padà ní gódò ( Oiá, Oiá, Oiá tienes tu campamento en el río, corre, regresa que tienes tu campamento en el río) D - Oya Oya Oya ní’ gódò, Oya ní’ gódò sá padà ní gódò ( Oiá, Oiá, Oiá tienes tu campamento en el río, corre, regresa que tienes tu campamento en el río) O - Kò mò l’oko mò l’ode? kò mò l’oko mò l’Oya? Kò mò l’oko mò l’ode? kò mò l’oko mò l’Oya? Oya bádé sé! (¿No entiende que tiene un esposo Cazador? No entiende que tiene un esposo que sabe lo que es tener a Oiá? Oiá regresa con él, hazlo! ) D - Sálo mbe ! Sálo mbe sé wá! ( Está escapando, está huyendo lejos, haz que venga) O - Àjà jagun aseni l’Oya seni l’Oya (Luchador haz la guerra, un enemigo desconocido tiene a Oiá, un enemigo desconocido la tiene) D - Àjà jagun aseni l’Oya seni l’Oya (Luchador haz la guerra, un enemigo desconocido tiene a Oiá, un enemigo desconocido la tiene) O - E ire Oya bó bò ( Que Oia tenga buena suerte, que escape y vuelva) D - Oya yé a bè féra ( Por favor Oiá, rogamos hagas viento) O - Oya bó bò 31
(Oiá escape y vuelva) D - Oya yé, a bè féra ( Por favor Oiá, rogamos hagas viento) O - Onísàngó bà yìn yá Oya d’oko Àgànjú kabiyesi’lé onísàngó bà yìn (El sacerdote de Xangô se inclina rápido en alabanza a Oya que llega del campo con Aganjú su alteza a la casa, el sacerdote de Xangô se inclina en alabanza) D - Onísàngó bà yìn yá Oya d’oko Àgànjú kabiyesi’lé onísàngó bà yìn (El sacerdote de Xangô se inclina en alabanza rápido a Oya que llega del campo con Aganjú su alteza a la casa, el sacerdote de Xangô se inclina en alabanza)
SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA
APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA 096.87.78.94 CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 09001074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557 018 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA
Primer Orixá femenino en aparecer en la rueda de Batuque,ella viene al frente guerrera agresiva y al mismo tiempo feliz, OIÁ es temible y guerrera, reina de los vientos y tempestades, del rayo poder que comparte con Xangó. Fué el gran amor de OGUM hasta que ella lo dejó por XANGO. Cuenta la leyenda que ellos no dejaron de ser amantes, otros dicen que se volvieron enemigos irreconciliables, sea lo que sea siempre se identifica el gran amor que sintieron. Según cuenta otra leyenda estaban todos los Orixás danzando en una fiesta y Xapaná estada detrás de la puerta mirando, Ogum lo vió y le preguntó a su madre porque se esconde mi hermano? ella le respondió- porque no se quiere mostrar con sus llegas . Entonces Ogum salió, tomó a su hermano y le hiso con pajas de la costa la vestimenta que lo hace característico. Xapana volvió a la fiesta y empezó a danzas junto a los otros ORIXAS, al verlo estos se corrieron y lo dejaron danzando solo, espiandolo desde sus lugares. Oiáal verlo así se fué y danzó junto a el, levantando un viento ,el afefé, el cual levantó las pajas de Xapaná y lo mostró a sus hermanos con su rostro y cuerpo hermosos, entonces todos sus hermanos se levantaron y fueron a danzar junto a él. Xapaná en agredecimiento con Oiá le dió el poder que tiene sobre los muertos, por eso se dice que ella danzó con la muerte y la venció.Su arma es el EREUXIN O EIRU que es una vara de pelos hecha del rabo de un caballo, atado a un cabo de hueso madera o matal, con este arma ella domina a los EGUNES.
Sincretismo: Santa Barbara, Timboa: Santa Rita
Algunas partes del cuerpo pertenecientes a este Orixá:
Estómago,vagina, sangre, trompas de falopio, huesos de la cintura pélvica, senos.
Día de la semana: Martes
Ofrenda de frente: Castillo de puré de batatas. Apeté: Un bollo redondo y 7 rodajas de batatas fritas al rededor.
Lugar de despacho: Matos, playas, y cementerios.
Animales: Chivo, gallinas coloradas, gallinetas, y cazal de palomas marrones.
Casamiento: Bará, Ogum, Xango, Xapana.
Ferramientas: Copa, corazones, alianzas, espada, corona, rayo, revenque.
Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Naranja de ombligo, frutilla,cereza, mandarina, bergamota, frambueza, grosella, tomate.
Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Cerezo, frangueceiro, groselleiro,mandarino, morera.
METALES: Cobre, hierro, zirconio, plomo.
REZOS ORIXA OIA
ADÚRÀ-ORIN OYA (Rezos cantados de Oiá) ONÍLÙ (tamborero) Oríkì (Alabanza) Ajúbà Oya tigbówà, Oya yànsán, Oya bomi dé atì dìrá, nìre, kàlúlú Epa heyi o ! (Respetamos a Oia, la que existe en el monte , Oiá madre de nueves hijos, Oia llega como el agua y convertida en animal salvaje, poseedora de bendiciones, llene el pueblo. Oh Guerrera ancestral recoge fuerte!) DÁHÙN (Responder) - Epa heyi! (Guerrera ancestral recoge fuerte!) .................................TOQUE ADABÍ.................................... O - Ado ado a sè máa ado sè dé l’Oya ( El hígado, el hígado nosotros cocinamos siempre, hígado cocinamos, llega, utilízalo Oiá) D - Ado ado a sè máa ado sè dé l’Oya ( El hígado, el hígado nosotros cocinamos siempre, hígado cocinamos, llega, utilízalo Oiá) O - A pàra jeun ado ké (Ella de repente come algo de hígado y corta) D - Oya! O - Oya sè jeun ado ké ( Oiá cocina, come algo de hígado y corta) D - Oya! O - Oya pa Oya pa Oya pa yo ké (Oiá mata, rompe, mata aparece y corta) D - A pàra jeun asèje Oya pa yo ké (Ella de repente come algo de comida con hechizo, Oia mata aparece y corta) 23
O - Á má yà, má yà, má yà, já’yò já’yò á má yà mu sè ké bá já’yò já’yò ( Venga no se desvíe, no se desvíe, consiga alegría, beba, cocine, corte, encuentre y consiga alegría) D - Á má yà, má yà, má yà, já’yò já’yò á má yà mu sè ké bá já’yò já’yò ( Venga no se desvíe, no se desvíe, consiga alegría, beba, cocine, corte, encuentre y consiga alegría) O - Obè re sè máa nisé o (Su ensopado cocina, siempre tiene trabajo) D - Oya d’oko obè sè o ( Oiá amarra su marido cocinándole ensopado) O - Obè re sè Oya ní jà o ( Su ensopado cocina, Oiá tiene su esfuerzo) D - Oya d’oko obè sè o ( Oiá amarra su marido cocinándole ensopado) O - Oya níre obè re sè ká ri dé Ògún ( Oiá tiene buena suerte, su ensopado cocina, lo recoge, mira, llega Ogun) D - Oya níre obè re sè ká ri dé Ògún ( Oiá tiene buena suerte, su ensopado cocina, lo recoge, mira, llega Ogun) O - Obè re sè ká ri dé Ògún (Su ensopado cocina, lo recoge, mira, llega Ogun) D - Oya níre w’adé wá ( Oiá tiene buena suerte, ven a la corona ven) O - Oya má wé ru té (Oiá, no tuerzas la oferta, extiéndela afuera ) D - Obè sè orò koro ( Ensopado cocina en opulencia, ve) O - Kan’ lù’lù dé ( Llena de sabor el pueblo y llega) D - Àwo ro omi ni là òrò 24
( Sirve un chorro de agua, es salvación espiritual) O - Olomi láyò, olomi lo yà wá màá kérè kérè kérè wélé wélé wá yo (Dueña de las aguas regocíjate, dueña de las aguas que van dividiéndose, ven siempre y junta, junta los premios, lentamente ven, aparece) D - Olomi láyò, olomi lo yà wá màá kérè kérè kérè wélé wélé wá yo (Dueña de las aguas regocíjate, dueña de las aguas que van dividiéndose, ven siempre y junta, junta los premios, ven, aparece) O - A ri Yànsán éèdì lo yà, a ri Yànsán éèdì lo yà, a ri Yànsán éèdì lo yà, erúnmalè e mòdí bádù ( Nosotros la vemos Iansá, el daño [hechizo] va a desviar, Espíritu de Luz, usted conoce el orígen del hechizo y compite con quien lo envió) D - A ri Yànsán éèdì lo yà, a ri Yànsán éèdì lo yà, a ri Yànsán éèdì lo yà, erúnmalè e mòdí bádù O - Oya’ ka’lù’lú, Yànsán s’eni ebo ( Oiá con la vara golpea en el pueblo, a Iansá la gente ofrenda ) D –Oya’ ka’lù’lú, Oya s’eni ebo ( Oia con la vara golpea en el pueblo, a Oiá la gente ofrenda) O - Wá màá’nà màá nà dé l’oke ( Viene siempre extendiéndose, siempre extendiéndose llega de la montaña) D - A ri Yànsán éèdì lo yà ( Nosotros la vemos Iansá, el hechizo va a desviar ) O - Ògún mélò mélò dé’wu ? ( Ogun cuanto, cuanto peligro llega ?) D - A ri Yànsán éèdì lo yà ( Nosotros la vemos Iansá, el hechizo va a desviar ) O - Òní rà elù ota wa o! ( Hoy repara, golpea nuestros enemigos ) D - A ri o òní rà òbe sé o! ( Te vemos reparando hoy, hazlo con la cuchilla) 25
O - Elù ota wa o! (Oh!Golpea nuestros enemigos) D - A ri o òní rà òbe sé o! ( Te vemos reparando hoy, hazlo con la cuchilla) O - Elù ota mi o! ( Oh! Golpea mis enemigos) D - A ri o òní rà òbe sé o! -------------------- TOQUE AGERE ------------------------------- O - Oya má té o ariwo, àkàrà, oyin, já kó lo ( Oiá no extienda hacia fuera su barullo [trueno], bollos de porotos y miel, consiga, recoja y use) D - Oya má té o ariwo, àkàrà, oyin, já kó lo ( Oiá no extienda hacia fuera su barullo, bollos de porotos y miel, consiga, recoja y use) O - A ri Yànsán éèdì lo yà, pàra óògún dé l’Oya ( Vemos a Iansá desviando el hechizo, de repente el remedio llega en Oiá ) D - A ri Yànsán éèdì lo yà, pàra óògún dé lo yà ( Vemos a Iansá desviando el hechizo, de repente el remedio llega en Oiá) --------------------------- TOQUE LATOPA ------------------------ O - Èbi yà odo wa Oya dé èbi yà odo wa Oya dé, Yànsán-Oya e pé èbi yà odo wa Oya dé ( Que la injusticia se desvíe Río nuestro, llegue Oiá, que el agravio se desvíe, Río nuestro, llegue Oiá. Iansá-Oiá llame a que la injusticia se desvíe Río nuestro, llegue Oiá) D - Èbi yà odo wa Oya dé èbi yà odo wa Oya dé, Yànsán-Oya e pé èbi yà odo wa Oya dé O - Èbi a odo a Oya dé èbi a odo a Oya dé, èlè wá rà èpé èbi yà odo wa Oya dé 26
( Que la injusticia se desvíe Río nuestro, llegue Oiá, que el agravio se desvíe, Río nuestro, llegue Oiá. Que la cuchilla venga a reparar la maldición y el agravio apartándolos!, ah Río nuestro, Oiá, llega! ) D - Èbi a odo a Oya dé èbi a odo a Oya dé, èlè wá rà èpé èbi yà odo wa Oya dé O - Àsà sé wà àdé! (La tradición hace que exista la corona!) D - Àdé wá aiyé ( Corona ven al mundo) O - A! káà téra wè ( Afrojemos nuestros cuerpos para el baño) D - Àdé wá aiyé ( Corona ven al mundo) O - Abádò òrò kó Yànsán a dupé òrò kó màá re jó ( El Espíritu eterno recoge Iansá, nosotros le agradecemos la riqueza que recogemos continuamente y que aumenta bailando) D - Abádò òrò kó Yànsán a dupé òrò kó màá re jó O - Ògún là ká padò Yànsán! ( Ogun salva y corta, regresa Iansá) D - Òrò kó mi yányán Oya ( Oiá recoge completamente mi espíritu ) O - Yànsán lè pa fúù he ( Iansá puede levantar y matar con su voz [el sonido del viento] ) D - E pa! ( Ud mata!) O - Ògún ké lè p’ara ( Ogun corta, puede matar el cuerpo) D - E pa! ( Ud mata!) O - Yànsán kun Ògún (Iansá divide a Ogun) D - E pa! 27
( Ud mata!) O - Ògún kun Yànsán ( Ogun divide a Iansá) D - E pa! ( Ud mata!) O - Ògún lépa’ kú yé (Ogun aleja la muerte, por favor) D - E pa! ( Ud mata!) ------------------ TOQUE BATÁ --------------------------- O - Wélé wélé b’èyí kò ( Suavemente, lentamente, como esto no!) D - Oya wélé wélé b’èyí kò ( Oiá suavemente, lentamente, como esto no!) O - Ògún òré pé te (Ogun, llama a establecer la amistad) D - òré pé! (Una amistad completa) O - So rò rò oke mi laiyà yá, omi ni laba lò kí l’Oya ( Cuida que caiga agua desde lo alto de tu pecho pronto, el agua en el hogar usa y visítanos Oiá) D - So rò rò oke mi laiyà yá, omi ni laba lò kí l’Oya O - Oya k’ àrá boro ko (Oiá corta el trueno, estrecha el relámpago) D - Oya d’oko Oya nísé (Oiá llega a la plantación, Oiá tienes trabajo) O - Ekó dó eko ó ní’ kó ró (Enseña a la joven a hacer el “ecó”, tú tienes que enseñar las tareas femeninas) D - Oya d’oko Oya nísé (Oiá llega a la plantación, Oiá tienes trabajo) O - Oya e e e e ! 28
D - Oya e e e e ! O - Oya e yé aiyé ! (Por favor! Vida, Oiá) D - Oya e yé aiyé ! (Por favor! Vida, Oiá) O - F’ara Ògún fara Ògún fara bá ìsé rò èrò (Usa el cuerpo Ogun, usa el cuerpo pasa al trabajo y piensa en la solución) D - F’ara Ògún fara Ògún fara bá ìsé rò èrò (Usa el cuerpo Ogun, usa el cuerpo pasa al trabajo y piensa en la solución) O - Ògún Aláiyé! (Ogun dueño de vida) D - Fara Ògún fara (Usa el cuerpo Ogun, usa el cuerpo) O - Fara Ògún ló Oya (Usa el cuerpo Ogun, tú que tienes a Oiá) D - Oya’ níre ( Oia dueña de bendiciones) O - Oya másé mi lo yá Oya másé mi lo yá l’òrun bè wò ( Oiá no me hagas ir pronto al cielo ruego me cuides) D - Oya másé mi lo yá Oya másé mi lo yá l’òrun bè wò ( Oiá no me hagas ir pronto al cielo ruego me cuides) O - Àkàrà lè yí lè yí abo f’ohùn òrìsà l’òrun dé o ( Fuerza que puede transformar la mujer con voz de orixá en el cielo, llega) D - Àkàrà lè yí lè yí abo f’ohùn òrìsà l’òrun dé o ( Fuerza que puede transformar la mujer con voz de orixá en el cielo, llega) O - Á d’okun le mò yio á d’okunlá se jó àse nsùn là se jó Oya màá té wò (Viene del mar, puede conocer su fuerza salvaje, viene del gran mar a hacer el festejo, poder que está abrazando, aparece y haz fiesta Oiá siempre extendiéndote por todos lados, cuídanos) 29
D - Á d’okun le mò yio á d’okunlá se jó àse nsùn là se jó Oya màá té wò (Viene del mar, puede conocer su fuerza salvaje, viene del gran mar a hacer el festejo, poder que está abrazando, aparece y haz fiesta Oiá siempre extendiéndote por todos lados, cuídanos) O - Oya dé’ lú yá, Oya dé’lú yá l’òrun bè wò Oya dé’ lú yá ( Oiá llega al pueblo pronto, en el cielo ruega y cuida, Oiá llega pronto al pueblo) D - Oya dé’ lú yá, Oya dé’lú yá Oya dé’ lú yá ( Oiá llega pronto al pueblo) O - Lòrun bè wò ( En el cielo ruega y cuida) D - Oya dé’ lú yá (Oiá llega pronto al pueblo) O - E lò ire èpa rà màá o, e lo ire èpa rà tó (Oh! Use lo bueno de su jarra medicinal, repare siempre, use lo bueno de su jarra medicinal repare y que así sea!) D - E lò ire èpa rà màá o, e lo ire èpa rà tó ( Oh! Use lo bueno de su jarra medicinal, repare siempre, use lo bueno de su jarra medicinal repare y que así sea!) O - Erun dé Oya d’oko ero (Llega Oiá desde la plantación con el carbón medicinal) D - Erun dé Oya d’oko èrò (Llega Oiá desde la plantación con el carbón medicinal ) O - Oya d’oko (Oiá de la plantación) D - Èrò èrò ! (solución, remedio!) —————————— GE-IJÓ ——————————— (corte de la danza) ................................TOQUE DJÉJÉ (Bravun)................................ 30
O - Ó bí là yà ó bí là yà! ( Tú naces, te abres y te divides!) D - Oya má ké kekere ( Oiá no cortes la buena suerte) O - Sàngó l’Oya ! ( Xangó tiene a Oiá) D - Òkerè kéré wé esè (En la distancia pequeño tuerce su rastro) O - Oya Oya Oya ní’ gódò, Oya ní’ gódò sá padà ní gódò ( Oiá, Oiá, Oiá tienes tu campamento en el río, corre, regresa que tienes tu campamento en el río) D - Oya Oya Oya ní’ gódò, Oya ní’ gódò sá padà ní gódò ( Oiá, Oiá, Oiá tienes tu campamento en el río, corre, regresa que tienes tu campamento en el río) O - Kò mò l’oko mò l’ode? kò mò l’oko mò l’Oya? Kò mò l’oko mò l’ode? kò mò l’oko mò l’Oya? Oya bádé sé! (¿No entiende que tiene un esposo Cazador? No entiende que tiene un esposo que sabe lo que es tener a Oiá? Oiá regresa con él, hazlo! ) D - Sálo mbe ! Sálo mbe sé wá! ( Está escapando, está huyendo lejos, haz que venga) O - Àjà jagun aseni l’Oya seni l’Oya (Luchador haz la guerra, un enemigo desconocido tiene a Oiá, un enemigo desconocido la tiene) D - Àjà jagun aseni l’Oya seni l’Oya (Luchador haz la guerra, un enemigo desconocido tiene a Oiá, un enemigo desconocido la tiene) O - E ire Oya bó bò ( Que Oia tenga buena suerte, que escape y vuelva) D - Oya yé a bè féra ( Por favor Oiá, rogamos hagas viento) O - Oya bó bò 31
(Oiá escape y vuelva) D - Oya yé, a bè féra ( Por favor Oiá, rogamos hagas viento) O - Onísàngó bà yìn yá Oya d’oko Àgànjú kabiyesi’lé onísàngó bà yìn (El sacerdote de Xangô se inclina rápido en alabanza a Oya que llega del campo con Aganjú su alteza a la casa, el sacerdote de Xangô se inclina en alabanza) D - Onísàngó bà yìn yá Oya d’oko Àgànjú kabiyesi’lé onísàngó bà yìn (El sacerdote de Xangô se inclina en alabanza rápido a Oya que llega del campo con Aganjú su alteza a la casa, el sacerdote de Xangô se inclina en alabanza)
SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA
APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA 096.87.78.94 CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 09001074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557 018 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA
martes, 12 de octubre de 2010
> El Pueblo Yoruba
Historia: Los descubrimientos arqueológicos sugieren que los antepasados Yoruba puedan haber vivido en su actual territorio desde la prehistoria.
Benin : En el sureste del pais, teniendo como centro la ciudad de Ketou.
Pueblos vecinos: Fon , Igbo , Edo
La tradición oral Yoruba describe un mito sobre su origen en la que cuenta como Dios descolgó mediante una cadena, desde el cielo hasta Ile-Ife a Oduduwa, el antepasado del pueblo Yoruba, trayendo con él un gallo, un trozo de tierra y una semilla en la palma de la mano. La tierra cayo en el agua, pero el gallo la rescató para convertirla en el territorio Yoruba y de la semilla creció un árbol con dieciséis ramas que representan el original de los dieciséis reinos.
El origen del pueblo Yoruba , aunque no existe certeza sobre el mismo, se cree que está en Egipto, de donde emigraron los Odudua, fundadores de los primeros reinos Yoruba. Esta hipótesis se basa en el parecido de las esculturas encontrado en Egipto y las esculturas encontradas en las escavaciones de la antigua ciudad-estado de Ife. Según sus mitos, sus fundadores eran los hijos de Odudua. Los Yoruba todavía se refieren a ellos mismos como "los hijos de Odudua."
Las ciudades-estado Yoruba formaban parte de los más de 25 reinos centralizados. De éstos, Ile-Ife se reconoce universalmente como el más importante. Se cree que fue fundado aproximadamente hacia el año 850. Su principal rival, el reino de Oyo, al noroeste de Ife, se fundó aproximadamente hacia el 1350 DC. Los Oni de Ife y el Alafin de Oyo todavía son considerados como los reyes Yoruba y respetados como tales en Nigeria. Otros reinos importantes eran Ijesha y Ekiti al nordeste; el Shabe, Ketu, Egbado, Ijebu, y Awori en el sudoeste; y el Ondo, Owo y Itsekiri en el sudeste.
En el siglo 15, y con la ayuda de las armas portuguesas se crea el imperio Oyo, cuya expansión se suele asociar con el comienzo del empleo del caballo. A finales del 18 siglo se produce una guerra civil en la que uno de los bandos consigue el apoyo de los Fulani, quienes en el año 1830 se hacen con el control de todo el imperio Oyo. La invasión Fulani empujó a muchos Yoruba hacia el sur donde se fundaron los pueblos de Ibadan y Abeokuta. En 1888, con la ayuda de un mediador británico, Yorubas y Fulanis firman un acuerdo por el que los primeros recuperan el control sobre su tierra. En 1901 Yorubaland es colonizada oficialmente por el imperio británico, quienes establecen un sistema administrativo que mantiene gran parte de la estructura de gobierno Yoruba.
Economía: Históricamente, la sociedad Yoruba se ha caracterizado por el predominio de la agricultura como su principal actividad económica. Los cultivos fundamentales son el cacao y el ñame. Éstos se plantan por periodos rotatorios de tres años, alternándose con cultivos de yuca, maíz, cacahuete, algodón y lentejas. Al final de este ciclo la tierra se deja en barbecho, a veces durante siete años. Se estima que casi el 70 por ciento de la población se dedica a la agricultura. Yorubaland se caracteriza por la existencia de numerosos centros urbanos densamente poblados con campos circundantes para cultivar.
Sociedad: Los sistemas políticos y sociales varían grandemente de unas regiones a otras. Cada región cuenta con un centro urbano importante en donde reside la principal autoridad de la misma. Cada pueblo tiene un líder (Oba), quién puede lograr su posición de varias maneras: de forma hereditaria, ganando la posición a través de la participación en determinadas asociaciones o siendo elegido personalmente por el Oba gobernate. En muchos casos, se considera que el Oba es un descendiente directo del Baale (padre de la tierra), el Oba fundador de la población. Un Consejo de jefes normalmente ayuda al Oba en la toma de decisiones. Asociaciones como el ogboni, juegan un papel importante equilibrando el poder dentro de las ciudades.
Antiguamente, el palacio real se encontraba en el centro de la ciudad y delante del mismo se celebraba el mercado. El Oba era el líder religioso y político del pueblo. Nombraba a los jefes; Otun ("hombre de la mano derecha"), o primer consejero y Balogun, el Jefe de Guerra. El rey era considerado como una persona sagrada, como un dios viviente. No se le podía ver ni hablar directamente. No podia comer en público. Su alma pasaba su sucesor.
Religión y Mitología Yoruba: Los Yoruba dicen que cuentan con 401 deidades diferentes. La complejidad de su cosmología ha llevado a los estudiosos occidentales a comparar la socieda Yoruba con la Grecia Antigua. Las deidades Yoruba son conocidas como orisha, y el dios principal es Olorun ("el dueño del cielo"). No existe ningún tipo de sacerdocio organizado o templos en honor de Olorun, aunque se le invoca pedir su bendición. Según la religión Yoruba cuando una persona muere su alma entra en el reino de los antepasados desde donde ellos continúan teniendo influencia sobre las cosas de la tierra. Anualmente, los cabezas de linaje son responsables de honrar a todos antepasados en lugares mantenidos expresamente para estefin. Otros orishas importantes son Eshu, el embaucador; Shango, el dios de trueno; y Ogun, el dios de hierro y la tecnología moderna.
La religión Yoruba varía significativamente de una región a otra; la misma deidad puede ser masculina en un pueblo y hembra en el próximo, o las características de dos dioses pueden ser incluidas en una sola deidad en una región vecina; en la ciudad de Ile Ife solo el dios embaucador se adora bajo tres nombres diferentes. En estas variaciones de las características de cada orisha, transmitidas oralmente, se aprecian además las influencias de religiones ajenas, especialmente cristianas y musulmanas. A pesar de tanta deidad, se considera que la religión Yoruba es una religión monoteista con un solo dios creador omnipotente que gobierna todo el universo, junto con varios centenares de deidades menores, cada una con un poder específico.
Shangó (Sango o Sagoe), el dios del Trueno, ocupa una posición importante en el panteón de la cosmogonía Yoruba. Crea el trueno y los relámpagos lanzando "piedras del trueno" a la tierra. Los sacerdotes van al sitio donde ha caido un relámpago para buscar la piedra lanzada por Shango. Se cree que estas piedras tienen poderes especiales, y se guardan en templos dedicados a Shango. Éste, tiene cuatro esposas, cada una de las cuales es materializada a través de un río de la tierra Yoruba. Su esposa principal, Oya, es representada por el Río Níger. Según un mito sobre Shango , cuando él era humano y gobernó como el cuarto rey del antiguo reino de Oyo, tenía el poder de crear relámpagos y, por descuido, mató a su familia entera inadvertidamente. Como compensación a este mal causado, a su muerte se convirtió en un orisha. Los Yoruba suelen decir que cuentan con 401 o 601 orisha diferentes y parece que es Shango, al ser el más reciente el que añade esa unidad.
Las características de Olorun como creador y omnipotente , pero sin culto de ningún tipo ha hecho pensar a algunos que tal vez sea de creación más reciente, como reflejo del dios cristiano y musulmán. Algunas leyendas Yoruba hablan de par de dioses, Orishala (Obatala, Orisa-nla) y su esposa Odudua, como deidades creadoras supremas, independientes del Olorun omnipotente o precediéndolo. En cambio, otra leyenda presenta a Olorun creando el mundo y dejando a Obatala y Odudua para terminar a los detalles; otros intérpretes han considerado Olorun y Obatala uno y el mismo. Obatala, a menudo un dios escultor, tiene la responsabilidad de dar forma a los cuerpos humanos; Olorun, sin embargo, les la capacidad de respirar, les da la vida. En algunos lugares, Obatala gobierna sobre todos los orisha, o dioses menores, como rey, aunque subordinado a Olorun. Cuando llegaron los primeros misioneros cristianos a las tierras del pueblo Yoruba, les explicaron que estos dioses menores descendieron de un solo dios omnipotente, de la misma manera en que Jesús era el hijo del dios cristiano.
Otro orisha importante es Ogun, el orisha de la guerra. Sirve como el patrón de los herreros, guerreros, y de todos los que usan metal en sus ocupaciones. Preside también los tratos y contratos En algunas cortes Yoruba, se jura decir la verdad besando un machete sagrado que representa a Ogun. Se le considera temeroso y terrible en su venganza; si uno rompe un pacto hecho en su nombre, el castigo será inminente y terrible. Algunas regiones combinan Ogun con el dios del embaucador, Eshu. Eshu o Legba como es también conocido.
En el pasado, Eshu fue identificado equivocadamente por los europeos con el Diablo. El panteón Yoruba, sin embargo, no tiene ningún dios malo; una comparación más exacta estaría entre Eshu y el Satanás que pone a prueba la fe de los hombres. Un mito sobre Eshu cuenta que una vez, se disfrazó de comerciante y fue vendiendo alternadamente a cada una de las dos esposas de un hombre, regalos cada vez mas maravillosos, lo que provocó la pelea entre ellas por conseguir el favor del marido hasta que la familia quedó rota definitivamente. Eshu también sirve como el guardián de casas y pueblos. Cuando se le rinde culto en esta posición tutelar, sus seguidores lo llaman Baba ("padre"). Eshu también sirve como protector de Ifa, un arte geomantico sofisticado de adivinación que usa señales, y cuadrados crecientes del número cuatro para predecir todas las facetas del futuro. Es muy popular y hay muchos Yoruba que no toman ninguna decisión importante sin consultarlo.
Shokpona, el dios de la viruela, fue en otro tiempo, un orisha importante. Shokpona aterraba tanto que se temía decir su nombre, nombrándosele de forma indirecta, hablando de Elegbana ("tierra caliente") Asoro ("uno cuyo nombre no es propicio llamar durante la estación seca"). Los sacerdotes de Shokpona contaban con un inmenso poder; en tanto que se les consideraba capaces de llevar la enfermedad a sus enemigos De hecho, se sabe que hubo sacerdotes que preparaban una poción con las postillas y la piel seca de enfermos que morían de viruela para luego tirarla en la casa de un enemigo o un pueblo vecino para extender la enfermedad. Hoy, sin embargo, en que la viruela ha sido erradicada, los sacerdotes de Shokpona han perdido poder y el culto ha desaparecido.
Algunos dioses, como Olokun, sólo aparecen en ciertas regiones. Olokun ("el dueño del mar"), alternadamente un dios o una diosa, es responsable de la vida en el mar con sus soldados y sirenas; una leyenda popular cuenta que Olokun intenta conquistar la tierra por medio de un gran diluvio. Lógicamente, el culto a Olokun se da exclusivamente en las regiones costeras.
Cuando un niño nace, un adivino, babalawo, determinar qué orisha debe seguir el niño .
Como consecuencia del tráfico de esclavos de mediados del siglo 18 que afectó de forma especial al pueblo Yoruba, hoy se encuentran muchos elementos de la cultura, la religión y el idioma Yoruba extendidos por paises como Cuba y Brasil.
APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA 096.87.78.94 CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1055 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.511.259 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA
sábado, 9 de octubre de 2010
PAI JOAO DE BARA
Su vida...
Los caminos de la vida nos llevan a homenajear a nuestro querido viejito, a nuestro gran Pai. Para nosotros, todos sus descendientes, el más grande, el más importante, el mejor, el gran guerrero de la luz, el que supo traer su Nación, colocar su bandera, disfrutar de la felicidad de sus hijos y hacer felices a muchos otros.
El Pai João do Bará, procedente de una humilde familia de Porto Alegre, de profesión picapedrero, analfabeto -así decía su documento de identidad en 1964-, se inició en la Nación Jéjè de la mano de Mãe Chininha de Aganju de Ibeijis (descendiente de esclavos), cuya casa de religión estaba ubicada en la ciudad de Porto Alegre. Esta Iyalorixá, con más de 80 años, fue de alguna manera obligada por sus hijos a cerrar la casa debido a que sufría del corazón.
Las danzas de su Xangó eran tan imponentes a la hora de bailar el Aluxá -danza ritual de Xangó-, que terminaba muy fatigada y cansada. Para preservar la vida de su querida madre decidieron cerrar la casa.
João Correia Lima, que en ese momento estaba allí, ya prácticamente con todos sus Axés, decidió encostarse, acercarse o finalizar lo que ya tenía en la casa de otro Babalorixá muy conocido y famoso en la ciudad de Porto Alegre. Este Babalorixá, era conocido porque de su casa surgieron grandes nombres que llevaron a la religión adelante en los años ’70 en la ciudad de Porto Alegre. Nos referimos al Babalorixá Antoninho de Oxúm, de la conocida Nación de Oyos, representante del reino de Oyos.
Los Batuques del Pai João, en la calle Comendador Rehigans al 269, tenían dos partes: una era la Nación de Jéjè de Dagabis (Jéjè de Palitos), con tres tambores pequeños y unos más grandes, adornados alrededor con cascabeles; el toque de Jéjè de Dagabis tiene una similitud con el Are Are del Batuque. Cuando finaliza el toque de Jéjè, siempre y cuando sea una nación compuesta, los Orixás que habían participado de las diferentes danzas del Jéjè, continúan con la segunda parte, la danza para la Nación de Oyos, en la cual se toca el tambor con las manos.
Siempre que había una festividad en el llamado terreiro o Ilé de la calle Rehigants, cuyo nombre era "Sociedad Beneficiente 19 de mayo", del Barrio de Auxiliadora en Porto Alegre, en ese templo, sobre la puerta del pegí, había una foto de perfil del Babalorixá Antoninho de Oxúm iluminada, indicando el gran respeto que tenía su hijo por él, ya que fue con quien el Pai João finalizó su sacerdocio religioso africanista.
Le conocimos en Montevideo, en General Flores 4410, en el Ilé de Oxúm de la fallecida Mãe Amelia. Fue traído por primera vez por el Pai Alberto Santiago Pávez, aún con su casa de religión en Buenos Aires.
Luego de haberse ido de Montevideo, su historia está ligada a la del Pai Enrique Guardia y al Pai Ángel Salvador Córdoba de la ciudad de Rivera, a quienes la vida les llevó por caminos idénticos, llevándolos hasta Sant’Ana de Libramiento, y allí hasta la casa de la Mãe Teta, donde conocieron primero la Umbanda y luego el Batuque.
La Mãe Teta los condujo a la casa del Pai João, al Pai Alberto Santiago Pávez personalmente y los otros dos en diferentes etapas. Con el hoy Pai Mara (Alberto Santiago Pavez) ocurrió algo especial cuando la Mãe Teta le dijo al Pai João: "le traigo éste hijo que yo quiero mucho para que usted lo apronte".
El Pai lo miró primero a él, y luego dirigiéndose a la Mãe Teta le dijo: "es hijo de Bará".
Así comenzó el mensaje de Bará, el señor de los caminos, ese hijo de Bará abrió el camino para que otro Bará llegase a Montevideo con el Batuque de Jéjè de Dagabis al hombro, rumbo a la casa de Amelia Aires, dónde, como decíamos al comienzo, le conocimos.
Su llegada a Montevideo causó conmoción en todo el ámbito religioso local. Se hablaba del mal y del bien, de los santos cristianos, de los caboclos y los prêtos, una mezcla no muy auténtica dentro de la religiosidad afroumbandista, el sincretismo heredado del Brasil. Con esto querían justificar que el ritual de Umbanda era mejor, más bueno y más puro que los rituales de Batuque. Hacían entender que el Batuque era maligno porque allí se faenaban animales o que tenía una connotación con el diablo de los cristianos. Costó mucho tiempo hacerles entender que no se faenaba porque sí, sino que se faenaba para comer y para que esa carne de caprinos, ovinos y porcinos, como aves de corral, se repartiera entre los que estaban en retiro espiritual durante los ocho o dieciséis días para luego consagrarse sacerdote.
Claro que en aquella época no había difusión radial de la religión, ni televisiva, ni tampoco escrita. Aquí un pensamiento propio de lo vivido en esta época: "Bueno, para que tanta difusión, si total, quienes supuestamente lo difunden no aportan nada de conocimiento porque no saben ni para ellos"...
La fuerza de los propios Orixás hizo que los umbandistas tuvieran que presenciar rituales y ceremonias, y así, más tarde decidieron ingresar a la religión de los batuqueros, porque su propia Umbanda había adoptado desde su fundación en 1908 como propios, 7 de los Orixás africanos para integrar su organigrama poniéndolos en un grado superior astral, comandando todas las falanges de la Ley.
El Batuque llega Montevideo y se instala para echar raíces. Las primeras casas reciben con honor a quien las inaugurara y comienza el crecimiento. Los Orixás hacen sentir su fuerza y comienzan los primero milagros, nacen nuevos Pai y Mãe, creciendo así las nuevas generaciones de batuqueros. Treinta años después se extiende en todo el territorio nacional y llega a Buenos Aires. Otros Babalorixás llegaron trayendo sus naciones, otras Mães de Santo incursionaron con sus danzas y sus fundamentos, pero la magia del primer encuentro aún esta latente, la fuerza del axé de Bará Exu Bi se extiende a lo largo y ancho de nuestras vidas, para él no existen las fronteras.
Sus hijos plantaron nuevas semillas, muchas continúan en el axé que fueron plantadas, otros buscaron nuevos caminos, para finalizar o comenzar un nuevo verbo, una nueva lectura pero un viejo camino, el del crecimiento espiritual. Los hijos del Bará Exu Bi nos quedamos con una enseñanza que una vez viéramos de él, cuando le visito Joasinho da Gomeia, el recibimiento fue muy cálido y dio a entender el conocimiento de mucho tiempo atrás: "El hombre que preserva a sus amigos jamás es dominado por las tempestades de la existencia; tiene fuerzas para vencer las dificultades y seguir adelante".
En el nuevo siglo, en el comienzo del milenio, los hijos, nietos, bisnietos y tataranietos del introductor del Batuque en el Uruguay rinden este sincero homenaje a éste gran maestro religioso, que dejara el camino abierto para transitar en el ALUPO BARÁ EXU BI (señor de los caminos).
APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA 096.87.78.94 CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1055 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.511.259 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA
Los caminos de la vida nos llevan a homenajear a nuestro querido viejito, a nuestro gran Pai. Para nosotros, todos sus descendientes, el más grande, el más importante, el mejor, el gran guerrero de la luz, el que supo traer su Nación, colocar su bandera, disfrutar de la felicidad de sus hijos y hacer felices a muchos otros.
El Pai João do Bará, procedente de una humilde familia de Porto Alegre, de profesión picapedrero, analfabeto -así decía su documento de identidad en 1964-, se inició en la Nación Jéjè de la mano de Mãe Chininha de Aganju de Ibeijis (descendiente de esclavos), cuya casa de religión estaba ubicada en la ciudad de Porto Alegre. Esta Iyalorixá, con más de 80 años, fue de alguna manera obligada por sus hijos a cerrar la casa debido a que sufría del corazón.
Las danzas de su Xangó eran tan imponentes a la hora de bailar el Aluxá -danza ritual de Xangó-, que terminaba muy fatigada y cansada. Para preservar la vida de su querida madre decidieron cerrar la casa.
João Correia Lima, que en ese momento estaba allí, ya prácticamente con todos sus Axés, decidió encostarse, acercarse o finalizar lo que ya tenía en la casa de otro Babalorixá muy conocido y famoso en la ciudad de Porto Alegre. Este Babalorixá, era conocido porque de su casa surgieron grandes nombres que llevaron a la religión adelante en los años ’70 en la ciudad de Porto Alegre. Nos referimos al Babalorixá Antoninho de Oxúm, de la conocida Nación de Oyos, representante del reino de Oyos.
Los Batuques del Pai João, en la calle Comendador Rehigans al 269, tenían dos partes: una era la Nación de Jéjè de Dagabis (Jéjè de Palitos), con tres tambores pequeños y unos más grandes, adornados alrededor con cascabeles; el toque de Jéjè de Dagabis tiene una similitud con el Are Are del Batuque. Cuando finaliza el toque de Jéjè, siempre y cuando sea una nación compuesta, los Orixás que habían participado de las diferentes danzas del Jéjè, continúan con la segunda parte, la danza para la Nación de Oyos, en la cual se toca el tambor con las manos.
Siempre que había una festividad en el llamado terreiro o Ilé de la calle Rehigants, cuyo nombre era "Sociedad Beneficiente 19 de mayo", del Barrio de Auxiliadora en Porto Alegre, en ese templo, sobre la puerta del pegí, había una foto de perfil del Babalorixá Antoninho de Oxúm iluminada, indicando el gran respeto que tenía su hijo por él, ya que fue con quien el Pai João finalizó su sacerdocio religioso africanista.
Le conocimos en Montevideo, en General Flores 4410, en el Ilé de Oxúm de la fallecida Mãe Amelia. Fue traído por primera vez por el Pai Alberto Santiago Pávez, aún con su casa de religión en Buenos Aires.
Luego de haberse ido de Montevideo, su historia está ligada a la del Pai Enrique Guardia y al Pai Ángel Salvador Córdoba de la ciudad de Rivera, a quienes la vida les llevó por caminos idénticos, llevándolos hasta Sant’Ana de Libramiento, y allí hasta la casa de la Mãe Teta, donde conocieron primero la Umbanda y luego el Batuque.
La Mãe Teta los condujo a la casa del Pai João, al Pai Alberto Santiago Pávez personalmente y los otros dos en diferentes etapas. Con el hoy Pai Mara (Alberto Santiago Pavez) ocurrió algo especial cuando la Mãe Teta le dijo al Pai João: "le traigo éste hijo que yo quiero mucho para que usted lo apronte".
El Pai lo miró primero a él, y luego dirigiéndose a la Mãe Teta le dijo: "es hijo de Bará".
Así comenzó el mensaje de Bará, el señor de los caminos, ese hijo de Bará abrió el camino para que otro Bará llegase a Montevideo con el Batuque de Jéjè de Dagabis al hombro, rumbo a la casa de Amelia Aires, dónde, como decíamos al comienzo, le conocimos.
Su llegada a Montevideo causó conmoción en todo el ámbito religioso local. Se hablaba del mal y del bien, de los santos cristianos, de los caboclos y los prêtos, una mezcla no muy auténtica dentro de la religiosidad afroumbandista, el sincretismo heredado del Brasil. Con esto querían justificar que el ritual de Umbanda era mejor, más bueno y más puro que los rituales de Batuque. Hacían entender que el Batuque era maligno porque allí se faenaban animales o que tenía una connotación con el diablo de los cristianos. Costó mucho tiempo hacerles entender que no se faenaba porque sí, sino que se faenaba para comer y para que esa carne de caprinos, ovinos y porcinos, como aves de corral, se repartiera entre los que estaban en retiro espiritual durante los ocho o dieciséis días para luego consagrarse sacerdote.
Claro que en aquella época no había difusión radial de la religión, ni televisiva, ni tampoco escrita. Aquí un pensamiento propio de lo vivido en esta época: "Bueno, para que tanta difusión, si total, quienes supuestamente lo difunden no aportan nada de conocimiento porque no saben ni para ellos"...
La fuerza de los propios Orixás hizo que los umbandistas tuvieran que presenciar rituales y ceremonias, y así, más tarde decidieron ingresar a la religión de los batuqueros, porque su propia Umbanda había adoptado desde su fundación en 1908 como propios, 7 de los Orixás africanos para integrar su organigrama poniéndolos en un grado superior astral, comandando todas las falanges de la Ley.
El Batuque llega Montevideo y se instala para echar raíces. Las primeras casas reciben con honor a quien las inaugurara y comienza el crecimiento. Los Orixás hacen sentir su fuerza y comienzan los primero milagros, nacen nuevos Pai y Mãe, creciendo así las nuevas generaciones de batuqueros. Treinta años después se extiende en todo el territorio nacional y llega a Buenos Aires. Otros Babalorixás llegaron trayendo sus naciones, otras Mães de Santo incursionaron con sus danzas y sus fundamentos, pero la magia del primer encuentro aún esta latente, la fuerza del axé de Bará Exu Bi se extiende a lo largo y ancho de nuestras vidas, para él no existen las fronteras.
Sus hijos plantaron nuevas semillas, muchas continúan en el axé que fueron plantadas, otros buscaron nuevos caminos, para finalizar o comenzar un nuevo verbo, una nueva lectura pero un viejo camino, el del crecimiento espiritual. Los hijos del Bará Exu Bi nos quedamos con una enseñanza que una vez viéramos de él, cuando le visito Joasinho da Gomeia, el recibimiento fue muy cálido y dio a entender el conocimiento de mucho tiempo atrás: "El hombre que preserva a sus amigos jamás es dominado por las tempestades de la existencia; tiene fuerzas para vencer las dificultades y seguir adelante".
En el nuevo siglo, en el comienzo del milenio, los hijos, nietos, bisnietos y tataranietos del introductor del Batuque en el Uruguay rinden este sincero homenaje a éste gran maestro religioso, que dejara el camino abierto para transitar en el ALUPO BARÁ EXU BI (señor de los caminos).
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Ori – El Más Poderoso De Los Orixas
El Orixá Ori es el más poderoso de todos los orixás, se dice en esta leyenda que un buen día, Olodumare (Dios) convocó a los Irunmolé para t...
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