>> PUNTOS CANTADOS EN UMBANDA PARTE 2

PONTO DE SAUDAÇÃO À OXALÁ
Meu Pai Oxalá
É o Rei, venha me valer
Meu Pai Oxalá
É o Rei, venha me valer
O velho Omulu
Atotô Baluaê
Atotô Baluaê
Atotô Baluaê
Atotô Baba
Atotô Baluaê
Atotô é orixá


Oxalá meu pai
Tem pena de nós, tem dó
Se as voltas no mundo é grande
Seus poderes são maior
Oxalá meu pai
Tem pena de nós, tem dó
Se as voltas no mundo é grande
Seus poderes são maior
O malei malei
O malei malá
O malei malei
Salve as forças de Oxalá !


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>< PUNTOS CANTADOS EN ¸ UMBANDA PARTE 1

PONTO DE ABERTURA e FECHAMENTO das GIRAS

Vou abrir minha Jurema
Vou abrir meu Juremá
Vou abrir minha Jurema
Vou abrir meu Juremá
Com licença de mamãe Iansã
E de Nosso Pai Oxalá
Com licença de mamãe Iansã
E de Nosso Pai Oxalá
Já abri minha Jurema
Já abri meu Juremá
Já abri minha Jurema
Já abri meu Juremá
Com licença de mamãe Iansã
E de Nosso Pai Oxalá
Com licença de mamãe Iansã
E de Nosso Pai Oxalá


Eu abro a nossa gira
Com Deus e Nossa Senhora
Eu abro a nossa gira
Sambolê pemba de angola
Eu abro a nossa gira
Com Deus e Nossa Senhora
Eu abro a nossa gira
Sambolê pemba de angola
Abriu, abriu, abriu
Abriu deixa abrir
Com as forças da Jurema
Jurema Juremá

Vamos abrir a nossa gira
Com licença de Oxalá
Vamos abrir a nossa gira
Com licença de Oxalá
Salve Xangô
Salve Iemanjá
Mamãe Oxum, Nanã Buroquê
Salve Cosme e Damião
Oxóssi, Ogum
Oxumaré
Salve Cosme e Damião
Oxóssi, Ogum
Oxumaré

Eu fecho a nossa gira
Com Deus e Nossa Senhora
Eu fecho a nossa gira
Sambolê pemba de angola
Eu fecho a nossa gira
Com Deus e Nossa Senhora
Eu fecho a nossa gira
Sambolê pemba de angola
Fechou, fechou, fechou
Fechou deixa fechar
Com as forças da Jurema
Jurema Juremá

Vamos fechar a nossa gira
Com licença de Oxalá
Vamos fechar a nossa gira
Com licença de Oxalá
Salve Xangô
Salve Iemanjá
Mamãe Oxum, Nanã Buroquê
Salve Cosme e Damião
Oxóssi, Ogum
Oxumaré
Salve Cosme e Damião
Oxóssi, Ogum
Oxumaré

Estrela da Guia
Que guiou nossos pais
Guiai nossos filhos
Pros caminhos que eles vais.
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>> EXU TRANCA RUAS >< CONCEPTOS BASICOS

OBVIAMENTE ESTO ES EN LINEA GENERAL VALE ACLARAR QUE CADA ENTIDAAD TAMBIEN TENDRA SU PROPIO RELATO DE SU VIDA PREERENCIAS Y DEMAS MISTERIOS Y SECRTEOS
A Trancarúas se le ofrecen bebidas alcohólicas específicas según sus tres principales pasajes:

Trancarúas das Encruzilhadas - Aguardiente de caña; whisky; ron; vodka

Trancarúas dos Cruzeiros - Vino blanco; vermouth; champagne; whisky

Trancarúas das Almas - Vino tinto; aunque también acepta whisky o aguardiente.

Generalmente se dice que Trancarúas fue doctor, lo que dió como resultado que muchos practicantes del culto confundieran el término "doctor" usado en kimbanda con el significado que tiene en occidente (doctor en medicina). "Doctor" en kimbanda o umbanda comunmente se les llama a la mayoría de las Entidades y sería la traducción de "Nganga", puesto que el nganga es considerado como: doctor brujo; hacedor de lluvia; experto en alguna materia; etc. Es muy común oir en las giras, tanto de umbanda como de kimbanda, que tal o cual Entidad es o fue "doctor", sin embargo es una referencia a su "jefado" o jerarquía que tuviera en vida. Sería ilógico e irreal pensar que un descendiente de esclavos (como lo son la mayoría de las Entidades) a mediados de 1800 en Brasil hubiese tenido la oportunidad de asistir a la Universidad para graduarse como "doctor", siendo que en Brasil la esclavitud se abolió en 1888 y tanto los esclavos como sus descendientes ganaron derechos legales y civiles mucho más acá en el tiempo. Por esto es muy importante que los Cultos de Umbanda y Kimbanda sean encarados también por los practicantes desde un punto de vista histórico y real, puesto que si llegan Espíritus de gente que vivió, deben inevitablemente haber pasado por la historia. Los Jefes de Terreiros deben también estudiar la religión que practican y no sólo basarse en suposiciones o fantasías creadas por la inspiración de algún médium bajo los efectos del alcohol, hay que comprobar la veracidad de los hechos y además todo debe tener lógica.
SEU TRANCARÚAS, también conocido como SEU FECHA-RÚAS o aún invocando su poder para Abrir: SEU ABRE-RÚAS o SEU DESTRANCA-RÚAS. Todos estos apelativos que sirven para hablar de esta Entidad. Siendo que todos los Exu pueden ser denominados como mínimo bajo dos nombres opuestos, dado la neutralidad de los mismos o su ambivalencia.
A Trancarúas le incumbe ser el primer Exu dentro del Reino de las Encruzilhadas, quien tiene como finalidad abrir los caminos justamente para el Reino que abre los caminos para los demás Exus y la gente toda ( el reino de las encrucijadas). Por esto Seu Trancarúas generalmente es guardián o portero en las Casas aquellas personas cuyo Exu sea Seu Sete; Rei das Sete Encruzilhadas; Veludo; Tirirí u otro Exu cuya energía sea mayor dentro del Reino de la Encruzilhada. De ahí que sea tan importante, rindiéndosele homenaje casi siempre inmediatamente después que al Exu dueño de la Casa, pidiendo de este modo que Seu Trancarúas cierre la puerta para que ningún mal pueda venir a perturbar el buen desenvolvimiento de la "Gira" y al mismo tiempo que permita el buen flujo por los caminos espirituales para que las Entidades de las Encrucijadas puedan llegar. Luego obviamente se cantará y homenajeará a todas las demás Entidades de la Encrucijada para que al mismo tiempo vayan abriendo el camino para que los Exu de otros Reinos se hagan presentes
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>PATAKI SOBRE XANGO Y OTRAS ORIXAS.

En esta leyenda veremos la relación de las esposas de Xangó con él y la rivalidad manifiesta que existía entre las mujeres.
Se dice que Xangó tuvo cuatro esposas, pero las tres más conocidas y con el rango de Orixás, fueron: OIA, OBÁ y OXUM. Es sabido entre la tradición Yoruba, la predileccón de Xangó hacia Oxúm, ya que él estaba profundamente enamorado de ella, hasta el punto de perder la cabeza por esta hermosa mujer, grácil y joven, sensual y muy suave.
La leyenda Yoruba, cuenta que Xangó durmió a los pies de Oxúm para demostrarle su amor, lo cual no hizo con ninguna de sus otras mujeres.
Obá callada y muy enamorada de Xangó estaba celosa por la predilección que él demostraba hacia Oxum, entonces un día ella decidió preguntarle cómo hacía para conquistar el amor incondicional de su amado Xangó. Recordemos que en los pueblos del Africa, era muy común que los hombres tuvieran más de una esposa, sobre todo si esos hombres tenían rango de reyes.
Así pues, Oxúm, quien a pesar de su apariencia dulce, joven y amistosa era artera y quería tener a su esposo para ella sola, urdió una trampa para Obá.
Obá, era crédula y a veces hasta inocente y de allí que cayó en la trampa de Oxúm.
A Oxúm le gustaba cocinar manjares para su esposo, entonces ella le dijo que siempre le preparaba una receta mágica para lograr el amor de Xangó, así fue que le recomendó a Obá que se cortara la oreja, así como lo había hecho ella en la cena de la noche anterior, y que por eso ella tenía la cabeza cubierta para que no se notara que había cortado su oreja.
Siguió diciéndole Oxúm, que si no se había percatado que luego de los manjares que le había hecho a su esposo, él se había ido a pasar la noche con ella, de allí que, Obá corrió inmediatamente a cortarse una de sus orejas y la puso en una sopa que comería durante la cena el Pai Xangó.
Al presentarle a Xangó en la cena la oreja suya en la sopa, éste se puso iracundo y se enojó mucho, mientras que Obá le dijo que Oxúm la noche anterior había hecho lo mismo y a él le habia agradado.
Dicho ello, Oxúm se quito el pañuelo y allí Obá vió que tenía las dos orejas y que la había traicionado.
Fue tal la violencia de gritos que realizó Xangó contra sus dos mujeres que ambas corrieron despavoridas, pero Xangó echó del hogar a Obá y la despreció como esposa. Es entonces que Oxúm había ganado y ya tenía una competidora menos.
Luego de ello, Obá comenzó a ejercer un odio incontenible contra Oxúm y se dice también que le envió miel envenedada, que no llegó a comer y así se salvó de morir.
De este Patakí lo que deben aprender los hijos de religión es que Obá y Oxúm son fuerzas antagónicas, es por ello que jamás podrán trabajar juntas cuando se les haga algún pedido. También que cada frasco de miel que se le ofrezca a Oxúm deberá probarlo primero el hijo de religión pues sinó Oxúm no lo aceptará. Y que para uniones de pareja, siempre se debe pedir a Xangó y a Oxúm ya que son el símbolo de la pareja enamorada y del amor verdadero.
OIÁ era esposa de Ogum, otro Orixá, ella no podía tener hijos. Es así que un día va a una hechicera y le pide quedar embarazada. La hechicera le dijo que sólo quedaría embarazada si la poseían con violencia. Entonces como muchas veces Xangó iba a la casa marital de Oiá, ella decidió coquetarle y aceptar los halagos de Xangó. Así entonces, un día Xangó raptó a Oiá y se la llevó a vivir con él dándole el rango de esposa. Ogum quiso por esto matar a Xangó y su enemistad no tuvo fin, ya que por tal motivo, tanto Xangó como Ogum son enemigos asérrimos.
De la realción de Xangó y Oiá, nacieron 9 hijos ocho de los cuales, según la tradición yoruba, fueron mudos. Al quedar embarazada del noveno hijo, Oiá fue nuevamente a la hechicera para que hiciera algo para que su hijo pudiera hablar. La hechicera, le dijo que sólo podría hablar con la voz de otra persona por ese motivo, debía ponerle de nombre EGÚN o EGUNGÚN, por ese motivo, se considera a Oiá como "LA MADRE DE LOS ESPÍRITUS ENCARNADOS Y DESENCARNADOS"
De este Patakí aprendemos que Oiá es quien ayuda a quitar los espítus opresores de algún lugar y que los hijos de religión no deben trabajar con Xangó y con Ogum juntamente, pues también son energías antagónicas.
Otro patakí que nos muestra el amor verdadero y pasional de OXÚM y XANGÓ y es el que nos cuenta que: cuando el Rey de Oyó conoció a Oxúm quiso poseerla por la fuerza

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> HOY FESTEJAMOS DATA ORIXA BARA

Este Orixa es considerado dueño de las puertas de la ciudad ó casas, cada uno de los reinos materiales tiene un camino que nos lleva hacia él, además tiene también un lugar de acceso; Por ej. : si hablamos de la playa, todos sabemos que sea cual fuera la playa debemos acceder a ella por algún lado que tomamos como puerta de entrada, cruce de caminos etc. Ese acceso tiene un guardián que este Orixa permite el paso a quien el entienda que lo merece. Este lugar es cuidado por este travieso Orixa, quien se encarga además de llevar los mensajes a los diferentes Orixas que habitan ese reino ó lugar, dado que él es el único que tiene acceso a ellos. Esto quiere decir que si al ir a un reino no se le ofrenda para entrar, el Orixa que sé ira a reverenciar a posterior, no les corresponderá.
Para los Orixas de la playa el Bara que corresponde a los Orixas del mar, ríos u océanos es Bara Ayelu. Para los Orixas del monte espeso el Bara que asiste es Adague, para los Orixas de campo, calle ó lugares cercanos a la ciudad, responde Bara Lana y para la calle, calles en cruz, entrada del monte, entrada de campo, crucero de monte, Bara Lode.-Dentro de la ubicación de los pueblos Bara Lode es el Bara Exu general. En la ubicación de los pueblos desde Bara Lode hasta Oia, el que asiste es Bara Lana. Desde Xango hasta Xapana inclusive Bara Adague (Bara de la Perfección). Desde Ibeige hasta Oxala asiste Bara Ayelu, porque es el único que puede entrar hasta el agua inclusive hasta el fondo del mar. Él es el único que puede hacer que el axe ó servicio pueda llegar a ser recibido por el Orixa correspondiente en caso de lluvia. Bara Lode es el mensajero y abridor de los caminos, su asentamiento se puede encontrar en la entrada de los templos indistintamente a la derecha ó a la izquierda, de los mismos, ya que también es el encargado de cuidar quien entra y sale del Ile. Su función es abrir los caminos para que los demás Orixas puedan trabajar y cumplir la función que le corresponde a cada uno. Es un Orixa de fuego, lo identifica el color rojo dado que su movilidad, rapidez y función se asemeja al torrente sanguíneo, llegando a todas las partes del cuerpo y llevando lo que cada uno de los órganos necesite.
El día de la semana que le corresponde como gobierno es el lunes y el viernes Bara Ayelu acompañando a Iemanya. El saludo de este Orixa es Alupo.
Los días de fiesta en el año son tres a causa de las divisiones de pasajes, por lo que se festeja el 3 de junio Bara Adague, 13 de junio Bara Ayelu, 23 de junio Bara Lana, 29 de junio Bara Lode. El Ocuta es un canto rodado de forma cónica con tres caras. El Eco de este Orixa varía según el reino en que abra su llave.
Bara Lode agua fariña y dende, Bara Lana agua miel fariña y dende, Bara Adague agua fariña y dende, Bara Ayelu agua miel y dende.
Bara Lode es el dueño de las cosechas, se le otorgan todas las herramientas necesarias para trabajar la tierra, arado, hoz, guadaña, azada, pala, etc. También todo tipo de herramientas de uso campestre como ser lanza, rebenque, fusil, cadena, puntera, uña, tridente, navaja, candado, pipa (cajimbo de barro ó caña), buzios, monedas de todo tipo y caracoles siempre que sean de tierra, llaves.
Como dueño del mercado participando de ofertas y demandas se le otorga el dinero principalmente las monedas. Como abridor del surco en la tierra señal de fuerza y poder también se le representa como un instrumento fálico, como señal de apertura del camino de una nueva vida. Como representa la movilidad, la riqueza y producto de la tierra, como maíz de pororó, harina de mandioca, papines, asado, judías, poroto, pimienta negra, pimienta blanca, pimienta verde, rabanete redondo, rabanete, pepino, bróculi. Para ofrendarle animales a este Orixa se utilizan, chivos, cabritos, gallos colorados, gallos con púas grandes, cazal de Angola ceniza oscuro, palomas oscuras y peces sin escama tipo pintado. Se dice que el ratón y la rata le pertenecen por ser animales terrestres, astuto y de pocos escrúpulos (ladrón). Muchas veces repudiado por su comportamiento, se dice que un mal ase de Bara puede desencadenar una gran serie de robos. En el cuerpo gobierna el pene, páncreas, uretra, orina, sangre, huesos de las manos, huesos de las piernas. Le pertenecen el naranjero, la mora oscura, el plátano, cambui, vasora roja, hojas de tártago, el lugar de las ofrendas siempre es el cruce de los caminos.
Hierbas (Ewes): guine, oro, levante, dinero, penca, fortuna, arnica, hoja de maní, batata inglesa, blasenta, siponulo, carqueja, canela, yerba de nuestra señora.
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▒ COMIDAS DE > FRENTES DE LOS ORIXA:

QUEDA SUJETO A CADA CASA CADA ILE CADA NACION PERO ESTOS SERIAN MAS O MENOS EN GENERAL LAS COMIDAS QUE UTILIZAMOS EN EL BATUQUE LAS BASICAS OBVIAMENTE HAY MUCHISIMAS MAS
Bara Lodé: maíz tostado, pororo, 7 papines(papas chicas), hervidas con cáscara y luego untadas en dendé, 7 caramelos de miel envuelto en papel crepe rojo.
Bara Lana, Agellu, Adague: maíz tostado claro, pororó, 3 papines hechos en las mismas condiciones que los anteriores, 3 caramelos de miel forrados de papel crepé rojo.
Ogum: fariña mezclada con dendé, un pedazo de asado, siete rodajas de huevo duro y siete rodajas de naranjas asadas, si es para Ogum Abagam.
Oía: Pororo, ocho rodajas fritas de boñato (batata) y manzana y una flor roja.
Xango: Amala, 6,12 o 18 bananas, una manzana y una flor roja, carne de pecho para hacer el amala y 12 o 18 caramelos si es para Aganju y Beijis.
Ode: Pororo y una costilla de cerdo.
Oba: Achocho (maíz y poroto chico marrón claro hervido) con rodajas de ananá.
Ossaña: Una opete ( papa hervida sin cáscara pisada para puré), pororó.
Xapana: Maíz tostado, maní tostado poroto negro tostado, 7 papines hervido con cáscara luego tostado al horno y untado con dendé un opete (puré de papas con cáscara)
Oxum: Mazamorra amarilla molida con azúcar, 8 flores amarillas y 8 quintines.
Iemanja: Mazamorra blanca hervida con azúcar, 8 claveles blancos y 8 merengues, la mazamorra mezclada con perejil picado.
Oxala: Mazamorra blanca hervida con azúcar y 8 cocadas y 8 claveles blancos.

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>⌂ ECO DE LOS * ORIXAS

ECO DE LOS ORIXAS
VALE LA PENA ACALRAR QUE PUEDE SURGUIR ALGUNA VARIANTE SEGUN LA NACION PERO EN GENERAL SE UTILIZAN EN MAS O MENOS TODOS LOS ILES ASI
El eco de cada orixá se tiene por costumbre realizarlo y ponerlo en el pexi o en el lugar que corresponde a ese orixa dentro de la casa de religión La función es de atraer todas las cargas negativas que asistieron en contra de las personas o personas que integran esa casa de religión. Así encontramos que el eco en muchos casos se utiliza como descarga de lo impuro o negativo. No habiendo quincena o fiesta de batuque por lo general se despachan todos los lunes día de Bará Lodé. Los eco y cuartinhas de Bará Lodé y Ogum Abagam en el crucero más cercano a la casa de religión y en el otro crucero el eco del bará de adentro que puede ser Laná Adague y agelú. Estos ecó repetimos cuando son despachados van acompañas con la cuartinha correspondiente a ese orixá y además otra vacía acompañando la comida de Bará de la calle o la comida del Bará de adentro o indistintamente. En algunas casa depende del fundamento acompañan al eco de adentro con un eco de Oía o de Oxum.
Cuando hay un ebo de cuatro pie según el lado que sea, despacharán el eco de sangre que irá junto al eco de afuera si es de los animales que se sacrificaron afuera si es de los animales que se sacrificaron afuera e irá junto con el eco de adentro si es de los animales que se sacrificaron adentro. A continuaremos los eco de los distintos orixas que algunos son válidos para todos los lados y otros son exclusivamente de un lado solo. Para Bará: Agua fariña y dendé.
Para Ogum: Agua azúcar y vinagre en algunos lados vino.
Para Oía: Agua, miel, perfume, flores rojas.
Para Xango: Agua, fariña, banana pisada y aceite de dendé.
Para Oxum: Agua, miel, perfume y flores amarillas.
Para Yemanja: Agua, miel, perfume y flores azules.
Para Oxala: Caldo de mazamorra blanca con miel ocho cocadas, un clavel blanco y envuelto en un paño blanco hay quienes le ofrendan a Oxala un eco de agua, miel y flores blancas; entendemos que los eco de los santos viejos Oxum, Yemanja y Oxala se despachan dentro del jardín de la casa de religión los demás se despachan fuera.
Para Xapana: Carbones, cenizas, sal, agua y dende.
Para Osanha: Papa pisada con agua y dende.
Los eco cuando son despachados a la calle lo harán personas prontas con cuatro pie o con obori. Esto siempre y cuando no sea un día de batuque. En esta oportunidades los orixas sacaban a la calle los eco comida y cuartiñas correspondientes. Diremos también que el eco de Bara al sacarlo del pexi (nos referimos a bara de adentro), en nuestra Nación Oyos Jeje y en otras se colocan primero en el centro del salón, mientras el tamborero tira rezas de Bara (salida de eco) los santos (orixas) se pasarán de mano en mano una cuarchiña con agua de donde beberán un sorbo y luego lo soltarán encima de la comida y eco en forma de llovizna cuando el último de los orixa realizó lo que acabamos de redactar se levanta el eco, o los eco y la comida de Bara y se sale a despachar a la esquina más próxima del templo junto con el eco de Bara Lodé.
Mientras tanto en el salón un hijo de fe pronto o con borí dejará caer un poco de miel en el piso donde quedará mojado por el agua que soltarán los orixas seguido y a continuación por un paño limpiarán el piso. Para muchos este ritual significa que con un poco de miel se endulzará la carga que pudiera quedar o se limpiará la carga que pudiera en el piso del templo.

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