viernes, 19 de agosto de 2011

Los Exus de la Calunga y su funcion desde el plano astral


Como todos sabemos Omolú es quien reina en los cementerios, pero dentro de los cementerios, existen por especificarlo de alguna manera, el “Plano” de los espíritus de la calunga; esto no quiere decir que sean condiciones espirituales distintas; sino que dentro de la línea de las almas se encuentra este Plano o Línea, no importa como la queramos especificar, la divergencia está en la diferente vibración que tienen y las distintas funciones que a cada uno les corresponden, estos espíritus de la calunga trabajan bajo las órdenes del Exú Calunga.
 

Si bien el Exú Calunga está bajo las órdenes del Exú Rey. Este poderoso exú junto con los 18 grandes exús que él comanda, cumplen sus funciones como los espíritus de la calunga, que es la de cuidar y proteger a los recién desencarnados, para que en el momento de la descomposición del cuerpo, el espíritu no se sienta tan turbado, estos exús cuidan los recién desencarnados, ayudándolos a pasar por los diferentes estados del plano astral, teniendo en cuenta las acciones buenas y malas que estos en su vida hubiesen realizado mientras estuvieron encarnados.
 
Son los que están en el primer momento de la deseencarnación, cuando el cordón de plata (es la conexión del espíritu con el cuerpo físico) se rompe y la vida física termina, estos exús son quienes lo acompañan e intentan hacer que el espíritu se dé cuenta de su nueva condición.
 
Para quienes no están familiarizados con este tema, el cordón de plata es denominado de esta forma porque bajo la visión espiritual, se lo ve como un cordón de varios centímetros de espesor, según sea la vitalidad y la salud de la persona y que por medio suyo éste liga o conecta al cuerpo astral con el físico, la apariencia plateada es debida al pasaje de energía vital de un vehículo a otro, y que por medio de una mejor definición se lo denomina plateado.
 
Algunos estudiosos del tema afirman que este tiene su conexión en la cabeza, según nosotros este cordón tiene en primer lugar su conexión en el corazón, que es donde se aloja el átomo simiente, éste átomo simiente tiene su inicio en el momento en que el hombre encarno en la Tierra, hace millones de años y fue grabando su evolución, es el que tiene el registro de todas nuestras vidas, y se aloja en el corazón, luego el cordón sigue su camino hacia el hígado energizándolo, para seguir su camino hacia el bazo esplénico vitalizándolo a este también, y luego ascender hacia la cabeza por donde sale.
 
Hay un fenómeno muy común, que es cuándo la persona está dormida y es despertada violentamente o por algún ruido fuerte, la persona tiene la impresión como si fuera golpeada por un ruido perecido a una chapa, como un clac, que retumba en su cabeza, y su corazón late con fuerza como si quisiera salir del pecho, esto se debe a que el doble etérico entro de golpe por la retracción violenta del cordón plateado causando ese efecto.
Otro de los fenómenos que se da, es cuándo estamos dormidos sentimos que flotamos o volamos y de repente somos arrastrados hacia atrás con fuerza.
 
Todos estos efectos los causa este cordón, cuándo le persona muere y su corazón se detiene, el cordón de plata se desprende del corazón arrastrando consigo al átomo simiente y los demás vehículos.
 
Por un tiempo el espíritu queda como en un estado de somnolencia repasando toda su vida, pero en este caso desde el momento de su muerte hasta su nacimiento, sin dejar pasar ningún detalle de su vida, es como si estuviera viendo una película de su propia vida de atrás hacia delante, ningún detalle quedará sin ser visto y revisado.
 
¿Por qué sucede esto? es para que el espíritu recién descarnado pueda así asimilar lo aprendido en la vida, las acciones buenas, honestas, serán por decirlo de alguna forma guardadas en la conciencia espiritual, que es eterna y es el átomo simiente quien realiza esa tarea, los errores de la vida, las malas acciones o todo lo que pudiese haber sido consecuencia de que su peri-espíritu pudiese haber sido impregnado con materias groseras, pesadas o de baja vibración, pasaran a formar parte de la futura reencarnación del espíritu para la corrección de los errores cometidos.
 
Esta es la condición del karma, es por ese motivo que no hay que llorar a los muertos en los velorios y entierros, porque el espíritu tiene que estar lo más tranquilo posible para poder revisar todo su pasaje por la vida y así asimilar lo aprendido, “cosecharas tu siembra” si se turba ese momento, el espíritu puede desconcentrarse y perder esa valiosa información que tanto le costó aprender en la Tierra.
 
Los exús de la calunga son entonces los encargados de acompañar al espíritu en ese crucial momento, también hay que tener cuidado de que el cuerpo no sea quemado por lo menos de 3 a 7 días después de fallecer, si es voluntad del occiso se debería esperar ese tiempo, porque es el tiempo que necesita el espíritu para revisar su vida, eso depende de la evolución lograda, porque si se quema antes éste no tiene tiempo de hacer la revisión y su pasaje en la Tierra podría ser en vano.
 
Cuando el cuerpo está en el cementerio, este está reposando en la tumba, su cuerpo astral quedara flotando cerca de ella, descomponiéndose y desintegrándose al mismo tiempo que el físico, es ahí que los exús de la calunga se hacen cargo, por que decimos y hacemos hincapié en las buenas acciones, porque cuando el doble etérico está en ese proceso y si esta con demasiadas partículas pesadas, este magnetismo negativo, puede ser usado como vehículo por aquellos espíritus inferiores, viciosos, quiumbas, o los espíritus de aquellos magos negros desencarnados.
 
Este cuerpo astral es como un cascaron vacío, estos lo usan introduciéndose en él, para de esa forma reducir su vibración y de esta manera poder pasar o tener influencia en el mundo físico, si no sería imposible que los espíritus se pudiesen manifestar en este plano.
 
Aquellas personas que buscan en los cementerios, poder condensar algún de estos fluido bajo para cometer cualquier acto contra sus semejantes, son engañados por estos espíritus (viciosos, quiumbas, magos negros, etc.) los cuales saben cómo condensar este tipo de energía y así poder concretar su cometido.
 
Pero en este último caso y gracias a Dios, hoy en día ya hay muy pocas personas que lo saben hacer y por lo tanto, la gran mayoría de estos personajes lo único que hacen son rituales ridículos y sin ningún efecto alguno.
 
Las únicas formas posible son: por medio de la mediúmnidad (por medio del ectoplasma del médium), por el ectoplasma de las personas comunes (si emanan el suficiente para que estos pudiesen manejarlos) y los cascarones vacíos de los desencarnados, por lo tanto los exús de la calunga son los encargados de proteger este cuerpo astral.
 
Ellos tienen a su cargo esta importantísima misión, como podríamos pensar que ellos son demonios, quienes aseveran esto, en realidad no tienen ni la menor idea de lo que dicen y son éstos los culpables por su ignorancia o conveniencia los que tergiversan el culto de Kimbanda.
 
Es entonces que los exús de la calunga son los responsables del cuidado del cuerpo astral para que no pueda ser usados por estos espíritus malignos, como tampoco aquellos magos que recorren los cementerios con el fin de poder condensar estos fluidos conocidos como tonus-vitalis para fines malignos.

salve povo da calunga

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Los Irunmoles SANTERIA CUBANA O REGLA DE OSHA

Los Irunmoles son manifestaciones específicas de la naturaleza que nos rodea. Entre estos se encuentran: Abata, Aggana, Agba Lodé, Aña, Egbe, Elusú, Esí, Fride, Ikokó, Irawó, Olona, Olosa, Onírawó, Osará, Oshupá y Poolo.
Abata es el Irunmole de los pantanos. Está simbolizado en la naturaleza por el majá.
Aggana es la Irunmole de la lluvia.
Agba Lode es el Irunmole del espacio infinito.
Aña es un Irunmole de la música de percusión, habita en los tambores de fundamento o Batá.
Egbe rige sobre las aguas estancadas, los acueductos y el agua de las tinajas.
Elusu es el Irunmole de la arena.
Esi es el Irunmole la protección.
Fride es el Irunmole de la música de cuerdas.
Ikoko es el Irunmole de todas las plantas acuáticas.
Irawo es el Irunmole de los astros.
Olona es la Irunmole de los lagos.
Olosa es la Irunmole de las lagunas.
Onirawo es el Irunmole de los cometas.
Osara es el Irunmole de las caídas de ríos y cascadas.
Oshupa representa a la luna.
Poolo es el Irunmole de la música de vientos.



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CAMINOS DE OBATALA SANTERIA CUBANA

AGEMA
ESTE OBATALÁ ES DE INLE Y YOBU DE LA CIUDAD DE ODEREMO Y ENTRE SUS SECRETOS HAY UN CAMALEÓN CON UN ALFANGE EN LA MANO Y SE LLAMA TANYI. ESTE OBATALÁ VIVE EN LO ALTO DE LA CEIBA LLEVA UN BASTÓN 2 MOÑINGAS 1 ESPADA DE NARIGON Y 2 MANOS DE CARACOLES COME A LAS 12 DEL DÍA CUANDO SE VA A BAJAR SE HACE UNA CRUZ DE OFÚN DONDE SE VA A PONER VISTE DE VERDE SE DICE QUE VIVE RECOSTADO A LAS PAREDES EN EL RÍO. SE LE PONE 7 ADIMUES EN 7 JÍCARAS. ESTE SE ADORNA CON 7 PLATOS, 7 SOMBREROS Y 7 MUÑECOS LOS ARARA LO LLAMAN ALEJELLO BAJEDO. A ESTE LO ACOMPAÑA UN GRAN ESPIRITU LUMEYE QUE COMO ETÚ FUNFUN EN UN PLATO QUE SE LE PONE AL LADO DE OBATALÁ ACOMPAÑA A ODUDUWA COMO UN PERRO A SU AMO CON LA MISIÓN DE PROTEGERLO. SU PIEL BRILLANTE LE SIRVE DE ESPEJO A ODUDUWA PARA MIRAR LA MALDAD DE SUS ENEMIGOS.
ESTE OBATALÁ SON DOS: ALAGUEMA Y ADEMA. SE LE PONEN A AMBOS 7 FLECHAS DENTRO, SON MENSAJEROS DE OLOFIN, SON DELICADOS Y LO SINTETIZAN CON SANTA FILOMENA MARCA A SUS HIJOS CON DEFECTOS O MARCAS EN LAS MANOS LLEVA UNA CADENA DE PLATA CON 9 PALOMAS. TIENE UN ALBORAN CON CUERPO DE HOMBRE Y LERÍ DE AGEMA LLEVA UN GORRO DE PLATA CON DIECISÉIS TRAMOS DE CADENA. SU OZAIN LLEVA PIEL DE TIGRE Y DE LEÓN LERÍ DE AGUEMA. OBÍ, ERO, KOLA, OSÚN, INLE ILE YANSA, RAÍZ DE CEIBA, ALAMO, ALGODÓN DE LOS SANTOS, OLEO, TARRO DE VENADO, LERÍ DE CARPINTERO. ESTE OSAIN SE MONTA EN LA LERÍ CUANDO SE SIENTE ENFERMO O SE MONTA PARA BAILAR ESTE GORRO SE CONSAGRA CON AGUEMA DÁNDOLE 4 EYELE FUNFUN, TANYI TANYI. ES DE PLATA Y EN EL RADICA LA FUERZA DE AGUEMA ORISHA EN LA TIERRA.



OSUN DE AGUEMA
ESTA PIEZA ES DE PLATA Y SIMBOLIZA LA FUERZA DE ESTE SANTO EN LA TIERRA EL MISMO SE REMATA CON UN CAMALEÓN, Y SU CARGA LLEVA: RAÍZ DE CEIBA MORURO, UN CAMALEÓN, ETÚ, EYA AWADO, IWEREYEYE, ATARE, 7 OTA DE LA LOMA, OBI ERO, KOLA, KOLA OSUN, OBI MOTIWUAO.
COME EYÉLE CON AGUERA Y CON ADUDUWA SU MEDIDA HA DE SER ENTRE EL TALÓN Y LA RODILLA DEL HIJO DE AGUEMA.






AGBORAN DE AGUEMA
SE HACE DE CEIBA DE TREINTA Y DOS PULGADAS, CON CABEZA DE CAMALEÓN BARRENADA Y CARGADA CON AGUEMA, TIERRA IWI, ARAGBA Y SALE DE ARAGBA, TIERRA DE LOS CUATRO CAMINOS, LERÍ DE EGGUN MOKERERE, DE EURE DE OBATALÁ, COMEJÉN DE CEIBA, BOGBO ILEKE, ATITAN DE SEPULTURA, COLMILLO DE AYA, LERÍ DE EYA NACIDO, INSO DE BOGBO OMODE. INSO DE EURE DE MONO, EMU DE EJE, ERU, OBI KOLA, OSÚN, OBI MOTIWAO, AIRA, EKU, EYA, AWADO E LGBIN.
LLEVA COLGADO DEL CUELLO UNA CADENA QUE LE LLEGA A LOS PIES Y ANTES DE CARGARLO SE LE DA DE COMER CON OBATALÁ, LAVANDOSE PRIMERO CON EWE FA, EWE FIN, MISI MISI Y ALACRANCILLO.
NOTA: VIVE DENTRO DE LA PUERTA DE LA CASA O CON OBATALÁ. COME CON OBATALÁ Y ELEGUA Y SE LE PONEN NUEVE IGBIN ALREDEDOR, SE LE DA UN OSIADIE A CADA OBI Y COME Y SE CANTA:
OBÍ LAYEO AGUAMA LAYEO
SU LLAMADA ES LA SIGUIENTE:
OLOFIN BABA MI BABA AYE OBATALÁ AGUEMA
OLOFIN BABA MI BABA AYE OBATALÁ AGUEMA
KAURE NI OMO ITI LAVE









OBATALA OLOYU OKUNI
ESTE ES DE IBADAN, ES EL DUEÑO DE LOS OJOS DEL HOMBRE. EN LA TIERRA ARARA SE LLAMA NUETODASU VA CARGADO CON SU OZAIN Y UNA FLECHA, AFUERA LLEVA CUATRO IKORDIE EN FORMA DE CORONA Y UN AKOFA GRANDE.
ES REY DE LOS EWADO EN ARARA RECIBE EL NOMBRE DE AGASAKO, SU SOPERA VA CRUZADA CON UNA CADENA DE PLATA POR FUERA DE LA QUE CUELGAN TRES AKOFA DE PLATA.



OBATALÁ OKEYLU
ES REY DE AKITI Y ABEOKUTA EN ARARA SE LLAMA AKUALIZA, SU OZAIN VA EN UNA CASITA DE MINIATURA QUE VIVE EN OBATALÁ SE LE PONE LLAVE Y UN BASTÓN, UNA CIMITARRA, UN MACHETE Y AFUERA UN OZUN DE GALLO PEQUEÑO, ESTE OBATALÁ VIVE EN ALTO Y SE LE LLAMA TAMBIÉN AAWE ORE.



OBATALA AYELU
TAMBIÉN SE CONOCE CON EL NOMBRE DE JELU. EN LA CIUDAD DE ABAIDAN Y EN ARARA SE LE CONOCE COMO AKEFUN, SU OZAIN VA EN UN MUÑECO Y LLEVA MARFIL, NACAR, CORAL Y UN TRIANGULO DE PLATA, ES MUY EXTRAÑO Y CALMADO SE LE ENCIENDEN OCHO VELAS.



OBATALÁ A LA ALBALASHE
ESTE ES EL ORACULO DE OBATALÁ Y DICE QUE ES PASADO, PRESENTE Y FUTURO EN ARARA SE LE LLAMA AMURATO LLEVA DIEZ Y SEIS PELOTICAS DE MARFIL, UNA FLECHA DE PALMA, UN OPKUELE DE MANGO, CUATRO KOLA, CUATRO ERO Y LLEVA AFUERA CUATRO CASCARITAS DE OBI PARA PREGUNTARLE, COME MAS DE OCHO EYELE, ACOSTUMBRA A REVELARLE MUCHO LAS COSAS A LOS HIJOS EN SUEÑOS, SUS HIJOS SON GRANDES CARACOLEROS, NACE EN OBETUA.



OBATALA ANASUARE
ES MUY SUFRIDO, COMPAÑERO DE OBAMORO, SU COLLAR ES BLANCO SEGÚN LA LEYENDA SINCRETIZADA ES CRISTO, EL QUE ECHO A LOS MORADORES DEL TEMPLO DE LA TIERRA DE LOS ARARA, SE CONOCE CON EL NOMBRE DE ANUAJONO, SU OZAIN TIENE FIGURA DE VIEJO, LLEVA DOS MACHETES, UN SANTISIMO, DOS ESCALERAS, UNA FLECHA, DOS LANZAS, DOS LÁTIGOS, UNA CORAZA, UN LIBRO, UN PAOYE CON UN CRUCIFIJO, SUS HIJOS SUFREN MUCHO, NO DEBEN BOTAR A NADIE DE LA CASA NI LEVANTARLE LA MANO AUNQUE ESTE OBATALÁ ES SOBERBIO.



OBATALA AYAGUNA
ES HIJO DE OSHAGRIÑAN, ES REY DE KETU, ES GUERRERO Y JOVEN, EN ARARA SE LLAMA AFAJUN, LLEVA UNA FLECHA, UNA LANZA, UN ARCO, UNA ESPADA, UN MACHETE, UN BASTÓN, UN DIVINO ROSTRO, UN CABALLO. ES ZURDO, HA DE USARSE ESA MANO PARA PONERLE SUS COSAS, LLEVA UN COLLAR CON SIETE CÁSCARAS DE COCO, UN GUIRO CON MUCHO EPO, PUES COME EKO, ADEMÁS ORI, UNA ESPADA CON MANGO DE EBANO O MORURA QUE SE CARGA CON AYAKUA, LERÍ DE GAVILAN, DE ANGUILA, DE LECHUZA, SU OZAIN ESTA EN SU CABALLO CON UNA MANTA ROJA, ADEMÁS DE LA CARGA FUNDAMENTAL LLEVA INSU DE ESHIN, ERU, OBI, KOLA, OSUN; AIRA; OBI MOTIGUA, LECHE DE COCO Y CASCO DE CABALLO, LLEVA UNA BANDERA ROJA Y UNA BLANCA, ADEMÁS UN MUÑECO QUE REPRESENTA SU SEÑORA GANADA EN EL CONCURSO DE LOS DIEZ, UNA CABEZA, UN BASTONCITO DE EBANO FORRADO DE CUENTAS DE OBATALÁ Y REMATADO CON CRANÉO DE EYELE Y CON EL CUAL SEÑALA LAS VIRTUDES.
ES PENDENCIERO, BORRACHO, CHISMOSO, REVOLUCIONARIO. CUANDO ES DIRECTO SE LE PONE UNA BALA DENTRO, DOS CANILLAS DE GALLO QUE COMIÓ ENTISADA CON OLONU DE PLATO, UN CHIVO, UNA CARTUCHERA, UN PORRÓN DE AGUA, LLEVA FUERA UNA CANILLA DE CHIVA (LA IZQUIERDA), UNA ALFANGE, UNA FLLECHA CON SU ARCO Y UN DILOGUN EN EL MEDIO SE LE LLAMA ARUWO, LLEVA UN MUÑECO CON UNA CIMITARRA EN LA MANO Y UNA ESCOPETA EN LA OTRA.







BABA OSHAGRIÑAN
ES HIJA DE ODUDUWA Y REY DE OGBOMOSHE Y EGUGBO SU SOPERA SE DIVIDE EN TRES PARTES UNA PARA LA OTA, OTRA PARA EL DILOGUN Y LA TERCERA PARA LAS HERRAMIENTAS. LOS ARARÁ LE LLAMAN MAKANU, LLEVA TRES FLECHAS EN UN FLECHERO FORRADO CON CUENTAS DE OBATALÁ, LLEVA TRES IKOIDE DENTRO Y OCHO AFUERA, UN BASTÓN DE CUENTAS, UN MACHETE, UNA ESPADA, UN SANTÍSIMO, UNA MANILLA TORCIDA, UN LLORCHORO A CABALLO CON PLATA LEVANTADA, UN COLMILLO DE JABALÍ Y DE LEÓN, UNA BOLA DE BILLAR EN MARFIL, NACAR Y CORALES.
SU MUJER ES OSHANLA Y ANDA CON YESA. SU ODUN ES ORAGUN ES EL QUE TRAJO EL ORDEN AL MUNDO PARA ESO EMPLEO A SU HIJO OJINIYAN LLEVA OTRO JUEGO DE HERRAMIENTAS DE ESTAÑO EN EL MEDIO DE LAS TRES DIVISIONES DE SU SOPERA Y UNA BOLA DE CRISTAL DE ADIVINAR, VIVE SOBRE UN TABLERO DE IFÁ CONSAGRADO CON UNA MANO DE IFÁ, ENCIMA DE SU SOPERA SE PONE UN PUÑAL CON EL MANGO CARGADO CON EL OZAIN DE OBATALÁ, EL CABALLO, LLEVA LAS PATAS CARGADAS Y EL AGBORAN LA LERÍ CON LERÍ A LA COCO EYEBALE DE EYELE. ESTE AGBORAN DESPUÉS DE CARGADO SE LE RUEGA CON LERÍ, CON ETU FUNFUN, DESPUÉS LA CABEZA DEL HIJO DE OSHAGNIÑAN, A ESTE MUÑECO CUANDO LO PIDE SE LE PONE UN FLECHERO FORRADO CON CUENTAS CON DIECISÉIS FLECHAS Y UN AKOIDE EN CADA UNA SE LE PONE DOS MUÑEQUITOS DE PLATA, MANILLA DE MARFIL, DIECISÉIS REALES, DIECISÉIS IGBIN OPOLOPO, ORÍ, EFÚN, CUATRO PEDACITOS DE MÁRMOL, UNA PELOTA DE VACA, DOS OJOS DE CRISTAL, UN GÜIRO ADORNADO DE CARACOLES CON AGUA DE POZO, UN MORTERO Y PUES EL PILA EL ÑAME
EL TRABAJA CON LOS FUNDIDORES DE PLOMO, FABRICA LA LANZA, FUE QUIEN LE QUITO AL BUITRE Y A LA TIÑOSA LAS PLUMAS DE LA CABEZA. ES GUERRERO Y VIVE AL PIE DE LOS ÁRBOLES. SU MATA PREFERIDA ES LA HIDRA (EGBISIKE) ES EL PADRE DE ORULA, DE CHANGÓ, AYAGUNA Y CABASHE, SU OSAÍN IRE SE LLEVA EN UN GUIRITO FORRADO DE CUENTAS, VISTE DE ROJO Y BLANCO SU COLLAR LLEVA NUEVE NACAR Y UN CORAL, LLEVA UN INSHE OSAIN QUE VIVE DENTRO DE EL O AL LADO DE ÉL. ESTE SE PREPARA CON LERÍ Y CUERPO DE GUNUGU, TARRO DE BUEY, CÁSCARA DE EÑI ADIÉ, LERÍ DE CAMALEÓN, TRES AKODIE, UN PEDAZO DE ALGODÓN, LAGRIMA DE MUERTO, PEDACITO DE PIEL DE TIGRE, RAÍZ DE CEIBA, DIECISÉIS ATARÉ, EKÚ, EYÁ, AWADO, ORÍ, EFÚN, EPÓ, ILEKEKENE DE OBATALÁ ESTE CUANDO ES DE CABECERA LLEVA UNA CORONA METÁLICA BLANCA REMATADA POR UNA MANO CON UN ROLLO DE LALEY Y SE ADORNA CON DIECISÉIS AKOIDÉ REPARTIDA EN CUATRO ARCOS DE LA CORONA, ADEMÁS DIECISÉIS PIEZAS, UN SOL, UNA LUNA, UNA LANZA, UN ABANICO, UN HACHA,UNA CARA, UNA PLUMA, UN MACHETE, UNA ESTRELLA, UN SANTÍSIMO, UN CAMALEÓN, UN MAJA, UN ESPEJO, UNA SICLA, UN MUÑECO Y UN CABALLO.
BABA ABAMORO
ESTE OBATALÁ ES MUY VIEJO Y SUFRIDO LO LLAMAN ABIPA ES EL REY DE IBAO DE ARARÁ LO LLAMAN JUE ATE SU COLLAR ES BLANCO, LLEVA MARFIL, CORALES Y GLORIAS, ENTRE LOS ATRIBUTOS LLEVA DOS MACHETES, UNA CORONA, UN LAPALUYO DE CRUCIFIJO, UNA FLECHA, DOS LANZAS, DOS DISCIPLINAS, UN SANTÍSIMO, DOS ESCALERAS, UNA CORONA, UNA KAPAKUYO DE CRUCIFIJO, LLEVA AFUERA UNA TINAJA, UNA PIEDRA DE IMAN CON UNA MOÑINGA Y OTRA MANO DE CARACOLES, TAMBIÉN LLEVA UN OSUN PEQUEÑITO DE GALLO, LAS HERRAMIENTAS LLEVAN DOS PALOMAS, UN CALIZ COLGADO DE LA CORONA DE ESPINA Y ESTO SE LE COLOCA SOBRE UNA DE LAS OTÁ, TIENE ADEMÁS CINCO MENSAJEROS QUE SON
ALAPINA(ALBINOS)
ACHIPA(LEPROSO)
SAMI(PREGNATES)
LAGUNAS(ENANOS)
SHINIKU(LISIADOS).
SE LE PONE A OBAMORO DOS MEÑEQUITOS DE LOSAS, UNA ORQUETA DE METAL, UN BASTÓN, SUS HIJOS NO SE RUEGAN LA CABEZA CON FRUTAS DE AGUA SINO SECAS, LA CARA DE OSAIN VA DENTRO DE UNA CRUZ DE CEDRO O JOCUMA, ESTA SE COLOCA SOBRE UN CALIZ O COPÓN SAGRADO DONDE SE PONEN LOS HUESOS HUMANOS. ESTE COPÓN ES DE UNA PLANTA, METALES CON EFÚN, ERÚ, OBÍ, KOLA, OSUN, AIRA, OBÍ MOTIWAÓ . A ESTOS SE LE DAN TRES EYELÉ, UN ETÚ Y SE LE PONEN DIECISÉIS ITANÁ. CUANDO EL IWORO CUMPLA EL AÑO SE HA DE CONSAGRAR LA CORONA DE ESPINA NO ANTES, ESTA SE LAVA EN UNA JÍCARA CON YEWÁ, ERÚ, OBÍ, KOLA, AIRA, OBÍ MOTIWAÓ A UNA CUEVA LLEVANDO A ABAMORO DOS GALLOS BLANCOS, DOS EYELÉ BLANCAS, ALLÍ SE LE ARRODILLA A LA PERSONA Y ENTONCES SE LE DAN LOS DOS AKUKOS A LA CORONA Y A OBAMORO, DESPUÉS SE LE DAN DOS EYELÉ A LA CORONA DESDE LA LERÍ DEL IYAWÓ CON EL ILEKAN CON ASHÉ DE LA JÍCARA LAS LERÍ Y EL AKOKAN DE LOS AKUKO SE LE MONTA UN INSHE OSAIN FORRADO EN EL CUERPO DE LA CHIVA DE LA CONSAGRACIÓN DE OBATALÁ Y SE LE DA FORMA DE CORAZÓN; SE FORRA CON CUENTAS DE OBATALÁ.






BABA OBALUFON
ESTE ORISHA SE CONOCE CON EL NOMBRE DE ALLAYE MOORE AUNQUE EL ORIGINARIO DE IFON LLEGÓ HA HACERSE GRANDE EN OSHOGBO, A ESTE HAY QUE PEDIRSELO TODO ALREVES, SE LE PONE UNA CORONA DE DIECISÉIS IKOIDE, UN MUÑECO DE PLATO CON DOS CABEZAS(UNA NORMAL Y OTRA EN EL LUGAR DE SUS PARTES) SE LE PONE UNA PIEDRA QUE BRILLE (CUARZO) SE LE PONE UN BARCO. ENTRE LOS ARARÁ SE LE CONOCE CON EL NOMBRE DE TOKUNA, ESTE OBATALÁ FUE EL QUE INVENTÓ LOS TEJIDOS Y LA COSTURA CON AGUJAS. SE LE PONEN DOS AGUJAS DE PLATA, INVENTÓ LA CARPINTERÍA Y SE LA ENSEÑÓ A OSHAGRIÑÁN. ES EL HIJO PREDILECTO DE ODUDUWA Y EL QUE EN EL MUNDO DE IFÁ TIENE UN HERMANO LLAMADO OLOYAN GROMUKO.
ESTE FUE EL QUE LE DIÓ UNO DE LOS SECRETOS DE CARGAR LOS TARROS DE SHANGÓ. NACIÓ OBEA LEFUN EL DÍA PRIMERO DE SEPTIEMBRE, EL OSAIN DE ESTE OBATALÁ SE CARGA CON UNA CABEZA QUE DEBE SER DE BRONCE Y ES LA IMAGEN DE ESTE ORISHA EN IFÉ.
OBATALÁ OGAN
ESTE OBATALÁ EN LA CIUDAD DE ODEREME EN LA TIERRA ARARÁ RECIBE EL NOMBRE DE TONUNE ES EL GUARDIÁN DE OBATALÁ. CUIDA SU ESPALDA Y VIVE CERCA DE SU SOPERA SE LAVA CON COCOS VERDES, SU COLLAR ES BLANCO CON DIECISÉIS COROJOS O DIECISÉIS SEMILLAS DE MAMONCILLOS CHINOS, PERO SUS VERDADERAS SEMILLAS SON LAS LLAMADAS IWUIN VEGETAL, LLEVA UNA SOLA PIEDRA DE PICO Y TRES PIEZAS QUE SON: UNA CORAZA, UN AKETA Y UN TINTI, QUE DESCRIBIMOS EN EL DIAGRAMA. CUANDO SE LAVA SU CAZUELA SE TAPA CON UN ASHO FUNFUN, COME GALLO BLANCO SU COMIDA SE LLEVA AL TECHO, COME ÑAME DESBARATADO, OBÍ Y EKE PICADITO, ROSITAS DE MAÍZ.






OBATALÁ ORISHANLA
OBATALÁ FEMENINO.
ORIGINARIO DE IFÁ. ES UN OBATALÁ MUY TRANQUILO. SE DICE QUE TIENE LAS MANOS LARGAS PARA RETIRAR A SUS HIJOS DE LAS TRAMPAS. SE SIENTA EN UNA SILLA QUE SE CARGA CON SU OSAIN. EN LA TIERRA ARARÁ SE CONOCE COMO ORISHA ORISASA Y AL IGUAL QUE TODOS LOS OBATALÁ FEMENINOS SUS PIEDRAS VAN APARTE. AHORA DENTRO DE LA SOPERA DONDE SE PONE EL CARACOL SE PONE ESTE SOBRE SU AYE, QUE ES UN CÍRCULO DE PLOMO; LLEVA ADEMÁS DOS MOÑINGAS, NARIGÓN, UNA CIMITARRA, DIECISÉIS BABOSAS. FUE A LLEVAR UN CUERNO DE SORDO Y UN CENTRO DE METAL BLANCO DE FIGURA CARACTERISTICA. SU COLLAR LLEVA HUESO DE MARFIL.






OBATALÁ YEMU
ESTE OBATALÁ HEMBRA ES ORIGINARIO DE IBATAN. ESCLAVIZÓ A LA MUERTE Y LE QUITO SU GUADAÑA LA CUAL ES UNA HEMAMIENTA QUE SE LE PONE DENTRO. HABLA MUY BAJITO ES COMERCIANTE. COME CONEJO, NACIÓ EN OTURA SALE, SE PONEN MUCHOS PAÑUELOS Y MUCHO EFÚN. ADEMÁS DENTRO SE LE PONE UN TUBITO DE PLATA, SIETE ATARÉ QUE USARÁ EL HIJO EN CASO DE GUERRA VA IGUAL QUE TODOS LOS DEMÁS OBATALÁ FEMENINOS.
SE LE PONEN DENTRO DIECISÉIS IWUIN, DOS MOÑINGAS, DOS MANOS DE CARACOLES, DOS EYELÉ DE PLATA, UN NARIGÓN, SU OSAIN VA EN UN MUÑECO DE MADERA DE IROKE EN FORMA DE CARAVELA PERO CON CUATRO OJOS CON UNA GUADAÑA EN LA MANO.
SE LLAMA LESHE Y TAMBIÉN LADEKUE. FUERA LLEVA UNA ESCALERITA DE PLATA DE DIECISÉIS PASOS QUE LLEVA COSIDAS DOS MANOS DE CARACOLES.





OBATALÁ OKEILU
ESTE OBATALÁ SE LLAMA ATAWE OLORU ORE, ES REY DE AKITI Y OKUTA. EN TIERRA ARARÁ SE LE LLAMA OKUELISA SU OSAIN VA EN UNA CASITA EN MINIATURA QUE VIVE DENTRO DE OBATALÁ, SE LE PONE LLAVE, UN BASTÓN CIMITARRA, UN MACHETE Y FUERA UN OSAIN DE GALLO PEQUEÑO VIVE ALTO ESTE OBATALÁ.



OBATALÁ YELU
ESTE OBATALÁ SE LE CONOCE CON EL NOMBRE DE LEGALU. EN LA CIUDAD DE IBADAN EN LA TIERRA ARARÁ SE LE CONOCE CON EL NOMBRE DE AKWADO. SE LE PONE OTRO JUEGO DE HERRAMIENTAS DE FUNDAMENTOS DE PLATA, UN AKOFA, UN BASTÓN QUE SE FORRA CON CUENTAS DE OBATALÁ Y SE LE ECHA IYEFA DE ORULA, UNA BOLA DE BILLAR, DOS MUÑECOS, CUATRO CARACOLES, CUATRO PLUMAS DE LORO, OSUN OBATALÁ GUERRERO CON BANDAS ROJAS EN LA CINTURA IGUAL QUE SU PADRE OSHAGRIÑÁN Y SU HERMANO AYAGUNA.
ESTE OBATALÁ LLEVA DENTRO UN MUÑECO DE CEDRO QUE NO TIENE LERÍ Y LE FALTA UN PIE. ESTE VA CARGADO CON OKAN DE OKUNI OKAN DE EURE DE OBATALÁ, OBÍ ERO, KOLA, OSUN, OBÍ MOTIWAÓ, ESTE OBATALÁ LLEVA A DEMÁS UN INSHE OSAIN EN UN CAPULLO DE ALGODÓN QUE SE CARGA DE SESO VEGETAL, FLOR DE SAUCE, SURRÓN, IGBIN, OTÍ, UN CRUCIFIJO, CARACOL, NACAR, ERO, OBÍ, KOLA, OSUN. ESTE SE FORRA CON CUERO DE CHIVA DE OBATALÁ Y SE FORRA CON CUENTAS DE OBATALÁ Y SE LE PONEN PAÑUELOS DE COLOR.
ESTE OBATALÁ EN LA TIERRA DE IFON ES NADA MÁS Y NADA MENOS QUE EL ETERNO Y CONSTANTE ORADOR DE OLOFIN. EN LA TIERRA ARARÁ RECIBE EL NOMBRE DE OLISETO. SE PONE OTRO JUEGO COMPLETO DE HERRAMIENTAS EN PLOMO, DIECISÉIS BABOSAS Y UN AKOFA, SU OSAIN VA EN UN TAMBORCITO DE PLATA FORRADO DE CARACOLES.
SE LE HACE UNA CORONA DE CUENTAS BLANCAS Y DIECISÉIS IKORDIE SU SOPERA SE PONE SOBRE UNA ESTERILLA DENTRO DEL CANASTILLERO ES UN HOMBRE VIEJO Y APRECIABLE DONDE ESTA ESTE OBATALÁ NO PUEDE HABER OSCURIDAD SIEMPRE HAY QUE TENER UNA LUZ ENCENDIDA Y SUS HIJOS NO PUEDEN DORMIR EN CUEROS.



OBATALÁ OGUINIYAN
ESTE OBATALÁ ES POCO CONOCIDO FUE EL QUE POR ENCARGO DE SU PADRE OSHAGRIÑÁN TERMINÓ EL ASENTAMIENTO DEL MUNDO, EN LA TIERRA ARARÁ SE LE CONOCE POR EL NOMBRE DE AWUEMAYU. ESTE OBATALÁ SE LE DA COMO COMPLEMENTO DE SU PADRE, VIVE EN UN GUIRO PINTADO DE BLANCO, LLEVA UN SOLO OTA Y SE LE PONE UN GALLO DE PLOMO, UNA CADENA DE PLATA, DONDE SE LE ENGANCHA UNA MANO DE CARACOL CON ESTOS ATRIBUTOS TERMINÓ EL ASENTAMIENTO DEL MUNDO. SE FORRA EL GUIRITO CON ALGODÓN, ESTE OBATALÁ NO SE DEJA VER LA CARA Y COME GALLO.



OBATALÁ ELUAYE
ESTE OBATALÁ ES FEMENINO ES LA HIJA MIMADA DE OLOFIN. SIEMPRE VIVE SENTADA EN UNA SILLA Y SU OSAIN VA CARGADO EN UNA SILLA. EN LA TIERRA ARARÁ RECIBE EL NOMBRE DE AGUME, TIENE EL MISMO RITUAL DE LOS OBATALÁ HEMBRA CON SUS PIEDRAS LLEVA DOS MANOS DE CARCOLES. EL EYÁ, DOS NARIGONES, DOS MOÑINGAS, DOS MANILLAS TORCIDAS, UNA MANILLA DE MARFIL, UN ARE CON CUATRO ESTRELLAS DE PLATA EN CADA OJO VAN RELLENA CON IYEFA DE ORULA ASHÉ, OBÍ ERÓ, KOLA, OSUN IYEFA, UN PEDAZO DE GUNGUN DE LENÍ EGÚN OBINI QUE VA FORRADO DE TELA BLANCA Y CARACOL TODO DENTRO DE LA SOPERA.



OBATALÁ OBALABI
ESTE OBATALÁ ES SORDA ORIGINARIO DE OYO, LLEVA UN CUERNO DE MARFIL, DOS MANOS DE CARACOLES, UNA MOÑINGA, UN NARIGÓN, UN TRIANGULO DE PLATA CON SU TELETICO PARA LLAMARLO, UN TAMBORCITO DE CARACOLES FORRADO DONDE VA SU OSAIN, UN PARAGUAS FORRADO CON CUENTAS BLANCAS, 4 MANILLAS DE PLATA, DOS MUÑEQUITOS CON SUS PIEDRAS, LLEVA EL MISMO RITUAL QUE LOS DEMÁS FEMENINOS, EN ARARÁ SE LLAMA KUESINE.

OBATALÁ YEKU YEKU
ES FEMENINO DE IFE EN ARARÁ SE LLAMA LUMEYO ES MUY VIEJA SE ACOMPAÑA CON ODUN USA CORONA CON DIECISÉIS PLUMAS DE LORO SE LE PONE TODO IGUAL QUE EL IFURO EL AYÉ, EL DILOGÚN SOLO QUE LLEVA DOS NARIGONES DE PLATA, DOS MOÑINGAS, EL OSAIN VA EN UNA CAJITA DE PLATA O DE CEDRO. NO LE PUEDE DAR EL SOL NI EL AIRE VIVE BIEN ENVUELTO EN ALGODÓN, LLEVA DIECISÉIS OTA SEPARADAS DE LA SOPERA QUE SE JUNTA A LA SOPERA CUANDO VA A COMER LUEGO SE SEPARA NUEVAMENTE. COME AKUKO FUNFUN PERO SIEMPRE BAJA OKE A COMER CON ELLA Y COME AGBO CUANDO SE LE DA SE LE PASEA PRIMERO A SU ALREDEDOR Y SE LE CANTA.



OBATALÁ ARIBA IYA YEKU YEKU IFE
ESTO SE HACE DANDO PALMADAS MIENTAS SE PASEA EL OGBO Y A LA OCTAVA VUELTA TUMBA Y SE LE DA. MURIÓ ENCADENADO Y HAY QUE HACERLE UN AYE SACANDO TODAS LAS OTAS MENOS UNA, ESTE AYÉ CON 101 CARACOLES LLEVA CADENA, UNA SILLA, UNA FLECHA. LAS OTRAS OTA, SE PREPARAN PARA OSHANLA DE ESTA FORMA LA PERSONA TENDRÁ SALUD DESENVOLVIMIENTO Y PODRÁ HACER IFÁ DE OTRA FORMA SU MADRINA LO ATA AL SANTO O VA PRESO.



OBATALÁ ELUFORO
RECIBE EL NOMBRE DE IMOLE ES REINA DE IFE SE LE LLAMA LA REINA DEL ACEITE. SE SEPARAN LAS PIEDRAS QUE VAN FUERA DE LA SOPERA EN UNA TAZA BOLA DENTRO DE LA SOPERA SE PONE ALGODÓN Y ENCIMA DE ESTE CÍRCULO DE PLOMO CON EL AYE.
LAS HERRAMIENTAS 1 MANO DE CARACOL, 1 NARIGÓN DE VACA, DOS MOÑINGAS, UN PEINE DE PLATA, UN SABLE, UN AKOFA FUERA LLEVA UN MUÑECO DONDE SE CARGA OSAÍN Y UN BASTÓN DE TRES CURVAS SE LE PONE CESTOS DE HIELO CON AGUJAS, UN HUESO CON RUELA. VIVE DENTRO DE CORTINAS Y SE ENCIENDEN CON ACEITES SUS ADIMÚS SE LE PONEN EN UNA CANASTICA QUE SIEMPRE TENDRA, COME OCHO PALOMAS Y SE LE CANTA DE LEJOS , LLEVA UN GUIRITO CON OMO TITUN LERÍ DE EGUN OBINI LERÍ EYELÉ Y DE FURE DE OBATALÁ DIECISÉIS EWE DE OBATALÁ DEL LAVATORIO DIECISÉIS IWIN EKÚ EYÁ ANADO ORI EFÚN ETÚ ILEKUN OBÍ FRU KOLA OSUN AIRA Y OBÍ MOTIWAÓ. ESTO SIMBOLIZA A OJUI YOMI QUE ES UNA CENTINELA VIRGEN DE DIECISÉIS AÑOS QUE SIEMPRE VIVE VIGILANDO EL SUEÑO A ELEFURO, EN LA TIERRA ARARA SE LLAMA OÑORO.



OBATALÁ OSHANIA
ESTE OBATALÁ ES FEMENINO DE LA TIERRA DE OWU DELANTE DE ESTE OBATALÁ NO SE ALTERA LA VOZ ES MUY VIEJA Y ENCORBADA SU CUARTO SE PINTA DE BLANCO Y SE RIEGA PERFUME EN LA TIERRA DE ARARA RECIBE DE LISE AL IGUAL QUE TODAS LAS HEMBRAS SE LE QUITAN LAS OTAS Y EN LA SOPERA SE LE PONE EL CARACOL AYE SOBRE EL AYE SE LE PONE UNA MUÑEQUITA, 1 BASTÓN, 2 MANILLAS, 1 MOÑINGA, DIECISÉIS BABOSAS, 1 CADENA DE PLATA, 2 ESPOSAS DE METAL QUE SE PONEN PARA QUE NO ACABEN CON LA CASA SU OSAIN VA EN UN BASTONCITO Y DENTRO TAMBIÉN SE ADICIONA 8 INQUINES, 8 CHAPITAS DE PLATA FUERA LLEVA UNA MUÑEQUITA DE BISKUI SE LE PONE A ESTA UN ROSARIO BLANCO.



OBATALÁ ORISHA YEYE
ES EL PRIMERO DE LOS OBATALÁ FEMENINOS ES DE LA TIERRA IYAYE. ES DUEÑO DE LOS TÍTULOS DE OBATALÁ ES EL MAYOR DE LAS HEMBRAS.
ES EL QUE ORIGINA EL SACAR LOS OTA DE LOS OBATALÁ HEMBRAS Y PONERLE EL CARACOL COBO DENTRO.
LLEVA CORONA DE DIECISÉIS DILOGUNES SE LE PONE ARCO Y FLECHA TAMBIÉN RECIBE EL NOMBRE DE EDUNDALE ES EL DUEÑO DE LOS MONOS, ES UN OBATALÁ DE FAMILIA DE DUDUWA HABLA EN ODIKA Y OTURA MEYI, ANDA MUCHO CON OYÁ Y LLEVA DENTRO UNA MANILLA DE COBRE, CRANEO DE EGUN MOKEKERE FORRADO DE CARACOLES SU OSAÍN VA DENTRO DE SU ATAUD Y SE LE ADICIONA UN OMO TITAN ES UN OBATALÁ COMO TODOS LOS FEMENINOS SE PONE SUS PIEZAS FUERA DE LA SOPERA JUNTO CON LAS PIEZAS SECRETAS Y DILOGUN VIVE ESTE OBATALÁ SOBRE LA ARENA EN LA TIERRA ARARÁ SE CONOCE CON EL NOMBRE DE GAGA.



OBATALÁ OBON
ES EL OBATALÁ QUE SE ENCARGA DEL ALMA DE LOS HIJOS DE OBATALÁ. CUANDO FALLECE ES HERMANO DE OGAN NO LLEVA OTA, SÓLO UN COFRECITO MINÚSCULO DE METAL EN EL QUE SE GUARDA UN ESCARABAJO DORADO. SE CREE POR LA LEYENDA DE QUE ESTO ES UN SECRETO DE OBATALÁ QUE VINO DE EGIPTO EN LA ANTIGUEDAD DENTRO DE ESTE ESCARABAJO SE CARGA EL OSAIN Y UNA MANO DE CARACOLES BIEN PEQUEÑOS, ESTE COFRECITO VIVE JUNTO CON OBATALÁ DE CABECERA QUE RECIBE ESTE OBATALÁ CUANDO SALGA EL SIGNO OFUN EN EL ITÁ DE LA PERSONA SE RETIRA AL MORIR SU DUEÑO SI EL OBATALÁ SE QUEDA SE PONE ESE COFRECITO DENTRO DE LA SOPERA EN LA TIERRA ARARÁ RECIBE EL NOMBRE DE AGASAWE.

OBATALÁ OBANLA
ESTE OBATALÁ ES HEMBRA. LOS ARARÁ LE LLAMAN SEYITENI. SE LE DICE LA LUZ QUE APARECE EN IYANLA DE IFÉ. ESTE OBATALÁ LLEVA CORONA, UN BASTÓN DE PLATA CON TRES CORONAS DE MAYOR A MENOR REMATADAS POR UNA PALOMA. LLEVA UN SOL DE DIECISÉIS RAYOS, SE LE PONE DENTRO UNA PIEDRA PRECIOSA, LLEVA UN OSUN QUE TIENE CUATRO COLUMNAS Y LO REMATAN DOS PALOMAS SUPERPUESTAS. ESTE SE CARGA CON ASHESES DEL SANTO ADEMÁS LERÍ DE EYELÉ Y DIECISÉIS IWEREYEYE ESTE OBATALÁ LLEVA AGBORAN CON UNA LUNA EN LA MANO CON UN SAYÓN AZUL Y BLANCO NACAR ESTE AGBORAN SE CARGA CON OBÍ, ERO, KOLA, OSUN AIRA, OBÍ MOTIWAÓ, LERÍ DE GUNGUN, LERÍ DE EYÉ, RAÍZ DE CEIBA, TIERRA DE CEMENTERIO, SE LAVA Y SE PONE A COMER EYE TUTO Y ETÚ FUNFUN, CON OBATALÁ Y OSUN. ES EL ESPÍRITU QUE ACOMPAÑA A OBATALÁ SE LLAMA ASÍ SI LA PERSONA TIENE ODUDUWA COME CON ÉL.






OBATALÁ AIKALAMBO
ESTE OBATALÁ NACE EN OFÚN SA ES REY DE IKA DE LA CIUDAD DE IBADAN SE DICE QUE ES UN BORRACHO EN LA TIERRA DE ARARA RECIBE EL NOMBRE DE AJAMUTO NUNCA DEBE FALTARLE EL ASRA EKE SU OSAIN VA MONTADO EN TRES MONOS DE CEDRO QUE VAN SUJETOS A UNA TABLA SE LE PONE DENTRO DE UN AKOFA, UN MACHETE Y UNA CIMITARRA; FUERA SE LE PONE UN BARRILITO DE MADERA CON OTÍ Y UNA BOTELLA DONDE VAYA MEZCLADO TODA CLASE DE BEBIDA; ADEMÁS UNA JÍCARA DE PLATA .
VIVE EN UNA TINAJA QUE SE FORRA CON MUCHOS CARACOLES Y DENTRO DE ELLA LLEVA SU SECRETO QUE ES GUN GUN LERÍ DE EDDUN(MONO).
OBATALÁ AIRANIKE
ESTE OBATALÁ ES DE LA TIERRA OYÓ ACOMPAÑA MUCHO A OCHALUFON. ES OBATALÁ GUERRERO.
LLEVA DENTRO OTRO JUEGO DE HERRAMIENTAS DE FUNDAMENTO DE CEDRO SU OSAÍN VA MONTADO EN UN CABALLO LLEVA DENTRO DE LA SOPERA GUNGUN LERÍ DE ESHIN FUERA LLEVA 1 BASTÓN Y 1 CADENA DE PLATA ADEMAS UNA CIMITARRA DE 14 PULGADAS QUE NO SE RECUESTA A LA SOPERA.
SE DICE QUE ESTE OBATALÁ ANDA MUCHO CON OSHUMEFE Y KINKOLOGDE QUE SON RESPECTIVAMENTE LA DIVINIDAD Y EL ARCO IRIS EN LA TIERRA ARARA RECIBE EL NOMBRE DE AJOSUPATO.



OBATALÁ OYU ALUEKO
ES EL ODUN OSA IROSO ES DIVINO ES EL SANTO QUE DESEA QUE NINGÚN SANTO TUVIERA HIJOS EN LA TIERRA APARTES DE LOS ATRIBUTOS PROPIOS DE OBATALÁ, SE LE AGREGAN 3 MANILLAS, 1 MACHETE, 1 ALFANGE, 1 FLECHA, 2 CARACOLES GRANDES DENTRO DE EL UNO DE ELLOS VA CARGADO CON LERÍ DE EYELÉ, LERÍ DE EGGÚN AGUEMA, EWE DE OBATALÁ SECO, TRES ATARÉS EYÉ ORO EKÚ CUENTAS DE CHANGÓ ORUNLA Y OBATALÁ, ASHE ERÓ, OBÍ KOLA OSÚN AIRA OBÍ MOTIWAÓ.
OBATALÁ ORISHA IWUIN
ES DE LA TIERRA OWÓ ES PROTECTOR DE LA PUERTA DEL PALACIO DE OBATALÁ ES ALFARERO NACE EN OYEKUN MEYI LLEVA DIEZ Y SEIS BABOSAS EN ARARÁ SE LLAMA JUJEWE SE LE PONE CIMITARRA LANZA Y AKOFA SU OZAIN VA MONTADO EN UN MUÑECO DE MADERA MONTÁNDOSE SOBRE UN CABALLO ARMADO DE UNA LANZA Y RODEADO DE UN LEOPARDO UN AYAKUA, UN EYÁ ORO Y UN MAJÁ ESTOS INGREDIENTES NO LE PUEDEN FALTAR AL OZAIN.

OBATALÁ OYEDADE
ES CAZADOR REY DE IKITI SIEMPRE ANDA CON ODE SE LE PONE DENTRO TRES AKOFA DE PLATA, UN TARRO DE VENADO MARFIL LERÍ DE EGÚN QUE VA FORRADO DE CARACOL EL OZAIN VA MONTADO EN FIGURA DE MUJER SE HACE DE MADERA DE MAJAGUA RECIBE EL NOMBRE DE SONGOKUNBI EN LA TIERRA ARARÁ SE LLAMA BAJELO.

OBATALÁ EKUNDIRE
ES DE LA TIERRA IYESA SIEMPRE ANDA CON ODDUA EN LA TIERRA ARARÁ SE LE NOMBRE KINISU LLEVA MARFIL CUATRO PAUYE, CUATRO SERPIENTES SU OZAIN VA MONTADO EN CABEZA DE TIGRE DE BRONCE Y UN OMO TITU QUE VA FORRADO CON ASHO FUNFUN E ILEKE DE OBATALÁ.

OBATALÁ ORISHA OBALA
ES JOVEN VIVE EN EL PATIO JUNTO A UNA MATA DE PEREGUN DENTRO DE UNA CASITA VIVE EN UNA TINAJA FORRADA DE CARACOLES SE LE PONEN DIECISÉIS BABOSAS, UNA CIMITARRA, UN AKOFÁ SU OZAIN VA MONTADO EN UNA BABOSA DE MADERA.

OBATALÁ BIBINIKE
MONTA UN CABALLO EN UN CÍCLOPE DESCOMUNAL ES UN HOMBRE DE TALLA ENORME Y UN SOLO OJO EN LA FRENTE SE LE PONE ESPADA, LANZA, DOS MAJAES DE PLATA, ESCUDO ES EL CARAPACHO AYAPA SU OZAIN VA FORRADO EN LA PIEL.

OBATALÁ OSHEREIBO
SIEMPRE ANDA CON SHANGÓ SU OZAIN SE CARGA EN UNA FIGURA COMPUESTA DE DOS MUÑECOS DE CEDRO UNIDOS POR LA ESPALDA UNO MACHO Y UNO HEMBRA Y ADEMÁS SE LE PONE UNA CIMITARRA Y UN HACHA DOBLE DE PLATA AFUERA SE ADORNA CON MUCHOS CARACOLES Y PLUMAS DE LORO EN LA TIERRA ARARÁ SE LE CONOCE CON EL NOMBRE DE AMASOBI.

OBATALÁ O EKANIKE
ES EL REY DE LA TIERRA DE LOS IGBOS EN LA TIERRA ARARÁ SE LLAMA ANADO SU OZAIN SE MONTA EN UN CABALLITO BLANCO A ESTE OBATALÁ SE LE PONE UNA ESPADA, UNA TROMPETA, UNA ESCOPETICA, UN HACHA ORETENCE. ESTA OBATALÁ CUANDO SE QUIERE QUE VENGA A LA CABEZA DE SU HIJO SE LE HACE DISPAROS DE FULMINANTE VISTE DE ROJO Y BLANCO. SIEMPRE ACOMPAÑA A CHANGÓ Y AYAGUNA FUERA DE LA SOPERA SE LE PONE UN CUERNO CON PÓLVORA.

OBATALÁ ADEGU
ES EL REY DE LA TIERRA DE LOS EFUSHE EN ARARÁ SE LLAMA AYAYA SU OZAIN ES UN MUÑECO DE PLOMO CON ESPUELA EN LOS PIES VA DENTRO DE LA SOPERA SU COLLAR LLEVA DIECISÉIS CARACOLES Y VA DENTRO DE LA SOPERA LLEVA UNA CIMITARRA, UN AKOFÁ, UNA LANZA COME CHIVO BLANCO, TRES GUINEAS ES ALBINO COME DE NOCHE Y NO COME GALLINAS.

OBATALÁ FURURU
ES LA TIERRA BATIDA ES EL CONSEJERO DE LOS JÓVENES SU OZAIN VA A UNA CAÑA DE PLATA SE LE PONE MARFIL UNA CRUZ, UN CABALLO, UNA PLUMA, UN LIBRO Y SE ADORNA CON HOJAS DE PALMA POR FUERA DE LA SOPERA EN ARARÁ SE NOMBRA AGOTIGAGA.



OBATALÁ ABANI
EN ARARÁ SE LLAMA MAWETONE ES EL PADRE DE OGAN MAESTRO DEL PUEBLO IYEBU CUANDO QUEDÓ CIEGO SACRIFICARON A OLOCUN POR LOS OWOS Y SU CABEZA SEMBRADA A LA ORILLA DEL MAR DIÓ UNA MATA DE COCO VERDE Y DESDE ENTONCES PRODUCE AGUA VIVE CON AGUA LLEVA UN BOTECITO DE ESTAÑO UNA AKOFÁ SU OZAIN VA MONTADO EN UNA CABEZA HUMANA DEL MISMO METAL COME GUANAJO BLANCO SE LAVA CON AGUA DE COCO VERDE SE LE PONE COQUITOS CAÍDOS DE LA MATA.

OBATALÁ ASHÓ
ES UN JOVEN BAILA EN UN PIE FUE REY DE IBADA SE NOMBRA ALASHOALA SU OZAIN SE CARGA EN UN CABALLO EN ARARÁ SE LLAMA AWADO O AKWADO LLEVA OTRO JUEGO DE HERRAMIENTAS DE FUNDAMENTO DE PLATA UNA AKOFÁ UN BASTÓN FORRADO CON CUENTAS SE LE ECHA ASHE DE ORULA UNA BOLA DE BILLAR DOS MUÑECOS CUATRO CARACOLES, CUATRO AKOIDÉ ES GUERRERO CON BANDA ROJA EN LA CINTURA IGUAL A SU PADRE OSHAGRIÑAN Y SU HERMANO AYAWUNA LLEVA UN MUÑECO DE CEDRO SIN CABEZA Y SIN UN PIE CARGADO CON OKAN DE OKUNI Y DE EURE DE OBATALÁ ERÚ OBÍ KOLA OSÚN OBÍ MOTIWAÓ, SU INSHE OZAIN SE MONTA EN UN CAPULLO DE ALGODÓN CAÍDO DE LA MATA Y LLEVA FLOR DE SAUCO SURRÓN IGBIN OTÍ UN CRUCIFIJO CORAL NÁCAR ERO OBÍ, KOLA, SE FORRA CON CUERO DE CHIVA DE OBATALÁ Y SE LE PONE SIETE PAÑUELOS DE COLORES.

OBRA PARA ENDULZAR A OBATALÁ
EL PRIMER DÍA SE RUEGA CON UNA FUENTE DE ARROZ CON LECHE SIN SAL. EL SEGUNDO DÍA CON UNA TORRE DE MERENGUE CON GRAJEAS, EL TERCERO CON NATILLA, EL CUARTO CON UN LITRO DE LECHE EN UNA TAZA BLANCA SEIS PEDAZOS DE ORÍ. EL QUINTO CON UN PLATO DE ARROZ CON LECHE CON ORÍ SE RUEGA EL SEXTO CON CALABAZA BLANCA ( CHINA), EL SÉPTIMO CON CHAMPOLA DE GUANÁBANA, EL OCTAVO, CON DIECISÉIS ANONES SE LE PREGUNTA EL CAMINO Y SE REZA

APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMORPROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA

Fundadores de la santeria cubana

En esta ocasión, quiero compartir una genealogía que nos ayuda a entender, el origen de las distintas ramas a las que pertenecen las casas de santo más importantes en Cuba. Este texto llegó a mis manos, durante un seminario de historia comparativa de las religiones, por intermediación de un estudioso cubano. Este fue escrito por Migdalia Osechas. Espero que les sea de provecho...
Con el auge que ha tomado nuestra religión en el país vemos, con mucha preocupación, como las nuevas generaciones de santeros desconocen cuál es su procedencia o linaje religioso. Al escuchar las moyubas, apreciamos que las personas hacen mención de algunos nombres. Pero, cuando les preguntamos sobre los mismos, desconocen totalmente su importancia histórica.
En este artículo queremos rendir un pequeño homenaje a estas figuras que conformaron las llamadas ramas de la santería cubana.

¿Qué se entiende por rama?

No se puede hablar de las Ramas de Santo sin ubicar su origen en los llamados cabildos afrocubanos. Estos eran asociaciones donde se reunían negros y negras esclavas, y también libertos, en casas destinadas para tal fin, y donde se hacían celebraciones, en las festividades católicas, mostrando las danzas y cantos tradicionales africanos.
Cada cabildo se caracterizaba por reunir en su seno a africanos provenientes de una misma nación. Éste tenía como función la preservación de las costumbres y tradiciones culturales y religiosas de ese grupo de personas.
La máxima autoridad de los cabildos la ejercía un rey que, por lo general, era el más anciano del grupo. A este rey se le llamaba capataz o capitán. La función más importante del rey era constituirse en custodio de los bienes de la asociación. Además, él era quien imponía las multas a los asociados. Por supuesto, estas funciones estaban enmarcadas dentro del corto radio de acción que permitían los blancos.
Algunos cabildos, además de poseer el rey, contaban con una reina, cuya importancia en muchas de estas instituciones fue vital. Allí, las mujeres nunca estuvieron relegadas ni marginadas. Su presencia se hizo sentir, dejando huella dentro de los cabildos.
Existen referencias históricas muy antiguas de estas instituciones. Se cree que ya existían para 1568. En ellas destacaban, como parte importante, las celebraciones de índole religiosas, que se vinculaban al santoral católico.
El alma de los cabildos era el baile, ya que se danzaba a la usanza tradicional de cada nación africana. De ahí que se definiera a los mismos de la siguiente manera: "reuniones de los de cada nación, en los días festivos, para bailar a la usanza de su país".
Pero, indudablemente, estas reuniones, eran para algo más que bailar, eran más que una fiesta . En estos lugares buscaban preservar sus raíces culturales y religiosas.
La función religiosa de los cabildos, como depositarios de las creencias religiosas de los africanos, pasó a ser finalmente la característica predominante de estos lugares. En ellos se preservaron los rituales a los Orichas de la nación correspondiente, así como sus cantos y sus danzas. Puertas adentro de las casonas de los cabildos se dio origen al sincretismo. Allí comenzó la adoración al oricha a través del santo católico. Recordemos la prohibición de las autoridades españolas de celebrar y adorar a los dioses africanos.
El carácter religioso de los cabildos queda claramente demostrado en algunos decretos de la época. Sirva como ejemplo el siguiente, del año 1792:
"Menos se permitirá a los negros de Guinea, que en las casas de sus cabildos, levanten altares de nuestros santos para los bailes que forman, al uso de su tierra, cuya prohibición intimarán los comisarios, sin pérdida de tiempo, a los capataces de cada nación, y si no obstante continuaren con el mismo abuso, incurrirán en la multa de ocho ducados y sus respectivas casas, deshaciendo ante todas cosas, al altar, cuya imagen, piezas y muebles se entregarán al cura, o teniente de la parroquia del barrio, para que les dé el destino que tenga por conveniente".
Otro aspecto religioso se observa en el hecho de que los cabildos contribuían al pago de las pompas fúnebres de sus asociados.
No puede desligarse de los cabildos el surgimiento y expansión de lo que hoy conocemos como santería. La permanencia de estas instituciones, durante tantos años, mantuvo vivo el legado religioso de los africanos. Permitió que la santería llegara a nuestros días.
Al decretarse la abolición de la esclavitud en Cuba, casi a finales del siglo XIX, estas instituciones comenzaron a decaer. Aunque muchas continuaron con el trabajo de impedir que se perdieran las tradiciones culturales y religiosas.
Gracias la costumbre y la tradición de estar organizados, los africanos y sus descendientes fueron constituyendo las llamadas Ramas de Santo, que a diferencia de los cabildos, no poseían sedes propias. Estas agrupaban a varias familias religiosas, que tenían en común muchos de los rituales que se practicaban en ese momento. Estas ramas, por supuesto, fueron encabezadas por los religiosos más destacados de la época.
Las Ramas de Santo surgen como una necesidad, ante el hecho de que no existía una unificación de los rituales y se corría el riesgo de que muchos de ellos se perdieran, como en efecto ocurrió, debido quizás a la tradición oral. Esta unificación de rituales tenía como fin el que existiese respeto a las consagraciones. Sea cualquiera el sitio de la isla donde se realizaran.
Es en este momento de la historia cuando se comienza a hablar de algunos personajes, que han trascendido la historia por su capacidad organizativa y su papel protagónico.
Establecer una línea de descendencia pura es un tanto difícil, ya que las ramas fundadoras se fueron extendiendo y multiplicando entre sí, dando lugar a nuevas familias religiosas. Pero, si hay alguien a quien los descendientes de la Regla de Ocha cubana deben mucho es a Rosalía Gramosa Efushe, ancestro religioso con el cual, de una u otra forma, todos estamos vinculados. A continuación presentaremos algunos nombres que aún, un siglo después, siguen sonando en las moyumbas de muchos iniciados.

Efushe Worikondo

Rosalía Gramosa, conocida como Efushe Worikondo Atikeke, africana de nación, proveniente de la ciudad de Egbado, tenía asentado Ochosi. Era una santera prolífica para la época. Fue una de las principales promotoras de la unificación de rituales.
Muchos le atribuyen ser la fundadora de muchas ramas de la santería, quizás debido a la trascendencia religiosa de sus ahijados.
Entre su descendencia se encuentra Andrea Trujillo, Ewy Yimi; Susana Cantero, Omi Toke; Aurora Lamar, Oba Tola; Luis, La Guajira; Menéndez, Oshún Miwa; María Trujillo, Arabia Quedo Aigora; María Ponce, Changó Bi; El Cartero Raimundo; Jesús Torres; Martín Rosell, Ogún Nike; Ignacio Albuerne, Changó Funké; Norberto Acuña, Obadina; Humberto Pérez, Changó Lay; Noel Díaz, Iyakere; Benigno; Rudy Domínguez, Ifafunike; Orlando Martín, Bizcocho Borracho Funke; Juan Izquierdo.
Entre los aportes que realizo Efushe se señala el haber instituido que el caracol se lanzara dos veces, a diferencia de la usanza africana. Su trabajo religioso fue de gran alcance. De ella parten casi todas las ramas que han llegado a nuestros días.

Obatero: Ma Monserrate González

Procedente de la ciudad de Egbado, ciudad perteneciente a Oyó, tierra de la cual provienen gran cantidad de los rituales que se conocieron en Cuba. Monserrate tenia asentado Changó y su nombre era Obatero.
Algunos registros de la época hablan de que llegó a la Habana como esclava en el año 1840. No se precisa su edad al llegar a tierras cubanas. Se le atribuía sangre real, por eso le fue muy difícil adaptarse al trato despótico del cual eran víctimas los esclavos.
Algunos afirman que fue comprada por algunos negros libertos provenientes de Egbado. Estuvo algunos años en la ciudad de La Habana, pero luego se trasladó hacia el interior de Cuba, a un lugar conocido como Las Alturas de Simpson, situado en la provincia de Matanzas. Ahí constituyó el cabildo llamado: "Papa Noel Bárbara".
Muchas de las practicas de la santería actual son atribuidas a Obatero. Entre ellas podemos citar el haber dado a conocer la religión en Matanzas. También se le atribuye el juego de tambores Batá. Igualmente es a ella a quien se considera responsable de dar a conocer la ceremonia de asiento o Kariocha. Conocía rituales secretos de Orichas como Yewá, Oduduwa, Boromú y Brosía.
En su contacto con miembros de la nación Arara, les enseñó el arte del Dilogún, que era una práctica desconocida para ellos. A cambio de este conocimiento, los arará le enseñaron los rituales de Babalú Ayé y de Olokun.
Fungió como oriaté de su cabildo. Fue descrita como una persona de pocas palabras, pero poseedora de muchos rituales secretos.
Entre sus ahijados se cuentan Fermina Gómez, y muchos otros nombres.

Latuán: Timotea Albear, Ajayí lewú

Esta mujer, de gran inteligencia, se constituyó en una organizadora de la Regla de Ocha. Africana de nacimiento. Fue coronada con Changó, junto a su hermano gemelo, a quien se le coronó Yemayá. De acuerdo a algunos historiadores, llego a Cuba en el año 1840. Rápidamente formó parte del famoso cabildo San José 80, también conocido como Changó Tedum. En este cabildo, Latuán se convierte, indiscutiblemente, en una gran oriaté. Este hecho lo facilita la salida de la Ciudad de La Habana de Monserrate González, Obatero, a quien Latuán ayudó en muchas consagraciones.
Al igual que Obatero, introdujo muchos cambios en la ceremonia de ocha. Igualmente, rescata cantos y rezos para la ceremonia de asiento. Muchos consideran que el nombre Regla de Ocha puede atribuirse a Latuán.
La importancia histórica de esta Lagba-Lagba, es inmensa, ya que su capacidad organizativa, permitió que se preservaran los rituales que hoy conocemos, que ayudaron a diferenciar este proceso religioso de otros de origen africano.
Ella fue la responsable del entrenamiento como oriaté de los dos primeros hombres que fungieron como tales en la Ciudad de La Habana: Octavio Sama, Obadimeyi; José Rocha, Oshún Kayodé.
La influencia de esta mujer ha llegado a nuestros días. El asiento, tal y como lo conocemos hoy, es producto de su capacidad organizativa. Al igual que Efunshe, es un antepasado común en todas las ramas.

Oshabi: Fermina Gómez

Heredera de los secretos de Olokun, que le trasmitió Monserrate González. Fue conocida como la Reina de Olokun. Su linaje es ampliamente conocido en la población de Matanzas.
Manejaba el conocimiento de todos los Orichas Egbado en Cuba. Se distinguió por su manejo de Olokun, pero también conocía las ceremonias de Yewa y Oduduwa.
Tuvo una vida religiosa amplia. En su casa se dicen que reposan las tradicionales mascaras de Olokun. Falleció en el año 1950.
Hoy día su casa permanece en la ciudad de Matanzas, en muy malas condiciones, pero de pie aún. A diferencia de lo que muchos piensan, no es la fundadora de la Rama de la Pimienta, pero sí estuvo muy vinculada a la misma, igual que sus descendientes religiosos.

Apóto: Ña Belén González

Fundadora del linaje de la Pimienta. Existen dudas de si tuvo consagrado Ochún o Yemayá. Lo que sí está claro es que fue consagrada por Teresita, Oshún Funké, Teresita Airosa. Aunque otros consideran que su consagración estuvo a cargo de La China Silvestre, Oshún Miwá.

Arabia Oviedo

Fundadora de un linaje de importancia en el área de Matanzas.

Aina Yobo: Ña Margarita Armenteros

Tuvo un amplio linaje en la Ciudad de La Habana. Entre sus ahijados más conocidos destacan Tiburcia Sotolongo, Oshún Mewa y el conocido Oriaté Abelardo Becker.

Adeshina: Ño Remigio Herrera

Pionero de Ifá en Cuba, a la cual llegó aproximadamente en el año 1830. Se cree que tuvo alguna participación en las ceremonias para crear los primeros tambores Batá en la isla.
Llegó a este país a través de Matanzas, ciudad donde vivió una gran cantidad de años. Luego, se trasladó a la población de Regla, ubicada al frente de la Bahía de La Habana donde vivió por treinta y cinco años.
Fundador del cabildo Yemayá, Virgen de Regla, que luego dejo a su hija Josefa Pepa Herrera, Eshubi.
Adeshina tenía coronado Yemayá. Adeshina inicio en Ifá a Eworio Rodríguez, Tata Gaitán Apari.

Atandá: Ño Filomeno García

Tiene el merito de haber tallado, junto a Añabi, los primeros tambores ortodoxos fabricados en Cuba. Se dice que fue quien talló las famosas mascaras de Olokun usadas para danzar a este oricha. No está claro quién lo inició, aunque se dice que fue Babalawo

Añabi: Ño Juan el cojo

Babalawo que talló junto a Atanda los primeros Batá en Cuba.

Obadimeyi: Octavio Samá

Su abuelo era esclavo, perteneciente a un ingenio de un español de apellido Samá. Fue llevado a la ciudad de Matanzas, donde a finales del siglo XIX le coronaron Ochún.
Los rituales de esta provincia eran diferentes a los de La Habana por lo que, al trasladarse a esta ciudad, su consagración no es aceptada por Efushe y Latuán. Por tal razón, se le coronó de nuevo. Esta vez se le coronó Changó con Oro a Agallu.
En esta ceremonia Latuán ofició como oriaté. Se determinó en el itá, quizás por los signos que se manifestaron, que la coronación llegó al oricha, por lo que se le dio el nombre de Obadimelli, rey con dos coronas, o coronado dos veces.
A partir de su ordenación Obadimelli fue entrenado por Latuán y, por lo tanto se constituyó en el primer oriaté masculino de la isla. Su fama se acrecentó, ya que manejaba los procedimientos rituales tanto de Matanzas como de La Habana.
Se caracterizó por emplear el sistema de lanzar dos veces el caracol, buscando un signo compuesto, a diferencia de quienes se apegaban a la norma de lanzar sólo un signo.
En su momento Obadimelli coronó a dos personas con Dadá directo, hecho que fue muy comentado en la ciudad.
Obadimelli abrió paso a los oriatés masculinos en Cuba, ya que muchos consideraban que por ser hombre no tenia tabú para las matanzas de los animales de cuatro patas, ni tampoco para los rituales de Egun. Estas situaciones eran efectuadas por los babalawos en las consagraciones. A partir de la presencia de Obadimelli los oriatés comenzaron a ejecutarlas.
Este religioso entrenó a otro muy conocido oriaté, de nombre Tomás Romero, Ewin Leti. Era el único a quien él aceptaba como igual.

Oshún kayode: José Roche

Ordenado en el año de 1896 por Tranquilina Balmaceda, Omi Saya, descendiente de la rama de EFUHE. Tuvo el merito de ser el segundo oriaté masculino instruido por Latuán.

Odé Deí: Calixta Morales

Algunas personas afirman que era hija de Efunshe, sin embargo este vínculo no se ha podido demostrar. Oriaté femenina de gran conocimiento llamada por Lydia Cabrera "La Última Gran Apwon Femenina". De acuerdo a algunas personas, fue la primera persona a quien se le asentó Ochosi en Cuba.

Eshubi: Josefa Pepa Herrera

Hija de Adeshina, quizás una de las primeras personas a quien se le asienta Eleguá en Cuba.
Sus madrinas fueron Ña Aines, Yenyé Olokun y Ma Monserrate González. Su consagración ocurrió a finales del siglo XIX. Es una oriaté que instituyó las procesiones de su cabildo, en la ciudad de Regla, en honor a Yemayá y Ochún.
De acuerdo a una de sus descendientes de sangre, fue en su casa que sonó el tambor donde se le dio de comer a Olokun, en la bahía de La Habana. Su casa puede aun ser visitada en esta localidad.

Ogunda Fun: Tata Gaitán

Tenía coronado, de acuerdo a algunos, Ochosi. Luego, pasa a Ifá, de la mano de Adeshina. Alcanzó gran renombre, debido al conocimiento que poseía de Olokun. De acuerdo a muchos, fue quien empieza a entregar este santo a otros babalawos, a comienzos del siglo XX.
Eworio Gutiérrez, como era su nombre, es recordado como el babalawo que bailó por última vez las mascaras de Olokun.

Oba Tola: Aurora Lamar

Fundadora de la Rama de la Pimienta y una de las santeras más prolíficas de su tiempo. Se cree que tuvo, hasta los años 50, una de las más grandes descendencias religiosas. A esto la ayudó, indudablemente, ser la esposa de un babalao llamado José Ramón Gutiérrez. Juntos hicieron una gran combinación y llegaron a tener un gran pueblo. Fueron muy conocidos, porque a las personas que no poseían recursos para sus consagraciones les crearon un plan de pago. Algunos le atribuyen ser la responsable de la creación de la Rama de la Pimienta, que es una de las más conocidas en todo el mundo. Aunque otros le dan este mérito a José Urquiola, quien era el padrino de esta hábil santera. Algunos la llamaban la china de los 10 centavos, por su conocido plan de pago.

Ewin Leti: Tomás Romero

Discípulo de Obadimelli, fue uno de los más populares oriatés luego de la muerte de Obadimelli.

Eshu Bi: José "Pata de Palo" Urquiola.

Nacido en tierras cubanas, a finales del siglo XIX, en la Provincia de Matanzas. Se trasladó a La Habana aproximadamente en el año 1917, residenciándose en un sector de La Habana de mala reputación, conocido como Atare (caliente). Ahí corona Ocha, de manos de Luisa Silvestre, Ochún Migua, entrenado por Latuán, aproximadamente en el año 1920 se le corona Eleguá y se le da el nombre de Eshu Bi.
Siendo caballo de este santo, pasó a la historia, ya que estando poseído por el oricha se quita la pierna de palo que tenía y baila sólo en una pierna.
Por no tener una pierna le viene el apodo de Pata de palo. José tenía aproximadamente unos 25 ahijados coronados, cifra muy aceptable para ese período, donde las consagraciones no eran tan populares como ahora.
Entre sus meritos encontramos que fue conciliador. Trato de tender puentes entre La Habana y Matanzas. Buscó suavizar las rencillas entre los descendientes de Efunshe y Latuán contra los de Monserrate Obatero. Los seguidores de Eshu Bi fueron llamados los atare y de ahí devinieron en la Pimienta.
De este grupo de personas surgen todas las Ramas de Santo, que de una u otra forma están vinculadas con estos Fundadores de la Santería Cubana. Por supuesto, el hecho de la oralidad no ha permitido que se conserven registros exactos de este proceso. Por lo tanto, han pasado al olvido algunos nombres que, indudablemente, fueron parte importante de este proceso.

Otras ramas importantes surgidas en el siglo XX

El coral o Encaje: Omi toke Susana Cantero

Se le atribuye a Susana Cantero ser su fundadora, pero esto es inexacto ya que ella pertenecía a la rama de Ewinyiyi. Recordemos que fue iniciada por la propia Efunshe
El coral y el encaje eran apodos, que se le dieron para diferenciar algunas situaciones con las cuales esta iyalosha no se mostraba de acuerdo.
Tuvo aproximadamente 100 ahijados, entre coronados y aleyos. Se cree fueron unos 20 a los que le asentó Ocha, aunque otros afirman que fueron 100. Es fundadora de su propio cabildo, en la población de Regla
De ella se cuenta muchas historias algunas verdaderas y otras quizás llenas de leyenda. Quizás la historia más conocida tiene que ver con el hecho de que, en una de sus procesiones famosas en la población de Regla, al escuchar los tambores, Yemayá la posesionó. En ese estado se lanzó al mar, hasta la mitad de la Bahía de la Habana. Luego, regreso nadando. Allí, fue cuando Yemayá dejó su cuerpo.

Los culos verdes

Esta rama fue fundada por Apolinar Polo González, Oshaweye, que era de la rama de los pimienta. Conocido como oriaté. Se caracterizó por estar abierto a las iniciaciones de homosexuales, hecho que era cuestionado por la sociedad conservadora de los años 40. Por esta característica nombraron a la descendencia del mismo "Los culos verdes". Aunque hay quien dice que son realmente pimienta.
Hay que aclarar, de forma muy respetuosa, que simplemente fue un nombre que se les asignó, por la posición de este oriaté de respeto a las libertades sexuales. Pero, no se puede decir que sólo coronó homosexuales. Decir eso sería un error histórico. Algunos iniciados por este oriaté son: Bonifacio Auroga, Ade Ofún; Miguel Garti, Bangoche; María Berro.
El Apwon Lázaro Ros, Olo Ogún, fallecido recientemente, y el Oriaté Antonio Carmona de Brooklyn, pertenecen a esta rama. Fueron coronados por Polo González.

La rama de la pamela, el sombrerito, el trapito o los millonarios.

Algunas personas descendientes de esta rama señalan que el nombre que debe dárseles es del trapito, ya que esta es la característica que la diferencia de otras ramas. Se le llama del trapito porque en una coronación se rompieron las soperas y tuvieron que envolver los otanes en una tela. Después de la coronación les fue muy bien a los padrinos, por lo que adoptaron esta modalidad, hasta nuestros días. El origen de esta rama es difícil de precisar. Pero, indudablemente, desciende de Efushe. Igualmente se le llama de los millonarios, porque muchos de sus miembros lograron consagrar a personas con dinero. También porque se vestían de una forma impecable cuando asistían a las coronaciones.
Lo de la pamela o sombrerito se debe al hecho de que sus yawoses se distinguían por usar sombrero, fueran mujeres o hombres.
En esta rama se destacaron muchas religiosas sumamente prolíficas. Entre ellas encontramos a las hermanas Úrsula, Caridad y Pascuala, cuya descendencia religiosa está bastante arraigada en Venezuela.
Debido al trabajo de estas mujeres, y a su gran linaje, a esta rama también se le llama de las cuestas o de Pascuala Cuesta.
Otras santeras destacadas dentro de esta rama son: Belén Madan; Damiana Acosta, Alailekun; Carmen Miro, Ewyn Bi.

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NACIONES PROVENIENTES DEL AFRICA

Naciones provenientes de Africa
Es muy importante para los practicantes de alguna Nación, así como para aquellos que practican alguna religión africanista otro tipo de culto sincrético, saber cuales fueron las naciones africanas que llegaron a Amèrica y cuales fueron los nombres que allí recibieron.
La gran mayoría de las personas de religión dicen hacer tal o cual Nación, pero en realidad, muchas veces lo que practican no tiene nada que ver con dicha "Nación" o a veces no existe tal "Nación"..
A continuación daremos los nombres que fueron usados para designar a las distintas Naciones africanas y los nombres reales de cada Nación, explicando además cada situación.
LOS NAGÔS
NAGÔ.- Se agrupó bajo esta denominación a todos los africanos que hablaban el Anagó o Nagó-Yoruba arcaico.
Provenían de la actual Nigeria y parte de Benín.
Fueron los que trajeron los Orixás e influenciaron en Brasil a todas las demàs Naciones africanas e incluso a los pueblos nativos (indígenas), quienes adoptaron algunos de sus rituales y sincretizaron sus Encantados: Bakurus, Nkisis, Voduns, Ngangas, Orixás y eboras (mitos poderosos) de este gran grupo Nagó.
El grupo Nagó se dividía en las siguientes Naciones:

a) Ileshá - que se subdividían en - Ijeshá.- Bastantes numerosos, provenían de Oshogbó, Ipondá (Epandá), Ijebu, Ifé, entre otras ciudades. Sus principales Orixás eran entre otros Obatalá, Oxun e Ibeji.

b) Ketu - Llamada en Brasil "keto". Provenientes de la ciudad del mismo nombre, fueron quienes trajeron al Orixá Oxossi y a Esu Alaketu entre otros.

c) Egbá.- Nación que vivía antiguamente sobre las márgenes del río Yemanjá, en la región comprendida entre las ciudades de Ifé e Ibadán; Las guerras contra los Ijeshá y los Yoruba (vecinos del norte) hicieron que sé trasladaran hacia el oeste y se establecieran en las márgenes del río Ogun (río "Medicinal"), donde fundaron la ciudad de Abeokutá. Su Orixá principal era Yemanjá (padre y madre de la tribu), pero además rendían culto a Odé y Otin y a Esu Elegbá y a Esu Bará o Ibará, siendo que uno era colocado afuera y el otro adentro junto a Yemanjá.

d) Egbado.- Ocupaban las márgenes del río Iyewa, siendo su principal Orixá Ewá o Yewá. No tuvieron mucha influencia.

e) Igbó.- Nación que antiguamente ocupaba Ilé-Ifé, cuyo principal Orixà es Òrìsànlá u Oxalá o simplemente Orixá.

f) Lukumíes o Yorubás.- Que vinieron de la ciudad de Oyó y sus alrededores. Trajeron a sus reyes convertidos en Orixá, como Xangó, Dadá Ajaka y Oranián.
g) Popo.- Tribu nagó que en Brasil fue asociada al nombre "mina".
h) Ekiti - Provenientes de la región Bariba, trajeron como entidades principales a Ogun y Oyà, que rivalizaban con las tribus Oyo - Shangó y Oba respectivamente - por poseer características muy parecidas, que con el paso del tiempo se fueron haciendo cada vez más lejanas.
Debemos señalar que todas las naciones o Nagós, rendían culto de un modo general y respetaban a Obatalá-Oduduwa, Esu, Orunmilá y el oráculo de Ifá.
LOS JÊJÊS
GÊGÊ O DJÉJÉ.- Nombre genérico que daban los Nagôs a las pueblos vecinos que integraban el reino de Dahomey, queriendo significar "extranjero".
Algunas naciones "Djéjé" creían en los Voduns, pero lo más común era el sincretismo entre Orixás y Voduns.
Provenían de los actuales Benín y Togo.
Algunas de las Naciones que recibieron la denominación "Gégé" o "Jéjé" fueron:

a) Adja.

b) Fon.

c) Gen.

d) Mahi.

e) Goun

f) Hueda.
Los Vodún "Djéjé" se vieron ensombrecidos por el brillo, animosidad y calor de los Orixás Nagós, quienes fueron colocados en un plano preponderante.
La mayoría de los ritos y culto al Vodún se perdieron dentro de la mezcla de los Candomblés que pasaron a denominarse "Jéjé-Nagós".
Sin embargo, debemos señalar que a partir de la segunda mitad del siglo XX, muchas casas de Candomblé han purificado bastante sus cultos, volviendo a las raíces de sus Naciones, por esto hoy en día es posible encontrar algunas casas que practican un culto al Vodun bastante puro.
Otra tribu que fue asociada al nombre "Djéjé" fué la Nupé, quienes eran acérrimos enemigos de los Nagôs.
Los Nagôs daban a los Nupé el nombre de "Tàpás" (rebeldes).
LOS MINAS
MINAS - Se les llamaba así a todos los esclavos que eran embarcados en la zona de Costa de Oro, lugar donde había muchas minas.
No era el nombre de ningùn pueblo o Nación, sino que ayudaba a los tratantes blancos a saber de que puerto africano provenían dichos esclavos, a los que muchas veces se les agregaba otro nombre para distinguirlos, estaban así: Minas-Nagós; Minas-Jéjés; Minas-Popó; Minas-Ashanti; etc.
Sin embargo en Brasil el nombre "minas" fué utilizado mayoritariamente para denominar a los esclavos que provenían de Costa de Marfil y Ghana.
Entre los pueblos que se agruparon bajo ese nombre tenemos a los Akán, que fundaron el reino de Ashanti y que más tarde el nombre del reino pasó a ser también utilizado como nombre del pueblo.
De los Ashanti derivan los Fanti, quienes generalmente son asociados bajo la forma Fanti-Ashanti.
Estaban también los Arará y los Ewe

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PALO MONTE

Hablar de Palo Monte es tocar un tema de grandes controversias; por muchos años se ha pensado que Palo Monte está basado en actos satánicos, brujerías, hechicerías, embrujos amarres, etc., muy lejos de la realidad el palo monte es un culto ancestral de grandes dimensiones.
Originalmente practicada por esclavos traídos de África, muchos de ellos Bantúes arrancados inescrupulosamente de sus tierras, esclavizados y maltratados. Pero dejaron un gran legado de conocimientos que poco a poco fueron sembrando y cultivando, teniendo que adaptar sus creencias y prácticas a una nueva tierra.
Muchas de estas practicas basados en el conocimiento y manejo de la vegetación, árboles, hierbas y raíces; utilizados para curaciones, pero también como defensa muchas veces, logrando equilibrar la fuerza de la naturaleza con los antepasados, espíritus conocidos como “Nfumbes” y otros de mayor jerarquía llamados “Mpungos”.
Toda esta mezcla de hierbas, palos, piedras, espíritus (Nfumbes) es llamada “Nganga”, prenda, fundamento o Nkisi.
De estos negros esclavos y sus descendientes se desprenden cuatro ramas conocidas en tierras cubanas como: la Brillumba, la Regla de Mayombe, la Regla de Shamalongo y la Regla de Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje.
Quienes lograron encerrar mayor numero de seguidores y practicantes, desarrollándose en cabildos, agrupaciones con reglas, y practicas muy bien definidas una de la otra.
En todas un común denominador un Dios supremo y creador del universo llamado Nzambi, Sambi, Sambia pungele, Sambia Npungu, el creó todo lo que nos rodea. A el se le reza y se pide permiso pero no se ofrenda; no se le da de comer, solo se nombra antes que a todos y sin su permiso nada es posible.
A las gangas si se alimentan con “Menga”, sangre de animales, pollos, gallos, y chivos; según sea el caso y se refrescan con aguardiente (malafo) y humo de tabaco. Todo esto para pactar con el nfumbe y el npungo que vive en la ganga y está subordinado al Tata Ganga o dueño del fundamento. Todo esto se logra mediante pactos entre el Tata Ganga y el espíritu (nfumbe) ayudado por las fuerzas de la naturaleza, plantas, ríos, mares, lagunas y montañas. Logrando este equilibrio a través de los cantos, mambos, alabanzas en lengua, donde se le pide protección y vida feliz a nuestros gangas o fundamentos.
Cabe destacar que en las gangas o fundamentos rige un espíritu superior llamado “Npungo” que representa la parte de la naturaleza donde radica su fuerza. A mencionar:
Tiembla Tierra: Npungo de la paz muy respetado en tierra conga. Ayuda a lograr el equilibrio entre las fuerzas buenas y malas. Es costumbre darle animales blancos, es un npungo muy delicado. También conocido como Mama Kengue, parecido al Obatalá de los Yorubas o Virgen de las Mercedes de los católicos.
Lucero Mundo: conocido y respetado por los congos como el npungo de los caminos. No hay ganga sin Lucero Mundo ya que él, es su guía. En muchas casas de Palo Monte, lo primero que recibe un palero es a Lucero Mundo, también llamado Nkuyu. Para los yorubas Elegguá y para los católicosSanto Niño de Atocha.
Madre de Agua: muy poderosa, a veces adopta la forma de un majá. Espíritu dueña de las aguas, de una fuerza inincreible, por eso temida y respetada por los congos. En algunos pueblos del congo la llaman la Yayi Mayor, Kalunga, Mamá Kalunga, 7 sayas y Baluande. Es conocida en tierra yoruba como Yemayá y los católicos la llaman Virgen de Regla.
Siete Rayos: para los congos es el npungo de los rayos; temido y gran guerrero. Llamado también Nsasi, Toro de la loma; se dice que gobernó a los congos trayendo mucha evolución. En las tierras yorubas adorado como Shango y para los católicos Santa Bárbara.
Centella Ndoki: los congos la conocen como el npungo de la muerte. Le rezan y cantan de la siguiente manera: Centella ndoki, fundi plaza liri ntoto yanza furillandoki, para alejar a la muerte. Su irá incontrolable. Es muy muertera los congos la usan para controlar la Nfumbes (muertos). Los yorubas la llaman Oyá en la iglesia católica como la Virgen de la Candelaria.
Zarabanda: este npungo es uno de los más respetados entre los congos y paleros. Su fuerza e importancia son incalculables dentro de las reglas existentes, en Palo Monte. Es dueño de los metales y montes, para los congos y Tatas es el npungo más guerrero y fuerte, junto a Siete Rayos. Es un fundamento principal para rayar e iniciar a una persona en la Regla de Palo Monte.
Para poder pactar con él, se debe ir al monte y darle de comer un inkiko (gallo) y refrescarlo con malafo (aguardiente).
Dicen los grandes Tatas, descendientes de congos que no hay Palo Monte sin Zarabanda. En tierras yorubas es adorado como Oggun, los católicos como San Pedro.
Chola Nguengue: llamada también Mamá Chola, Choya Wengue O npungu mama wanga. Los congos la adoran como un npungo de la prosperidad y del amor. Su fuerza se encuentra en los ríos donde los congos llevan sus ofrendas. En tierras yorubas la llaman Oshum y en la iglesia católica la Caridad del Cobre.
Gurrunfinda: igualmente conocido como Yombaka Bután Seke. Es un npungo muy poderoso, conocedor del poder de la naturaleza. Tata Kimbansa en el Palo Monte juega un papel de gran importancia, ya que el tiene los conocimientos de hierbas y raíces, igualmente se pacta con él para desarrollar una gran videncia. Los yorubas lo llaman Ozain, en la iglesia católica lo adoran como San Silvestre.
Coballende: Mejor conocido entre los congos como Tata funde. Este npungo es de gran importancia para los paleros ya que es el Dios de las enfermedades, pero también es (congo mayor) Rey de Reyes. Se ofrenda para alejar las epidemias y enfermedades fatales. Patillaga es curandero y brujo. En tierra yoruba lo adoran como Babalú Ayé, en lo católico como San Lazaro.
Estos son parte de los npungo, espíritus superiores que según la creencia de los congos dominan la naturaleza.
Con estos npungos van los paleros a pactar para que juntos con los (nfumbres) espíritus vivan subordinados al Tata ganga en su fundamento.
El espíritu (nfumbe) va para donde estén sus restos. Por eso la ganga posee la (Killumba) el cráneo del espíritu enfumbe. Hay está la inteligencia del espíritu que junto con el complemento de la naturaleza conforma un pequeño universo la ganga o fundamento de los paleros.
Cabe destacar que estas prácticas traídas principalmente por congos a nuevas tierras han sufrido por años transformaciones y variantes que para bien o mal han servido para mantenerse por mucho tiempo en nuestras creencias.
Tal es el caso de los cuatro grandes grupos; mencionados anteriormente, como son:
La Brillumba: práctica que fue evidentemente influenciada por la Ocha de los Yorubas y el espiritismo de la época.
Según la historia la Brillumba fue creada en la provincia de Matanzas teniendo como característica principal la mezcla del espiritismo de la época con Santos Yorubas y npungo de los congos.
En sus gangas hay parte de sus fundamentos de Orisha tutelar formándose así la mezcla entre Congo y Ocha que caracteriza la Brillumba y que marcaron la práctica de estos grupos.
El Tata ganga es el mayor del grupo y responsable de las iniciaciones (rayaduras). Se pacta con sangre frente a la prenda y se sacrifican animales como chivos o carneros a la misma.
La regla de Mayombe: esta práctica es la que mantiene más arraigada la esencia de la naturaleza. Donde se unen hierbas, palos, piedra, con el nfumbe para formar la prenda. Digo esto por que fueron estos cubanos descendientes de congos los que mejor conservan los secretos y pactos originales de sus mayores.
Zarabanda juega un papel de mucha importancia en el munanso o casa de palo. Son muchos los cantos y mambos que emplean en la iniciación del nuevo gajo, hasta pasaban 21 días en la casa del Tata ganga después de iniciados para su mejor aprendizaje y comprensión de la ceremonia.
La regla de Shamalongo: sus practicas fueron muy marcadas por la Ocha o santería. La mayoría de sus trabajos eran con flores, perfumes, frutas, oraciones, entre otros.
Sus prendas principalmente están hechas de palos, hierbas, piedras, pero pactan solo con el (nfumbe) o espíritu. Es decir no lleva (Kilumba) cráneos humanos como la de Mayombe, inclusive sus prendas son bautizadas con agua bendita de iglesia. Por eso son conocidos más como paleros espirituales.
La regla Kimbisa del Santo Cristo Del Buen Viaje: esta regla es creada en Cuba por andres Facundo de los Dolores Pettit en el siglo XIX. Se dice que Pettit es el creador del palo cruzado, ya que encerró todas las practicas anteriores Shamalongo, Mayombe y la Brillumba ligándola con el espiritismo y santos de la iglesia católica.
Fue ejemplo de fraternidad y hermandad. Ayudo a muchas personas creando reglas claras y llenas de mucha caridad y amor por el prójimo y a los mayores.
Pero estas reglas para la época se ganó muchos enemigos debido a la mezcolanza de sus prácticas.
Cabe destacar que la mayoría de los sacrificios de animales eran de plumas, ya que los animales de cuatro patas eran guardados para ceremonias de mayor importancia.
En el munanso o casa de palo existen muchas jerarquías las cuales tenían que ganarse con mucho sacrificio y esfuerzo.
Para ellos Zarabanda era la prenda mayor y la primera que recibe el iniciado.
Sin duda Dolores Pettit revolucionó el Palo Monte en Cuba.
Espero que estos humildes conocimientos del Palo Monte y sus diferentes ramas sirvan para aclarar los malos entendidos que sobre el tema existen y que el Palo Monte ocupe el lugar que realmente le corresponde como pilar fundamental para el asentamiento de la vida espiritual de las personas.
Aspiro entiendan que el Palo Monte nada tiene que interferir con los Santos de los Yorubas ni de la iglesia católica, todo lo contrario es una ayuda para asentar nuestras vidas.

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LOS CABOCLOS Nos encontramos que exciten 7 líneas o también llamadas falanges

LOS CABOCLOS
Nos encontramos que exciten 7 líneas o también llamadas falanges:
O G U M
C A B O C L O S
X A N G O
S E R E I A S
C O S M E S
P R E T O S V E L H O S
A F R I C A N O

Comenzaremos ha hablar de O G U M:
Encontramos que comienza por el pueblo de agua, pueblo da matas, pueblo da Colunga, pueblo de crucero, etc.
En el pueblo de agua quien lo comanda es el mismo OGUM 7 ONDAS, a quien respetamos y amamos con una profunda devoción. Su función es muy importante la cual realiza la protección de todos sus hijos de FE otorgando una gracia divina.
Comenzaremos ha hablar de C A B O C L O S:
Se dividen en dos: CABOCLOS y CABOCLAS, los mismos también tienen sub divisiones las cuales pueden ser:
De agua, Matas, Oriente, Crucero, Calunga.
Cabe destacar que las mujeres se les dice CABOCLAS y son también parte muy importante con sus hombres los cuales se los llaman CABOCLOS.
Comenzaremos ha hablar de X A N G O:
Son importantes porque cumplen de hacer cumplir la Justicia. Están vinculados a los papeles, como juicios, estudios, etc.
Los mismos se dividen y sub dividen. Están relacionado con el fuego.
Comenzaremos ha hablar de S E R E I A S:
Son caboclas de agua, las mismas de dividen en sereias OXUM, IEMANJA y IANSA. Cumplen la función de cuidad a los individuos en particular, limpiar con sus aguas las ondas negativas de nosotros y cumplen otra función muy importante sacar la angustia y de dar claridad a muchos que lo necesitan.
Comenzaremos ha hablar de C O S M E S:
Ellos son niños de diversas edades. Su función es cuidad de los chicos hasta que lleguen a la etapa de su adolescencia. Los mismos moran o viven en las zonas de las Escuelas, Parques para chicos, y todo lo relacionado con ellos.
Comenzaremos ha hablar de P R E T O S V E L H O S:
Ellos son los ancianos los cuales queremos mucho por su sabiduría, ellos vinieron a estas tierras como esclavos y los mismo cumplen diversas funciones importantes. Nuestro comentario a través de la historia que contamos, la misma es real. Cumplen además diversas funciones y una de sus principales de de sacar varios males y aliviar a los enfermos.
Están capacitados par curar enfermedades NO CURAN EL CANCER, SIDA y algunas afecciones, lo cuales los médicos son lo pueden curar.
Comenzaremos ha hablar de A F R I C A N O:
Tenemos que ellos son esclavos traídos en forma igual que los PRETOS VELHOS pero eran más jóvenes que los anteriores.
Tenemos los AFRICANOS puros los cuales vinieron esclavizados, sus hijos en esa época se les llamaban BAHINOS. A sus mujeres les decían AFRICANAS y a sus hijas BAHIANAS.
Son un pueblo muy alegre los cual su función principal es de dar alegría a las personas (ASISTENCIA) y también son fechiceros.
Hay varias funciones las cuales mencionaremos en otro momento porque es muy largo de explicar y escribir par que ustedes lo comprendan

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Ori – El Más Poderoso De Los Orixas

El Orixá Ori es el más poderoso de todos los orixás, se dice en esta leyenda que un buen día, Olodumare (Dios) convocó a los Irunmolé para t...