¿Quieres saber qué es la mitología islámica?

¿Quieres saber qué es la mitología islámica?Cuando se habla de la mitología islámica se refiere a una religión que se caracteriza por ser un culto monoteísta que se originó en la península arábiga en el siglo VII, y que se fundamentó en las creencias impartidas por el profeta Mahoma o Muhammad. Les invitamos a conocer sobre esta mágica creencia que los transportará al increíble mundo islámico.¿Qué es la mitología islámica?La mitología islámica es una religión que basa sus creencias en genios, candiles mágicos, alfombras que vuelan y anhelos contenidos en fábulas, como por ejemplo Las mil y una noches, y otras historias relacionadas con sus creencias que han sido transmitida de generaciones en generaciones.
El Islam se entiende como una religión de tipo monoteísta abrahámica, su fe se fundamenta en el Corán, la que prevalece como principio esencial para sus fieles, y que no existe otro Dios que no sea Allah y que Mahoma es el último emisario de Alá.El vocablo Islām, proviene de la palabra trilítera s-l-m que se origina del verbo árabe aslama, quiere decir “aceptar, rendirse o someterse”. Por lo tanto el Islam representa la tolerancia y rendición ante Dios. Los creyentes de esta religión están sujetos a manifestar su acatamiento adorando y acatando rigurosamente las órdenes y revocando el politeísmo. Generalmente, el Islam quiere expresar obediencia total y absoluta ante Dios. El vocablo árabe Allah es igual que Alá, quiere decir Dios, los discípulos del Islam se conocen como musulmanes, y creen sobretodo en Mahoma.En lo que se refiere a la visión musulmana, la religión islámica se originó desde la formación de la especie humana, el hombre, lo que quiere decir desde Adán, lo que traduce que éste fue el primer profeta entre muchos que se han conocido, para distintos pueblos, y siendo el último el conocido Mahoma. Al pasar doscientos años luego que llegara Mahoma, el Islam ya había sido divulgado en todo el Oriente Medio, en el norte África y hasta en la península Ibérica, igualmente en la antigua Persia e India.La cultura islámica se especializa como una religión por ser natural y sencilla, lo que permite conseguir salvar sus vidas por la creencia firme en un sólo Dios, los devotos a esta cultura oran cinco veces diarias, se someten al ayuno anual, sobretodo en el mes del Ramadán, cumplen rigurosamente con pagar dones a sus cultos y hacer en sus posibilidades una procesión en la vida que los lleva a la ciudad de La Meca.
La cultura islámica es vista por todos sus seguidores como una forma de vida que involucra sabidurías y que se vinculan con todos las situaciones de la actividad humana, a saber: de orden político, social, económico, legal, militar o interrelaciones personales. Es la segunda creencia religiosa más grande en el mundo, luego del cristianismo y la que posee mayor crecimiento, alcanzando los musulmanes la mayor población religiosa en cincuenta países.

La religión Islámica comienza sus predicaciones con Mahoma en el año 622 en La Meca, la cual actualmente se encuentra en Arabia Saudita. En el mandato de Mahoma y sus herederos, el Islam se dio a conocer velozmente. Sus creencias religiosas están fundamentadas en sólo adorar a Allah, a quien los musulmanes certifican que es visto como el Dios de los patriarcas, profetas y apóstoles.
Entre las creencias de la mitología islámica, está el conocido y popular mal de ojo, que es un concepto de algunos que viene del Corán, en Surat al-Falaq, lo que se refiere a que el individuo solicite amparo de la temeridad del envidioso mientras la siente, igual creen en la Mano de Fátima como una protección que contrarresta el mal de ojo, sin embargo, se dice que utilizar este símbolo es prohibido por el Islam al igual que todos lo que sean talismanes y supersticiones. Dentro de sus costumbres recitan versos para bendecir y brindar protección en contra de supersticiones.DoctrinaLa mitología islámica cuenta con su doctrina de la siguiente manera:
ChiitaEste dogma comprende cinco compendios de la religión, conocida como principios de las creencias y además de los tres sunitas que establecen en otros dos, lo que traduce: Tawhid se refiere al Monoteísmo; Nubuwwah se refiere a la Profecía; Yaum al-Qiyamah quiere decir El Día de la Resurrección; Imamah quiere decir Liderazgo, y Adl refiriéndose a la Justicia. Se describen someramente cada uno de ellos.
TawhidEs la unidad del Dios, es la cosmovisión islámica, representa la creencia más elemental de un Dios único y absoluto.
NubuwwahSe refiere a la profecía, por lo que Dios seleccionó a personas especiales como guías para los humanos, a quienes les otorgó el título de mensajeros.
Yaum al-QiyamahSe refiere al día de la resurrección, en el renacimiento de los muertos y la vida luego de la muerte, uno de los dogmas religiosos primordiales y especialmente del Islam.
ImamahEl liderazgo y protección, tanto en los aspectos religiosos como terrenales de las personas, en continuación del profeta del Islam.
AdlLa justicia, los chiitas piensan que hay un bien íntimo o la maldad en las cosas, y que Dios le ordena realizar acciones buenas e impedir la maldad.
DiosEl dogma en la existencia de Dios es una primicia común entre todas los credos divinos, la diferencia esencial y principal entre un individuo religioso, o cualquiera sea la doctrina que profese.
En el Corán se evidencia a Dios como al mismo Allah, nombre que proviene de la raíz semítica Él. En la cultura occidental el vocablo es conocido como Dios musulmán, para los árabes, incluyendo cristianos y judíos, se refieren a Dios. La creencia en Dios dentro de la cultura islámica comprende cuatro aspectos, a saber:
Su existenciaSe refiere a varios conceptos, primero como guía del Creador a su súbdito, luego por evidencias de las corazonadas naturales del ser humano; la razón, los sentidos, las señales en la creación y como toque esencial los textos sacros.
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Él es la única y exclusiva divinidadQuien mantiene las condiciones divinas, por lo que solamente Él es quien se merece que lo veneren.
En sus nombres y esenciasLo que quiere decir que atestiguar de Dios lo que ha afirmado de Sí mismo en el Corán, o por medio del profeta Mahoma, referente a sus nombres y esencias divinas, sin desviación, ausencia o igualarlo a otra cosa de este mundo.
Las creencias de los cristianos y los judíos se refiere al mismo y único Dios, las cualidades que se le atañen son idénticas, sin embargo, incita a su básica unidad del Tawhid, que traduce que es uno solo, y no tiene varias personas; como lo mantiene la mayoría de las creencias cristianas con el dogma de la Trinidad.

En el Corán 59.22.24 se evidencia a Dios como Allah, no existe más Dios que Dios; es quien conoce lo escondido y lo evidente. Es un Dios misericordioso y piadoso. El Rey, el Santísimo, la paz y el gozo, provee seguridad, el guardián y conservador, el heroico, el fuerte, el Sumo, lo Máximo, “Gloria a Alá” “Estas por arriba de lo que le afilian!”. Lo que está en los cielos y en la tierra, le glorificamos y alabamos.
Cuando nos referimos a que la mitología islámica es monoteísta, nos enfatizamos en el hecho que es una religión con una creencia en la Unidad de Dios en todos los aspectos. La oposición más radical en el Islam es vista como politeísmo, y sus actos son considerados como que si buscaran intermediarios ante Dios, como rogarle a profetas, muertos o santos, a las supersticiones, utilizar talismanes, ídolos, para apartar la maldad, sacrificar a otro que no sea Dios, utilizar la magia, consultar adivinos, la astrología, rogarle a imágenes o estatuillas, jurar en vano a Dios, actuar en simulación adorando e invocando a Mahoma.
El CoránQuiere decir en lenguaje árabe la recitación de lo excelente, es la escritura revelada al profeta Mahoma recibida del Arcángel Gabriel por instrucciones de Dios. El sacro Corán es la maravilla perfecta de Mahoma. La gran parte de los pasajes del Corán sobre este tema, destacan la unidad de Dios a la Creación, las instrucciones para direccionar el mundo y las creencias religiosas.
Características de la mitología islámicaLa cultura de la mitología islámica tiene sus primordiales características que se narran en el Islam, éste nace cuando el Arcángel Gabriel le da un mensaje celestial a Mahoma, para que él extienda la religión y sea amparado por Allah. Dentro de sus características se encuentran los pilares de la fe que son:
ShahadaReconocer la Shahada como la declaración de fe plasmada por Mahoma, recado enviado por Allah.
SunniContinuando con las doctrinas islámicas, se entiende que Sunni tiene pilares fundamentales en la fe, que conforman parte de de sus intrínsecas creencias musulmanas, que son:
La profesión de feAceptar desde la iniciación que solamente existe un Dios y que Mahoma es el último de sus profetas.
La oraciónQue deben de orar o rezar sus oraciones.
El zakat o azaqueSon las dádivas que se deben distribuir entre los más necesitados.
El ayunoRepresenta una acción importante, sobretodo en el mes del Ramadán, noveno mes del calendario musulmán, donde deben practicar el ayuno de manera diaria desde que amanece hasta que se esconde el sol.
El peregrinaje a La Meca Quien pueda hacerlo, por lo menos una vez en su vida.YihadHay otro pilar para muchos creyentes musulmanes, se llama yihad, que quiere decir hacer el esfuerzo. Otros se refieren como a la guerra santa, sin embargo, el término se refiere a la búsqueda y lucha por la fe, puede ser de orden interno o externo.
A estos cincos cimientos del pensamiento sunni se le agregan otro, que es el sexto pilar, el yihad o esfuerzo en protección de la fe, se concibe como una voluntad espiritual en lo interno de cada practicante para fortalecer su fe, a esto se le denomina yihad mayor; mientras que hay un yihad menor que reside en instruir el islam y preservarlo de arremetidas, de esta última concepción se origina la idea de yihad como batalla o guerra que se difundido en el resto del mundo.
La caridadEs una de las características más acentuadas del Islam, los practicantes de esta religión deben esforzarse por ser caritativos. La caridad se manifiesta realizando buenas obras, con el ayuno, el sacrificio y el castigo ante situaciones dañinas como el adulterio, el robo o el homicidio.
CeremoniasEl Salat resulta ser una de las más importantes, refiriéndose a la oración base del Islam, la cual al nacimiento de un ser, que al momento del alumbramiento, el padre del hijo le susurra al oído el llamado a ésta, y enseguida le coloca miel en la lengua del recién nacido, una vez hecho este ritual el niño pasa a ser un musulmán. Luego de una semana del alumbramiento, se festeja con una ceremonia llamada aqiqah, donde se coloca el nombre al recién nacido.El matrimonioEn esta cultura el novio es propuesto por los padres del futuro cónyuge, puede rechazarlo si así lo desea. Durante el ritual de las nupcias es preciso que existan por lo menos dos testigos para la celebración. Los cónyuges deben de doblegar sus rodillas frente a quien dirige la ceremonia, en señal que se casan por su propia voluntad.
La muerteEn el caso que la persona sabe que va a fallecer debe iniciar la oración ya mencionada de la Shahada, si la persona no la pueda recitar, los presentes pueden decirla, y una vez que la persona fallece el cuerpo se lava con agua.
AllahPalabra para dirigirse a Dios. Ningún otro individuo será bautizado con este nombre.
El CoránSe refiere a las escrituras sacras para la religión islámica, texto compuesto por 114 capítulos. Estas escrituras tiene la palabra Allah , en forma clara para la salvación de la humanidad.
El HadizEs un relato que figura actos y palabras de Mahoma. Los hadices son de origen primordial del Sunna, que es la segunda fuente de la ley musulmana después del Corán.
La ShiraConocida como la Charía o Saría, o ley islámica. Código que detalla la conducta, encierra comportamientos morales y legales, dictamina lo permitido y lo prohibido.
La comunidad UmmaSe refiere a la esencial aspiración de todo practicante islámico, es la unificación en la religión, que se dividió luego de la muerte de Mahoma en dos partes: el sunni, que se refiere a la religión tradicional y ortodoxa y la chiíta, rama minoritaria a excepto del sur de Irán, Irak y parte del Líbano que es la mayoría.Seres mitológicosLa mitología islámica es una religión encantadora, acogedora y muy rica por sus creencias, según éstas existen los seres denominados como Ifrit, conocidos como Afrit o Efreet, se dice que corresponden a la segunda especie de Jinn más poderosa dentro de esta cultura. Se cuenta que estos seres se evidencian en versículos de las sagradas escrituras y también en el Corán, donde manifiestan que eran una enormes bestias malignas que generaban terror. Se simbolizan como unas criaturas que están rodeadas de fuego y humo, vivían en cavernas, poseían la capacidad de establecerse en tribus como una sociedad bien organizada.
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Los seres Ifrits, también conocidos como la semilla de Iblis en el cuento de Las Mil y Una Noches, eran unos gigantes genios poderosos, de acuerdo a la cultura árabe fueron los primeros seres en ser formados. Estos seres piensan que son superiores a los humanos, porque a diferencia del humano que supone fue creado de arcilla, ellos se originaron del aliento de Allah.
El más significativo de estos seres es conocido como Eblis o Iblis, se dice que es embustero, luego le sigue Shaitan, quien rechazó arrodillarse ante Adán cuando así se lo mando Allah, ya que tenía la creencia que el hombre era un ser inferior porque provenía de la tierra.

En el Islam son considerados como genios a estos seres creados con fuego sin humo, y de libre pensamiento, y pueden acatar órdenes de Dios. Estos genios demoníacos pueden ser invisibles y tomar figuras que cambian según la ocasión, se transforman en animales o mujeres espectaculares que encantan a los hombres hasta robarles la energía, pueden conllevar a la demencia, traspasar paredes y seres vivientes, se mueven a grandes velocidades, se transforman en humano reemplazando a miembros de las familias.
Dentro de la mitología islámica, existen otras criaturas consideradas como dioses, que a continuación se señalan algunos de ellos:
Abou – JariaConocido entre los mahometanos como el ángel de la muerte, igualmente se conoce como Azrael. Su misión es recibir almas desencarnadas y llevarlas para que las juzguen.


Al – BurakQuiere decir centella, con espectacular color blanco que encandila. Es una yegua increíble donde Mahoma se trasladó por la noche desde La Meca hasta Jerusalén.
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AlilatDeidad antes de Mahoma, su símbolo es una media luna que figura la naturaleza.
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Al – UzzaEs una de las tres hija del Dios Majestuoso. Este vocablo se origina de azza, que quiere decir poder.
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Allah – TaalaEs el Dios Supremo, Creador del Universo del Cielo y de la Tierra, venerado exclusivamente en el país de Hediaz, de Arabia Pétrea.
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All – UzzaEs una divinidad igualada con la acacia que es un árbol y el ciruelo silvestre. Se dignificaba con el sacrificio de juventud.
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GulesSe refiere a las entidades demoníacas que les agradaba rondar por los alrededores e interiores de los camposanto, sus aspectos son parecidas a los vampiros.
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HuríesSe dicen que son las Vírgenes del paraíso de Mahoma, resguardadas para las almas benditas.
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ManatSe refiere a la diosa que simboliza el porvenir de las personas.
Mitología IslámicaGenios o DjinnsEl nacimiento de los genios o Djinns es de gran importancia en la cultura islámica, tanto así que el Corán en sus textos le dedica un capítulo. El vocablo genio proviene de la palabra árabe djinn que quiere decir un ser exacto.
Los genios o Djinns fueron formados, dentro de la cultura islámica, hace aproximadamente dos mil años antes de Adán y Eva, pero su linaje no gozará de visualizar los tiempos, ni que se disculpara con la raza humana. Estos no pueden ser visualizados por los humanos, son invisibles, sin embargo, tienen la capacidad de imitar la figura de animales, y muchos los usan para la magia negra y blanca.

Los genios o djinns pueden ser entidades muy buenos y nobles que otorgan dones y hacen enormes favores; al igual que pueden ser terribles de malos. Esta cultura tienen la creencia que los genios o djinns pueden contraer matrimonio y tener hijos, las leyes islámicas legalizaron el matrimonio, herencias y tener linaje luego de la unión entre humanos y djinns.
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Los genios o djinns en sus labores no perjudican al humano, se trasladan volando y son visibles, y mientras que vuelan muchas veces llegan hasta el cielo inferior, donde se comportan como curiosos, escuchando las conversaciones de los ángeles sobre los eventos futuros que van a suceder, lo que hace que con su astucia puedan divulgarlo y guiar a los hechiceros para engañar a quienes se consultan. Normalmente, estos seres habitan en lugares que tienen apariencia de ruinas o estados de abandono, les encanta vivir en los espacios desiertos, por lo que se dice que viven el desierto del Sahara. La cultura de estos seres especiales, es que un genio o djinn es de conducta dañina y su comportamiento es de forma brutal con los seres humanos.
Existen varios tipos de Djinns entre los que podemos citar:
GhulSe refiere a los espíritus de carácter traidor y tienen la facilidad de cambiar su figura.
IfritSon los espíritus de condición maléfica.
Si’laSe refiere a los espíritus traidores con figuras que no se transforman.
MaridEstos seres son llamados como los espíritus obedientes, buenos y tienen la facilidad de cambiar su figura.
Sus Mitos La mitología islámica tiene tantos mitos que no podemos nombrarlos todos, así como sus orígenes, a continuación te presentamos algunos de estos:
La YannaEntre las creencias que posee la mitología islámica, se puede mencionar el paraíso islámico, conocido en su lenguaje como La Yanna, que quiere decir jardín, y según sus leyendas, es el lugar adonde moraban las almas a partir de la resurrección, y esto sucedía una vez que el alma esperaba el Yawm al-Qiyama, conocido como el día del juicio final. Se cuenta según su cultura que cada alma es juzgada de acuerdo a su comportamiento en la vida terrenal; manifiesta la creencia musulmana que todo lo que un ser anheló en su vida lo puede hallar en ese lugar.
Dentro de sus mitos, tienen la creencia que La Yanna está compuesta por siete niveles, cada de estos niveles está dividido igualmente en cien partes. En el nivel séptimo, conocido en su cultura como Firdaws, es donde van a parar las almas de los profetas, los mártires y de aquellos que fueron personas de actitud piadosa y humildes; una vez que se dirigen a ese lugar son esperados por entidades angelicales. quienes se encargan de darles la bienvenida de paz. También cuentan que su estructura está formada por ocho puertas principales.

La mitología islámica cuenta que los fallecidos en este lugar gozarán de una vida inmortal, donde se sentirán felices, no tendrán daños, sufrimientos, ni temores, tampoco sentirán el deseo de la venganza. La creencia mantiene que todos las almas que allí residan tendrán la misma edad de treinta y tres años y con la misma estatura. Su existencia estará completa de disfrutes, lucirán vestuarios majestuosos, preciosas joyas y exquisitos perfumes, gozarán de manjares servidos en espectaculares vajillas, reposarán en cómodos sofás ataviados con oro y piedras preciosas.
Finalmente, cuenta la leyenda que los residentes de La Yanna disfrutarán de la presencia de sus seres queridos con quienes compartirán momentos agradables y recordarán la vida pasada.


Otro mito relevante dentro de la mitología islámica es la leyenda de Aladino. Cuenta la narrativa que se refería a un muchacho conocido como Aladino, de condiciones pobres que vivía en una ciudad del Medio Oriente, quien se encuentra con un maléfico hechicero, que lo engañó diciéndole que era pariente cercano de su padre ya fallecido, la intención del hechicero era que lo apoyara en rescatar una lámpara de aceite que según poseía condiciones asombrosas; dicho candil estaba adentro de una caverna mágica que atrapaba a todo lo que ingresaba dentro de ella.
Al recuperar la maravillosa lámpara, el brujo tiene intenciones claras de traicionar a Aladino, pero el joven se da cuenta de la acción del viejo, y se queda con la famosa lámpara, enseguida observa que frotando el candil puede aparecer un huraño genio que tiene como obligación atender a la persona que lo invoca y tiene la lámpara mágica.

Aladino, usando los poderes de la lámpara, hace fortunas y se hace millonario y poderoso, enamorándose y casándose con la heredera Badrulbudur. El vil hechicero dándose cuenta de todo lo que lograba Aladino, le miente a la esposa de Aladino y con sus artimañas consigue agarrar la lámpara. Es cuando Aladino se da cuenta que a un genio educado se le puede rogar con un anillo que le había prestado el brujo, que había echado al olvido. El joven Aladino, con el uso de este aro, vuelve a recuperar a su amada esposa y la lámpara maravillosa y mágica.






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Yemanja Cuidemos Las Playas

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Noelio Camejo Mantecon. "Una leyenda Viviente"

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¿Sabes cuales difuntos no deben estar incluidos en la Bóveda Espiritual?

Si bien en cierto que en la bóveda atendemos los integrantes de nuestro cordón espiritual, hay ciertas espiritualidades que no van en nuestra bóveda
Personas que se hayan suicidado (hasta que no se determine expresamente que ese espíritu ya alcanzo la luz ).
Personas con quienes en vida no tuvimos buenas relaciones.
Personas que hayan vivido y muerto sin el uso pleno de sus facultades mentales.
Orishas de la religión Yoruba (ningún oricha)
Fundamentos de Palo Mayombe y/o Voodoo
Además de los vasos con agua y la copa central se pueden colocar flores, retratos de los difuntos, imágenes, NO se debe poner el pagugu (bastón de Egún) y la teja de Eggun, pues son dos cosas diferentes.
Cada vaso se dedica a un difunto en particular y la copa central se dedica al gran poder de Dios colocándole encima un crucifijo (preferiblemente de cedro) y que tenga la imagen del llamado Cristo Vivo, a esa copa central en algún momento se le puede colocar azulillo por 7 dias.
Sugiero que la disposición de los vasos se haga en forma de cruz, si se conoce que la persona este facultada de médium, podemos incorporar en la bóveda nueve copas con una rosa muy roja dentro (príncipe negro) que deben ser colocadas en la forma de vasos que ya tenemos. Los príncipes negros ayudaran a desatar cierto tipo de energía y ayudaran a la persona en su formación de médium. Consideran que no todas las personas deben instalar la bóveda, sino que se debe esperar la petición por parte de los propios Espíritus a través de una misa o labor espiritual o a través de una consulta con Santero o Babalawo.
Lo primero que deben buscar son nueve vasos transparentes sin ningún tipo de relieve, una copa en iguales condiciones, además de una mesa que esté al nivel de su cintura, un mantel blanco que cubra la mesa y un crucifijo de madera. Después se debe escoger el lugar de la casa donde se instalará, aquí mi sugerencia es que no quede atravesada o en el cuarto donde se duerme. Una vez escogido el sitio, se debe revestir la mesa con el mantel y lo primero que se hará es llenar la copa y dedicársela al Gran Poder de Dios o Santísimo y ubicarla en el centro de la mesa. Luego irán llenando cada uno de los vasos y dedicárselos a los difuntos que hayas escogido para atender a la misma. La organización de los vasos preferiblemente que sea en forma de cruz. Además de los vasos es importante poner flores blancas o de colores como ofrendas y para agradar a los espíritus, éstas no se deben dejar marchitar. Igualmente deben tener en la bóveda un frasco con agua de florida y cascarilla. Esto debe permanecer siempre en la bóveda y le servirá para que todos los días en la mañana se paren frente a ella antes de salir a la calle y le recen un Padre Nuestro y un Ave María y luego se limpien frente a la misma utilizando esta agua de florida. Deben cambiar el agua de los vasos y la copa semanalmente y nunca permitan que el agua se seque. Los días lunes son los ideales para realizar este cambio.

Letra del año 2019

Para quienes le interese informarse leer comparar etc ahí va la letra del año
A continuación compartimos con ustedes la Letra del Año 2019 emitida desde la Asociación Yoruba de Cuba

Letra de Año para 2019

Signo regente: Ojuani Iwori
Primer testigo: Okana Ogunda
Segundo testigo: Ogunda Oddi

Sentencia profética: Ire san bodi elese Orisha intori ota ole Orunmila lorugbo.

Predice: El bien de mejoría viene a través del Orisha la divinidad de la tierra entre mas comida le de mas bienes obtendrá y recibirá el amparo ante las desgracias otorgado por la deidad, Orunmila todo lo resuelve y lo hace verdadero.

Divinidad regente: Oshosi
Divinidad Asistente: Oshun

Ebbo: Aunko, Akuko meyi, addie meyi dun dun, Eyele fun merin, gio gio, Eñi addie, ewe ikoko, epo pupua, asho ara, oka, ou, owo merin, opolopo owo, ewereniye merin, agwado merin, atare merin, eku, eya, oñi, oti, bobo omi, bogbo ere, oyouro oshu sere, ile atitan, ori, ofun, itana seun, bele awan, akofan, lowo re.

Onishe Ara: Ebbo misi flores frescas, miel, leche, oti, eku ella agwado, 3 hierbas de olor, perfume.

Onishe Ile: baldear entrada y salida. Ewe aberikunlo, zazafras, ewe ayo, ewe dun dun, escoba amarga, Ori, ofun, omi tutu.
Mantener la puerta de su casa o negocio libre de basura y obstáculos.

Bandera de la puerta: Azul y ribete amarillo

Obras:
– Obori Eleri
– Darle de comer a la tierra
– Hacer Ebbo y obras a los Orisha especialmente a su Orisha regente
– Hacer las obras correspondientes a la atención firme y oportuna a sus guerreros de IFA y eggun’s así también a bogbo ara onu.
– Estudiar y aprender lo mas que pueda y ser eficiente cada dia mas.
– Colgar 1 saco con ministras detrás de la puerta de su casa o negocio.
– Botar comida a la puerta para mejorar la economía.

Refranes:
– Las raíces de IFA son amargas y el fruto es dulce.
– Oye a todos y de ninguno te fies, ten a todos como amigos y cuidate de todos como enemigos.
– Si no puedes cumplir no prometas.
– No es sabio seguir lo que no asegura triunfo.
– No cualquiera termina un año bien y espera otro mejor.
Predicciones de Interés Social:
– Situaciones de violencia extrema, por mala crianza y malas compañías
– Mejoras y cambios en el gobierno traerán nuevas inversiones y estabilidad económica.
– Fenómenos naturales de gran magnitud, sismos, maremotos y deslaves de tierra.
– Huracanes, ciclones y trombas asi como tornados devastadores es un IFA de llamado de la tierra a sus huéspedes.
– Cambios climáticos por crecimiento de la tierra a raíz de la sobre población y muerte de especies en el planeta.
– Uso indiscriminado de medicamentos recetados producirá enfermedades incurables y muerte inevitable por corrupción entre gobierno, médicos y laboratorios, saldrá a la luz pública aunque será demasiado tarde para algunos.
– Epidemias y virus que pondrán en riesgo la vida de muchos por negligencia y avaricia.
– Contaminación de alimentos por virus salmonella derivado del mal tratamiento de aguas y contaminación de manantiales con pesticidas y desechos químicos provocaran muerte innecesaria de flora y fauna todo un desperdicio de recursos por mal manejo.
– Disputas y confrontaciones por rivalidades intelectuales y por falta de organización Exploración espacial tendrá resultados positivos.
Caída de dictador dará al pueblo un respiro y una preocupación a otros.
Seguirán las enfermedades cardiovasculares congénitas, enfermedades pulmonares, enfermedades circulatorias y estomacales producidas por alto consumo de grasas, sales, azucares artificiales, comida chatarra y mala calidad de agua.
Daño renal irreparable por el alto consumo de bebidas endulzadas con azúcar artificial de importación.
Funcionarios caerán presos por desfalcos en el gobierno.
Confrontación peligrosa entre naciones por caprichos de los gobernantes.
Calentamiento de los mares provoca la muerte de algunas especies marinas lo que puede generar un alza en los costos de esos productos.
Fraudes cibernéticos pondrán en jaque a las autoridades.
Recomendaciones:
– Se recomienda a los gobiernos mejorar la legislación en materia de seguridad para dar castigo ejemplar a criminales.
– Fomentar el respeto y honradez entre las personas mantener el orden y la preservación de valores a los hijos tarea importe para sus tutores.
– Se recomienda a las mujeres cuidar de su dignidad y respeto, a las que son madres educar conscientemente a sus hijos para que asuman en el futuro una responsable paternidad basada en valores de honor y respeto.
– Se recomienda a los religiosos retomar su compromiso de humildad y respeto entre los mismos, recuerden que el más chico puede resolver al más grande que un Babalawo no tiene la cura para sí mismo y que somos la única religión y practica que los religiosos deben demostrar la humildad ante Orunmila visitándose entre sí para ayudarse y consultarse.
– Se recomienda a los padres que den mas tiempo de calidad a sus hijos conviviendo y conversando, el tiempo que malgastan en plataformas digitales cobrara caro la desatención a sus hijos.
– Se recomienda a los médicos trabajar mas por la salud de sus pacientes y dejar de hacer menos caso a las ganancias de los laboratorios medicinales y poner mas atención en sus pacientes y en vez de experimentar con medicamentos deben estudiar la medicina tradicional y herbolaria que es lo que ha hecho posible que la humanidad llegue hasta estos tiempos.
– Se recomienda al gobierno activar el campo, la agricultura y ganadería, asi como apoyo al campesino y sus familias.
– Se recomienda a los maestros en las escuelas apliquen mejor criterio en la enseñanza traten de organizar sus grupos como una familia donde se vea definido el papel cívico de respeto, disciplina y moral.
– Se recomienda a los representantes de los derechos humanos que vean mas por las personas que son víctimas y no por sus victimarios es tiempo que la sociedad se reacomode en la fomentación de mejores valores sociales y eviten su auto destrucción por excesos de libertinaje.
– Se recomienda al gobierno que detenga la producción de productos elaborados con azúcar sintética como sucraloza y demás productos que elevan los niveles de glucosa causando problemas físicos daños renales y otras enfermedades congénitas.
– Se recomienda la revisión y planificación de asentamientos humanos para evitar pérdidas y tragedias así como también revisar periódicamente edificios para evitar accidentes y derrumbes.
– Se recomienda a las personas en general no importa su religión ni estatus social, que deben conocer a los miembros de su comunidad y apoyarse en la tarea de vigilancia tanto de sus hijos como de sus bienes para mantener la seguridad y armonía entre vecinos de una comunidad o colonia.
– Se recomienda mantenerse lejos de los problemas ajenos y revueltas siempre protejan a sus hijos no exponiéndolos a la ira de otras personas al usarlos como escudos humanos.

Dice IFA:
– Dice IFA uno no es ninguno, hay que ayudarse y conocerse para poder vivir en armonía. Los religiosos se visitan para ser conocidos y para poder ayudarse entre si ya sea para actualizarse o para apoyarse.
– Dice IFA para crecer en la vida se tiene que superar muchas vivencias y adversidades la manera que se resuelvan esas etapas definirán la grandeza o la tristeza.
– Dice IFA solo aquellos que definidas sus prioridades y objetivos son los que actúan con prudencia no se dejan seducir por todo lo que les rodee y no les conviene. Es decir si una persona decide tomar el rumbo equivocado de la vida no puede culpar a nadie más que así mismo por su perdida o su error.
– Dice IFA resistirse al mal camino y educarse al buen sendero da la fuerza moral para realizar metas y cumplir compromisos de una buena vida.
– Dice IFA ningún camino es largo si se disfruta el paseo pues el trayecto o el proceso es lo que hace importante la vida, la meta es satisfacción para la muerte.
– Dice IFA quien abandona el calor pronto sentirá el frio, quien abandona lo bueno ya se abandono a si mismo.
– Dice IFA la muerte de otros siempre deja ejemplos de lo que no se debe de hacer.
– Dice IFA no hay satisfacción si el resultado no es el optimo.
– Dice IFA uno no es ninguno, la unión hace la fuerza, entre más unida una estructura es mas solida y menos impenetrable.
– Dice IFA la fortaleza se adquiere con el resultado satisfactoria después de varios intentos fallidos, no todos aciertan a la primera.



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BIOGRAFÍA DE ZELIO DE MORAES (Fundador de umbanda)

Zélio Fernandino de Moraes nació el día 10 de abril de 1891, en el distrito de Neves, municipio de São Gonçalo - Rio de Janeiro. A los diecisiete años, cuando se estaba preparando para ingresar en las Fuerzas Armadas, en las filas de la Marina, ocurrió un hecho curioso: comenzó a hablar en tono manso y con un acento diferente de su región, pareciendo un señor con bastante edad. Al principio, la familia creyó que tuviese algún disturbio mental y lo llevo a ver su tío, el Dr. Epaminondas de Moraes, médico psiquiatra y director del Hospicio de la Vargem Grande.

Después de algunos días de observación y no encontrando en sus síntomas ni en ninguna literatura médica, nada anormal, sugirió a la familia que lo encaminasen a un padre católico, para que fuese hecho un ritual de exorcismo, pues desconfiaba que su sobrino estuviese poseído por el demonio. Buscaron a un Sacerdote Católico amigo de la familia, que después de realizar el ritual de exorcismo, no consiguió ningún resultado. Tiempo después Zélio fue atacado por una extraña parálisis, para la cual los médicos no conseguirían encontrar la cura. Pasado algún tiempo, en un acto sorprendente, Zélio se irguió de su lecho y declaró: "Mañana estaré curado". Al día siguiente comenzó a andar como si nada hubiese ocurrido. Ningún médico supo explicar como se dio su repentina recuperación. Su madre, Doña Leonor de Moraes, llevó a Zélio a una curandera llamada Doña Cândida, figura conocida en la región donde morava y que la misma incorporaba el espíritu de un Preto Velho, llamado Tio Antônio. Tio Antônio recibió al muchacho y haciendo sus rezas, le dice que poseía un fenómeno de mediumnidad y debería trabajar para la caridad. El Padre de Zélio de Moraes, Sr. Joaquim Fernandino Costa, a pesar de no frecuentar ningún centro espirita, ya era un adepto del espiritismo, practicante del hábito de la lectura de la literatura Espirita. En el día 15 de noviembre de 1908, por sugestión de un amigo de su papá, Zélio, fue llevado a la Federación Espirita de Niteroi, presidida en la época por José de Souza. En el día 15 de noviembre, el joven Zélio fue invitado por el Director, José de Souza a participar de la sesión, tomando un lugar en la mesa. Entonces, el joven Zelio tomado por una fuerza extraña y superior a su voluntad, y contrariando las normas que impedían el ausentarse, de cualquiera de los que componían la mesa, el joven se levanta y dice que allí faltaba una flor y saliendo de la sala, fue hasta el jardín arrancó una rosa blanca y la colocó en el centro de la mesa, donde se realizaba el trabajo. Esta actitud insólita causó un gran revuelo. Habiéndose iniciado una extraña confusión en el local, él incorporó un espíritu y simultáneamente algunos de los médium presentes, tuvieron incorporaciones de caboclos y de pretos velhos. Advertidos por el dirigente del trabajo, estos fueron convidados a retirarse, aduciendo que su estado de "atraso" (sic) espiritual, no los autorizaba a concurrir a la sesión; entonces la entidad incorporada en el muchacho preguntó:

"- ¿Por qué repelen la presencia de estos espíritus, sin ni siquiera dignarse a oír sus mensajes? ¿Será por causa de sus orígenes sociales y su color de piel?". Entonces un vidente al ver la luz que el espíritu irradiaba pregunto: "- ¿Por qué el hermano habla en estos términos, pretendiendo que la Dirección acepte la manifestación de espíritus que, por el grado de cultura que tenían cuando estaban encarnados, son claramente atrasados? A continuación se suscitó un diálogo acalorado, y los responsables por la sesión intentaban adoctrinar y apartar al espíritu desconocido, que sin dudarlo mantenía una argumentación segura. El vidente pregunta: ¿-Por qué habla de este modo, si estoy viendo que me dirijo en este momento a un jesuita y su vestimenta blanca refleja un aura de luz? ¿Y cual es su nombre, hermano?" Y entonces el espíritu desconocido habló: "-Lo que usted ve en mí, son restos de una existencia anterior. Fui padre Católico y mi nombre era Gabriel Malagrida. Acusado de brujería, fui sacrificado en la hoguera de la Santa Inquisición, en Lisboa, Portugal, en el año de 1761. Pero en mi última existencia física, Dios me concedió el privilegio de nacer como caboclo brasilero". "- Si juzgan de atrasados a los espíritus de pretos e indios, debo decir que mañana estaré en la casa de esta "materia" (médium), para dar inicio a un culto en que estos pretos e indios podrán dar su mensaje y así, cumplir la misión que el plano espiritual les confió. Será una religión que hablará a los humildes, simbolizando la igualdad que debe existir entre todos los hermanos, encarnados y desencarnados. Y si quieren saber mi nombre, que desde ahora sea este: "Caboclo das Sete Encruzilhadas", porque no habrá caminos cerrados para mi." El vidente preguntó con ironía: "-¿Considera el hermano que alguien irá a asistir a su culto?" Nuevamente el responde: "-Colocaré una "condesa" en cada colina de Niteroi, que actuará como portavoz, anunciando el culto que mañana iniciaré." Después de algún tiempo todos supieron firmemente que el jesuita era, en efecto, el Padre Gabriel Malagrida. Esto fue verificado por el vidente interpelante, que efectuó una minuciosa investigación.

En el día 16 de noviembre de 1908, en la calle Floriano Peixoto, 30 – Neves – São Gonçalo – RJ, aproximándose las 20:00 horas, estaban presentes los miembros de la Federación Espirita, parientes, amigos y vecinos y del lado de la calle una multitud de desconocidos. Puntualmente a las 20:00 horas el "Caboclo de las Sete Encruzilhadas" descendió y usando las siguientes palabras, dio inicio al culto: "-Aquí se inicia un nuevo culto en que los espíritus de Pretos Velhos africanos, que habían sido esclavos que desencarnaran y no encontraran campo de acción en los remanentes de las sectas negras, ya desvirtuadas y dirigidas casi que exclusivamente, para los trabajos de la hechicería y magia negra y a los indios nativos de nuestra tierra, podrán trabajar en beneficio de sus hermanos encarnados, cualquiera que sea su color, raza, credo o posición social. La practica de la caridad, en el sentido del amor fraterno, será la característica principal de este culto, que tiene como base el Evangelio de Jesús y como maestro supremo Cristo". Después de establecer las normas que serían utilizadas en el culto y con sesiones, (así fueron llamados los períodos de trabajo espiritual), diarias de las 20:00 a las 22:00 horas, así mismo determinó que los participantes, deberían estar vestidos de blanco y la atención a todas las personas, seria gratuita. Dijo también que estaba naciendo una nueva religión y que se llamaría Umbanda (se dice que la persona encargada de transcribir la sesión, cometió un error, ya que el nombre dictado sería Aumbanda, palabra compuesta sánscrita, que significaría:"El Conjunto de las Leyes Divinas"). El grupo que acababa de ser fundado recibió el nombre de "Tenda Espirita Nossa Senhora da Piedade" y el "Caboclo das Sete Encruzilhadas" dijo las siguientes palabras: "- Así como María acoge en sus brazos al hijo, la tienda acogerá como hijos a los que aquí recurran en las horas de aflicción, todas las entidades serán escuchadas, y todos nosotros aprenderemos con aquellos espíritus que supieren más y enseñaremos a aquellos que supieren menos y a ninguno daremos las espaldas y ni diremos no, pues esta es la voluntad del Padre."

Dictadas las bases del Culto, después de responder en latín y alemán las preguntas de loskardecistas allí presentes, el "Caboclo de las Siete Encrucijadas" pasó a la parte práctica de los trabajos, curando enfermos, haciendo andar paralíticos, etc.. Antes del término de la sesión, se manifestó un Preto-Velho, Pai Antônio, que venía a completar las curas, el mismo que, con hablar manso, fue confundido como locura de su "aparelho", (médium), y con palabras de mucha sabiduría y humildad y con timidez aparente, se rehusaba a sentarse junto con los presentes a la mesa diciendo las siguientes palabras: "- "Nego" no se sienta no mi señor, "nego" se queda aquí mismo. Eso es cosa de señor blanco y "nego" debe respetar", Por la insistencia de los presentes el dice: "- No se deben preocupar, no. "Nego" se sienta en un tronco que es lugar de "nego" ".
Así, continuó diciendo otras cosas, representando su humildad. Una persona de la reunión le pregunta si el sentía la falta de alguna cosa que hubiera dejado en la tierra, cuando desencarnó, y el respondió: "- Mi cachimbo, "nego", que es el pito que dejé en el toco. Manda muleque a buscarlo". Tal afirmativa dejó a los presentes perplejos, los cuales estaban presenciando la solicitud del primer elemento de trabajo para esta religión. Fue Pai Antonio también la primera entidad en solicitar una guía (collar), hasta hoy usado por los miembros de la Tienda y cariñosamente llamada "Guía de Pai Antonio". Al día siguiente una verdadera romería se formó en la calle Floriano Peixoto. Enfermos, ciegos, afligidos, etc., venían en busca de cura y consuelo, y allí lo encontraban, en nombre de Jesús (Oxalá). Médiumns, cuya manifestación mediumnímica fuera considerada locura, dejaron los sanatorios y dieron pruebas de sus cualidades excepcionales. A partir de estos hechos se fundó la Corriente Astral de Umbanda. A partir de entonces, el "Caboclo das Sete Encruzilhadas" comenzó a trabajar incesantemente para el esclarecimiento, difusión y sedimentación de la religión de Umbanda. Además de Pai Antônio, tenia como auxiliar la entidad espiritual "Caboclo Orixá Malé", entidad con gran experiencia en el "desmanche" de trabajos de baja magia. Espíritu que, cuando trabajaba era sumamente enérgico, y sabio destruyendo las energías maléficas de los que le requerían. Diez años después, En 1918, el "Caboclo das Sete Encruzilhadas" recibió ordenes del Astral Superior para fundar siete tiendas para la propagación de la Umbanda.

Las agremiaciones ganaron los siguientes nombres: Tenda Espírita Nossa Senhora da Guia, Tenda Espírita Nossa Senhora da Conceição, Tenda Espírita Santa Bárbara, Tenda Espírita São Pedro, Tenda Espírita Oxalá, Tenda Espírita São Jorge, y Tenda Espírita São Jerônimo. Nunca pudo seguir la carrera militar para la cual se preparaba, pues su misión mediumnímica no lo permitió, Zélio Fernandino de Moraes nunca hizo de la religión su profesión. Trabajaba para el sustento de su familia y muchas veces contribuyó financieramente para mantener los templos que el "Caboclo das Sete Encruzilhadas" fundó. Además de alimentar las personas que se hospedaban en su casa para los tratamientos espirituales, que según lo que contaban, parecía un albergue. Nunca aceptaba ayuda monetaria de nadie, ya que esta era la orden de su Guía Jefe, que invariablemente decía: "Não os aceite. Devolva-os"... Las siete líneas que fueron dictadas para la formación de Umbanda son: Orixalá, Ogum, Oxóssi, Xangô, Yorimá, Yori y Yemanjá. Mientras Zélio estuvo encarnado, fueron fundadas mas de 10.000 tiendas a partir de las ya mencionadas. El ritual establecido por el "Caboclo das Sete Encruzilhadas" era muy sencillo, con cánticos bajos y harmoniosos, vestimenta blanca, prohibición expresa de sacrificios de animales. Eximió los atabaques y las palmas. Sombreros, espadas, turbantes, vestimentas de color, joyas y encajes no serían aceptados. Las guías, (collares), usadas son nada mas las que determina la entidad que se manifestó, oportunamente en el médium. El respeto del uso del término "espírita" y de los nombres de los santos católicos en las tiendas fundadas, causaron: Primero, el hecho de que en aquella época no se pudiera registrar el término Umbanda, y lo segundo, era una manera de establecer un punto de referencia para que fieles de la religión católica buscasen los favores de Umbanda. Los baños de hiervas, los "amací", la concentración en los ambientes vibratorios de la naturaleza, a la par de los enseñamientos doctrinarios, en base a los Evangelios, constituirían los principales elementos de preparación del médium.

Después de 55 años de actividades al frente de la Tienda Nossa Senhora da Piedade (1º Templo de Umbanda), Zélio entregó la dirección de los trabajos a sus hijas: Zélia y Zilméa. A continuación se retiró, junto con su esposa Isabel Morse, médium del Caboclo Roxo, a trabajar en la Cabaña de Pai Antônio, en Boca do Mato, distrito de Cachoeiras de Macaçu/RJ, dedicando la mayor parte de las horas de su día a la atención de portadores de enfermedades psíquicas y de todos los que lo requerían. (Ir a un mensaje del Caboclo. ) Zélio Fernandino de Moraes dedicó 66 años de su vida a Umbanda, retornando al plano espiritual el 03 de octubre de 1975, con la certeza de que su misión estaba cumplida. Su trabajo y las directrices trazadas por el "Caboclo das Sete Encruzilhadas", continúan en acción a través de sus hijas Zélia de Moraes (desencarnada el 26 de abril de 2000) y Zilméa de Moraes, además de millares de umbandistas desparramados en el Brasil y por el Mundo. "Umbanda, árbol frondoso que está siempre para dar frutos a quién sabe y merece recogerlos." Zelio de Moraes.

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Danzas de los Orixas

Las antiguas danzas africanas de los Orixas fueron introducidas en América por los esclavos trayendo con ellos sus creencias religiosas, sus rituales, sus entidades que habían llegado a habitar estas tierras, donde se transformaron para asistir al pueblo negro. Las danzas son coreografías artísticas y estilizadas de las danzas sagradas religiosas pertenecientes a la Religión Tradicional Africana, del pueblo Yoruba, que constituye una nación, una de las tres tribus principales de la actual Nigeria.
Para el negro, la religión forma parte de la vida cotidiana y los Orixas habitan entre los hombres, todo está relacionado con los Orixás y los ancestros, quienes son invocados y alabados por medio de rituales, de la música y de la danza, éstas dos últimas son dos componentes esenciales, que poseen el Axé que será trasmitido a los presente en la rueda del Batuque.
La "Xiré" (rueda) es la danza sucesiva (atento que la invocación va por orden de escala) de los Orixás, y se llama así, no solo por el hecho de que las danzas se realicen en círculo. Este concepto más profundo que hablar de una corriente redonda, significa que no hay un inicio ni un fin.
El Batuque, ritual nacido en América y no conocido en el Africa tradicional, es la ceremonia en la que los hijos de religión aprontados, ocupan con el Orixá de cabeza. Es el encuentro de los Orixás aquí en la tierra. O sea que, los Orixás "bajan" a tierra y "ocupan" el cuerpo de sus hijos, para alabar a Dios y el modo en que lo hacen es mediante la danza ritual. Cada uno tiene su energía particular, que se traduce aquí en la tierra y entre los hombres con un toque de tambor, también propio a ese Orixá, y se acompaña con determinados pasos de baile característico.
Como toda ceremonia en nuestro culto, se precisan de los tambores que tocarán cada punto correspondiente a los Orixás, teniendo cada punto cantado un significado.-
La rueda del Batuque se organiza conforme la escala, en el orden de Bará hasta Oxala.- Cada reza se canta en lengua yoruba y la ronda de Batuque se hace en sentido contrario a como se mueven las agujas del reloj.-
Los hijos, danzan según cada Orixá y esa danza es mas o menos de la siguiente manera:

BÀRÀ – Se coloca una mano en la espalda y la otra se agita en el aire, como si se estuviera empuñando un bastón, o abriendo con una llave. En tanto que con pequeños saltos se va hacia delante y atrás.




ÒGÚN – Tiene cuatro tipos de danzas principales.
a) Ogún Avaghan, quien es el primero en ser invocado, junto a Bará Lodé, se danza haciando la seña de la bebida con el dedo hacia la boca. Esto es por la cantidad de vino de palma que Ogún bebió desobedeciendo a Oloddumare
b) La del Herrero: El bailarín hace la mímica de estar golpeando el yunque con el martillo (golpea con su mano sobre la palma de la otra mano).
c) La del Guerrero: Con la mano abierta simula una espada, la cual agita en el aire mientras agachado avanza adelantando un pie y arrastrando el otro.
d) La del Granjero: Simula tener una herramienta de labranza en las manos con la cual remueve la tierra.

OYA –
a) Danza dominadora de Egunes (espíritus) - Agita un irunke (especie de espantamoscas hecho con crines de caballo) con el cual espanta los malos espíritus.
b) Danza del Viento - Usa un abanico y agita las polleras haciendo viento, por veces gira en remolino.
c) Danza de la guerra – Usa una espada de cobre que agita en el aire.
Todos estos gestos, cuando no se posee cada instrumento, se resumen en uno solo que los representa a todos: se agita la mano en alto.

XANGO: Se cierran las manos quedando los puños de un lado y otro y se hace el movimiento como si se balanceara una balanza

ODE – Simula tener una arco y una flecha, mientras imita los movimientos de la caza.

OBA: Danza con una mano en la oreja en señal del corte que Oba se hizo por el gran amor a Xango, tambien como si se machacara con un mortero el maiz.

OSANHA: Saltos en un solo pie mientras que agita los brazos cortando hojas de árboles imaginarios.

XAPANA: Se hace un movimiento como espantando moscas de un lado y al otro con los brazos, simbolo de levantar la paja que recubre su cuerpo.

IBEJI – Se dan pasitos de atrás hacia delante imitando a los niños mientras que se colocan las manos al frente con las palmas hacia arriba como quien carga una bandeja repleta de golosinas. En ese momento se llama a las hijas de Oxum para que repartan caramelos de esas canastas.

OXUM: Movimientos como si se peinara y se mirara en el espejo y agitación de los brazos hacia abajo como si estuviera lavando su rostro con agua de rio.

IEMANJA: Se danza imitando las olas del mar con movimientos de un lado a otro



OXALA: Se danza con un dedo señalndo a la cabeza, simbolo del pensamiento y de que Oxala es el dueño de todas las cabezas.- Oxala baba, danza encorvado y generalmente lo acompaña Ogum hasta su sitio para descansar, porque es Ogum quien lo levanta del suelo cuando Xangó al pasar apurado lo tira y el Pai Oxalá tambale a cayendo al piso.- Espor este motivo que en el momento de tocarse el Aluya (danza del Pai Xango) dentro del batuque, los hijos de Oxala, se retiran de la ronda del batuque. Así como los hijos ocupados por ese Orixa















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Oración a los Orixas

ORACIÓN PARA LOS ORIXÁS


Que la irreverencia y el desprendimiento de Exu me animen a no encarar las cosas de la forma en que parecen a primera vista, sino que yo aprenda que todo en la vida, por peor que sea, tendrá siempre su lado bueno y provechoso.
Laro Yê Exu!

Que la tenacidad de Ogum me inspire a vivir con determinación, sin que me intimida con piedras, espinas y tinieblas. Su espada y su lanza desobstruen mi camino y su escudo me defienda.
¡Ogun Yê mi Padre!

Que la labor de Oxossi me estimule a conquistar éxito y abundancia a costa de mi propio esfuerzo. Sus flechas caían a mi frente, a mi espalda, a mi derecha ya mi izquierda, cercándome para que ningún mal me alcance.
¡Conviértete!

Que las hojas de Ossain provean el bálsamo revitalizante que restaure mis energías, manteniendo mi mente y mi cuerpo.
Ewe Ossain !!!!

Que Oxum me dé serenidad para actuar de forma consciente y equilibrada. Al igual que sus aguas dulces - que siguen desbravadoras en el curso de un río, entrecortando piedras y precipitándose en una cascada, sin parar ni tener como volver atrás, apenas siguiendo para encontrar el mar - así sea que pueda luchar por un objetivo sin arrepentimientos.
¡Y Yeo Oxum !!!!

Que los rayos de Iansã iluminen mi camino y el torbellino de sus vientos y tempestades limpien mi camino y lleven muy lejos a aquellos que de mí se acercan con el propósito de aprovecharse de mis debilidades.
Êpa Hey Oyá !!!!

Que los rayos de Xangô iluminen mis caminos y sus canteras sean la consolidación de la Ley Divina en mi corazón. Su hacha pese sobre mi cabeza actuando en la conciencia y su balanza me inculca el sentido común.
¡Conviértete!

Que las olas de Iemanjá me descarguen llevando a las profundidades del mar sagrado las aflicciones del día a día dándome la oportunidad de sepultar definitivamente aquello que me causa dolor y que su seno materno me acoge y me consuela.
¡Odoyá Iemanjá !!!!

Que las calabazas de Omolu / Obaluaiê traigan no la cura de mis males corporales, sino que también ayuden a mi espíritu a despojarse de las vicisitudes.
¡Atoto Obaluayê !!!!

Que la vitalidad de los Ibejis me estimule a enfrentarse a los discipulos como aprendizaje; que no pierda la pureza aunque, a mi alrededor, la tentación me envuelva. Que la inocencia no signifique debilidad, sino refinamiento moral.
Onibeijada !!

Que el arco iris de Oxumaré transporte hacia el infinito mis oraciones, sueños y anhelos y que me traiga las respuestas divinas, de acuerdo con mi merecimiento.
¡Arrobobo Oxumarê !!!!

Que la paz de Oxalá renueve mis esperanzas de que, después de errores y aciertos; tristezas y alegrías;derrotas y victorias; llegaré a mi objetivo más noble; a los pies de Zambi más grande!
¡Conviértete!





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Elegua

Elegua es el portero de todos los caminos, del monte y la sabana, es el primero de los cuatro guerreros junto a Ogun, Ochosi, Ozun y Orunmila. Tiene 21 caminos y sus colores son el rojo y el negro. Es válido aclarar que Elegua es conocido como "el de los 201 y los 401" pues se mueve entre los ángeles que están a la derecha (los 401) y los que están a la izquierda (los 201). Tiene el poder sobre ambos lados, controla los reinos del mal y del bien, él crea el balance entre las dos fuerzas, a la vez que tiene dominio sobre ellas. Muy notable es la coincidencia con los distintos panteones de la cultura global, en los cuales se observa frecuentemente la existencia de una deidad que siempre recibe las ofrendas primero que el resto de las deidades. Elegua es una deidad muy dada a hacer trampas, y a la vez es quien comanda los ejércitos. Puede decirse que el favorito del Dios superior de su panteón.
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Porque Los Hijos De Oxala No Comen Amala De Pueblo

Cuenta la historia que cuando Xango se hizo rey de Oyo, dejo de ver a su padre Oxala por muchos años. Oxala cansado de esperar a que su hijo lo venga a visitar decidió de ir él , preparo tres mudas de ropa y emprendió su viaje hacia el reino de Xango Oyo.

Y en el camino se encontró con un oráculo , el cual le dijo : "te pondrán muchos obstáculos en el camino , para que no llegues al reino de tu hijo" , Oxala no le dio importancia y siguió su camino.
Varios kilómetros después se encontró con un anciano ,que le dijo : "Oxala tu que eres tan bueno y bondadoso podrías ayudarme con mi canasta , Oxala le dijoññ que si y cuando se agacho a recojer la canasta la anciana se convirtió en exu y le tiro en su ropa arcilla y le dijo : "de aquí en mas el cuarto santo tendrá arcilla y desapareció" ; Oxala fue y se cambio la ropa y siguió su camino hacia el reino de
Xango .

Varios kilómetros después Oxala se encontró con un nene, lastimado y abandonado que le dijo : "Oxala tu que eres tan bueno y misericordioso me podrías ayudar" y Oxala le dijo que si , de pronto ese nene se convierte en exu y le tira aceite de dende y miel , y le dice: "de ahora en mas el cuarto santo tendrá aceite de dende y miel" y desapareció Oxala volvió a cambiarse la ropa y siguió su camino hacia el gran reino de su hijo .

Faltando siete kilómetros para llegar al reino de Oyo , Oxala se encuentra con una señora que pedía ayuda, y le dijo :"Oxala tu que eres tan bueno , misericordioso y bondadoso me podrías ayudar" y Oxala volvió a decir que si , de repente esa señora se convierte en exu y le tira arcilla , aceite de dende , miel y se rió . Oxala sin tener mas ropa para cambiarse siguió su camino
Al llegar al reino se encontró con el caballo de su hijo y le dijo : "tu gran corcel que haz acompañado a mi hijo en tantas guerras ganadas", en ese momento llegaron dos guardia s y le dijeron : "viejo que haces con el caballo del rey" y lo golpearon Oxala le decía: "yo soy el padre de su rey, yo soy Oxala" y los guardias le decían: "cállate viejo loco si Oxala es el dueño del blanco y tu estas todo sucio y muerto de hambre", y se lo llevaron a una celda donde lo tuvieron mas de veinte años prisionero .

En esos tiempos en donde Oxala estuvo prisionero Xango perdía sus batallas con Ogum y dijo : "que paso en estos veinte años que yo estoy perdiendo las batallas " y un guardia le dice : "hace veinte años nosotros encerramos a un viejo todo sucio tocando su caballo mi rey diciendo que era su padre Oxala y nosotros no le creímos y lo encerramos en una celda pero ya habrá muerto por que todos los años que lo tuvimos ahí no le dimos ni agua ni comida". Xango furioso saco su hacha y le corto la cabeza y les dijo a los demás guardias: "llevadme a esa celda", Xango se dirigió con muchas furia y tristeza pensando que su padre había muerto .
Cuando abrieron la puerta Xango se encontró con su padre , quien lo estuvo esperando por mas de veinte años con su ropa blanca y brillante . Desde ese momento Oxala dijo : "nunca volvere a comer amala de pueblo.

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Cuauhtémoc su historia

Cuauhtémoc (en náhuatl: Cuāuhtēmoc, ‘el águila se posó’‘cuāuhtli 'águila'; tēmoc, 'descendió, se posó' ’)? (1496-1525), conocido por los conquistadores españoles como Guatemuz.fue el último tlatoani mexica de México-Tenochtitlan. Asumió el poder en 1520, un año antes de la toma de Tenochtitlan por Hernán Cortés y sus tropas.

El nombre Cuāuhtémōc que significa literalmente 'Águila que descendió (se posó)' (náhuatl cuāuh(-tli) 'águila', temō- 'descender', -c PASADO). La forma honorífica de Cuāuhtémōc es Cuāuhtémōctzīn (el sufijo -tzīn se usa para designar una dignidad similar a "Don" o "Señor" en español).

Cuāuhtémōc, hijo de Ahuizotl y primo de Moctezuma Xocoyotzin y, Tecuichpo (náhuatl, 'copo de algodón') al llegar ésta a la nubilidad. Cuando asumió el poder, los conquistadores ya habían sido expulsados de Tenochtitlan, pero la ciudad estaba devastada por el hambre, la viruela, y la falta de agua potable. Cuauhtémoc llegaba a este momento tras haber sido tlacatlecutli (jefe de armas) de la resistencia a los conquistadores, dado que desde la muerte de Moctezuma previo a la Noche Triste, se le identifica como líder militar de los mexicas.
Tras la muerte de Cuitláhuac, Cuauhtemoc fue elegido Huey Tlatoani en el mes de febrero de 1521, durante Izcalli, que es el último mes del año "2 tecpatl"
Cuauhtémoc se dio a la tarea de reorganizar el ejército mexica, reconstruir la ciudad y fortificarla para la guerra contra los españoles, pues suponía que éstos regresarían a pelear contra los mexicas. Envió embajadores a todos los pueblos solicitando aliados, disminuyendo sus contribuciones y aun eliminándolas para algunos.

Los españoles regresaron un año después de haber sido expulsados y con ellos venía un contingente de más de cien mil aliados indígenas,4​ la mayoría de ellos tlaxcaltecas, históricamente enemigos de los mexicas.

Después de sitiar Tenochtitlán por 90 días,5​ el 13 de agosto de 1521, los españoles, que eran comandados por Hernán Cortés, lo capturaron en Tlatelolco.
En 1524, Cortés emprende viaje a las Hibueras (Honduras), en busca de uno de sus capitanes, Cristóbal de Olid. No es un viaje de rescate, sino de persecución: Cortés tiene constancia de que Cristóbal de Olid puede haberse confabulado con su viejo enemigo, el gobernador de Cuba Diego Velázquez, para poblar, conquistar y sobre todo obtener oro u otras riquezas en el sur, ignorándolo a él. Sabe Cortés que Cristóbal de Olid lo traiciona, de la misma forma en que él traicionó seis años antes a Diego Velázquez.

La expedición, enorme y cortesana, incluye desde ministriles (músicos de viento de la época) hasta médico y cirujano, pasando por suntuosas vajillas y cuberterías, y una piara que cierra la comitiva, para asegurar el avituallamiento. El contingente militar es, como ocurrió a lo largo de la conquista, más indígena que español, y en esta expedición más azteca que tlaxcalteca o de otros pueblos. No es de extrañar por tanto que en la expedición viajen varios notables aztecas, seguramente como mandos militares de esa tropa, y posiblemente también como embajadores y facilitadores de las relaciones con los pueblos de la ruta: Cuauhtémoc y Tetlepanquetzal son dos de ellos.

Tras un año de viaje, Cortés toma una decisión controvertida, criticada por sus soldados según cuenta Díaz del Castillo: le llegan rumores de que Cuauhtémoc está conspirando en contra de los españoles, decidido a atacarlos. Según Cortés, un tal Mexicalcingo, ("Ciudadano honrado de esta ciudad de Temixtitlan" escribe Cortés a Carlos V, aclarando además que tras su bautizo se llama Cristóbal) se dirigió al capitán español para narrarle una larga, y un tanto fantasiosa, historia de conspiración de Cuauhtémoc, que se iniciaría con el asesinato de Cortés, continuaría con la rebelión contra los españoles en todo el país, y terminaría con el bloqueo de México... "hecho esto, pondrían en todos los puertos de la mar recias guarniciones de gente para que ningún navío que viniese se les escapase". No se sabe si Cortés magnificó en su quinta carta de Relación el alcance de la conspiración, para justificar la ejecución una vez consumada. El hecho es que sintiéndose vulnerable, decidió mandar ahorcar a Cuauhtémoc y al cacique de Tacuba, Tetlepanquetzal, que volvieron a encontrarse ante el verdugo.

No se tiene certeza ni del sitio ni de la fecha exacta de cuando murió Cuauhtémoc. Los dos testigos presenciales de los hechos que dejaron testimonios escritos, Hernán Cortés y Bernal Díaz del Castillo, no precisaron ambos datos.20​

Habían pasado cuatro años desde el fin del sitio de Tenochtitlan, y quizá los mismos desde que se torturó quemándoles los pies a los caciques a los que ahora se ejecutaban.

Tanto las fuentes españolas (Bernal Díaz) como las indígenas cuestionan los motivos aducidos por Cortés. Según Prescott, el propio Mexicalcingo negó posteriormente haber narrado la historia de la conspiración tal como la reflejó Cortés en su quinta carta al emperador.
Ilustración Ejecución Por Ahorcamiento de cuauhtemoc de libro The conquest of Mexico
Fernando de Alva Ixtlilxóchitl, un historiador mexicano del siglo XVII, avala la realidad de la conspiración. Diego López de Cogolludo relata en su obra "Quauhtemoc confesó ser así, como los demás lo habían dicho; pero que no fue él principio de aquella consulta, ni sabía si todos fueron en ella ó se efectuaría, porque él nunca tuvo intención de salir con ello, que solo había pasado la conversación referida, Sin más probanzas, dice Bernal Díaz, que D. Hernando Cortés mandó ahorcar á Cuauhtemoc, y al señor de Tacuba, que era su primo; pero la Historia General de Herrera dice, que fue dada sentencia mediante proceso jurídico, y sentenciados á ahorcar Cuauhtemoc, Couanoctzin y Tetepanquetzal."

…estando para ahorcar al Cuauhtemoc, dijo estas palabras: "O capitán Malinche, días ha que yo tenía entendido, él había conocido tus falsas palabras: que esta muerte me habías de dar, pues yo no me la di, cuando te entregaste en mi ciudad de Méjico; porque me matas sin justicia?"…

Conquista de Yucatán, Diego López de Cogolludo.21​
Cuauhtémoc es uno de los personajes más reconocidos por los mexicanos como héroe nacional. En todos los rincones de México su nombre se usa en toponimia y onomástica, y su imaginada efigie aparece en monumentos, que hacen alusión a su coraje en la derrota, al pedir la muerte por el puñal de Cortés, o en el tormento, al reclamar estoicismo a sus compañeros de tortura. El 28 de febrero de cada año, la bandera mexicana ondea a media asta en todo el país, recordando la muerte del prócer. A partir del siglo XIX su figura fue usada con fines nacionalistas, teniendo máximo ejemplo en la inauguración del Monumento a Cuauhtémoc obra de Miguel Noreña durante la dictadura de Porfirio Díaz.
El poeta mexicano Ramón López Velarde lo designa como el joven abuelo de México, y lo califica como único héroe a la altura del arte.

Los restos
En 1949 la arqueóloga Eulalia Guzmán mediante falseamiento de datos y una incorrecta metodología arqueológica22​23​ descubrió restos humanos que atribuyó a Cuauhtémoc, debajo del piso de la iglesia del pueblo de Ixcateopan de Cuauhtémoc -denominación que recibió en 1950- en el estado de Guerrero. Además, el descubrimiento se basaba en una serie de documentos del siglo XVI resguardados en el mismo pueblo por la familia Juárez que probarían el tránsito de los restos desde el sureste de México hasta Ixcateopan, algunos de ellos incluso con la firma de Motolinía.22​

El hecho se vio precipitado por presiones oficiales.22​ El 26 de septiembre de 1949 la arqueóloga anunció el descubrimiento en el atrio de la iglesia. Al siguiente día el entonces gobernador Baltazar R. Leyva Mancilla avaló el hecho.22​ Desde entonces hubo voces a favor y en contra del descubrimiento. El criminólogo Alfonso Quiróz Cuarón fue el primero en contradecir a Guzmán el mismo año,22​ a lo que la arqueóloga respondió con una comisión para sustentar su verdad formada por José Gómez Robleda, Luis Chávez Orozco, José A. Cuevas, Alejandro von Wutheneau, Carlos Graef Fernández y Marcos Moshinsky.22​ Incluso el pintor Diego Rivera abogó por la autenticidad de los restos y acusó de traidores a quienes contradijeran la versión.22​ En 1950 se dictaminó que no había evidencia científica para determinar que los restos pertenecían al tlatoani. El Comité Estatal para la Alianza de Comunidades Indígenas del Estado de Guerrero manifestó su indignación ante el fallo, y la comisión determinó que los restos y las fuentes documentales que presuntamente respaldaban la autenticidad podían dejar la puerta abierta a futuras investigaciones.

En 1976 se abrió nuevamente la polémica y se formó una comisión multidisciplinaria de antropología física, social, entnohistoria y arqueología que analizó de nueva cuenta todas las evidencias disponibles.23​ El entonces gobernador del estado de Guerrero, Rubén Figueroa Figueroa, declaró durante la visita del equipo:

“Todo cae por su propio peso. Por eso esperamos que hagan pronto su trabajo y digan que aquí está Cuauhtémoc para que puedan regresar a la capital, pero con cabeza…”

Rubén Figueroa, ex gobernador de Guerrero. 24​
Los investigadores determinaron que todas las pruebas que justifican los hallazgos fueron manipulados.23​ Los documentos alegados como del siglo XVI en realidad eran falsificaciones hechas en el siglo XIX por Florentino Juárez. Los restos prehispánicos en Ixcateopan no tenían relación alguna con México-Tenochtitlan ni hay evidencias concluyentes de que existiera relación con el tlatoani.23​ Finalmente los restos alegados como de Cuauhtémoc y que se siguen como tales exhibiendo en la iglesia de Ixcateopan son en realidad de ocho distintas personas incluso en temporalidad. El cráneo es de una mujer mestiza que no es del siglo XVI.23​ El informe final de la comisión dictaminó de la siguiente forma:

No hay ninguna base científica para apoyar la afirmación de que los restos encontrados el 26 de septiembre de 1949 en la iglesia de Santa María de la Asunción, Ichcateopan, Guerrero, sean los de Cuauhtémoc, el último emperador de los Mexicas, y defensor heroico de México-Tenochtitlan

Matos:1980 citada por Johnson, 201423​
Como apunta Anne W. Johnson, "la controversia alrededor de los restos excavados en Ixcateopan en 1949 involucró ideologías rivales acerca de la historia y esencia del pueblo mexicano, intereses locales, estatales y nacionales, y conflictos filosóficos y metodológicos entre visiones antagónicas del pasado".23​ Pese a que estas evidencias prueban lo contrario, cientos de personas peregrinan anualmente hasta Ixcateopan, el pueblo mismo conserva el apelativo de Cuauhtémoc e incluso hay eventos oficiales conmemorativos.

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La 21 Divisiones

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Baño para atraer el dinero y el trabajo

Baño para atraer el dinero y el trabajo
Para las personas que se encuentran sin trabajo o que económicamente están mal deben tener presente que esto sucede por las malas energías. Este es uno de los baños para la buena suerte más efectivos.
Al agua tibia debes añadirle los siguientes ingredientes:
- Ruda
- Sal gruesa
- Ralladura de jengibre
- Pimienta blanca
- Flores amarillas
Luego de que el agua hierva deja reposar por cinco minutos y báñate con esta mezcla. No se debe secar con la toalla, lo ideal es que se seque en el cuerpo como todo ritual para la buena suerte.
Este baño lo puedes hacer cuando te sientas inseguro o cuando las cosas no estén saliendo bien.
Baño para la buena suerte
Lo único que necesitas para este baño es:
- Ruda
- Romero
Coloca en una olla 4 litros de agua con 100 gramos de ruda y 100 gramos de romero, debes dejar hervirlo. Luego báñate con esta mezcla.
Es importante que frotes todo tu cuerpo con estas hierbas durante el baño. No se debe utilizar para lavar el cabello.



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FELIZ DATA ORIXA XANGO. POR EL SINCRETISMO RELIGIOSO FESTEJAMOS LA DATA DE ORIXA XANGO

Hoy es la fiesta de los Santos Arcángeles Miguel, Rafael y Gabriel
El 29 de septiembre se celebra a los Santos Arcángeles Miguel, Rafael y Gabriel, los cuales aparecen en la Biblia con misiones importantes de Dios.
San Miguel en hebreo significa “¿Quién como Dios?” y es uno de los principales ángeles. Su nombre era el grito de guerra en la batalla liberada en el cielo contra el enemigo y sus seguidores.San Rafael quiere decir “Medicina de Dios” o “Dios ha obrado la salud”. Es el Arcángel amigo de los caminantes y médico de los enfermos.
San Gabriel significa “Fortaleza de Dios”. Tuvo la misión importantísima de anunciarle a la Virgen María que sería la Madre del Salvador.
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DATA DE LAS CRIANCAS SINCRETIZADO EN COSME Y DAMIAN

Cosme y Damián
Los santos Cosme y Damián, Hans von Kulmbach,Núremberg, Germanisches Nationalmuseum
Nacimiento siglo IIIjuliano
Arabia, Arabia Saudita
Fallecimiento ca. 300
Cilicia
Venerado en Iglesia católica, Iglesia ortodoxa
Festividad 26 de septiembre (Occidente) o 1 de noviembre (Oriente)
Atributos Palma, instrumental médico
Patronazgo Médicos —cirujanos en particular—, farmacéuticos y barberos.

Cosme y Damián (del griego Κοσμάς y Δαμιανός) fueron dos hermanos médicos cristianos, célebres por su habilidad en el ejercicio de su profesión y por su costumbre de prestar servicios desinteresadamente.​ Los dos hermanos fueron torturados, quemados vivos y, como sobrevivieron, fueron decapitados por orden de Diocleciano hacia el año 300 d. C. La devoción a los dos hermanos fue una de las más extendidas a partir de la segunda mitad del siglo IV, en tanto que en el siglo siguiente Teodoreto de Ciro refiere noticias de su martirio y de su culto
La festividad de Cosme y Damián se celebra el 26 de septiembre.Cosme significa en griego "adornado, bien presentado", y Damián significa "domador", de δαμάζω (domar).Se los considera patronos de los médicos en general (junto con Lucas el Evangelista)​ y de los cirujanos en particular,de los farmacéuticos (junto con Santiago el Mayor)​ y de los barberos (junto con Catalina de Alejandría y Martín de Porres)

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MANDAMIENTOS DE IFA

1. NO DIGA LO QUE NO SABE
2. NO HAGA RITOS QUE NO CONOCE
3. NO LLEVAR PERSONAS POR VÍAS FALSAS
4. NO ENGAÑAR A NADIE
5. NO PRETENDER SER SABIO CUANDO NO LO ERES
6. SER HUMILDE
7. NO SER FALSO
8. NO ROMPER TABÚ
9. MANTENER LOS INSTRUMENTOS SAGRADOS LIMPIOS
10. MANTENER TEMPLO LIMPIO
11. RESPETAR A LOS MAS DÉBILES
12. RESPETAR LEYES MORALES
13. NO TRAICIONAR A UN AMIGO
14. RESPETAR A LOS MAYORES
15. RESPETAR JERARQUÍAS
16. NO REVELAR SECRETOS
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ÌPÒRI – O CULTO À PLACENTA

O ìpòri é um dos três elementos que constituem a alma. Ele simboliza a energia advinda diretamente de nossos ancestrais. Esta energia é ligada a nossa cabeça (orí), ao nosso eledá (guia ancestral, Orixá) e ao nosso destino (odù).
O ipori não é um ente individualizado, mas como uma partícula de hereditariedade, que impõe sua marca na personalidade, na vida, na saúde e portanto no destino de cada Ser. Uma espécie de “DNA espiritual”.
Por ser imaterial, após a morte da pessoa, o ipori se desprende e acompanhará aquela alma nas próximas reencarnações (atunwá), funcionando como um registro de ancestralidade, quase como uma “caixa preta” que registra ao longo de sucessivas existências, as emoções, as experiências, as marcas de ancestralidade, etc.
Observemos que o conceito de ancestralidade, é muito mais abrangente do que a idéia de mera consanguinidade.
O Ìpòri resume em si uma espécie de “força ancestral” que faz um elo entre orí do indivíduo, passando por seus antepassados mais remotos, até chegar a seus ascendentes divinizados (eledás).Com este conceito, explica-se a força espetacular que funda os gêneros familiares, perpetua as culturas e une os Homens em uma cadeia global.
A cultura nagô simboliza o ipori como matéria da qual os Orixás escolheram a massa para nos moldar. Poderiamos comparar o ipori a massa que faz o pão.
Antes de qualquer oferenda à cabeça, seja um bori, ou a simples oferenda de um obi, sempre o ipori deverá ser evocado, numa saudação aos ancestrais daquela pessoa.
O ipori é então reverenciado pelo oficiante quando este toca a sola do pé direito (lado paterno) e do pé esquerdo (lado materno).
Este gesto é repetido todos as vezes em que um iniciado está recolhido. Quando os mais velhos tocam a sola dos pés do “recolhido” para acordá-lo, estão despertando o ipori daquele irmão.
Por ser tão importante o ìpòri merece um ritual próprio, chamado de culto à placenta.
Este rito consiste no ato de enterrar o cordão umbilical e a placenta do recém-nascido aos pés de uma árvore existente na comunidade onde vive sua família, a fim de que seja então mantido o elo de ancestralidade que liga aqueles seres desde o òrun (céu) até o áiyé, despertando assim o enikéji (nome dado ao nosso duplo etéreo que vive no Òrun). Enikéji: do Yoruba, Eni – pessoa, Kéji – Segunda.
Orí Inú é a essência do psiquismo, da personalidade da alma, que deriva diretamente de Olódùmarè, Deus Supremo. O Orí Inú e nossa essência, aonde Deus Criador soprou o seu hálito (èmí), e nos criou. O Orí Inú é o ser interior e espiritual do homem e é imortal.
O ipori é peça fundamental a este conceito. O Homem se torna imortal a medida em que se perpetua na essência de seus descendentes.
Entender o ipori como liame entre o ser e seus ancestrais, reafirma o forte conceito yorubá de respeito e de gratidão aos mais velhos, bem assim a necessidade de honrar aqueles que viveram antes e nos proporcionaram não só a vida, mas as condições de viver.
Contudo, em nenhum momento a reconhecimento do ipori como herança ancestral, exime o Homem de sua responsabilidade. Antes pelo contrário, reforça que a pessoa deve valorizar os elementos que herdou para aperfeiçoar-se, esmerando seu próprio caráter (ìwà).

24 DE JUNIO Bahiano y Africanos Umbanda

Es un pueblo muy alegre, siempre dispuesto para la alegría, las fiestas y todo lo que sea pasar un buen momento. Gusta de hablar con los fieles y con las crianzas allegadas al terreiro. Generalmente se dividen en dos tipo:
- Bahiano/as
- Africanos/as
La diferencia radica en que algunos son los esclavos nacidos en áfrica y los otros son los hijos de estos pero ya nacidos en Bahía (Brasil).
También los nombres que llevan tienen mucho que ver algunos son como ¨María da Bahía¨ y otros como ¨Arranca Lua¨, a no equivocarse, porque aunque se llama María de Bahía puede ser una africana que usa el nombre de su bautismo católico, allí es donde radica la sabiduría del jefe del terreiro que tiene que ubicar a esa entidad de que rama proviene, todo esto es muy importante ya que el medium que lleva esa entidad tiene que estar al tanto de quien es, que come, donde mora, su nombre, etc. Para que cada vez que necesite de su ayuda lo haga con certeza. Sabemos que casi toda esa información radica en el punto riscado que realiza la entidad con una pemba(tiza sagrada) al jefe del terreiro, siempre es aconsejable que la primera vez que la entidad risca punto, lo haga al jefe en si y no a las entidades de este, ya que de esa manera luego el jefe le relatara los pormenores del asunto con mas clareza, ya que la primera vez que se risca punto es muy difícil que este completo y generalmente riscan solo la mantra. Para que llegue el momento de que una entidad risque punto tiene que pasar un tiempo considerable hasta que el jefe vea que esa entidad esta lista para realizarlo, para llegar a esto hay que adoctrinar a esa entidad y cultivarla.
Los Africanos y bahianos son entidades desencarnadas y encarnadas varias veces, en su origen como ya sabemos ambos fueron esclavos y generalmente murieron jóvenes siempre a causa y por causa del flagelo de esclavismo, ya sea trantando de escapar, luchando por su libertad, a latigazos, etc; Su misión empezo con su muerte ya habiendo sufrido tanto hoy llegan a la tierra para solucionar problemas y también para disfrutar un poco de esa alegría que cuando vivos no la tuvieron. Son muy buenos desmanchando trabajos de todo tipo ya que trabajan cualquier asunto.



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FELIZ DATA DE ORIXA BARA

ADÚRÀ-ORIN ÈS_Ù-BÀRÀ(Rezos cantados de Exu-Bará)ONÍLÙ (tamborero)Oríkì (Alabanza)Ajúbà Bàrà-Légbà, Olóde, Ès_ù-L_nà, Bàrà Dage burúkú, Lànà Bàrà’ J_lù. Làlúpo, Èsù-Bàrà! ( Respetamos a Bará, dueño del látigo, de los campos, Exu en el camino, Bará que corta el mal, abre los caminos Bará mensajero del tambor. ¡Abre señor del dendé Exu-Bará!)DÁHÙN (Responder) - Làlúpo! (Abre señor del dendé)NOTA: A continuación sólo pondremos una O (por Onílù o tamborero) y una D (por dáhùn orespuesta).................................TOQUE ADABÍ........................................O - Lé_gba kayo_ kayo_ (Legba recoge la alegría)D - Lé_gba kayo_ kayo_ (Legba recoge la alegría) O - Lé_gba s_iré Ògún (Legba diviértase con Ogun)D - Lé_gba s_iré Ògún (Legba diviértase con Ogun)O - Lé_gba’ s_iré s_iré (Legba venga a divertirse al divertimento “xiré”)D - Ès_ù l_nà dí burúkú ( Exu, cierre el camino para el mal )O - Àbàdò_ dì burúkú ( Eterno bloqueador del mal)D - Àbàdò_ ò_be_ nfara (Eterno cuchillo que usa el cuerpo)O - Mojúbà Ès_ù! (Reverencio a Exu) __D - Bàrà ! O - Lóde Ès_ù! ( Exu de afuera)D - Bàrà! O - L_nà Ès_ù ! ( Exu del camino)D - Bàrà! O - Ès_ù Olóde! ( Dueño de las calles, Exu)D - Ès_ù, Ès_ù Obara l_nà ( Dueño del camino, rey del cuerpo, Exu)O - Ès_ù a bánà bánà Ès_ù abánàiyé ( Exu encontramos en el camino, sorprende en el camino, Exu encontramos en los caminos del mundo)D - Ès_ù abánà bánà Ès_ù abánàiyéO - A máa s’_ère ó níba Ès_ù abánà dá, a máa s’_ère ó níba Ès_ù abánà dá ( N osotros siempre hacemos una estatua, él es reverenciado, Exu encontramos en el camino creando)D - A máa s’_erè ó níbà Ès_ù abánà dá, a máa s’_erè ó níbà Ès_ù abánà dáO - Ès_ù adé mi s_e s_e mi re ( Exu es mi corona, me hace bien)D - Bàrà adé mi s_e s_e mi re (Bará es mi corona, me hace bien)O - Ès_ù adé mi s_e s_e mi Bàrà ( Exu es mi corona, me hace Bará)D - Bàrà adé mi s_e s_e mi re (Bará es mi corona, me hace bien)O - Ès_ù jálànà fun wa ( Exu, abre el camino para nosotros)D - Ès_ù jálànà fun Malè ( Exu, abre el camino para Orixá) __O - Lànà Ès_ù mé_rin ( Exu, abre el camino en cuatro)D - Ès_ù b’erin, Ès_ù mé_rin lànà ( Exu como el elefante , abre el camino en cuatro direcciones)
------------------ TOQUE LATOPA -----------------------O - Aiyéraiyé, o le Bàrà o! Aiyéraiyé, o le Bàrà A má s_e lo_ ogun o! A má s_e lo_ ogun já! aiyéraiyé, o le Bàrà o! ( Oh! Eternamente, tú eres fuerte Bará! No te vayas de la lucha, no te vayas de la lucha y pelea, pues tu eres eterno y fuerte Bará! )D - Aiyéraiyé, o le Bàrà o! Aiyéraiyé, o le Bàrà A má s_e lo_ ogun o! A má s_e lo_ ogun jà! aiyéraiyé, o le Bàrà o!O - Ès_ù Bàrà o e_lé_fà s’epo ( Exu-Bará tú atraes al dendê )D - Aiyéraiyé, o le Bàrà! ( Eternamente, tú eres fuerte Bará)O - Ó yá, ó yá ( Vamos, vamos)D - Ó yá o e_lé_fa! ( Vamos, tú que atraes!)O - Ès_ù Bàrà èle o!, Ès_ù Bàrà èle o!, mo dì Bàrà ó e_lé_fa epo ( Exu-Bará es violento, Exu-Bará es violento, yo calmo la violencia de Bará dueño de atracción y del dendê)D - Èle Bàrà èle ó! èle Bàrà èle ó! mo dì Bàrà ó e_lé_fà epo! __ ( Violento es Bará, el violento!; yo calmo a Bará dueño de atracción y el dendê!)O - Ès_ù dé yí, mo jí Bàrà Ès_ù á jó, mo júbà yìn ( Exu llega a transformar, yo despierto a Bará; Exu venga a bailar que yo lo respeto y lo alabo)D - Ès_ù dé yi, mo dì Bàrà Ès_ù á jó, mo júbà yìnO - Bàrà gbó_ alároye a Ès_ù lo_nà, Bàrà gbó_ alároye a Ès_ù lo_nà, o_mo_de kó ni kóo s_í Bàrà ogun tàlà bò, Bàrà ó e_lé_fa lo_nà ( Bará, gran hablador, escúchanos, Exu de los Caminos. Bará niño, ven a enseñarnos, ven a abrir, regresa desde donde empieza la lucha, Bará, el que atrae en los caminos)D - Bàrà gbó_ alaroye a Ès_ù lo_nà, Bàrà gbó_ alaroye a Ès_ù lo_nà, o_mo_de kó ni kóo s_í Bàrà ogun tàlà bò, Bàrà ó e_lé_fa lo_nàO - Ès_ù Bàrà wè_ bàbá oníre (Padre Exu Bará, limpie, dueño de bendiciones)D - Á lù fá Bàrà-Ès_ù, ké ké lù fá ( Venga a golpear y limpiar Bará-Exu, corte, golpee y limpie)O - Bàrà rá múje_ kún lò ò_dà, Bàrà rá múje_ kún lò ò_dà, bàbá ru eko_ Bàrà ru de_ o Bàrà rá múje_ kún lò o_dà, Bàrà mó_ ré ru (Bará deslícese, devore y llene, use la pintura.Padre le ofrezco akassá, Bará le ofrezco una trampa [ para cazar]. Bará deslícese, devore, llene, use la pintura. Bará, ponga con sigilo la trampa que le ofrezco ) __D - Je_’ko_ l’òdà (Coma el ecó y use la pintura)O - Bàrà mó_ ré ru (Bará, ponga con sigilo la trampa que le ofrezco )D - Je_’ko_ lò dà (Coma el akassá, use la pintura)O - Bàbá ’ iyan’ le_ (Padre de los seres de la noche)D - Bàbá ’ iyan’ le_ (Padre de los seres de la noche) ---------
----------------------- TOQUE AGERE --------------------- -Ès_ù lànà fò_ mi o, Bàrà lànà fun malè_ o! (Oh! Exu, abre el camino limpiándome, oh! Bará abre el camino para los Orixás)D - Ès_ù lànà fò_ mi o, Ès_ù lànà fun malè! (Oh! Exu, abre el camino limpiándome, oh! Exu abre el camino para los Orixás)------------------------TOQUE BATÁ-----------------------------O - Ès_ù às_e_lù, Ès_ù às_e_lù às_e_ bò_, Ès_ù às_e_lù às_e_ bò_, o yá níle_ o! ( Exu guardián, guardián del poder regresa, oh! tu pronto estás en la casa )D - Ès_ù às_e_lù, Ès_ù às_e_lù às_e_ bò_, Ès_ù às_e_lù às_e_ bò_, o yá níle_ o! ( Exu guardián, guardián del poder regresa, oh! tu pronto estás en la casa )O - Ä là lùpa o! (Oh! Ven, abre matando de un golpe!)D - Á là lùpa s_é máa! ( Ven, abre matando de un golpe continuamente)O - Ès_ù Bàrà lo_ be_be_ tí riri lo_nà, _ _ _ Bàrà lo_ be_be_ tí riri lo_nà, Bàrà Ès_ù tí riri lo_nà, Ès_ù tirirí (Exu Bará ve a triunfar, que tiemblen de miedo en el camino, Bará Exu ve a triunfar que tiemblen de miedo en el camino, Exu que tiemblen de miedo)D - Bàrà Ès_ù tí riri lo_nà, Ès_ù tí riri lo_nà, Bàrà’ kè Bàrà Ès_ù Bàrà Ès_ù tí riri lo_nà, ( Bará Exu que tiemblen de miedo en el camino, Exu que tiemblen en el camino. Bará en la loma, Bará Exu, Bará Exu que tiemblen de miedo en el camino)
---------------------- TOQUE AGERE------------------------------O - Ès_ù dá lànà s_’ebí a s_e_’bo_ ( Exu crea apertura de camino, haz el viaje que nosotros hacemos la ofrenda)D - Ès_ù dá lànà sí ebo_ ( Exu crea la apertura de camino hacia la ofrenda) ——————————
GE-IJÓcorte de la danza) ................................TOQUE DJÉJÉ (Bravun) ...................O - O lè Bàrà yà b’odù màá sànà bò_ rè_ Ele_gba ( Tú Bará puedes dividirte como los signos de Ifá, siempre haz el camino,regresa y bendice Señor del Látigo)D - O lè Bàrà yà b’odù màá sànà bò_ rè_ Ele_gba _ _ _ ( Tú Bará puedes dividirte como los signos de Ifá, siempre haz el camino, regresa y bendice Señor del Látigo)O - O lè Bàrà yà b’odù, á sá k’èrè k’ewé ( Tú Bará puedes dividirte como los signos de Ifá, ven corriendo a recoger la recompensa y las hierbas)D - O lè Bàrà yà b’odù, á sá k’èrè k’ewé ( Tú Bará puedes dividirte como los signos de Ifá, ven corriendo a recoger la recompensa y las hierbas)O - Bàrà mó_tótó mó_tótó mo dúpe o (Oh! Bará, limpia, limpia, yo te agradezco)D - Bàrà’ mí àjó k’èrè ké, á mo dúpe o (Bará, yo en mi jornada por la vida, recojo los premios y grito, ven, yo te agradezco!)O - E_lé_gbà yà b’odù! ( Señor del látigo divídase como los signos de Ifá)D - Á b’àdó yó_ bè_ f’ara ( Venga con la calabaza que funde ruegos, use el cuerpo)O - Tamaki e_lìjó tamaki e_ kà pe_’jó (Termine Señor de la danza, termine, usted calcule el llamado a la danza)D - Tamaki á kó_’s_ù Lé_gba, tamaki e_lìjó ( Termine y venga a recoger Exu Legba, termine, señor de la danza)O - O Lé_gba o ! (Oh Legba!)D - Àkàrà jà! (Fuerza que lucha)O - Ga máa s_ekó_ (Elevado, siempre haga y enseñe )D - Àkàrà jà! (Fuerza que lucha)O - Yà b’odù máa d’okerè k’èrè k’èrè _ __ d’ok’o_rò_ k’o_rò_ k’o_rò_, dó k’èrè k’èrè k’èrè yà b’odù máa Elé_gbà ( Divídete como los signos de Ifá, siempre llega recogiendo premios, recogiendo riquezas y ganancias. Divídete como los signos de Ifá siempre Dueño del castigo)D - Yà b’odù máa d’okerè k’èrè k’èrè d’ok’o_rò_ k’o_rò_ k’o_rò_, dó k’èrè k’èrè k’èrè yà b’odù máa Elé_gbà ( Divídete como los signos de Ifá, siempre llega recogiendo premios, recogiendo riquezas y ganancias. Divídete como los signos de Ifá siempre Dueño del látigo)O - Ògún lé bá Ògún s_e rere ( Ogun en adelante lo encontramos, Ogun haz el bien) D - Ògún! —