miércoles, 24 de junio de 2020

LOS AFRICANOS DEL 24 DE JUNIO

Pueblo espiritual siempre dispuesto para la alegría, las fiestas y todo lo que sea pasar un buen momento. Gusta de hablar con los fieles y con los niños allegados al terreiro. Generalmente se dividen en dos tipos: los bahianos/as y los africanos/as.
La diferencia radica en que algunos son los esclavos nacidos en África, y los otros son los hijos de estos pero ya nacidos en Bahía (Brasil).
Sus nombres son reveladores como: María da Bahía y otros como Arranca Lua. Pero pueden usar nombres de bautismo católico (forzado) y ser africanos de cuna. Algunos pueden traerlo y otros no, o recordarlo o no.
Es importante en el desenvolvimiento ubicar a esa entidad de que rama proviene, ya que el médium que la incorpora tiene que estar al tanto de quien es, que come, donde mora, su nombre, etc. Para que cada vez que necesite de su ayuda lo haga con certeza…

Sabemos que casi toda esa información radica en el punto riscado que realiza la entidad con una pemba (tiza sagrada) al jefe del terreiro, siempre es aconsejable que la primera vez que la entidad risca punto, lo haga al jefe en sí y no a las entidades de este, ya que de esa manera luego el jefe le relatara los pormenores del asunto con más claridad, ya que la primera vez que se risca punto es muy difícil que esté completo y generalmente riscan sólo el o la mantra (esencia de llamado escrito o vocalizado; invocación o ligazón mística primaria). Para que llegue el momento de que una entidad risque punto tiene que pasar un tiempo considerable hasta que el jefe vea que esa entidad está lista para realizarlo, para llegar a esto hay que adoctrinar a esa entidad y cultivarla.

Hoy día no se acostumbra a pasarles pruebas a las entidades como antes, ya que la mejor prueba es las curaciones y armonizaciones que se realizan por medio de las entidades, que las personas queden conformes, comunicando al cabo de un tiempo la buena realización de los trabajos. La gran prueba en todo caso es que ese espíritu de luz saque adelante a su hijo o hija, es decir al médium que lo recibe, dándole lo que necesita para vivir satisfecho y con sus fuerzas vitales sanas para enfrentar el desafío de la vida.
Los africanos y bahianos son entidades desencarnadas y encarnadas varias veces, en su origen como ya sabemos ambos fueron esclavos y generalmente murieron jóvenes siempre a causa y por causa del flagelo del esclavismo, ya sea tratando de escapar, luchando por su libertad, a latigazos, etc.; su misión empezó con su muerte ya habiendo sufrido tanto hoy llegan a la tierra para solucionar problemas y también para disfrutar un poco de esa alegría que cuando vivos no la tuvieron.
Son muy buenos desmanchando trabajos de todo tipo ya que trabajan para cualquier asunto y hay quien dice que no es bueno buscarse el fastidio de uno de ellos, porque lo que hacen ninguno deshace.
Data: 24 de junio – Saludo: cadea – Color: rojo, blanco y negro. Cuenta: 7 Día de la semana: lunes
Ofrenda: gustan de salames, longaniza, lengua a la vinagreta, escabeches diversos, pescados, huevos duros con pimienta, frutas de todo tipo especialmente plátano y mandarina. Y todo picante. Toman vino tinto y blanco. Algunos bahianos toman cerveza y otras bebidas blancas o destiladas.
Lugar de despacho: en donde hay mucha vegetación, puede ser debajo de un árbol.
En la religión Umbanda que venera siete Orixás (dueño de los siete subjefes en cada una de las falanges que comandan esos Orixás), en el grupo de los prêtos velhos se incluye a los africanos, bajo la llamada Línea de Omulú, de Almas o de San Cipriano. Los africanos principalmente son espíritus de negros que fueron hechiceros y brujos en sus tribus. Cuando llegaron a América fueron brutalmente perseguidos y se les prohibió practicar sus conocimientos y cultos.
Estos hechiceros y brujos eran conocedores profundos de las hierbas, de los movimientos de la energía astral de la Naturaleza. Todos estos conocimientos eran complementados con un ritual, una ceremonia.
En sus tribus tenían por estos conocimientos un lugar de importancia y de respeto. Todo esto fue trasladado a América. Lo interesante es que la sabiduría de estos hechiceros o brujos fue trasmitida en forma directa a sus hijos y nietos. Por esta razón los conocimientos quedaban “protegidos” en un clan o una familia.
También integra esta falange los espíritus de bahianos que serían los africanos criollos por nacer esclavos en América. Es extraño que esta familia espiritual sea casi desconocida en muchas partes de Brasil, donde lo más parecido es Zé Pelintra del catimbó, que no es Exu en este caso aunque anda cerca. Su aspecto es típico; sombreros de paja o gachos si tienen aires más occidentales, pantalones tipo pescador los hombres, ropa blanca -la de Umbanda- aunque a veces piden sus coloridos pañuelos en el caso de las mujeres, también delantales en ocasiones, y así se hacen ver y querer.
Los africanos sincretizan en el día de San Juan 24 de junio, por la famosa fogata que realizan en esa jornada, fundamentalmente, los españoles. En cada pueblo de España, en el día de San Juan se hacen grandes fogatas y los habitantes bailan y festejan hasta la madrugada, olvidándose durante esas horas, de las penas. Estas fogatas de San Juan eran utilizadas por los negros africanos para calentarse, iluminarse, tocar el tambor y comunicarse con sus dioses. Por esta razón el 24 de junio los umbandistas festejamos el día de los africanos.
Se dice que “Un trabajo realizado con un africano realmente en tierra es casi imposible de revertir”. y esto ocurre por su independencia a nivel astral. Cuidado que siempre reciben órdenes de un jefe espiritual, o terrenal, que por eso debe conocer bien las entidades con las que trabaja. Sus ferramentas son las tijeras (tisoras), punteras etc. Fuman sus charutos (cigarros) mientras están trabajando, toman del pico de la botella vino tinto, blanco (pocos casos), o caña y hablan de manera aparente o descaradamente graciosa.
Celebramos sesión de Umbanda en Homenaje al Pueblo Africano esclavizado durante las colonias en América y en el mundo. 24 de junio por el sincretismo, también es fecha tradicional umbandista. Comidas bahianas, cantos, tambores y mucha energía del continente madre de la humanidad para sanar alma y cuerpo.


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jueves, 23 de abril de 2020

FELIZ DATA Ogum "Oh meu San Jorge" SUBTITULADO



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jueves, 16 de abril de 2020

Iwa pele

El concepto de Ìwá pèlè.

Ifá enseña la idea de que no puedes saber quién eres si no puedes llamar al nombre de tus antepasados desde hace siete generaciones. Se cree que la capacidad de invocar los nombres de tus antepasados posibilita que tu Òrì (conciencia) se asiente en el mundo. Esta es una visión del mundo exclusivamente africana relacionada con el concepto Yorùbá de buen carácter (Ìwá pèlè) refiriéndose al buen carácter. La frase tiene esa connotación. Las palabras sagradas Yorùbá a menudo son versiones abreviadas de frases más largas. La frase Ìwá òpè ilè que forma la elisión Ìwá pèlè significa :

 "Vengo a saludar a la Tierra".

En la cultura Yorùbá saludas a un anciano y un anciano es por tradición un maestro. Tener un buen carácter significa tener la
capacidad de aprender de la Tierra y por implicación aprender a vivir en armonía con la Tierra.
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martes, 14 de abril de 2020

Joel Uriola CD "BABALAWO" 2009 Orula Ibboru Iboya Ibbosheshe



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domingo, 8 de marzo de 2020

ORIXA OBATALA

Obatalá, es el Orisha de la creación, es el dueño de todas las cabezas su nombre se compone de todos los vocablos Obbá-Rey, Ta-Brillar sobre, Nla-Grande que significa todo. Obbatalá-Rey que sobre todo... Se dice que fue, el que esculpió la forma del hombre en la vagina de las mujeres, uno de los Orishas más viejos, se dice que tiene igual Oduduwa'o avatares, divididos en aspectos femeninos y masculinos, los más antiguos de todos los Obbatala son el primer matrimonio compuesto por Oshalufon Y Orisha Aye. Hay una controversia sobre Orisha femeninos aquí en Cuba a los cuales se le saca las Otá y se le deja solo el Dilogun, las piezas, un caracol de mar, largo de la especie Cobo Okinkonko que representa el aspecto místico de Orishaye, donde se dice que los Obatalá hembras nacieron en el mar, y los machos en la tierra, y de la unión de ambos se creó la especie humana en general. El primer Obatalá que salió del mar fue Orisha Aiye. Obatalá habla en muchos Odunes de IFA pero su descenso a la tierra fue en el Oddun Baba Eyiogbe, aunque la .construcción de las cabezas en su formación o sea es en el Oddun Ogunda Meyi y Ogbe Yono que son regidos por Ayala que es el Obatalá encargado por Olofin para la construcción de las cabezas humanas, por eso es que cuando hay guerra de santos por la posesión de una cabeza se corona a Obatalá para que así aplaque todas las guerras que haya sobre esa Leri, pues todos deben obediencia por ser él, el dueño del mundo
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jueves, 13 de febrero de 2020

Toque de Palo Monte Mayombe- Centella Ndoki



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sábado, 8 de febrero de 2020

Cuba Feliz - Lagrimas Negras (Lyric added)



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ORÍ INFORME COMPLETO


ORI


Orí es un Orisha. Rector de lo divino en la exclusiva particularidad de un ser. Rige el destino del individuo, el cual, como ser espiritual, eligió frente a Olodumare, antes de encarnar el cuerpo material. Es un Orisha que posee cada individuo desde el momento de su nacimiento.
Orí es una entidad de indiscutible importancia, es el Orisha personal de cada individuo. El Orí de una persona debe ser atendido regularmente mediante inmolaciones y lo que Orí decide, ningún otro Orisha lo puede modificar ni alterar. Hay quienes tienen un Orí tan fuerte que por más brujería que se le haga esto no lo afecta, ya que teniendo un Orí fuerte o teniéndolo bien atendido, es la única forma de combatir a los Eniyan o brujos del astral, cuya interferencia solo se combate con Orí, haciendo vano el esfuerzo de otros Orishas. Se dice que no se puede hacer nada por el poseedor de una mala cabeza, solo podrán realizar su destino mediante su fuerza de voluntad y su conducta Iwa. La adoración de Orí incluye la de Eledá.
Según los investigadores de la religión Yorùbá, señalan que Orí es la deidad universal de la casa, adorada por ambos sexos como el "dueño del destino". El ser humano está formado por dos energías fundamentales dentro del Arà (cuerpo), el Orí (alma) y el Emí (espíritu). Algunos refieren que la representación de Orí son 47 caracoles atados juntos en forma de corona (adé), otros afirman que son 41 los caracoles. Este Orisha se guarda celosamente en un cofre que recibe el nombre de Ilé Orí, su tamaño es tan grande como sea capaz de hacerlo su propietario, algunos llegan a tener seis cabezas unos 12.000 caracoles. El recipiente que contiene a Orí, se cubre con un manto o capa de tela blanca y adornada con ribetes o cintas de color del Orisha tutelar de la persona, a este se le cosen caracoles en la parte superior de 9, 16 en la parte central y 16 en la parte inferior. Los 9 representan las 9 casa de Orún, por donde transita el Emí, cuando abandona el Arà del propietario.

Los 16 de la parte superior son de propiedad de Orí y los 16 de la parte inferior son de Oduduwa - Orishanlá. El contenido de la Igba Oddun Orí, representa la creación del ser humano, el dueño de ella es Obbatalá que emplea a Ajalá (el que moldea las cabezas), para la construcción de la misma, demostrando a Olodumare lo conocimientos que tenía para esa encomienda. Orí es un Orisha propiedad de los Babalawós, porque nace al lado de Igba Odun (Olofin). A Orí se le inmolan carnero, chiva blanca, dos gallinas blancas, 16 codornices y gallina de guinea blanca.
Patakí:
Orí tenía un negocio de vender obí en la plaza, pero como estaba sola, no se podía valer bien. Un día pasó Shangó por allí a comprar unos cocos, Orí le contó su situación y le pidió que la ayudara, pero Shangó le dio evasivas y se fue.
Días después, pasó Orunla por allí y Orí le pidió ayuda. El adivino le dijo que tenía que hacer una ceremonia de rogación con dieciséis viandas, dieciséis cocos y dieciséis pesos durante dieciséis días. Orí así lo hizo y mientras pasaban los dieciséis días le fueron saliendo el tronco y las extremidades, de manera tal que, al transcurrir el plazo señalado por Orunla, ya el cuerpo estaba completo. Por eso Orí dispuso que Orunla fuera su padre.
El gobierno de Orí.
Hubo un tiempo en que la cabeza, el tronco y las extremidades, andaban cada cual por su lado.
–Esto no puede seguir así –se dijo Orí–, debo ir a casa de Orunla para que él me resuelva.
Orunla le pidió a Orí que sacrificara un carnero y pusiera los restos en la plaza.
Cuando Orí puso el paquete con el carnero en la plaza, vino el tronco y le dijo:
–Orí, te estaba buscando porque quiero que vivamos juntos.

Después que se unieron, aparecieron los Apa y les dijeron que ellos, desde hacía tiempo, querían unirse también a la cabeza y el tronco. Luego aparecieron las Elese melli y manifestaron:
–¡Qué casualidad que los encontramos aquí! Nosotras dos hemos pensado que mejor nos unimos, porque estamos cansadas y aburridas de estar solas.
Desde entonces, cabeza, tronco y extremidades, andan juntas, gracias a que la cabeza supo qué hacer.
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domingo, 2 de febrero de 2020

FELIZ DATA 2 DE FEBRERO YEMANJA PONTOS ANTIGOS DE IEMANJÁ COM LETRA



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viernes, 3 de enero de 2020

ORIKI (suplicas) OLODUMARE

ORIKI (suplicas) OLODUMARE

Olodumare, mo ji loni. Mo wo’gun merin aye
Creador, doy la bienvenida a un nuevo día, doy la bienvenida
a las cuatro direcciones que crean al mundo.
Igun ‘kini, igun ‘keji, igun ‘keta, igun ‘kerin Olojo oni.
La primera esquina, la segunda esquina, la tercera esquina,
la cuarta esquina son dueños del día.
Gbogo ire gbaa tioba wa nile aye. Wa fun mi ni temi. T’aya-
t ‘omo t’egbe – ogba,
Ellos nos trajeron la buena fortuna que nos sostiene en la
Tierra. Ellos me traen todas las cosas que sostienen a mi
Espíritu.
wa fi yiye wa. Ki of f’ona han wa. Wa fi eni – eleni se temi,
Contigo aquí no hay fracaso, alabamos el camino que has
Creado, nada puede bloquear el poder del Espíritu.
Alaye o alaye o. afuyegegege meseegbe. Aalujonu en iyan ti
nf’owo ko le.
Alabamos la luz de la Tierra; ello sostiene la abundancia
de la Creación.
A ni kosi igi meji ninu igbo bi obi. Eyiti o ba ya’ko a ya abidun-

dun – dun – du. Alaye o, alaye o.
Nos trae comida del bosque. Nos trae las cosas dulces de
la vida. Alabamos la luz de la Tierra; alabamos la Luz de la
Tierra.

Ase.

Que así sea.


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miércoles, 1 de enero de 2020

LETRA DEL AÑO 2020 PREDICCIONES DE IFA PARA CUBA Y EL MUNDO:

Oshún, que sincretiza con la patrona de Cuba, la Virgen de la Caridad del Cobre, reina del amor y la fertilidad, dueña de las aguas dulces, los ríos, arroyos y manantiales, es el orisha que gobierna en este 2020.
Signo Regente: Ogunda Biode
1er. Testigo: Irete Ansa
2do Testigo: Baba Ejiogbe
Oración Profética: Osorbo Acoba Lowo Araye. Orunmila Orile.
Onishe: Adimu Obi Merin. (4 cocos)
Ebbo: Akuko, Acofa Meta, 3 bollos, tierra joro joro, Eku, Eya, Awado, 3 flechas en los bollos y demás ingredientes
Divinidad que gobierna: Oshún
Deidad acompañante: Obatala
Bandera del año: Amarilla con ribetes blancos
Las predicciones resaltan las enfermedades del sistema reproductor, las de transmisión sexual y las derivadas del consumo de alcohol, como las enfermedades de cuidado para los próximos 12 mese..
Además alerta de la impotencia a temprana edad, como consecuencia de problemas de próstata en los hombres y el abuso de fármacos y preparados para aumentar la virilidad y potencia masculina.
Entre las prohibiciones y tabúes que rigen el nuevo año están “no comer Okra (quimbombó) para evitar la humillación y la decepción”, y “no comer Akra (pastel de frijoles) para evitar la mala suerte”.
Se previene de no decir mentiras, no robar ni apropiarse de algo indebidamente, y no engañar a nuestro cónyuge, para evitar la mala fortuna, la ira de los Orishas y la vergüenza.
Recomiendan tambiénn no pagar el bien con el mal “para evitar el desastre lento que calaría en nuestras vidas dolorosamente”. Además, se sugiere no usar vestidos de color rojo ni nada que tenga pintado o dibujado un mono de cualquier especie.
Finalmente, se habla de la “destrucción humana por la carne de cerdo”, y de ahí el consejo de disminuir su ingesta. Igualmente, se sugiere enterrar a los muertos, pues es el “momento de establecer nuevos patrones, tanto de conducta como de actuación, es el momento de desterrar de nuestras vidas todo aquello que es caduco”. 


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domingo, 8 de diciembre de 2019

8 DE DICIEMBRE DIA DE La Inmaculada Concepción



La Inmaculada Concepción, conocida también como la Purísima Concepción, es un dogma de la Iglesia católica decretado en 1854 que sostiene que la Virgen María estuvo libre del pecado original desde el primer momento de su concepción por los méritos de su hijo Jesucristo, recogiendo de esta manera el sentir de dos mil años de tradición cristiana al respecto.
No debe confundirse este dogma con la doctrina del nacimiento virginal de Jesús, que sostiene que Jesús fue concebido sin intervención de varón mientras que María permaneció virgen antes, durante y después del parto.
Al desarrollar la doctrina de la Inmaculada Concepción, la Iglesia católica contempla la posición especial de María por ser madre de Cristo, y sostiene que Dios preservó a María desde el momento de su concepción de toda mancha o efecto del pecado original, que había de transmitirse a todos los hombres por ser descendientes de Adán y Eva, en atención a que iba a ser la madre de Jesús, quien también es Dios. La doctrina reafirma con la expresión «llena de gracia» (Gratia Plena) contenida en el saludo del arcángel Gabriel (Lc. 1,28), y recogida en la oración del Ave María, este aspecto de ser libre de pecado por la gracia de Dios.


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viernes, 6 de diciembre de 2019

Mensaje de ASSE contra el uso de pirotecnia por parte de niños y niñas



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miércoles, 4 de diciembre de 2019

POR EL SINCRETISMO CATOLICO HOY FESTEJAMOS LA FECHA DE NUESTRO ORIXA OYA

¿Qué santo se celebra hoy? Consulta el santoral del 4 de diciembre
Hoy, miércoles 4 de diciembre, la Iglesia católica homenajea a Santa Bárbara de Nicomedia
Hoy, miércoles 4 de diciembre, la Iglesia católica homenajea a Santa Bárbara de Nicomedia, una mártir cristiana que vivió en los siglos III y IV.

Nacida en una buena familia de Nicomedia, la actual Izmit (Turquía), Bárbara fue encerrada por su padre cuando se enteró que se había convertido al cristianismo y la obligó a casarse. Ella se opuso y escapó, pero su progenitor la dio captura y la martirizó.

Su martirio fue el mismo que el de San Vicente: fue atada a un potro, flagelada, desgarrada con rastrillos y colocada en un lecho de trozos de cerámica.

SANTORAL DE HOY, 4 DE DICIEMBRE
El santoral católico es el conjunto de personas reconocidas por la Iglesia como santos o beatos en una fecha concreta. El santoral de hoy, 4 de diciembre, festeja las siguientes onomásticas:

Santa Bárbara de Nicomedia

San Juan Damasceno

Santa Ada

San Annon de Colonia

San Apro

San Bernardo cardenal

San Bertoaria

San Félix obispo

San Heracles

San Juan Calabria

San Juan Taumaturgo

San Marutas

San Melecio

San Osmundo

San Sigiramnio

San Sola

Beato Adolfo Kolping

Beato Francisco Gálvez

Beato Jerónimo de Angelis

Beato Pedro Pectinario

Beato Simón Yempo

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jueves, 28 de noviembre de 2019

Que queremos decir cuando decimos Maferefun

"maferefún" es producto  de la contracción de la frase “máa fá iré  fún” que significa: ve a orar por iré (buena fortuna, bendiciones, positividad), Maferefún es una palabra muy popular en la tradición afrocubana, en los documentos africanistas no aparece mucho o mas bien no se ve nunca, sin embargo, esto no quiere decir que no tenga su valor..
Maferefún siempre va acompañado de el nombre de un Òrìsà,
por ejemplo maferefún Obàtálá, que desglosado seria, máa fá iré fún Obàtálá que quiere decir, ve a orar (por ire) a Obàtálá
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domingo, 10 de noviembre de 2019

O REI DO CANDOMBLÉ NAS PÁGINAS DA REVISTA: JOÃOZINHO DA GOMÉIA EM OCRUZEIRO (1967)

Joãozinho da Goméia (1914-1971) foi um pai de santo do Candomblé Angola, queiniciou sua trajetória na Bahia e se deslocou para Duque de Caxias, na BaixadaFluminense, na década de 1940, e se tornou conhecido por suas constantes apariçõesna mídia. O presente artigo se propõe a analisar uma fotorreportagem veiculada pelarevistaO Cruzeiro, em setembro de 1967, que retratou as vestimentas das divindadescultuadas em seu candomblé, em um conjunto de 26 fotografias, além da capa daedição. Essa fotorreportagem serviu como marco importante da utilização sistemáticados meios de comunicação por Joãozinho, desafiando o rigor e o conservadorismo dosterreiros de candomblé na década de 1960.

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viernes, 1 de noviembre de 2019

Ayrá não é qualidade de Xangô A confusão sobre o orixá que não é rei

Normalmente confundido com Xangô, na verdade é uma divindade à parte, que não pertence à família de Xangô.

Ayrá é uma divindade da região de Savé muito embora não existam registros de iniciação para ele nessas terras. Seu culto está restrito ao seu templo em Savé, Nigéria. No Brasil, sacerdotes, por desinformação, criam inúmeras lendas a seu respeito e até dizem que ele seria irmão gêmeo de Xangô, o que é errado.

Segundo as casas de culto, este orixá veste-se de branco e tem profundas ligações com Oxalá. Ayrá não usa coroa, mas um eketé branco. Suas comidas votivas não são temperadas com dendê, nem com sal e sim com banha de ori africana. Come quiabos, assim como Xangô e Iroko.

Ayrá era um dos servos de confiança de Xangô e, segundo uma de suas lendas, tentou instaurar um atrito entre Oxalá e Xangô. Graças a isso, Ayrá deve ser tratado de forma diferente de Xangô e seu assentamento deve ficar na casa de Oxalá. Por essa rivalidade com Xangô, não se deve coloca-los juntos na mesma casa, nem podendo Ayrá ser posto em cima do pilão de duas bocas, pois provoca a ira de Xangô. Sua cor é o branco e seus ornamentos são prateados.

No Brasil, Ayrá é visto erroneamente como uma qualidade de Xangô…Seria uma face mais amena e pacífica de Xangô. Hoje, com a falta de conhecimento, muitos zeladores preferem iniciar uma pessoa de Xangô do que de Ayrá, pois está cada vez mais difícil encontrarmos filhos legítimos deste orixá. Em sua grande maioria, os filhos de Ayrá estão sendo iniciados em outros Orixás.

Ao contrário de Xangô, Ayrá não é um ‘orixá rei’, não usa coroa nem possui o caráter punitivo de Xangô. Este fato, pode ser evidenciado em uma de suas cantigas que diz: “A chuva de Ayrá limpa e faz barulho como um tambor”.

Ayrá zela pela paz e pela justiça de forma incondicional, ao contrário de Oxalá que representa a própria paz em si. Ayrá estabelece a paz e possui uma ação mais imediata em suas funções, podendo ser qualificado como um sentinela de Oxalá (ou melhor, de Oxalufã) e seria ele quem estabelece sua vontade.


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miércoles, 30 de octubre de 2019

Exú é Mau?

Exú é Mau?
Muitos acreditam que nossos amigos Exus são demônios, maus, ruins,
perversos, que bebem sangue e se regozijam com as desgraças que
podem provocar.

Exú é neutro, quem faz o mal são os médiuns que utilizam
os Exús para fazerem trabalhos que prejudiquem outras
pessoas.

Na verdade o mal ou o bem, como já afirmamos é produto
da vontade e da evolução do próprio homem e Exu esta
acima do bem e do mal, sentimentos esses pertencentes a
evolução humana.
Os negros africanos em suas danças nas senzalas, nas
quais os brancos achavam que eram a forma deles
saudarem os santos, incorporavam alguns Exus, com seu
brado e jeito maroto e extrovertido, assustavam os brancos
que se afastavam ou agrediam os médiuns dizendo que
eles estavam possuídos por demônios.

Com o passar do tempo, os brancos tomaram
conhecimento dos sacrifícios que os negros ofereciam a
Exu, o que reafirmou sua hipótese de que essa forma de
incorporação era devido a demônios.As cores de Exu, também reafirmaram os medos e
fascinação que rondavam as pessoas mais sensíveis.“Não derrubo quem não merece, nem elevo quem não fizer
por merecer.

Não traio ninguém, mas não deixo de castigar um traidor.

Não castigo um inocente, mas não perdôo um culpado.

Não dou a um devedor, mas não tiro de um credor.

Não salvo a quem quer perder-se, mas não ponho a perder
quem quer salvar-se.

Não ajudo a morrer quem quer viver, mas não deixo vivo
quem quer matar-se.

Não tomo de quem achar, mas não devolvo a quem perder.Não pego o poder do Senhor da Luz, mas não recuso o
poder do Senhor das Trevas.

Não induzo ninguém a abandonar o caminho da Lei, mas
não culpo quem dele se afastar.

Não ajudo quem não quer ser ajudado, mas não nego ajuda
a quem merecer.
Sirvo à Luz. Mas também sirvo às Trevas.

No meu reino eu mando e sei me comportar.
Não peço o impossível, mas dou o possível.
Nem tudo que me pedem eu dou, mas nem tudo que dou é
porque me pediram.
Só respeito a Lei do Grande da Luz e das Trevas e nada
mais.”



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viernes, 25 de octubre de 2019

En Montevideo Uruguay y luego en Argentina sumate este encuentro Religioso además participará el Monseñor Sebastián Camacho Bentancur Bàbá Walter Odé Nitá Bàbá Walter Religión Fraternidad Respeto Tolerancia Unidos por la Paz Sacerdotes de Fe!!!!!

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Ogum (Ògún) é uma divindade yorubá

Ogum (Ògún) é uma divindade yorubá, orixá patrono de todos instrumentos de metal e da guerra. É tradicionalmente associado à todas atividades humanas que dependem do uso de ferramentas: mecânicos, engenheiros, agricultores, soldados, metalúrgicos, ourives, marceneiros, construtores, carpinteiros, barbeiros, açougueiros, cirurgiões, todos estão sob a proteção de Ogum que, por extensão, torna-se regente de todos os tipos de trabalho executados pelas mãos do Homem, sendo o orixá associado à evolução e à tecnologia. Por este motivo, as representações físicas do orixá serão sempre instrumentos de metal, seja os utilizados para cultivar a terra - facão, enxada, foice, ancinho - ou os usados para o trabalho em forjas - bigorna, martelo, tesoura, tenaz, correntes, além do simbolismo do ofá (arco-e-flecha), já que Ogum é também considerado o primeiro Odé, ou caçador, sendo sua primeira esposa também uma caçadora. Rude, conquistador, colérico, violento, desbravador, viril, Ogum foi responsável por guerras, mortes, contendas, brigas, disputas por territórios, demandas vencidas, paixões ardentes... viveu intensamente, sua fama alcançou diversos lugares da África por onde passou. Em suas idas e vindas pelas estradas, muitas vezes na companhia de seu irmão Exu (Ogum Megê), desbravou e guerreou por muitos lugares, sempre vestido de forma rudimentar com as folhas de palmeira desfiada (mariwô), muitas vezes banhado no ejé (sangue) de seus inimigos, e carregando seu poderoso obé (facão) ou sua infalível idá (espada). Foi caçador, guerreiro, pescador (Wares), ferreiro (Alagbedé), ourives (Omenen)... tornou-se finalmente rei na cidade de Irê, onde daí advém seu títuto de Onirê (Senhor de Irê), porém recusou o Adê, tradicional coroa com franjas dos reis yorubás, preterindo-a pelo Akorô, capacete de guerreiro, motivo pelo qual possui também o epíteto de Alakorô (Dono do Capacete). Suas principais oferendas são o inhame, raíz antiquíssima muito ligada ao cultivo da terra, e o feijão preto, com o qual se faz a famosa feijoada de Ogum oferecida por muitos terreiros de candomblé e umbanda na ocasião da festa deste orixá tão querido no Brasil. Na África, onde seu culto também ainda é muito forte, seu principal animal votivo é o cachorro, muito apreciado pela qualidade mais velha de Ogum que auxiliou Oxaguiã na guerra em seu reino, Ejigbô, e por este motivo veste branco e é chamado Ogunjá (Ogum que Come Cachorro, literalmente). No Brasil, entretanto, os animais ofertados a Ogum são o bode, o galo, o faisão e o porco.
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domingo, 6 de octubre de 2019

HINO DA FRATERNIDADE

1) Avante, avante
Umbanda salve um povo por vir
Oxalá nos aponta
O caminho que devemos seguir

Sempre Avante Lutando
Para sempre avante lutando
Para o bem da humanidade
Sob a luz deste ideal
Nossa lei será a caridade
A nossa fé, a nossa luta
Será salvar a todo irmão
Pois só assim cumpriremos
Nossa sagrada missão

Seja na terra ou no céu
Estaremos a seguir
A legião umbandista
Do nosso imenso Brasil

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viernes, 4 de octubre de 2019

Algunos formas de atender. ORULA

Distintas formas de atender a Orumila, Un mismo motivo la devoción y el amor a la religión.

Como atender a orula:

La persona que ha realizado la ceremonia de mano de Orula siempre debe llevar el idde (pulsera) de cuentas verdes y amarillas, en su mano izquierda y al levantarse por las mañanas debe pedirle a Orula su bendición y su protección.
La tinaja o pequeña sopera que contiene los ikines de Orula, se colocará separada de los otros oshas u orishas del canastillero y sólo Osun, que es el bastón de Orula, puede acompañarlo.

A Orula se le pueden dar las quejas pero no se le debe pedir nada malo contra nadie, ya que él se encargará de saldar las cuentas con nuestros enemigos. En señal de respeto, delante de Orula no se deben pronunciar palabras obscenas o malsonantes, no se debe estar desnudo ni realizar practicas sexuales.

A Orumila se le atiende cada dia 16 de cada mes, cada 21 dias o
El 4 de octubre es el día de Orula y de todos los babalawos. Ese día es deber del ahijado ir a casa de su padrino y de su segundo padrino u oyugbona y llevar lo que pueda, para ofrecérselo a Orunmila, por ejemplo flores, algún comestible, velas, cocos, ñame, etc.

El ahijado se arrodillara delante de Orula a pedirle, diciéndole : Orunmila igboru. Orunmila igboya. Orunmila igboshishe.

Cuando se dirija a su padrino le dirá :  Oluo igboru. Oluo igboya. Oluo igboshishe ; a su segundo padrino u oyugbona : Oyugbona igboru. Oyugbona igboya. Oyugbona igboshishe. Si hay más de dos babalawos presentes, dirá : Bogbo awo igboru, bogbo awo igboya, bogbo awo igboshishe.

Orunmila debe atenderse, si es posible, cada semana y preferentemente los domingos. Para ello antes de tocarlo la persona debe asearse correctamente a ser posible debe bañarse con omiero (hierbas consagradas), y el día anterior no haber tenido contacto sexual. Las mujeres no pueden tocar a Orula cuando tienen la menstruación. Una vez cumplidos estos requisitos, se pone una estera o una sabana o una toalla blanca en el suelo, nos sentamos sobre ella poniendo a Orunmila en su soperita delante de nosotros y a cada lado de la sopera un plato con una vela encendida. Nos untamos un poco de manteca de corojo en una mano y en la otra un poco de miel y de esta forma frotamos a Orunmila pidiéndole, hablándole y echándole nuestro aliento, mientras lo hacemos.

Adimuses a Orula:
A Orula siempre se le presentan las ofrendas en dos platos blancos y bien limpios. Las ofrendas a Orula son siempre en número par:  2,4,6,8,10,12,14, ó 16 y se le coloca una mitad en cada plato es decir si son 16 serian 8 en cada plato. Además hay que probar cada una de las ofrendas en su presencia para mostrarle que no se le hará daño con lo que se le ofrenda.
Las ofrendas pueden ser: bolas de ñame hervido, bolas de gofio con miel (el gofio de maíz), miel, flores, dulces finos, camarones, langostas, filete de carne de res, fundamentalmente. Siempre que se le ofrendan estos adimuses, se añaden las dos velas en dos platos. Estas ofrendas se dejan delante de Orula por un periodo de tiempo no superior a 16 días, siempre que sean días pares.
Cumplido el tiempo, se llevara la ofrenda al río. Hay que señalar que Orunmila no ingiere ningún tipo de bebida, excepto dos copitas de vino tinto.

Otra forma:

Se debe atender a Orula cada 41 días o más, tratando de que este día especial sea el jueves, bien temprano en la mañana, para atenderlo es necesario no haber mantenido relaciones sexuales por lo menos cuarenta y ocho (48) horas previas, no puede estar disgustado, ni haber tomado bebidas alcohólicas previamente, esto es de estricto cumplimiento, porque resulta peligroso y ofensivo para Orula. Las mujeres no pueden estar menstruando para poder atender a este Santo. Si llegara a caer este Santo al piso debe recogerse con la boca para que no se sienta despreciado o que lo botaron intencionalmente.

El día que se atiende este Santo debe ponérsele algo que a él le gusta (Addimú) y dejarlo alumbrado con dos (2) velas que se colocan en 2 platos o candelabros.

Los Addimú (Ofrendas) que se le pueden ofrendar a Orula son los siguientes:
Ñame: Entero o picado, crudo, sancochado, en bolas, torre, puré, frito.
Granos: Cocidos o sancochados.
Frutas: Enteras o picadas.
Vegetales: Crudos o sancochados, enteros o picados.
Arroz Amarillo: Con camarones, pescado o carne.
Pescado: En cualquier forma preferiblemente enteros y con salsa, básicamente pargo.
Dulces y Confituras: Todo tipo, caseros e industriales, preferiblemente de almíbar o capuchinos o que contegan almedras.
Flores: Rojas pueden ser cuatro (4), ocho (8) o dieciséis (16).
NOTA: Todos los alimentos deben probarse delante de Orula.

Los Animales que come son: Chiva y Gallina Negra.

Rezo: Orula Awo losiña anawede Odudua aporoni emborati orumalezota kawokatiku katifabeyo ewato Orumila Awo Eleripin awe deweyo oyumalekun Onibarabaniregun orumalezota.

Apetebí de Orula es toda aquella mujer que recibe Ikofá (Mano de Orula), cuando Orula se enfermaba únicamente ellas lo cuidaban y curaban, además lo ayudaban y colaboraban con él, por esta razón las designó como únicas autorizadas para atenderlo y colocarle sus atributos y ofrendas. Orula escucha las peticiones y recibe las ofrendas con mayor gusto y agrado de las apetebí que de los hombres; así estos sean Babalawos (Padre del Conocimiento).

otra forma:

Se atiende cada 25 días en especial un dia Domingo en la mañana, para lo cual la persona deberá estar limpia, lo que quiere decir, sin haber tenido sexo por los menos 24 horas antes, no tener las menstruación en el caso de las mujeres, no haber ingerido alcohol, drogas, no estar de mal humor, etc. Se coloca a Orula en una estera cubierta con un pañoblanco, se encienden dos velas a los lados sobre un plato blanco, se coloca en la mano derecha aceite de corojo (EPO),se agacha la cabeza y se toma de Orula (Los Ikines y el OTAN (la piedrita), y se le saluda:

ORUNMILA IBORU
ORUNMILA IBOYA
ORUNMILA IBOSHESHE

Se le va pidiendo y echándole el BAO (el aliento) y pidiéndole con humildad de esta forma: “Orumila mi padre, aquí esta su hijo (fulanito de tal),(nombrar el signo que saco en mano de orula), en esta hora y en este momento, pidiéndole a UD. Mi padre que me libre a mi y a mi familia de Iku (muerte), Arun (enfermedad), Ofo(perdida), Araye (peleas), Ogu (Brujería), Ashepe(maldiciones) y de toda cosa mala que Ud. me pueda librar y sea UD. mi padre Orumila que me cubra con su manto de protección y me de UD. Ire Aiku (salud), Ire Oma(inteligencia), Ire Buyoco (Estabilidad), Ire Ashegun OTAN(vencimiento de dificultad) y toda cosa buena Orula que UD.me pueda dar y sea UD. la luz que guié mi camino.” Luego de pedirle con devoción y humildad, se vuelve a colocar a  Orula dentro de su sopera. Proceda a limpiarse tocándose con las puntas de los dedos de ambas manos, la frente, hombro, rodillas, estómago y luego sopla hacia arriba. Proceda a colocarle las ofrendas.
ARDIMUCES (ofrendas)
que se le pueden poner a Orula:Se le puede colocar a ORULA lo siguiente:
OBI (coco) abierto en 2 partes con 2 Velas (Atana Melli)
Frutas (cualquiera) y dulces
Flores
Bolas de Ñames hervidas (16 bolitas )
Torrejas (16 torrejitas)
Bolas de gofio con miel (El gofio de maiz)

Comidas, se le puede colocar lo siguiente:

Bistec
Arroz con Camarones
Pescado Estofado
Carne de Venado

NOTA IMPORTANTE:
Las comidas deben ser cocinadas con manteca de corojoy sin sal , para ofrecer las comidas a Orumila se dise  igual que cuando se está atendiendo.

Todas las formas son válidas dependiendo siempre de lo que nos enseñe nuestro padrino o casa religiosa, pudiendo añadir o quitar cosas al gusto según aprendamos con la lectura y siempre preguntando a nuestros mayores cada duda.

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domingo, 1 de septiembre de 2019

ERUMALÉ O ORÚNMALÉ



En los comienzos, en las tribus o Aldeas Africanas, cuando una familia sufría la muerte de un familiar, tres días después de enterrar el cuerpo en la selva, desde su tumba se realizaba una prosecion hasta el río encabezada por los Sacerdotes y por los familiares.
Una vez frente al río, hacían los saludos rituales correspondientes y el más anciano de la familia del fallecido, entraba al río y comenzaba a tocar sin mirarlas todas las piedras del fondo con su mano izquierda.
Cuando sentía una sensación especial y un magnetismo diferente irradiado por determinada piedra, con su mano izquierda la levantaba e inmediatamente era envuelta en paños blancos.
Dicha piedra, una vez en la casa, era colocada dentro de un recipiente y ubicada en un lugar privilegiado.
Allí esa piedra representaba al fallecido, recibía saludos, oraciones, pedidos, bebidas y ofrendas.
Y allí comenzaron a ocurrir los milagros...

Es por eso que se adopto como cuerpo material que representa en este mundo terrenal a nuestro Orixa "una piedra".
Por eso el dicho "El Egun parió al Orixa", haciendo referencia a la piedra que representaba al fallecido, adoptando piedras para representar a nuestros Orixás.
Mediante encantamientos y consagraciones, ofrendas y sacrificios, el Egun de un Orixá, o sea esa parte espiritual del Orixá que lo liga a esta tierra, y mediante dicha piedra puede manifestarse.
La piedra representativa de un Egun, o sea de un fallecido, puede ser cualquiera.
En cambio, la piedra de un Orixá tiene sus exigencias rituales, respetando:
Color, textura, tamaño y sobre todo formato...
Cada Orixá posee un formato diferente que nos indica Orixá y subdivisión del mismo.
Otro misterio es el saber hacer " Hablar a la piedra"... O sea mediante su nombre, por ejemplo Oxum, su segundo nombre por ejemplo Epanda, y su apellido que es "secreto" siendo su Suna o Dixina, el Orixá habla, o sea responde a los pedidos, pero más que nada a las necesidades de su hijo.
La piedra representa al cuerpo de nuestro Orixá.
El Igbá o vasija representa la casa de nuestro Orixá y la nuestra.
Las ferramentas o herramientas, marcan el trabajo o la función de dicho Orixá.
Sin olvidarnos del "Miosé" importantísimo.
Y por supuesto el cuidado, celo, dedicación y amor del hijo para con su Igbá o vasija.
Es allí donde comienza el crecimiento del hijo.
Las piedras de Orixá, por supuesto deben ser jogadas con los Buzios para confirmarlas, no lo voy a discutir ni negar.
Pero muchas veces, cuando la persona Sacerdote vive en Lesse Orixá, al tomar una piedra con sus manos sabe a quien le va a responder positivamente. Es un Don, un Misterio, un Erón que se tiene. Esa es la verdad.
Esta MAL llamar de "Acutá" a las piedras de Orixá ya consagradas, por que la palabra Acutá deriva de la palabra "Ikú Otá" Ikú significa muerte, enemigo y Otá piedra, la traducción sería piedra muerta o enemiga...
La forma CORRECTA es llamarlas de "Otá" que significa "Piedra" al llamarlas de este modo, ya damos a entender que ya pasó por las consagraciones y encantamientos correspondientes.
También cuando se refieren a su conjunto de Otás Consagrados u Orixás que los acompañan dicen "MI ERUMALÉ" y esto es un grave error, pues lean y utilicen la lógica... ERU muerto, MALÉ conjunto del cielo... La traducción sería conjunto del cielo ya muerto, o sea que este término es utilizado cuando el hijo fallece y todos sus Otás de Orixá son bajados al suelo para hacer su ERÚ O ERESSÚN que significa "Sueño en paz".
La forma correcta de llamar a Nuestro Grupo de Otás de Orixá es " ORÚNMALÉ":
Orún quiere decir cielo.
Malé quiere decir conjunto.
La traducción sería "Conjunto del Cielo que nos acompaña" o sea Nuestros Orixá.
Los Igbá o Vasijas que contienen nuestros Otá de Orixá son depositados en un Cuarto Sagrado llamado PEJÉ, "ejé" es un derivado de la palabra "ejá" que significa pez.
Pejé significa "Cuarto de los Peces" o sea Cuarto de la descendencia en abundancia, ya que eso representa, en Honor a Yemanja la Madre de todos sus hijos peces.
Y siempre Nuestro Pejé se viste de Blanco, en Honor a Oxalá, el Gran Padre de la Creación.
Poseemos a Oxum representada en el agua dulce de Ecos y Cuartinhas, o sea los tres Orixas de la Creación






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miércoles, 21 de agosto de 2019

VENTA DE LIBROS DE RELIGION


CONTAMOS CON UNA BIBLIOTECA VIRTUAL Y ASUPERA LOS 40000 LIBROS!!! ARMANOS TU PACKS A MEDIDA DE TUS POSIBILIDADES Y GUSTO LIBROS DE UMBANDA DE CATIMBO DE KIMBANDA DE EXU DE ORIXA DE CANDOMBLE DE BATUQUE PUNTOS CANTADOS PUNTOS RISCADOS REZAS REZOS COMMO JOGAR LOS BUZOS DISTINTAS METODOLOGIAS IFA CUBANO Y TRADICIONAL ESPIRITISMO ALLAN KARDEC !!!! Y MAS INFORMATE DESDE URUGUAY 096877894 DESDE EL EXTERIOR 0059896877894 PAI CRISTIAN DE BARA AXE

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martes, 20 de agosto de 2019

YEMAYÁ Y EL DILOGGUN ”

YEMAYÁ Y EL DILOGGUN ”
Yemayá estaba casada con Orúnmila, gran adivinador de la tierra de Ifé, que hacía milagros
y tenía una gran clientela. Por ese entonces, Orúnmila se hallaba íntimamente unido al secreto de
los caracoles (diloggun) , pues Yemayá, dueña del mar, peces, caracoles y todo lo marino, se lo
comunicaba; él, a su vez, interpretaba esos secretos a través de los Oddun y de las leyendas.
Ocurrió que un día Orúnmila tuvo que hacer un viaje largo y tedioso para asistir a una
reunión de los Awó que había convocado Olofí, y como se demoró más de lo que Yemayá
imaginaba, ésta quedó sin dinero, así que decidió aplicar su técnica y su sabiduría para consultar por
su cuenta a quienes precisaban de ayuda. Cuando alguien venia a buscar a Orúnmila para
consultarse, ella le decía que no se preocupara y le tiraba el diloggun. Como era adivinadora de
nacimiento, sus vaticinios tuvieron gran éxito y sus Ebó salvaron a mucha gente.
Orúnmila, en camino hacia su casa, oyó decir que había una mujer adivinadora y milagrosa
en su pueblo. Él, curioso -como todo ser humano-, se disfrazó y, preguntando por el lugar donde
vivía aquella mujer, llegó a su propia casa. Yemayá, al descubrirlo, le dijo : “¿Tú creías que me iba a
morir de hambre ?” Así que él, enfurecido, la llevó delante de Olofi, sabio entre los sabios, quien
decidió que Orúnmila registrara con el Ekuele, los Ekines y el Até de Ifá, y que Yemayá dominara
el Diloggun. Pero le advirtió a Orúnmila que cuando Yemayá saliera en su Oddun, todos los
Babalawos tendían que rendirle pleitesía, tocar con la frente el tablero y decir : Ebbo Fi Eboada.


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viernes, 16 de agosto de 2019

Odús – Los Mensajes de los Orixás

En el mismo momento en que nacemos y respiramos por primera vez, todas las energías se unen a nuestro cuerpo. Se forma en ese instante, un patrón de esas energías, Divinas, Astrales y Numerológicas, única para cada individuo. Y ahí mismo es trazado el Odú de esa persona. Odú para el Candomblé significa, camino o destino personal. Los Odús constituyen, por asi decir, los signos de Ifá.
Los Odús son el lenguaje de los Orixás. Cuando el Babalawó – sacerdote de Ifá – lanza los buzios, cada configuración corresponde a un Odú diferente, regido por determinado Orixá o grupo de Orixás.
Olorum, el Dios Todo Poderoso, crió los 16 Odús principales, los 16 destinos posibles. Cada uno de ellos además se desdoblaron en 16 más, llamados Omo-Odú, haciendo un total de 256 Odús. Priorizó en darle personalidad, a todo aquello que Él le diera vida. Creó además el agua, la tierra, el fuego, el aire, y cada uno de estos elementos está ligado a cuatro Odús, asi distribuidos:
Tierra: IROSUN, OBARÁ, EJI-LAXEBORÁ e IKA-ORI;
Agua: EJI-OKÓ, OXÉ, OSSÁ y EJI-OLOGBON;
Aire: EJIÓNÍLE, OFUN, OGBÉ-OGUNDA y ALAFIA;
Fuego: OKANRAN, ETÁ-OGUNDÁ, ODI y OWANRIN.
Los principales hablan de la situación, objetivo, virtudes y defectos. Ellos fueron creados para darle cuerpo a los adjetivos, bueno-malo, feo-lindo, fuerte-débil, triste-alegre, etc. y asi influenciar en el comportamiento de todo ser vivo.
Cada Odú con sus objetivos, crió a sus hijos, Omo-Odú, 16 para cada uno de los 16 principales, lo que equivale a decir: 16 caminos para los 16 destinos criados.
Los seres humanos son regidos por tres Odús: Ori-Odú – el que rige la cabeza; Otu-Odú – el del lado derecho y Ossi-Odú – el del lado izquierdo.
También tenemos influéncia de los Odús-Paridores, los Odús de nacimento. Son los que van a definir nuestra vida día a día mostrando el caracter, salud, suerte, etc.

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domingo, 11 de agosto de 2019

El Tetragrammaton, la Estrella Flamígera o Pentagrama Esotérico (Estrella de los Magos)

La aparición de este antiguo término: “Tetragrammaton” se localiza por primera vez en antiguos manuscritos literarios cabalísticos, siendo conocido posteriormente también con el nombre de Pentagrammaton de donde procede la denominación actual de Pentagrama. De él se dice que fue encontrado en sitios tan remotos como en los famosos manuscritos del Mar Muerto o la Septuaginta (denominación genérica más común para el Nuevo Testamento en griego antiguo).
Ésta es la principal razón por la que el nombre de Dios fue asociado al símbolo, un nombre secreto e impronunciable para el pueblo hebreo, ya que con él todos los poderes del Universo podían ser controlados. Según diferentes fuentes cabalísticas, este nombre olvidado contenía todas las fuerzas de la naturaleza.
La Estrella Flamígera o Pentagrama Esotérico, también llamada la Estrella de los Magos, trazada adecuadamente en el pavimento o en el muro principal de las Logias o de los Centros de Estudios Herméticos, no es solamente un adorno, sino que también es un poderoso condensador de luz astral que enfoca la atención de los hombres hacia lo misterioso, controla la influencia perversa de las malas entidades, y atrae la bendición y ayuda de los Seres de la Luz. Por ello es el amuleto preferido de magos, brujos, hechiceros y personas estudiosas de las Artes Ocultas, y por consiguiente no puede ser llevado por cualquiera.
Dejando a un lado las diferentes teorías, este símbolo, el pentagrama con sus cuatro letras hebreas, fue muy popular sobre todo en el Renacimiento en textos esotéricos o de magia y fue utilizado por muchos magos occidentales: Cornelio Agrippa, Eliphas Levi, MacGregor Mathers, Aleister Crowley... De hecho fue a Eliphas Levi (un famoso ocultista del siglo XIX) al que se le atribuye la adición de la actual simbología encontrada en este peculiar pentagrama. Levi era un profundo conocedor de la Cábala, fundador de la Orden Hermética del Amanecer Dorado, una sociedad ocultista y teosófica, y amante de las artes adivinatorias, sobre todo del Tarot, así que el mago cogió el simbolismo de la propia estrella de cinco puntas (el Pentagrama), las ideas cabalísticas del Tetragramaton con las cuatro letras hebreas y le añadió una serie de simbolismos antiguos:
Los símbolos de conjunción de Venus y Mercurio en el centro de la imagen representan el lado masculino y femenino que todo hombre y mujer tiene, simboliza el Hermafrodita.
Los símbolos del Sol y la Luna a la derecha, símbolo del macrocosmos, del restablecimiento del equilibrio perdido de la vida con la unión de ambos.
Los símbolos de alfa y el omega que representan el principio y el fin.
El caduceo de Hermes representa la caída de la materia primitiva y original, la integración de las fuerzas contrarias. También se le llama Cetro de Hermes y representa en la alquimia los dos principios contrarios que han de unificarse: lo fijo y lo volátil, lo húmedo y lo seco, lo cálido y lo frío. La vara del caduceo corresponde al eje del mundo. Las dos alas representan el punto de equilibrio de las fuerzas solares y lunares, la ascensión del fuego sagrado a lo largo de la espina dorsal (Tantrismo o Alquimia sexual). También se dice que representa los siete chakras.

Símbolos de los astros
Como sabemos el Pentagrama es un signo de los cinco elementos: fuego, agua, aire, tierra y espíritu. Estos elementos se representaron aquí con los símbolos físicos de:
La Varita mágica o cetro. Representa la vara de Moisés, que también simboliza la razón de las cosas, la vara de mando con la que se domina a los elementos y se le cambia de forma a todo lo que existe. Elemento Fuego.
En el Tarot: As de bastos.
La Copa o el cáliz. Representa el vaso de la abundancia, que contiene la bebida de la inmortalidad, el santo grial. Elemento Agua.
En el Tarot: As de Copas.
La Espada es el aspecto masculino. Representa la voluntad para proteger lo que queremos y con la que se aplica la justicia. En civilizaciones antiguas se asocia con el falo masculino. Elemento Aire.
En el Tarot: As de espadas.
El Sello de Salomón. Representa el símbolo más poderoso de la geometría indicando fuerza y equilibrio y la complementación de los opuestos, el pago que se da por recibir la Alquimia o transmutación de la naturaleza. Elemento Tierra.
En el Tarot: As de Oros.
La palabra TE TRA GRAM MATON que rodea la Estrella Flamígera, es el nombre de la Divinidad; es el Santo Bendito Nombre Impronunciable, que en hebreo tiene cuatro letras: IOD-HE-VAU-HE. En otros idiomas también tiene cuatro letras:
a)En Español: DIOS
b)En Latín: DEUS
c)En Griego: TEOS
d)En Francés: DIEU
e)En Turco: ESAR
f)En Árabe: ALAH


El Pentagrama dibujado dentro de un cuadro, y éste a su vez dentro de un triángulo equilátero, que finalmente lo encierra un círculo, es el símbolo perfecto:
a)El círculo es el espíritu Universal
b)El triángulo, es la Trinidad
c)El cuadrado, los Elementos
d)El Pentagrama, significa la dominación del espíritu humano sobre la naturaleza.
Con este símbolo mágico podemos mandar a las criaturas elementales que pueblan las regiones del fuego, aire, agua y tierra.
Los Ojos que aparecen en la parte superior del Tetragrammaton representan el elemento espíritu, gobernando sobre la materia; la representación de la divinidad, la naturaleza y el ocultismo. Simboliza la atención y el cuidado en nuestros actos bajo la observancia atenta del que Todo lo ve. También en la parte superior aparecen los nombres de Adán y Eva escritos en hebreo, como los dos pilares, o los primeros padres, en los que descansa toda la humanidad.




Ante este símbolo tiemblan los demonios. Es un talismán de protección total. El hecho de que actualmente se comercialice al por mayor, no quita lo sacro de tan poderoso talismán-amuleto, algo que muchos ignorantes desconocen.


Fue un amuleto exclusivo de los Magos de la edad antigua y hasta fecha reciente, ya que sólo ellos tenían el “derecho” por su experiencia y alto nivel mágico de poseerlo. Era un símbolo propio de su ámbito de acción y les caracterizaba.













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martes, 23 de julio de 2019

Badimo (Setsuana badimo, literalmente "antepasados") es un nombre para la Religión Tradicional africana indígena de Botsuana. A pesar de que el CIA World Factbook declara que seis por ciento de los Botsuanas son practicantes, en realidad una gran mayoría en Botsuana sigue al menos alguna de las tradiciones consideradas Badimo, incluso si son fervientes seguidores de otra religión también.​ El término "Badimo", a pesar de que es normalmente traducido como "antepasados", no se refiere simplemente a personas que ahora están muertas, sino a los "muertos vivientes". En la manera tradicional africana de ver las cosas, los antepasados difuntos continúan estando presentes y son activamente incluidos en la vida diaria de individuos y tribus


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Ori – El Más Poderoso De Los Orixas

El Orixá Ori es el más poderoso de todos los orixás, se dice en esta leyenda que un buen día, Olodumare (Dios) convocó a los Irunmolé para t...