PALO MAYOMBE

Palo Mayombe
El Palo Monte es oriundo de los pueblos Bantúes, llamados Congos, estos proceden de la parte sureste de África, una de las regiones más extensas de este gran continente africano. Esta regla fue el resultado de la transculturación de los credos bantúes, en ella existieron distintos grupos étnicos con diferentes grados de evolución y niveles culturales. Estos grupos llegaron a toda la América, Haití, Cuba, Venezuela y las Islas Caribeñas, en donde con la iniciación del criollo surgieron otras vertientes aparte del Mayombe como fue Briyumba y Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje.
Todas las ordenes de Palo Monte tienen un elemento importante que lo constituye que es un fundamento, ese fundamento se llama Nganga, recipiente donde se reúnen los mas variados objetos y sustancias orgánicas y minerales así como el alma de un muerto ó un espíritu seleccionado a través de un método de adivinación y sometido a la voluntad del iniciado a través de un pacto, que lleva el nombre de Rayamiento o Nkimba, en donde el futuro Palero es consagrado con su prenda.
Esta Nganga lleva en el fondo del recipiente un circulo, este circulo representa lo cósmico a partir del centro solar y los campos y puntos cardinales se corresponde con las fuerzas llamadas Nsambi. Se debe destacar el uso de estos símbolos sagrados llamados Firmas, que sirven para identificar al fundamento, a los espíritus, antepasados a los que se les solicita el permiso para realizar los diferentes rituales, en esas firmas están representados los poderes sobrenaturales y la efectividad de la labor realizada.
Cada Nganga tiene nombre y característica, tiene cantos, fecha y conmemoración; tiene dueño y ahijados. Tan pronto una persona adquiere Nganga, forma Munanso ó casa de fundamento.
Historia de las tradiciones dentro del Palo kimbiza
Los orígenes de los Palos Mayombe y Kimbiza se encuentran en algunos países africanos tales como el Zaire, Angola, Congo, Sambia, Namibia y en todos los países donde se hallan las tribus Bantu. La religión de Palo se desarrolló en Cuba, Haiti y otras partes del Caribe. A mediados de 1841, el primer grupo de personas procedentes de diferentes zonas de Nigeria y de las tribus Bantu, el pueblo de Calabar fundó una sociedad. Esta sociedad se llama la sociedad Abakuá. La sociedad Abakuá da origen a los linajes de Palo Mayombe y de Palo Kimbiza. Mientras que el Palo Mayombe fue muy fuerte en Cuba, al mismo tiempo el vudú Mayombe y Kimbiza se estaban desarrollando y creciendo en Haiti. La tradición Kimbiza fue traída a Cuba por Andrés Petit : Alto sacerdote y fundador que ostentaba el título de Tata Nganga Nkisi Malongo. Es una figura muy controvertida porque no sólo sacó adelante la primera casa Kimbiza sino que, también, fundó la primera sociedad de blancos en el linaje Abakuá. Fundó estas sociedades en 1863 en la ciudad de Guanabacoa, Cuba.
A Andrés Petit se le llamó el Cristo de los Dolores Mayombara Kimbiza Nuncatesia. Lo cual significa que actúo en contra de los mayores de mayombe al iniciar a los blancos en las tradiciones Abakuá y Kimbiza. Por ello, fue condenado y marginado, pero su legado dejó un millar de templos Kimbiza en la Cuba de aquel tiempo.
Kimbiza quiere decir superar. Kimbiza quiere decir que si tenemos fe en Dios y utilizamos todo lo que procede de la tradición y de la palabra de Dios y de las antiguas enseñanzas de los pueblos Congo y Bantú, que aprendieron a respetar a la Madre Naturaleza y a todos sus atributos, todas estas enseñanzas juntas forman un gran cúmulo de conocimientos. Kimbiza toma todo esto de las diferentes religiones espirituales que provienen de Dios para superar al mal en la vida. Al tener fe en el Todopoderoso y al creer en ti mismo, respetando las enseñanzas de tus antepasados y aplicando todas esas enseñanzas a tu vida diaria, te salvas a ti mismo, alcanzas la iluminación y además, salvas a los demás y los ayudas a encontrarse a si mismos en esta jungla de asfalto a la que llamamos el nuevo mundo.
En África, esta tradición no se conoce como Palo. Esta tradición se conoce como Yimbola. Es la práctica de los chamanes africanos sólo porque en muchos de esos países, la clase dirigente es musulmana. Es por esto que los rangos en esas tradiciones, así como los saludos tales como : Sala Maleco, Maleco Sala pertenecen a las costumbres musulmanas. Éste es un saludo utilizado por los paleros de las tradiciones Kimbiza y Mayombe. La diferencia entre Mayombe y Kimbiza es que Mayombe es estrictamente congo y no está mezclado con creencias esotéricas ni espiritualismo ni catolicismo ni Ocha. Es una religión
congolesa pura que venera a los antepasados mediante el caldero. Kimbiza, por otra parte, tiene mucho de mayombe, vudú, espiritualismo, esoterismo, chamanismo, catolicismo y Ocha. Aunque Kimbiza está mucho más cerca de Ocha que de Mayombe.
Conocimiento Sobre la Nganga
Por asociación se llama Nganga, Nkiso o Prenda al recipiente mismo en que se guardan las fuerzas sobrenturales que le sirven al ngangulero, concentradas en los komgome (huesos), los troncos, las plantas, las tierras, las piedras y los animales.
A este grupo de materiales, viene el espíritu, en cuanto se le llama, en todas las Ngangas hay también una materia (piedra) de preferencia una piedra de rayo o de centella, a la que se le da sangre (menga) por separado y que después con todo los demás vuelve a beber menga.
Nganga quiere decir muerto (nfumbe). Nganga es lo mismo que "Nkiso" espíritu del otro
mundo.
Y para que un hombre pueda llamado brujo de verdad, tiene que ir al monte y al cementerio, tiene que ser dueño de una Nganga o mejor dicho de un muerto, y debe ante todo saber invocarlos (llamarlos) ya que el muerto cierra un pacto con el vivo y hace todo lo que el vivo le mande.
En el cementerio están los restos de los nfumbe (muertos) y en el monte está el espiritus con que se pactan para poder montar una Nganga. Cementerio y monte son equivalentes y se complementan el uno con el otro, tanto como en el cementerio y el monte están los nfumbes y las fuerzas que serán los invisibles ejecutores de las obras, buenas o malas que acometa el ngangulero.
El Ngangulero se adueña del espíritu de un nfumbe apoderandoce de sus komgome (huesos), la kiyumba (cabeza) lo más preciado para el brujo se halla la subtancia espiritual del difunto.
Para entrar en relaciones con un muerto, basta poseer una falange (osea un dedo meñique) o cualquier parte del esqueleto; un pedacito que representa y vale por la totalidad del cuerpo. El hueso se coge para que sea el apoyo del espíritu "el muerto tiene querencia por sus restos" y en la piedra también se fija el muerto.
Reglas de Palo
Las Reglas Congas son principalmente cuatro: Mayombe o Palo Monte, Malongo,
Briyumba y Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje.
Para poder practicar la religión de Palo Mayombe se debe tener en cuenta esto:
1.
Hay que oficiar o trabajar siempre descalzo y si es mujer no andar en
saya sino en pantalones. A sarabanda y a siete rayos no le gustan las sayas.
2.
No se puede dejar rastro de ningún dibujo simbolico con el que se trabaja.
Si se hacen hay que borrarlos en señal de que el culto termino.
3.
Siempre se utilizara la luz de una vela para que alumbre el camino del
muerto.
4.
Se le dara de comer a la Nganga una vez al año. Puede ser un gallo o un chivo cuando se trata de Ngangas que trabajan para el bien y si trabajan para el mal se le da de comer un gato, un perro o una lechuza.
Para el ngangulero todos los cuerpos tienes radiaciones, ya estén vivos o muertos, tienen radiaciones las tierras, los huesos de los muertos, los palos y hierbas. Estas vibraciones son las fuerzas, que mueven la Nganga, su fortaleza.
La primera idea que debe tener quien se propone iniciarse en la Religion Palo Monte, sea cual fuera la rama que escoja, es saber que ha de contraer un compromiso. No es un juego. El camino que ha de recorrer es duro y pedregoso, hasta lograr con teson, el aprendizaje de un buen palero.
Regla de Palo-Monte o Mayombe, Conga o Bruja, la forma de religiosidad popular
generada por los hombres y mujeres que fueron llevados como esclavos y que pertenecían
a la amplia familia africana de los pueblos de lengua bantú, motivando la aparición de las variantes actuales Palo Mayombe: Caracterizada por el empleo de dos Ngangas, una para el bien y otra para hacer daño.
Palo Ndoke: Definido por el uso exclusivo de Ngangas para el mal.
Palo Kimbisa: En oposición al anterior, únicamente emplea Ngangas para el
bien. Análisis del sistema religioso.
Finalidad: El dominio de las fuerzas de la naturaleza o nkisisismo.
Componentes: Utilización especialmente de la cazuela de hierbas y huesos
llamada Nganga.
Orden jerárquico dentro de la regla de Palo
Nguelle (hijo): Toda persona que haya pasado por la ceremonia de iniciación ante la
prenda, es decir el Rayamiento.
Bakonfula (Mayordomo): Dentro del Munanso tiene la función de llamar al nfumbe para
trabajar o para orientar a los munanguelles y fuera del Munanso se encarga de buscar los distintos palos, tierras, hierbas, bichos y distintos materiales con que trabaja el tata, como se puede observar para ser mayordomo se debe de tener amplio conocimiento de los palos, tierras, hierbas, gran variedad de elementos necesarios con que trabaja el muerto y además de saber despachar a un perro de Nganga.
Tata (Padre): Una vez que el mayordomo recibe kiyumba, forma Munanso y puede tener
ahijados, realizar amarres, rapamientos pues su tronco es fuerte para cualquier juego de palo. En la mujer también existe este grado sacerdotal, con la única diferencia que no podrá rayar hasta que su menstruación se haya retirado con los años, su prenda podrá tener ahijados, pero contará con la presencia de uno o varios padres para realizar el Rayamiento.
Tata Nganga o Tata Nkiso (Padre de Prenda): Es el sumo grado sacerdotal que se
adquiere en Mayombe y esta facultado para realizar todas las consagraciones anteriores, ceremonias fúnebres, sacrificios, preparar la vista de los ngombes y padres para vaticinar con el vititi mensu, también podrá retirarle el poder en caso de alguna arbitrariedad, traición, Es el dueño de la Nganga Madre de la que se han derivado las otras. Tiene prestigio reconocido para iniciar neófitos en la práctica de esta religión, así como construir otras Ngangas. Posee la facultad de la adivinación.
El grado deTA TA, es el producto de la experiencia y constante observación y dominio de los distintos elementos y fenómenos naturales, del estudio y aprendizaje y de los duros golpes que con llevan a la experiencia y sabiduría.
Yaya Nganga (Madre de Prenda): Mujer poseedora de una Nganga madre y
con prestigio para ayudar a los Tatas en las liturgias.
Yayi (madrina): Ayudantes de los Tatas en los rituales, sobre todo en las rayaduras o
iniciaciones.
Mitología palera
Al igual que el resto de las transculturaciones africanas existentes, para los paleros existe un Dios Supremo, fuerza máxima creadora del Universo, a la que llaman Sambi, Nzambia o Mayimbe, del cual emana la fuerza de los Mpungos o fuerzas mágicas.
Estos mpungos solo y únicamente son fuerzas, seres incorpóreos que nunca devienen en antropomórficos como los Orishas, Foldunes, Santos o vodues, aunque en el Occidente de Cuba porla influencia de la Santería, se les sincretiza con los Orishas y los santos católicos.
Mandamientos Congos 1-Ser buen hijo. 2-Ser buen padre. 3-Ser buen esposo. 4-Ser buen amigo. 5-No traicionar los juramentos hechos en la consagración. 6-No tesiar (dar para atrás). 7 Respetar a los mayores tanto los de su religión como las personas mayores. 8- No levantar falsos testimonios contra ninguna persona. 9-Ser justo y reconocer los errores. 10-No estar haciendo trabajos para malo sin una causa justa. . 11-No estar en estado de embriagues en lugares públicos. 12- No estar enredado en chismes ni asuntos que incluyan terceras personas.13-No abusar de las facultades recibidas solo usarlas para ayudar a los demás. 14-Estar bien conciente del paso que das al consagrarse y si no estas seguro no lo des.
Mitología Mayombera
Después del Dios Supremo, Nzambi, máximo creador del Universo,se encuentran, en la
jerarquía los Mpungos (poderes mágicos) y los Nfuiris (Muertos).
Los mpungos son fuerzas o seres incorpóreos que utiliza el supremo para realizar su labor y comunicación con los mortales y solo poseen a sus hijos a través de la nuca de ahí viene la frase de Caballo Mpungo.
Los principales mpungos son:
Lucero Mundo (El niño Jesús). Fuerza benéfica del viento que recorre los caminos.
Sarabanda son Briyumba (San Juan Bautista, San Pedro). Fuerza del fuego y de los
metales.
Sobayende, Cobayende (San Lázaro). Fuerza de las enfermedades.
Gurunfinda. Fuerza de la vegetación.
Tiembla Tierra (Virgen de las Mercedes). Fuerza de la paz y la concordia.
Siete Rayos Punto Firme (Santa Bárbara). Fuerza del Rayo.
Madre de Agua (Virgen de Regla). Fuerza del agua y de la maternidad.
Chola Unwemwe (Virgen de la Caridad). Fuerza de las riquezas y del amor carnal.
Centella Ndoke (Santa Teresa de Jesús). Fuerza de la muerte
Cubre Monte protector de los que tienen problemas con la justicia, brujo y hechicero.
Cabo de Guerra Es el encargado del transporte de las almas entre la vida y la muerte
Objetos de Adoración
El objeto de adoración mas importante en la religión es la Prenda (También se dice Nganga y fundamento). La Prenda es una cazuela de hierro o barro en que un poco de todos los elementos del mundo está en él. La Prenda es un mundo pequeño. Es con esto que trabaja
　
??un palero, esto es uno de los puntos de conexión entre este mundo y las fuerzas de la naturaleza y los ancestros. Sobre este objeto se inicia personas, se jura, secura, se resuelve problemas, se vive y se muere.
Todo mundo no puede tener una Prenda. Es una responsabilidad y a la misma vez un titulo. Para recibir una Prenda, uno tiene quede mostrar conocimiento a sus mayores y también buen carácter. Así ello saben que la Prenda vas a estar en buenos manos y el dueño vas a ser responsable con ella.
El otro centro de adoración es la naturaleza misma. El concepto que salvación se encuentra solo en un edificio no es parte de la religión Congo. Uno puede pedir al espíritu de su abuelo o abuela al pie de un árbol, al rió, o donde quiera que la naturaleza existe. Esto es abierto a todo mundo y no hace falta ningún tipo de iniciación.
Algunos Castigos dentro de Palo Kimbiza
Dicen los viejos mayomberos: "Ojo malo no me mira, boca mala no me habla, pie malo no
me
brinca, mano mala no me toca, espina mala no me hinca".
Cuando se deciden a consagrar un nuevo gajo en una casa de prestigio, se investiga y evalúa su comportamiento individual familiar para decidir su entrada a la casa y no verse obligados después a lamentar haberlo iniciado y tener que castigarlo severamente. Estos castigos van desde una reprimenda privada ante sus padrinos o pública ante los demás cofrades,
hasta los castigos corporales y espirituales.
Ejemplos de esto hemos visto en casas de prestigio, como la de Madioma Ca, por rebeldía y
desordenmoral durante una ceremonia de respeto.
En silencio, se acostó boca abajo al ngueyo en el suelo ante la prenda donde nació y ante
sus padrinos y, con la parte plana del machete, se le
propinaron 21 planazos en la espalda. Esto lo enseñó que con la casa en la que fue rayado e
iniciado, no se juega.
Aunque siempre es advertido con sabios consejos por el Taita o la Yayi, si la falta es muy
grave y el ngueyo no responde y sigue haciendo de las
suyas, se le incapacita por medio de distintas ceremonias de tener vista, o sea, de ejercer la
adivinación
por medio de la mpaka mensu o el vititi mensu.
Como los iniciados "nacen" de la casa de sus padrinos, llevan en sus prendas elementos de
las prendas de aquellos. Por lo tanto, pueden obrar invocando a su nfumbe para que las controle. Por esto, observar el código de conducta que rige los vínculos padrino/ahijado es tan importante.
Un ngueyo desobediente o ambicioso puede dejar sin fuerzas a las prendas de sus mayores
y controlarlas a través de las firmas: los trazos
mágicos que se les enseña a los iniciados como Padre y Madres a la hora de la íntima
comunión con el espíritu de su prenda, que lo protegerá de por vida.
La Ceniza y su Importancia en la Regla de Palo Mayombe:
La ceniza, la casera y cotidiana que se recoge en el fogón, es por sus muchas virtudes y aplicaciones mágicas, una sustancia precisa para el ngangulero y el alasé. El ngangulero se purifica antes de manipular su nkiso, si ha tenido antes contacto sexual se purificará siempre
con ceniza que disuelva las peores máculas.
Cuando en un juego de palo, una mujer que está menstruando penetra temerariamente en el cuatro de la nganga, el yimbi no tardará en entonar un mambo cuya que advierte al ngangulero la presencia ¡muro y peligrosa de aquella mujer, que debe marcharse cuanto antes:
El mfumo se apresura entonces a derramar cenizas para purificar el pambito y el suelo de su templo profanado, exactamente hará el Oruro y el Babalosha. El menstruo es tabú en todas las religiones y las mujeres, durante su período no pueden aproximarse a nada sagrado, muchos
menos penetrar en el igbodú o Nso Nganga.
Con ceniza (mpolo banso menfure) se traza el signo de firmeza sobre el cual se afianza mágicamente el nkiso o la súgu, para que no resbalen ninguna de las obras que acomete el brujo, y con cenizas se deshacen las brujerías que otros, disimuladamente lanzan a su paso.
El Collar de Bandera o Collar de Palo (Dimbri)
El collar bandera es un atributo de la Rama de Palo Mayombe (Paleros) una de su labor o función es la de proteger a su portador contra toda maldad y daño, es una gran fuerza contra las adversidades que pueden acaecer a su dueño. Dándole fuerzas para salir triunfante
en cualquier empresa o situación.
También son usados e indispensables por todos aquellos que hacen trabajos de magia y ensaras dándole poder adicional a sus hechizos y aun para aquellas personas que hacen trabajos de limpias y recogimientos así como todos los trabajos fuertes en palo, en las misas espirituales evita que espíritus demoníacos o malévolos nos sorprendan y pasen por nosotros.
En él se representan los diferentes Muertos, Ngangos, Ngangas, Mpungus y Fuerzas Naturales. Quines lo portan son los iniciados en Palo Mayombe y cualquier otra persona a la que se le haya entregado como resguardo o protección.
Representa realmente los poderes del Palo Mayumbero y como tal es usado para tener mando y control sobre los espíritus y en cualquier obra de magia, es muy poderoso. El collar de bandera o collar de palo, que es largo y se utiliza cruzado, los Hombres lo deben utilizar desde el hombro izquierdo cayendo en la cadera derecha si vemos de frente seria así (/) y las mujeres lo contrario seria así (\).
El Collar Bandera aplica a cualquier Ngango o Nganga por tener todos los caminos incluidos de esta rama. Este collar puede ser usado por el hombre o la mujer para ayudar a lograr sus metas.
El Cajon Espiritual y El Cajon de Muerto
Este es un tema de suma importancia ya que realmente no se podria hacer ninguna ceremonia sin los respectivos canticos claro esta que cada cantico tiene su funcion predeterminada y especifica casi el total de los canticos que se entonan so para dar regocijos a las deidades y para hacer los llamados correspondientes eso nos da como mayomberos mayor fuerza en la moyugba y a la ceremonia que se esta realizando en ese momento hay conticos pàra toda ocacion para rayados para hacer baños para comer para nsalas para darle de comer a la prenda al lucero y a otros para guerrear para refrescar para apaciguar en si son muy diversos
Recordemos antes que nada que los cajones o tambores fue lo unico que los congos podian tener abiertamente la musica tanto en el palo mayombe como en la yoruba podian cantar sin restriccion alguna eso fue hasta que los amos se dieron cuenta para que era y para que servian esos canticos
En venezuela existen varios grupods dedicados al toque del cajon para el muerto y el cajon espiritual las diferencias radican en el tipo de canto y culto especifico al que se le esta dando la musica y la similitud radica en que esas mismas entidades fundamentadas o no mantienen
relacion directa o indirecta con raices africanas ç
QUE ES EL CAJON ESPIRITUAL:
Son los cantos quese hacen en honor a los espiritus de las deidades corrientes ( africanos indios chamarreros etc ) para agradecer un favor para resolver una situacion y tambien como celebracion no deberian llamrse cajon si no mas bien toques espiritualespues la caja como tal pertenece al conjunto de instrumentos de la percusion conga o bantu
A QUIEN SE LE PREGUNTA PARA DAR CAJON
Se le pregunta a la prenda del padrino a orumila al santo o al espiritu deppendiendo de la
corriente en donde se encuentra la persona
A QUIEN SE LE DA EL TOQUE ESPIRITUAL:
Se le da a los difuntos que no estan fundamentados familiares espiritus de la corte negra o blanca india medica chamarrera etc. y en general a cualquier entidad protectora siempre y cuando no constituya un fundamento de palo en estos casos se toca al ritmo del guaguanco rumba sangueo o al ritmo correspondiente de la region originaria de la entidad y no solo con el cajon tambien puede ser tocado con instrumentos propios de la cultura
QUE SE NESECITA PARA DAR UN CAJON ESPIRITUAL:
Despues de covocada la ceremonia antes de comenzar el dueño del portal o boveda pide permiso a sus entidades prepara una mezcla de flores agua florida cascarilla etc que coloca al pie del altar o boveda y en ella todos los asistentes a la reunion se lavan las manos para limpiarse de impurezas energeticas se ponen flores frutas dulces y las comidas que ele gustaban a los difuntos ron cocuy aguardiente anis vino y las foto e imagenes de los difuntos
COMO SE DESARROLA UN TOQUE
Comienza despues de la limpieza y se canta en castellano se empieza con canciones para el santisimo y se sigue con cantos a las diferentes cortes se hacen llamadas o puyas y se espera a que bajen los espiritus y ademas el espiritu principal a quien se le esta haciendo la
fiesta etc........luego se hace un brindis en honor a las entidades este brindis se hace con la bebida propias del altar despues cuando ya se han retirado las personas van nuevamente a limpiarse con la mezcla
EL CAJON DE PALO:
El cajon de palo se convoca para ceremonias iniciatorias rayamientos fundasmentaciones celebraciones y funerarias de los sacerdotes y entidades de la regla de palo EL TATA es la unica persona quien tiene la poestad de hacer la convocatoria para el cajon y cuando esa obligacion se la impone la entidad a un iniciado menor o cualquier persona que no sea tata debera darlo a la prenda de su padrino mayor , el tata como dueño del munanzo organizara lo correspondiente a la ceremonia y de el daldran las directrices a seguir el cajon se le da a cualquier fundamento de palo no importa su tamaño o jerarquia y que ello puede ser desde un lucero hasta una zarabanda etc........
QUE SE LE OFRECE A LA PRENDA PARA DARLE UN CAJON:
Un dia antes se le da sacrificio de animales de pluma o 4 patas al dia siguiente se ofrecen bastante flores hierbas palos comidas variadas especialmente un mambabisi ( ajiaco) especie de hervido de verdura y cabeza de cochino la prenda come antes del toque al dia siguiente se le hace un trono o especie de choza decorado con montes de cuji mango paltano guayaba etc......en donde se le coloca las ofrendas flores frutas dulces comidas cabeza de cochino caraotas preparadas con carne de cochino verduras las comidas que le gusten a la entidad malafo y chamba la bebida propia del palero
COMO SE DESARROLA EL TOQUE DEL CAJON :
Al llegar los tatas y yayas invitados se saludan entre ellos y saludan al nfumbi luego los cajoneros tambien saludan e inician el toque pidiendo licencia a las entidades para invitas que haya choques energeticos entre las propias y las que viven en la casa en donde se esta haciendo la ofrenda hay cantos lentos que luego van acelerando su ritmo y entonces con ello se hace la puya o llamada si en algun momento un perro de prenda recibe a un nfumbi la musica o tambor de palo no puede pararse hasta que este bien incorporado porque se corre con el riesgo de que dañe a la matria para despedirse tambien existen canciones y solo debe hacerse la despedida cuando el muerto manifiesta su deseo de irse
EXISTE ALGUNA REGULACION QUE DEBA OBSERVAR EL CAJONERO
CUANDO VAYA A REALIZAR UN TOQUE ESPIRITUAL O DE CAJON
Por lo menos 72 horas antes de ir a tocar debe abstenerse de relaciones sexuales y debe hacerse limpiezas
UN MUSICO REQUIERE DE ALGUNA CEREMONIA PARA PODER TENER LA
AUTORIZACION PARA TOCAREL CAJON DE MUERTO
Debe estar raydo desde luego tener conocimientos de percusion y conocer los distintos cantos y rezos para llamar a las entidades formalmente no existe ninguna ceremonia de consagracion para el cajon ni tampoco una ceremonia en donde se laven las manos para poder tocarlo basta con por lo menos estar rayado y contar con el permiso del muerto
Que significa Nsala Malekun
Salam alaikum": "Que la paz sea contigo". Este tradicional saludo árabe, hoy bastante conocido en Occidente, tiene su núcleo significativo en el "salam" inicial, término que denota una paz profunda, una quietud concentrada en sí misma, el silencio de las mezquitas y de los desiertos arábigos. Evoca un universo de atemporalidad, esa atmósfera intemporal tan característica del Islam. En tal atmósfera, la paz se identifica con la detención del tiempo, con la cristalización del devenir, con la sujeción periódica a los ritos que prescribe la religión islámica (en particular, las cinco oraciones diarias). "Salam" está emparentado con el "shalom" hebreo de "Ierusalem". Shalom, salam: con estas palabras, diríase que recobramos el sentido sagrado y transcendente de eso que llamamos "paz", hoy tan a menudo confundida con la mera ausencia de conflicto visible, con la tensión domesticada y soterrada. Intuitivamente, comprendemos que la paz como shalom/salam pertenece a un orden ontológico superior.
los Congos) relacionaron Malekun con una palabra que significa manos y Nsalam la relacionan con movimiento, por lo que el significado de la fracesita es (muevo mis manos, y la contestacion es tu las mueves conmigo) y se usa como un simbolo de fraternidad entre paleros!
Los Egguns
Los muertos (ikús) o espíritus que nos rodean (egguns) deben de estar atendidos y conformes, por lo cual se les respeta tanto como a los SANTOS (orishas). La reverencia a los antepasados es uno de los pilares de las religiones africanas. En la religión Yorubá el muerto pare al santo (ikú lobi ocha) y antes de invocar y pedir permiso (moyugbar) y saludar a los orishas hay que invocar a los muertos. Esto se debe a
que todos los orishas fueron seres vivos originalmente como los santos católicos y después de muertos se les da el titulo de santo por la vida que supieron llevar aquí en la tierra, tal es el caso del orisha Changó que fue cuarto rey de Oyó (ile Ife) la actual Nigeria. Los Egguns comen antes que Elegguá y separados de los orishas. En determinadas ceremonias se les ofrenda una vela (ataná), coco (obi) en nueve pedacitos que es la marca de el muerto, agua fresca (omi tutu), aguardiente (otí), café (omi bona), tabaco (achá), pimienta de guinea (ataré), y se utiliza la cascarilla (efún). Esta ofrenda se sitúa en el piso fuera de la casa o en un vertedero o caño interior de no existir patio y se dispone dentro de un círculo o rectángulo (atena) dibujado con cascarilla en cuyo interior se dibujan signos y firmas.
La ceremonia se inicia con la moyugba correspondiente y la declaración del sentido de la ofrenda. Esto se puede realizar mientras se les brinda coco fresco a los muertos lo cual se hace en pequeños pedazos que se tiran hacia el interior de la figura trazada en el piso diciendo alfaba iku, alafaba ano............. Esta ofrenda es obligatoria cuando se va a sacrificar
un animal de dos o cuatro patas.
Al terminar se preguntará a los egguns o egun si recibieron la ofrenda, si dan su
conformidad y hacia donde se llevan los residuos. Esto se hará con cuatro pedazos de coco fresco según las reglas para la lectura del coco y uno de testigo por si se rompe alguno de los pedazos que se tiran y se hace de espalda al eggun. Otros religiosos plantean que los muertos no deben comer en el interior de las casas por lo que su comida se les servirá en el patio y lejos de la vivienda. A los muertos se les puede ofrecer agua, pan, bebida, tabaco y alimentos cocinados sin sal lo cual puede ser la comida que prefería el difunto si la ofrenda es para un muerto determinado. Todo esto se sitúa en un plato roto y se encenderá una vela; al día siguiente se hace la moyugba y se pregunta mediante
los cocos el que camino coje la comida,
esto puede ser en la manigua o monte (nigue), en la basura (ikún), en una loma (ilé oké), en
elrío (ilé oshún), y asi sucesivamente.
Los presentes en estas ceremonias con los muertos deben ser marcados con una cruz de cascarilla en la frente como protección. Las flores constituyen una ofrenda que algunos oficiantes (olochas) emplean debido a la escencia que es un fluido espiritual explicito en el oddun
irete juanjuan.
Cuando el alma de un difunto, a pesar de estar bien atendido, ofrece su presencia continuamente, Oyá-Yansa (dueña y portera del cementerio) ordena que se haga una hoguera en el patio porque el fuego asusta a los muertos y los aleja aunque no los quema. En el espiritismo o parte espiritual el tratamiento que se le brinda a los espíritus es distinto, varía de acuerdo a que sea espiritismo puro o influido por Ocha, el Palo, u otra religión. En algunos casos los espíritus se atienden con una bóveda espiritual que se montan más o menos compleja según lo requiera el cuadro espiritual de la persona. En una de las copas de agua que conforman la bóveda se colocará un crucifijo. Un espiritista será quien determine la conformación definitiva de la bóveda y la podrá abrir en una sesión espiritual que se realizará en el lugar.
La bóveda espiritual contribuye a fortalecer a los guías y protectores de la persona, que pueden ser conocidos o no y entre los cuales se incluyen sus familiares muertos. Cuando un creyente desconoce su cuadro espiritual puede invocar a sus protecciones con nombres temporalmente asignados hasta investigar. Una atención a los espíritus está constituida por el vaso o copa de agua o "asistencia" que se les dedica. En estos vasos no se deben colocar flores aunque algunos olochas lo hacen.
En el espiritismo más puro, la ceremonia de invocación se hace mediante oraciones y cantos. Son muy utilizadas las oraciones al Angel de la Guardia, a los guías y protectores según los preceptos Cardecianos.
En el espiritismo practicado en Ocha se utiliza el vaso de agua, el agua bendita, perfume, velas, flores y determinadas hierbas para despojos. También se puede emplear la cascarilla como filtro protector así como el tabaco y el aguardiente según los gustos del muerto. En algunas sesiones espirituales a las personas que se les incorporan entidades espirituales se les llama instrumentos o caballos, o sea, pasan o montan muertos, piden tabaco y aguardiente al ser poseídas los cuales habrá de tenerse a mano. En el campo espiritual también se emplean la misa espiritual y la misa católica en la iglesia. Ambas formas se emplean para darle luz a los muertos y elevarlos.
Si hay daño por un muerto oscuro o uno enviado desde un "caldero de palos o mayombe", este debe ser eliminado primero en su aspecto espiritual mediante recogimientos, despojos, pasar el muerto, misas, etc. y después hacer el rompimiento en el campo material con ebbos, purificaciones, baños y paraldos.
La relación entre el espiritismo y la religión Yorubá y lucumi es muy estrecha porque sin
la atención a los muertos nada sale bien pues el muerto es primero
El dueño del Monte
Osain es el dueño del monte y de las hierbas, es un Orisha, que no tiene padre ni madre, él
apareció, no nació, Osain salió de la tierra igual que la hierba, no es hijo de nadie.
Todos los santos son hierberos, pero el dueño es Osain, este santo no posee más que un solo pie el derecho, un brazo el izquierdo, un ojo, una oreja grande, es tan sensible que percibe hasta los ruidos más apagados y distantes, él camina ensaltos.
Ebbó para conocer a un enemigo: Se coge 12 mechas de algodón encendidas y doce adduará (piedra de rayo). No se debe de silbar de noche para no provocar a Lucero, debido a que él es dueño de silbido de noche.
A las 12 p.m. y de la noche es recomendable recogerse porque tienen costumbres rondar por las calles los Iku (muertos), Ano (enfermedad), Ofo (venganza), Eyo (tragedia) y Araye (problemas).
Siempre se debe colocar un recipiente con agua para las ánimas de los muertos buenos o malos por si entran a las casas sedientas. Toda las personas al levantarse debe de echar un poco de agua en el suelo para poder dormir tranquilo, también se puede poner un vaso con agua en la cabecera de la cama con manteca de cacao.
Se debe de colocar un poco de comida o sobras para los Eshus o espíritus de las esquinas, esto se hace para que nunca falte el sustento en las casas y a esta comida se le echa un poco de agua esta misma ofrenda se pone en las raíces de los árboles y se dice ahí tienes tu comida Eshu. Cuando se le da comida a Eshu se debe de tener en cuenta que cuando se acerca un perro en la ceremonia se le da de comer para que no surja ningún conflicto con Eshu, recuerde los Luceros resguardan las esquinas, las encrucijadas, es el portero del monte, la sabana, esta en la entrada y la salida el domina con gran sabiduría los cuatro (4) vientos, el tiene es sus manos el poder de perder o de salvar a quien le de la gana.
A Lucero cuando se quiere algo muy grande de él se le da un ratón, los peores daños o bienes se hacen con un ratón. Para que un Lucerito sea resguardo de una casa nunca se le tiene corto de comida para que el este a gusto con ella y no se vaya a buscar lo que le falta en la calle y la deje abandonada o le cierre las puertas de la suerte y se las abra de las calamidades para vengarse, aunque tampoco se debe tenerlo lleno porque se achanta es muy aficionado al malafo y muy comelón.
Para que un Lucero trabaje y abra las puertas o caminos se le puede dar un pollo negro
Cuando se entrega una Nganga siempre se le entrega un Lucero o un Nkiso que es el Guardiero de la Nganga nunca debe el tata prescindir de un Lucero y lleva una flecha de metal en la frente. A Lucero siempre se le ofrece un pollito, manteca de corojo, jutia, pescado ahumado, coco, malafo, tabaco, vela y maíz.
Tributo al Monte
Lo primero que se hace al entrar en el monte a saludar y pagarle atributo al dueño de las hierbas, a los muertos, palos de la tierra, el palero cuando se adentra, dice en voz alta: buenos días Nfinda solicito su consentimiento para tomar unas hojas, raíces, que necesito, le explica los motivos de su visita claramente y los fines que propone alcanzar con las plantas bien sea para causar un bien o un mal y, que con la licencia de Nsambi le ha indicado su Nganga.
Ya puede confesarle que busca un palo para virar mundo o para ayudar a su Mpangui y, el dueño del monte le tiene sin cuidado con virtudes efectivas buenas o malas, convine precisarle lo que se va hacer con los palos y las hierbas que uno se lleva porque el monte debe enterrarse bien lo que se quiere y facilitarle la obra por eso se le paga su tributo.
El tributo que se le suele pagar es la moneda acompañado con el malafo, tabaco, maíz, vela y, por lo general siempre se deposita en las raíces del primer árbol que se encuentre al entrar en el monte, una vez cumplido este requisito el tata tiene derecho y queda en libertad para cortar cuanto necesita y si no se paga el tributo, el tata no puede llevarse ninguna rama ni hierba porque no tiene el permiso de su dueño. Cuando ya ha pagado se le recuerda: Yo ya pague en la entrada debajo de aquel árbol.
También al entrar en el cementerio se deja en cada esquina un grano de maíz y una moneda al entrar y se debe de identificar el palero o mayombero diciendo: Ceiba es mi madre, Jagüey Macho es mi padre, lo Campo Santo es mi Madrina y, el monte o cementerio lo reconoce ante sus misterios. También se le puede presentar con la moyugba y pedir lo que necesitay asi centella ndoki que es la que abre las puertas del monte o del cementerio.
En las encrucijadas, en las cuatro (4) esquinas pasan los santos y los muertos quizás es
más peligroso rendirle atributoes estos sitios que hablar en el mismo cementerio.
También se le canta al monte para recoger alguna hierba o palo o matari o tierra y esta
hierba, palo se recoge por lo generalantes de las 7 a.m.
(. CANTO. CASIMBA YERÉ
CASIMBANGÓ (BIS). YO SALÍ DE MI CASA CASIMBANGÓ YO SALÍ DE MI TIERRA CASIMBANGÓ YO VENGO A BUSCAR UNA HIERBA, PALO, MATARI, BICHO.............CASIMBANGÓ HE DAME SOMBRA CEIBITA CEIBA Y DA SOMBRA DAME SOMBRA PALO CUABA PALO CUABA YO DA SOMBRA DAME SOMBRA PALO YABA PALO YABA YO DA SOMBRA DAME SOMBRA PALO CAJA PALO CAJA YO DA SOMBRA Y SE SIGUE MENCIONANDO PALOS YO VINE A BUSCAR.............. TENGUE YAYA......................
Antes de las 12 del mediodía el palero ya ha terminado de recoger los vititi finda con el sol
naciente y en luna creciente cuando la acompañan dos luceros.
Los árboles tienen virtudes en la madrugada, sirven para hacer daño y tienen nfumbe malo a las 12 del día a las 6 p.m. y a las12 de la noche por lo general se debe de cortar las hierbas en las primeras horas de la mañana que es la fuerza buena.
Iniciación
Todas las iniciaciones y trabajos de Palo son secretos y solo los iniciados deben saber sobre estos. Al iniciarse, un individuo es mas en contacto con la naturaleza y el tambien es más una parte del otro mundo. Ellos tienen acceso a los ancestros primordiales que son los mpungo o ngando. Los mpungo son de el universo y en ello hay una espiritualidad imenso y tambien poder incalculable en cual un porcion pertenece al ser humano se lo busca.
Unos de los conceptos más importantes en el Palo Mayombe es la idea de respeto, unión y la sociedad de uno. Una casa o munanzo de Palo bien formado tiene una heirarchia (jerarquia) que todo mundo reconoce y respeten. Esta heirarchia empieza por los mayores que son los sabios y que han preservado las leyes y costumbres de la fe. Ellos son encargado en mantener el orden en la casa y repartir el conocimiento a los demás y también hacer los trabajos espirituales a todo que viene. Después de ello viene la congregación general. Esto son gente que se han iniciado y participan en los ritos religiosos pero todavía no han llegado tener titulo. Después viene la populación general que pueden participar en las fiestas de Palo, y también ir a un Palero para que les resuelva los problemas pero no puede participar en los ritos.
Las almas de los muertos:
Pueden comer en el excusado de los baños, en patios, en los huecos que se forman en las raíces de los árboles, se le pone agua, pan, malafo (ron), cigarro, tabaco y alimento sin sal, recuerde el fuego asusta a los muertos y los aleja, el 2 deNoviembre se le ofrenda a los muertos y recomendable hacerle misas.
Trabajando con los espíritus
Para trabajar con los espíritus, los Mpungos, hay que aprender rmucho. Hay que saber los nombres y propiedades de muchas hierbas y otros materiales que vienen de la tierra. Para curar un enfermo, hay que saber las hierbas especificas que cura la enfermedad que tiene la persona, hay que saber los rezos y cantos apropiado para la situación y también hay que saber firmas, que va a ser el próximo punto de estudio.
Las firmas son los dibujos sagrados con que trabaja el Palero. Regularmente se dibuja en el piso adelante una prenda con tiza blanca pero también hay otras formas de hacerlo. Cada firma esta compuesto de diferentes elementos que junto forma un mensaje. Hay miles de firmas, cada uno tiene su significado y poder para manipular el universo al orden del Palero sabio.
Firmas no son solo para trabajos si no también identificación. Cada Palero tiene su firma que indica quien es. También cada prenda tiene una firma que lo identifica. Así es como el universo conoce al Palero, por su nombre de iniciación y también por su firma.
Rayamiento Es la primera iniciación que se le hace a la persona, lo primero que se marca es la piel. Se cree que la piel es la frontera entre los mundos interiores del individuo el consciente, el subconsciente, y el inconsciente - el mundo de los sueños, las emociones, la sexualidad y las creencias y, el mundo exterior, la sociedad en la que se vive. El modo de marcar la piel, con cuchillo, espolón de gallo, e incluso através del astral del ponto realizado con las pinturas rituales, el propósito es el mismo; se trata de un talismán, el lenguaje grafico de los signos, que protegen contra los espíritus maléficos, y que gana el favor de los dioses y del fumbi. Representa la muerte del individuo, que da lugar al renacimiento, a un estado diferente, marcado por un rito de pasaje.
Es un emblema (una indicación visual del dolor soportado en el momento de marcar la piel, un recordatorio constante de las enseñanzas recibidas y del conocimiento adquirido durante la iniciación. Señala la pertenencia del iniciado a una determinada familia, clan o sociedad.
Esta ceremonia el Rayamiento lleva primero ceremonias previas:
Presentaciones para un iniciado en Palo Mayombe Nkisy Malongo
1 Mar 2 Río 3 Monte 4 (4) esquinas 5 Cementerio 6 Plaza 7 Loma
Nota: cuando se presenta la misma persona recoge sus tierras que ese es su secreto. También a veces varía un poco la manera y lugar, dependiendo de las ramas. Algunas ramas empiezan en una Iglesia.
Se presenta a la persona y se le da coco a cada zona para sacarle un oddún de coco y saber como esta espiritualidad natural recibe a este nuevo iniciado y saber si puede trabajar con sus guerreros en dichos sitios. Una vez la persona ya presentado ante la naturaleza. Se procede a su preparación para el rayamiento.
Se hace una firma de rompimiento en el sitio donde se va a bañar
Se coloca a la persona sobre la firma
Se baña con kimbanza
Se le fuma nsunga
Se le rompe la ropa Se viste a la persona de blanco con los ojos tapados (algodón y
encima un pañuelo blanco)
Se pone a la persona a pagar penitencia por una hora En el momento que la persona esta pagando la penitencia se le dan de comer a las prendas a nacer según lo marcado para su nacimiento (Lucero y Zarabanda), junto con sus collares de palo, ya previamente el tata ha preparado las prendas, luego se procede a llevar a la persona para el cuarto de famba para sacarle su nombre en palo y sacarle un signo de cómo el muerto del tata recibe a este nkuyo para el juramento dentro de la regla y si falta algo antes de juramentar, una ves hecho esto si marca una obra se le hace, sino se deja pagando su penitencia.
El mayordomo previamente le ha rogado la cabeza y le ha dado la moyuba en palo a la persona y esta se la ha aprendido para poder jurarse y decir su nombre en palo para poder tocar a la puerta del muerto, cuando el kuano ya esta listo se procede: Toca la puerta donde esta el muerto y el padre en Nganga se da el acceso
Se le empieza a dar el yorye es decir, la marcación con las ramas de cayena por la espalda en forma cruzada para quitarle todo el Osorbo que tiene del mundo mundano donde viene
Cada acto que se realiza dentro del cuarto es cantado para avivar la fuerza del
muerto
Se empieza el rayamiento: se marca una cruz en cada pie, una cruz en cada mano, una cruz en cada pectoral con tres rayitas a los laterales de la misma y por ultimo una en la base de la nuca( los guindavelas rayan con firmas) Se hace el emboso que es el sellado de las heridas con manteca de corojo, cascarilla y esuntado con la Mpaka del tata, la Menga que corre se recoge con algodón y se mete en un recipiente en donde significa el juramento ante la Prenda Mayor
Las heridas de los pies de sellan con las dos velas que previamente los paleros tienen
a los laterales de la persona mientras esta el juramento
Se le da a la persona el Corazón del gallo junto con 7 granos de pimienta de guinea, omiero, con la sangre de los animales que comieron las prendas, manteca de corojo para el pacto final.
Este acto ceremonial es con los ojos cerrados para el ruano.
Se procede a quitarle la venda y se le entregan sus collares que deberán recogerlos de
la estera con la boca y el tata se los colocará con la Mpaka
Mboma Ñoca o Conocida como Maja
Muchos paleros descendientes directos de las etnias del reino del Manikongo, y de las de
origen arará, trabajan con majaes. Históricamente, la serpiente ha sido considerada como un
animal sagrado. En el Apocalipsis aparece como el Diablo, como Satanás en su lucha contra el poder divino. Es también atributo de Santa Margarita y de Santa María, de quienes se dice lucharon contra ella y la vencieron. Aparece en forma de dragón junto al Apóstol Felipe y con San Silvestre; el Arcángel Miguel puso su pie sobre la cabeza de ese ofidio en señal de victoria. Para la Iglesia Católica representa el poder maligno, la causa de la derrota del hombre, redimido por Cristo. Sin embargo, los paleros utilizan al majá -sustituto cubano de la serpiente- en sus ngangas, donde vive para realizar diferentes trabajos, todos ellos de beneficio para el hombre. Conocemos a través de Teodoro Díaz Fabelo" que el majá del Tata Juan José, oriundo del pueblo de Abreu, trabajaba como una prenda: el ofidio mismo era una prenda, llamada María Dolores, muy respetada y querida por los ahijados y seguidores del Tata. En Yaguajay, el congo musundi Ta Benito, tenía dos majaes educados, a los cuales usaba, entre otras cosas, para despojar de espíritus oscuros o de cualquier otro problema a los creyentes que se consultaban con él. Los dos majaes obedecían a los agudos silbidos de Ta Benito. En varias casas congas en los pueblos de Remedios, Placetas, Sancti Spiritus, Cifuentes, Matanzas, La Habana y Pinar del Río hubo majaes conocidos como prendas, que llegaron a ser famosos por sus acertados encantamientos.
Actualmente, en casa de los Tatas Pedro y José, en el municipio habanero de Marianao,
pudimos ver dos grandes ñocas viviendo en sus ngangas. Y como dato curioso, en la ciudad
de La Habana, en casa de una mujer dedicada a los ritos de la mayombería, viven tres grandes majaes que se pasean libremente por las zonas aledañas. Esos majaes responden a los apelativos de Guille, Guillermo y Guillermina. La Madre o Yayi explica que ellos depuran constantemente el ambiente con sus vibraciones positivas, logrando que las malas influencias no entren a su nso nganga. Para conjuros mágicos, se emplea la grasa de estos animales, así como su piel, sus dientes y sus vibraciones, que son tenidas como inmejorables para lograr cualquier objetivo.
KUTUNGUANGOS
(HISTORIAS)
Mambe
En la tierra de Brullumba nacióMambe hijo deMurabanda, de tierra Enkita. En Brullumba vivía la tribu lumboma. Murabanda cazador y leñador, recorría con su hijo el monte, enseñándole todos los secretos de su faena, ya que se encontraba viejo y alguien debería ocupar su lugar de brujo en la tribu. Pensando en Mambe lo preparaba para el futuro, enseñándole la naturaleza y sus secretos, cosa que aprendió de su difunto abuelo
Mambele, en memoria a este bautizó a su hijo con el nombre de Mambe. Otro hijo tenía,
del cual no se sabía su rumbo ni paradero, se decía que este hijo llamadoBarabanda vivía errante en el monte, debido a que le gustaba la soledad. Barabanda era guerrero fuerte y en combate dentro de su tribu dio muerte aMayiquiri, también guerrero y esposo de
Mariwanza, que a escondidas tenía amoríos con Barabanda cuando murió Mayiquiri.
Una junta de ancianos y guerreros formó un tribunal, para juzgar a Barabanda. El conociendo el peligro huyo a la selva sin dejar rastros, repitiendo estos homicidios cada vez que alguien lo encontraba en la selva, mataba para que nadie delatara su paradero. Cada vez que su tribu combatía con caníbales, él peleaba a su lado vistiendo piel de leopardo, cosa que lo hacía irreconocible para la gente de su tribu. Peleaba duro y no podían contra él ya que poseía la empaka del difundo Mambele su abuelo por medio de la misma podía orientarse y conocer lo que ocurría además de protegerse. La alimentaba con sangre de leopardo, animal que cazaba con frecuencia.
Murabanda, su padre, utilizaba diferentes claves en toques de tambor para localizar a cada uno de sus hijos, pero desgraciadamente había olvidado la clave de Barabanda, lo que hacía imposible su comunicación. Esta clave de los sonidos la tenía Lowanda, Marocuto y Gangalawga que se hallaban en misión, para el sacrificio y ofrenda de Ngo (tigre) de un prisionero blanco.
El difunto Mambele, cuando joven encontró bajo una tormenta de rayos al pequeño Ngo que yacía tiritando de frío al lado del cuerpo exánime de su madre muerta por la descarga de un rayo. Mambele recogió a Ngo y lo crió en su cueva donde creció a su lado. Ngo era su predilección a la cual adoraba, atribuyéndole la protección de la tribu ante los fenómenos de la naturaleza.
En la cueva de Mambele, Ngo se relaciono con Murabanda al cual nunca atacó. Siempre recibía de ello un buen trato y en las ofrendas anuales en tiempo de cuaresma, se le ofrendaban seres humanos. Nadie podía ver esta ceremonia porque era de sumo secreto.
El rugido de Ngo se escuchaba en la tribu con gran potencia y claridad, causando un enorme pavor entre sus integrantes, pero a partir de un día se empezó a percibir con menos fuerza y rigor.
Mambele que estaba muy enfermo y que sabía que moriría irremisiblemente de un momento a otro, urgió a su hijo Murabanda que reuniera a los más sabios de la comunidad para acudir ante Ngo pues presentía que algo terrible le estaba sucediendo.
Murabanda llamo a Mbako, Sakilanbe, Enkarime, Wariani, Entumbirona y a Mambe, el cual ya era un hombre fuerte, así participaría de la investigación. Se entendía que si algo le pasaba a Ngo, la tribu podía tener problemas. Se dirigieron a la cueva y encontraron a Ngo en estado moribundo. Allí rezaron:
NGO NDUANANPUNGO NTARE LUMBOMA MUNI KIAMBOTO MUTAMBRE MUNAMUNALONGO NGO BACUNANCHECHE KIMBANZA KIMPUNGUELEKIMBANZA KIMPUNGUELE FUIRI NPAMBIA MIOKA KATUKANDONFINDA KARIRE NKELE LUTETE NKULIO TAMAKUENDA AKUTARALUMBOMA NGO BRILLUMBA
y prosiguieron cantando:
MUNFINDANGO MAYIMBE
Mayimbe conociendo su estado en antesala de la muerte, daba vueltas en el aire haciendo
su ceremonia fúnebre, para después comer la carne putrefacta de Ngo.
BONA KELE BONGA SAURA MAYIMBE NKATIQQUE URIA MASIMENE GANGA SUALO NSULO TEVERINA NSULO YALULASIMANGOLLANGOMI LEMBA GUALLALA MAYIMBE TONDELE SUAMBEKO NGO NDIAME SANGARA KINDIAME LONGO YATANSO MPUNGONGO BRILLUMBA
Prepararon KUNALONGO, brebaje para dárselo al tigre que desde cachorro adoraban y continuaron cantando sus tratados para salvar a Ngo:
WA KUNANGONGO NTANGO MUINI NPUNGO MALONGO MUYAMBE KIMBANZAYAMTUBA YARI YARI NGO MANFINDA KUNALONGONKANSANFUNAKARIRE YAMBONGO NKATIKE MPUNGOWANSOANABATU NFINDA MAMBA WA KUNANGONDO NSULO TENDUNDO KIMPIM NGUELE MUMBA BRILLUMBA.
Y cantaron:
BRILLUMBA NGO MOILEMOILE.
Pero todo fue en vano y aquel adorado animal murió al igual que Mambele.
Entonces Murabanda decidió no dejar rastro ni carroña de los restos de Ngo, el cual
decapitaron, la cabeza, el corazón, las patas y la piel la guardaron de reliquias.
Las vísceras fueron introducidas en una caña brava, el hígado y la hiel fueron dadas a mayimbe, así Mayimbe estuvo complacida ya que tendría su YAMULENKE, que era el derecho de Mayimbe por haber participado del velorio de Ngo.
Depositaron los restos de Ngo en un güiro o calabaza y lo taparon con una piedra. Ngo había muerto pero debería seguir siendo adorado para la prosperidad lo que demostraría la fidelidad de ellos a la naturaleza y a su gran hijo. Para lograr esto debería hacerle una ofrenda muy valiosa de uno de los presentes que perpetua: la vigencia de Ngo.
El más joven y fuerte era Mambe, que comprendió y voluntariamente se ofreció, aún así se realizo el sorteo, fueron al río y trajeron siete piedras, el portador del que tuviera la piedra que más se pareciera a la lengua de Ngo sería la víctima.
La que llevo Mambe fue la que se eligió por ser la más parecida, Murabanda su padre le
vendo los ojos y fueNt ubiona el verdugo al que designaron para ejecutar el sacrificio,
Nbako se opuso por ser amigo inseparable de Mambe, él no quería que muriera su amigo,
su ruego no fue escuchado, Malongo quería a Mambe y Mambe.
Por lo que había que hacer Nkisi.Enkarim e yGuariere cuidarían el camino para que
nadie interrumpiera la ceremonia, ya que en la tribu desconocían lo que se iba a efectuar.
Skilande hizo los trazos, para situar a Mambe y rezara Malongo que harían Nkisi así se
realizan tres trazos de sacrificios, vida y muerte de Mambe.
Skilande el cual era el mensajero, trajo el palo de ébano que endureció al fuego. Los derechos serianENTUB IRONA que consiste en una cabeza de caimán, cera, agua de manantial, miel, pájaro RUMANDIO (canto divino), cocos, 21 corojo, el matari Nsasi, 7 piedras de río, el palo encendido que haría las veces de velas (RUÑAN KUNIA), una ñoca de mayimbe, un huevo de mayimbe, los tres tambores (símbolo de alegría y voluntad), las armas del guerrero, las conchas de caracol marino (dinero), agua de mar como símbolo de grandeza y misterio, agua de pozo como símbolo de profundidad y seno de la tierra, ñames, maíz, plátanos, estos fueron los 21 derechos que presentóMbako, luego lo rezo por el amigo inseparable de la infancia.
Rezo de la Ejecución.
SIMBIRIKO KIMBANZA
KIMBANZA SIMBIRIKO
NUMALO ENSE MI BRILLUMBA
MONIKIAMBOTO MUMBA.
KUTENQUERE MUNALONGO
KONYOSE BRILLUMBA MAMBE
ENTIMA KUNAKONGO
ATERERE NODOKE SABRABANU
EMDEMBO ENTULO SENSENUO
SIKI LLANGAMA WANSASIMBIRI
WANSA SIMBANDANDO MANGA
KULANGA-KAGUETO MAMBE
MAMBE NKANO MONIKIAMBOTO
SESE NKISI MALONGO
SESE SONGOROKO MSIMENE
ENDIAME SANGARA KINDIAME
SINBIRILOÑO MUTAMBRE
FUIRE ENGOMBO URIA
MUYAMBE TEVERINA NSARA
KIMPESO SUAMEBO MUNIO
ZUFIAN KANU
MALONGO ALULA NGO
BRIYUMBA YALULA MAMBE.
Después de Nbako pronunció esto, Murubanda procede a hacer una limpieza en el cuerpo
de Mambe para que fuera purificado al reino de Munalongo.
Sakilande busco Jurubbona, yerba que significa vida eterna y con ella Murabanda dijo :
KUSUMA BITITI ENGOMBO
KIMBANZA KOSUMA
ENDEMBO NUMAYANTIMA
KIANKO-NSILA-ÑOKA TENDUNDO
KIMPUNGUELE-ENTUBIRONA
SAKILANDE-MBAKO-AGUARIENE
ENKARIME-MURABANDA
NDIMBO MAMBE MUANA
BAKUNANCHECHE BROKOMONE
MBONGO KUENDA NGO KUENDA
MALONGO.
ENTARE BANGO-LUMBOMA
BRIYUMBA NKISI MPAGUE
TAKONE-NARIGUALLARO NFUMA
BOTOTO BANGO.
Diciendo esto arranco un mechón de pelo de la cabeza de su hijo para guardarlo de
recuerdo y le presento todos los derechos y dijo :
MAMBE YAMULEMBE-MAMBE
GANDO NDUANA SESE SESE
MAYIMBE ENKANVILLAMA
VILLAMA
MAGAMBA MAMBE WANZA
MATARI MATARI NSASI
NKUMA MAYAMBE
MAMBA KALUNGA
ENTUMA SALAMANTUMA
MAYIQUIRI ENSILANBAMZA
NDINGA NSUSO LEMBA
RUMIA NSILA ÑOKA
GUARIENE MINGONGO
CHECHE SAMBRIKO
MASANGO MASANGORIA
MAKONDO MAMNE
MURANDE NDIMBO NDINGA
YAMULEMBE NSIME ERO MAMFINDA
ENGOMA GUAGUARA BAFIOTE
KATUKANDO-EMPABIA
KUKAMBA TONDELE ATERERE
MURABANDA ATERE
MUNALONGO SENSEKU
KUANI NIOCO ENTUBIRONA
YARI KIBONDA NGO
MAMBELE KUBONDA
MABE SESE NUMA
NKISI MALONGO EMPUNGO
ENFUA FUIRI NFUMBE
MASIMONE PAGUIAME
MAMBE KUTARA BANGO
YALULA MONIKIAMBOTO YANTANSO
YIMBULA BANGO BRIYUMBA
GUANGUARA.
Comenzó la ligadura y terminada. Entubirona pidió a Nbako para la ejecución que sería
estrangulado por los bejucos y decapitado por la Nkunia (Mambele) y cantaron:
NKISI MAMBE ERO
MABELE NTUBIRONA
ERO-MAMBELE KUBONDA
MENGA KIANGANA KISIA
ENYILA ENKANGRE NFUA
MUANA CHECHE KUAME
ZUFIAKANU YAFIAKANO
SIRIKI MAMBELE NKUNIA
YAMULEMBE MISI MUYAMBE
MUNALONGO YAMULEMBE
NGO GUARANDOYA ENDEMBO
KRIYUMBA ORUMBO NKERE
VENO VENO NERO MENGABE
DUN DUN NKUNIA MAMBE
WANSA KALUNGA BALUANDE
TENDA NSULO-NGORO
KUNASANDI SINATO KISINDIAKO
ENDEMBO.
Lentamente la sangre fue fluyendo, las primeras 7 gotas de sangre cayeron en la tierra, para
que la madre naturaleza tuviera derecho primero que nadie y cantaron:
ENKANDIA SIKIRI MAMBELE
FIOTO MENGA-MUMBA NSARA
(CANTO)
HO YAYA MAMBELE MALEMBO
HO YAYA NFUMBE NSAURE
NGO NTIE KRiYUMBA MAMBE
KUMA.
Estos cantos NAINGAS le expresaban a la madre naturaleza lo que se estaba realizando y a su vez le estaban comunicando que no eran ellos culpables de lo que se estaba realizando, sino que los bejucos fueron los que estrangularon y la Nkunia lo decapito. Después de la ceremonia de ejecución, Entubirona con la ayuda de Guariere decapito el cuerpo sin vida de Mambe.
Separaron la cabeza del resto del cuerpo. Sacaron el corazón, los genitales, los pies, las manos, las tibias y las chocozuelas. El hígado y parte de las tripas se le entrego a Sakilande, para que lo pusiera en un lugar donde Mayimbe comiera, así le pagaban el derecho por participar en esta ceremonia. Como desde que Ngo presento síntomas de muerte, Mayimbe siempre rondo el lugar, era necesario esconder el cuerpo del tigre muerto y darle de comer a Mayimbe fuera de allí para que se alejara y no descubriera el lugar con su presencia.
La cabeza o Kriyumba la tomaron todos en las manos envueltas previamente en miel y tierra, así no serian manchadas de sangre. Solo las manos de Ntumbirona y Guariani Nitubirona Rezo:
NTUBIRONA KRIYUMBA
YA NSAURE ERO KONYOSE
GUARIRIONGA, NSULO
MAYIMBE KARIRE, ZUTETE
CHIQUIRIMATO, KARAIRE KUTENGUERE
ENTIE AHULLERE
MAMBE KISENGUERE LIFAN KULE
KIGUAGUA, ENSISAURIA
MAYIMBE, GANDO ENTIMA
MENGA YAMULEMBE.
Depositaron la cabeza junto a la de Ngo, que yacía en el güiro que fue envuelto en cera, junto al huevo de mayimbe que también fue sacrificado para que pagara un derecho por su presencia inoportuna y el huevo como símbolo de la vida y nacimiento.
Sus vísceras van dentro de la caña brava junto con las de Ngo, y la otra parte en la Nkunia
que ahoraserá un atributo sagrado pues sirvió como tal.
En la decapitación de Mambe y la muerte de Ngo, las lenguas fueron adjudicadas al tambor la de Ngo, para que Brame y Ruja y la de Mambe a las conchas marinas las cuales servirían para conversar (CHAMALONGOS), cuando fueran consagrados con la lengua y la cabeza del GLEN GLEN (pájaro hablador)
Los pies de Mambe fueron enterrados por Sakilande al pie de la piedra donde descansa en güiro con la Kriyumba de Ngo junto a la de Mambe. Entubirona corto las puntas de los dedos de los pies y se los entrego a Sakilande para que los llevara a enterrar a distintos caminos
en relación con los cuatro vientos
y cantaron:
DUN DUN KANGRA NSILA.....
Así se amarro por vez primera, para que nadie llegara al lugar donde se había sacrificado Mambe y a su vez el espíritu caminaría en cualquiera de los cuatro vientos, las tibias o KISENGUERE se cargaron y puesto en cruz para que el Nfumbe del hombre tigre caminara solo cuando le fuera autorizado, puesto que con ellas en cruz tendría los pies enredados y no podría caminar.
REZO PARA EL AMARRE DE LOS CUATRO VIENTOS
ENTUKIAKO NTULA NUMALO KUENDA
YAMPEMO NSILA ENDULAKO NDUMBA
MUANA TONDELE VICA VIOCO ENSE
SAUKENDE.
SARABANU BITITI MUNALONGO
MUANA NTANDA SIQUIRI NKISI
MUMBA FINDA VENO NFUMBE
KUNANSO NSAURE NTARE
SIMANGOLLA AGUARUERE MI
LEMBO MURAMBE WA KUNANKONGO
KANGRA NDUMBA KANGRA MUANA
MAMBELE NFIOTO ENTUBIRONA
KI BONDA GUARI NBOVA DINGA MALENSO
NKISI MAMBE NGO BRIYUMBA.
LUMBOMA MUMBA TEVERINA
TEVERINA NKISI TEVERINA YAYA.
y cantaron:
TEVERINA NKISI TEVERINA YAYA.
Con un pedazo del corazón del difunto los demás derechos se prepararon un ANKUTA, se le dieron de comer al caimán y a la ñoka. Como el caimán no habla y la ñoka no duerme, guardarían el secreto elementalmente del fundamento, que ya estaba formado y que se llamo:
NIKISI MAMBE NGO BRILLUMBA TEVERINO.
El caimán también cuidaría y guardaría el secreto ya que cuando Sakilande fue al río que estaba manchado de sangre, así comería el secreto y no lo divulgaría pues no tiene lengua. También fue ofrendado como acompañante del sacrificio, porque es NGANDO NDUANA NGANDO BATALLA y prehistórico, el primer Ngando de ofrenda que por antigüedad reservada y fuerza, además de ser dueños del río y primer Ngando, porque cercano se fue a buscar los derechos para el sacrificio.
Había que pagarle a la tierra y a la naturaleza, preparando un escolta para que el más tarde seria sacrificado, eran veintiuno los derechos entregados y Nbako estaba cansado de caminar y al primero que vio y capturo fue al caimán, no continúo buscando los otros derechos y regreso, cuando llego Guariere que custodiaba el camino de los derechos a lo que Nbako contesto:
YASINA NGANDO NDUANA.
(no hay más Ngando que batalla)
Cuando ya todo estaba prácticamente concluido, se unieron las seis restantes y con la sangre juraron no contar a nadie sobre la suerte que Mambe había corrido y lo que había realizado, así se hizo el primer SIMBIRlCULLO con juramento de sangre de la tribu, habían salido siete y ahora regresaban solamente cinco. Mambe murió yGuariere y
Nbarime se quedaron cuidando el lugar, hasta que Murabanda regresara de la tribu y
dijera lo que se realizaría cuando llegaran a la tribu.
Mariwanza quiso saber que había sido de Mambe y Guariere y Enkaríme, nada le dijeron.. pero ella presentía algo, Nsasi un guerrero que vestía piel de león también se interesó.... nada supieron, el tiempo transcurría y nada se sabía de Barabanda, hijo de Murabanda y hermano de Mambe
Mariwanga
Se cuenta que en el ingenio La Diana de Soler vivía una esclava llamada Mariwanga , mujer " de carne y hueso " , fuerte , a quien mucho temían los mayorales , pues su fama de bruja corría de boca en boca por toda la zona , y por entonces se decía que " cuando una mujer dice a ser bruja como Mariwanga , que se amarre el Taita el pantalón . Son el diablo , y todas tienen madera de brujas " .
En Cuba y principalmente en la zona de Matanzas , el nombre de Mariwanga está relacionado con la orisha Oyá , pero también en las Reglas de Palo Monte existen muchas ngangas que llevan su nombre.
... Mariwanga vino a América con dos hermanas suyas . Estas fueron a Santo Domingo o a
Puerto Rico .
A Mariwanga le tocó venir a Cuba . Pero al llegar a La Diana le advirtió al Contramayoral que el día que le sonara la musinga ( el cuero ) en las costillas , no la vería más . Y ese día llegó
Ella se escondió en la letrina y de allí volvió al África volando...
Mariwanga se entretenía en tirarle kimbamba ( brujería ) a los congos de Soler y de los
alrededores , pero todos creían que quien arremetía contra ellos era un hombre . Tan seria se puso la situación que un nkisa de los mayores y de vista muy clara , buscando quién era el enemigo , vió al fin en el espejo la figura de una persona acostada en el suelo :
- Ya tá - dijo - Aquí tá uno con cabeza pa bajo conversando con cazuela . ¡ Ah ! , pero é
tiene nalgatorio grandísimo . ¡ Matako mandunga ! Ese culo gordo no parece de hombre .
Fueron siguiendo al yimbi ( médium ) que los llevó a gatas , olfateando el suelo , siguiendo
el rastro hasta el bohío que era el de Mariwanga .
Ella abrió la puerta .
¡ Yo misma soy Mariwanga ! ¡ Yo tengo siete sayas ! Y se fue quitando las siete sayas y tirándoselas una a una al Mbua , al que la había descubierto . Luego les cerró la puerta .
Historia de Centella Ndoki
En un desolado territorio del congo, donde se dividen dos rios, aparecio un remolino en plena gran batalla, una tribu de pocos hombres, pintados de rojo sangre, guerreaba ferozmente contra un innumerable ejercito que ya los tenia casi vencidos, este remolino que tocaba el cielo los envolvio y los pinto de marron con su barro, no dejandolos ver por sus enemigos y diezmando en cada una de sus vueltas el enorme ejercito que tenian en frente. Dias despues, aun en las celebraciones de la victoria de esa batalla, llega una mujer, de tez negra como el ebano, con un baculo de donde guindaban varias kiyumbas y envueltas en linajes marrones y morados.
El rey de la tribu, quien era NKULU sento a la viajera en el circulo de la fogata, donde deberian estar las mujeres:en medio de la noche, el rey llamo a la visitante y le pregunto quien era y de donde venia, a lo que la misma le respondio: -''Soy la plegaria de tus hombre soy quien siempre ha estado a tu lado, soy quien por ti se escapa, soy la misma noche sin luna y sin estrellas, soy la reina con ejercito que jamas podras ver, pero en cada batalla tuya, mi ejercito crece. Soy la muerte hecha mujer''. Dichas estas palabras, el rey se retiro a su choza y a la mañana siguiente, al ver que la viajera todavia estaba de pie en el mismo sitio donde el la habia dejado; le pregunto, ¿que quieres de mi y de mi pueblo? y ella rerspondio:
-''De ti; te quiero a ti, porque me enamore, por tu fiereza, por tu inteligencia, por tu sagacidad, por tu lealtad a la tribu, por tu lealtad a la religion, por tu valor y por tu sabiduria en la justicia; y de tu tribu, quiero aprender como ser tan fiel a ti como ellos, quiero saber los secretos que ellos tienen para no temer a su partida o a la llegada a mi reino, quiero aprender que es la felicidad y la alegria''.
NKULU, preso de una gran tribulacion que ocasionaron las palabras que esa mujer le habia dicho, decidio tomarla como esposa, seria su novena esposa y la mas joven de todas, a los 9 dias de su desicion, al sonido de una centella, aparecieron 9 montones de riquezas que simbolizarian la dote de esta reina.
Fue el momento mas pleno de esa tribu, la novena esposa le daria al rey nueve hijos, 4 hembras y 5 varones, siendo el primero de sexo masculino y quien heredaria el reinado en la partida de su padre, (esa tribu historicamente se llamo los ZULU). CENTELLA NDOKI, como esa tribu la llamo, debido a la centella en donde aparecio la riqueza y NDOKI a su reinado, aprendio a ser tan fiera,tan guerrera tan audaz, como lo era su rey utizando sabiamente la centella en batallas y su remolino de nfumbis en las mismas, para cubrir a su pueblo.
Nueve dias después de la partida de NKULU, Centella Ndoki, fue desprestigiada por las otras esposas del rey, y poniendola en contra con la tribu, despues de ser la mas querida, fue la mas olvidada; un buen dia se paro en la puerta de CAMPO FINDA y les dijo a la tribu: He aprendido mucho se su rey y de ustedes, sobre todo la traicion de la que he sido presa en estos dias; aqui donde me ven, siempre estare, me voy, pero no para dejarlos,si no para unirme a quien de jamas me he de separar, uno a uno se uniran a mi, y sera mi voz la unica que escuchen, ya que sere yo quien los acepte o no. Mientras daba la vuelta para darle la espalda y entrar, fue envuelta en un remolino de NFUMBIS y en una centella desaparecio. Desde esos dias hasta hoy .CENTELLA NDOKI ha sido venerada y sus atenciones son en el cementerio como dueña de los NFUMBIS y de la puerta de CAMPO FINDA. Algunos dicen que esta deidad se podria dividir en tres etapas
CENTELLITA: la joven y exuberante mujer, llena de riquezas y de apego a sus principios CENTELLA: La mujer madre y guerrera, desafiante y sin temor a cualquier guerrera, llena de
una ambicion de aprender a ser humana
CENTELLA NDOKI:
La mujer traicionada por su pueblo, que por amor, se unio nuevamente a quien ama, haciendo el sacrificio de dejarlo todo por seguirlo a el, dando de ella todo sin esperar nada.
Como Nzambi Creo El Mundo
Nzambi kutanina nyonso kanda nene,
Aqui les relato una historia que guarda en si el secreto de la Creacion del universo de
Nzambi mpungu y que a su vez deja entrever grandes secretos religiosos :
" De la oscuridad Nzambi mpungu decidio crearNt et em bwa (las estrellas y Astros).
Conformo rapidamente una gran tribu (kanda nene), que llamo Zulu oNzulu (cielo o
boveda celestial). Pronto Nzambi mostro cierta preferencia hacia dos de sus hijos,Nt angu (El Sol) yNt ot o (La Tierra). Ntangu era el mas bravo de los guerreros, mientras que Ntoto era la mas hermosa de todas sus hijas. En ese mismo instante, proclamo que ambos se casarian organizando una gran celebracion. Al poco tiempo nacieron cuatro hijos de esta
union :Ngonda (la Luna),Tiya (El Fuego),Nt em bo (El Viento) yMaza (El Agua). Tiya representaba la materia volatil, Ntembo representaba lo gaseoso, Maza lo liquido. Rapidamente Tiya y Ngonda se desposaron. De esta union nacieron dos hijos:Lufwa
(muerte) yMbi (El Mal). Ngonda quien rapidamente se desentendio de sus obligaciones maternales, abandono su esposo y sus hijos. Al poco tiempo Ntangu, padre de Ngonda, se entero de la situacion y partio en busca de su hija para darle muerte. Cuando la encontro, a punto de arrebatarle la vida, su madre Ntoto intercedio, tapandola por completo ante Ntangu. Tiya viendo lo que suecedia, y aun enamorado de su esposa Ngonda, desafio Ntangu a un combate a muerte. Rapidamente Ntangu comenzo a reir sabiendo que Tiya no tendria ninguna posibilidad contra el. Tiya avergonzado por la burla de su padre, lo insulto. En ese instante, Ntangu cedio a la provocacion de su hijo, golpeandolo violentamente. Tiya a punto de morir imploro a su madre Ntoto, que intercediera nuevamente por el. Ntoto le ofrecio entonces refugio a su hijo Tiya, en sus entrañas.
A raiz de esta situacion, Mbi y Lufwa quedaron huerfanos, ya que su madre Ngonda, desaparecio y su padre Tiya, se refugio para siempre en las entrañas de su madre Ntoto. Huerfanos, los parientes astros decidieron tomar cargo de la custodia de ambos infantes. Estos, sufrieron durante toda su infancia, la critica y los malos tratos que recibian por parte de sus familiares Astros. Al llegar a edad suficiente, ambos decidieron retirarse del kanda
nene, para vivir en paz alejados de las críticas que los perseguian. Lufwa y Mbi, decidieron desposarse y de esta union nace Nkadi a mpemba. Este bebe nacio con la particularidad de absorber todo el odio y el rencor de sus padres, por lo que se considera que es la representacion de las fuerzas malevolas del universo, el diablo congo. En paralelo a estos aocnteicmientos, los otros dos hijos de Ntangu y Ntoto, Ntembo y Maza, tambien se desposaron, y de esta union nacen dos hijos : Moyo o Luzingu (vida o aliento vital) yTadi (piedra, solidez). Ambos hijos se desposan y de ellos nace una hija :
Lufwanesu, quien representa el equilibrio del universo. Lufwanesu es la hija prodigo
nacida de una relacion firme y estable. Con el tiempo, Lufwanesu, se convierte en una hermosa mujer. Pronto esta, llamo la atencion de Nkadi a Mpemba, quien la observaba constantemente, pues la deseaba y envidiaba al mismo tiempo.
Un dia, Lufwanesu paseaba por los jardines de Ntoto, cuando Nkadi a Mpemba la sorprendio, y la violo. De esta violacion nace un hijo :Biawonsono, quien representa el mundo visible. Este bebe nace con las caracteristicas de sus progenitores, por parte de la madre hereda todas las cualidades referentes al equilibrio universal, pero por parte de su
padre, hereda todos los defectos. Estas cualidades fueron a su vez transpasadas a su reino,
el mundo visible.
Nzambi, quien observaba la evolucion de su creacion, decidio tomar medidas radicales para
reestablecer el equilibrio y la paz. Para ello decide destruir Biawonsono, quien estaba de
manera indirecta contaminando la materia tangible. Biawonsono fue asi decapitado y esparcido en todo el universo. De los restos de Biawonsono brotaronMensu (lo que vemos),Nsunu (lo que olemos),Vova (los sonidos),Matu (lo que oimos) yMbom a (lo que precibimos). Nzambi decidio en ese tiempo ir a visitar su hija Maza, a quien le obsequiombizi a maza (los peces). Posteriormente fue a ver a su hijo Ntembo, a quien le regaloNuni (los pajaros). Reservo su ultima visita para su hija predilecta Ntoto, a quien le regalo dos hijos :Bulu yBif iet et e, los animales e insectos. Tras su ultima visita, Nzambi
decidio que era tiempo de retirarse a la montaña mas elevada (mongo). Mas tarde Moyo se enamoro de Bulu con quien tuvo dos hijos :N'kent o (mujer) yBakala (hombre). Asi N'kento y Bakala crean elkanda, la familia.
Kutuguango resumido de cómo Nzambi creo el Mundo
Narra que Nzambi vivía solo enm unansulo (cielo) y decidió un día crear la tierra y los
Bantu (seres humanos). Para estar comunicados estos dos planos o mundos creo el
sagrado árbol:Nkunia-Ungundu (Ceiba), la cual usaba a modo de escalera tanto el
como los humanos, a los cuales comunico que ese era un palo sagrado Cuídenlo y usándolo como escalera les permitiré subir ami morada, hasta ese momento no existía el mal en el mundo, todo era felicidad y armonía, pero el hombre -que no lo es por gusto- se aburrió y Nzambi entonces le enseño participando el mismo: el canto y el baile, dándole como instrumento musical el Ngoma (tambor). Sobre el tamaño y calidad del mismo fueron las primeras disputas. Las mujeres alegaban que debían hacerse mayores y poderosos, y los hombres lo intentaban, pero sin resultado aprobatorio por la parte femenina. Hasta que ellas propusieron se hiciera con la madera de la Ungundu, a lo que ellos accedieron talando el ilustre árbol y el resultado fue un tambor gigante que con sus sonidos hacia retumbar la tierra hasta arrugarse y conformar las actuales montañas, lo cual despertó la curiosidad de Nzambi, quien mando a Mayimbe (Tiñosa) a que le trajera el instrumento obtenido del acto sacrílego de talar la Ceiba, le hizo sonar produciendo los truenos. A partir de entonces los hombres no pueden subir a la morada de Nzambi, pues no tenían el modo de hacerlo, el mismo Nzambi resolvió no bajar más a la tierra y se alejo definitivamente por la desobediencia de estos, con la consecuente perdida de privilegios para los humanos, aparición de las enfermedades, la muerte, el calor, el frió y la obligación de trabajar para obtener el sustento. La distancia de Nzambi fue la peor de las maldiciones para los humanos, enfrentándose al mal que campea por el mundo.
Otro Kutuguango de cómo Nsambi creo el mundo
" Nzambia hizo el primer hombre que hubo en el mundo y la primera mujer. Como es natural, la pareja nueva se acopló y tuvieron un hijo: se lo enseñaron a Nzambia y él les dijo que si a los siete días se les moría, que no fuesen a enterrarlo sino que lo pusieran entre los bejucos y lo taparan para que no lo cogiera la tierra. Resultó que el hijo se les murió en los días señalados; y en vez de dejarlo en la bejuquera, como él les había dicho, abrieron un hoyo y lo enterraron igual que una semilla. Esperaron unos días y fueron a contarle a Nzambia que el niño se había muerto y que no resucitaba. Pero como Nzambia todo lo ve, ya conocía que le habían desobedecido. - ¿Pero yo no les dije lo que tenían que hacer?
¡Antela bila bulu wámbo yayéndale! Brutos, que no saben! Ahora, todos los
que sigan naciendo morirán; ni uno solo va a resucitar... por no haberme hecho caso. De
esta pareja descendemos todos; y por ello, nadie cuando muere resucita.
"Fue cuando en la Tierra no había más que un solo hombre... Junto al mar se elevaba la loma Cheché-Kalunga. Kalunga se llamaba el mar. El hombre se llamaba Yácara. La Tierra se llamaba Entoto. Cuando salía el Sol, Cheché -Kalunga veía el hombre abajo, escarbando afanosamente con sus manos en la Tierra. Un día Cheché-Kalunga-Loma Grande le habló a Ntoto: -¿Quién es ese que veo a mis plantas, que te hiere, te revuelve, devora tus hijos y luego canta? -Es Yácara, el enviado de Zambia. - Entonces habló el Mar: -Que no te
cuando se trata de Ngangas que trabajan para el bien y si trabajan para el mal se le da de comer un gato, un perro o una lechuza.
Para el ngangulero todos los cuerpos tienes radiaciones, ya estén vivos o muertos, tienen radiaciones las tierras, los huesos de los muertos, los palos y hierbas. Estas vibraciones son las fuerzas, que mueven la Nganga, su fortaleza.
La primera idea que debe tener quien se propone iniciarse en la Religion Palo Monte, sea cual fuera la rama que escoja, es saber que ha de contraer un compromiso. No es un juego. El camino que ha de recorrer es duro y pedregoso, hasta lograr con teson, el aprendizaje de un buen palero.
es muy estrecha porque sin
la atención a los muertos nada sale bien pues el muerto es primero
El dueño del Monte
Osain es el dueño del monte y de las hierbas, es un Orisha, que no tiene padre ni madre, él
apareció, no nació, Osain salió de la tierra igual que la hierba, no es hijo de nadie.
Todos los santos son hierberos, pero el dueño es Osain, este santo no posee más que un solo pie el derecho, un brazo el izquierdo, un ojo, una oreja grande, es tan sensible que percibe hasta los ruidos más apagados y distantes, él camina ensaltos.
Ebbó para conocer a un enemigo: Se coge 12 mechas de algodón encendidas y doce adduará (piedra de rayo). No se debe de silbar de noche para no provocar a Lucero, debido a que él es dueño de silbido de noche.
A las 12 p.m. y de la noche es recomendable recogerse porque tienen costumbres rondar por las calles los Iku (muertos), Ano (enfermedad), Ofo (venganza), Eyo (tragedia) y Araye (problemas).
Siempre se debe colocar un recipiente con agua para las ánimas de los muertos buenos o malos por si entran a las casas sedientas. Toda las personas al levantarse debe de echar un poco de agua en el suelo para poder dormir tranquilo, también se puede poner un vaso con agua en la cabecera de la cama con manteca de cacao.
Se debe de colocar un poco de comida o sobras para los Eshus o espíritus de las esquinas, esto se hace para que nunca falte el sustento en las casas y a esta comida se le echa un poco de agua esta misma ofrenda se pone en las raíces de los árboles y se dice ahí tienes tu comida Eshu. Cuando se le da comida a Eshu se debe de tener en cuenta que cuando se acerca un perro en la ceremonia se le da de comer para que no surja ningún conflicto con Eshu, recuerde los Luceros resguardan las esquinas, las encrucijadas, es el portero del monte, la sabana, esta en la entrada y la salida el domina con gran sabiduría los cuatro (4) vientos, el tiene es sus manos el poder de perder o de salvar a quien le de la gana.
A Lucero cuando se quiere algo muy grande de él se le da un ratón, los peores daños o bienes se hacen con un ratón. Para que un Lucerito sea resguardo de una casa nunca se le tiene corto de comida para que el este a gusto con ella y no se vaya a buscar lo que le falta en la calle y la deje abandonada o le cierre las puertas de la suerte y se las abra de las calamidades para vengarse, aunque tampoco se debe tenerlo lleno porque se achanta es muy aficionado al malafo y muy comelón.
Para que un Lucero trabaje y abra las puertas o caminos se le puede dar un pollo negro
Cuando se entrega una Nganga siempre se le entrega un Lucero o un Nkiso que es el Guardiero de la Nganga nunca debe el tata prescindir de un Lucero y lleva una flecha de metal en la frente. A Lucero siempre se le ofrece un pollito, manteca de corojo, jutia, pescado ahumado, coco, malafo, tabaco, vela y maíz.
Tributo al Monte
Lo primero que se hace al entrar en el monte a saludar y pagarle atributo al dueño de las hierbas, a los muertos, palos de la tierra, el palero cuando se adentra, dice en voz alta: buenos días Nfinda solicito su consentimiento para tomar unas hojas, raíces, que necesito, le explica los motivos de su visita claramente y los fines que propone alcanzar con las plantas bien sea para causar un bien o un mal y, que con la licencia de Nsambi le ha indicado su Nganga.
Ya puede confesarle que busca un palo para virar mundo o para ayudar a su Mpangui y, el dueño del monte le tiene sin cuidado con virtudes efectivas buenas o malas, convine precisarle lo que se va hacer con los palos y las hierbas que uno se lleva porque el monte debe enterrarse bien lo que se quiere y facilitarle la obra por eso se le paga su tributo.
El tributo que se le suele pagar es la moneda acompañado con el malafo, tabaco, maíz, vela y, por lo general siempre se deposita en las raíces del primer árbol que se encuentre al entrar en el monte, una vez cumplido este requisito el tata tiene derecho y queda en libertad para cortar cuanto necesita y si no se paga el tributo, el tata no puede llevarse ninguna rama ni hierba porque no tiene el permiso de su dueño. Cuando ya ha pagado se le recuerda: Yo ya pague en la entrada debajo de aquel árbol.
También al entrar en el cementerio se deja en cada esquina un grano de maíz y una moneda al entrar y se debe de identificar el palero o mayombero diciendo: Ceiba es mi madre, Jagüey Macho es mi padre, lo Campo Santo es mi Madrina y, el monte o cementerio lo reconoce ante sus misterios. También se le puede presentar con la moyugba y pedir lo que necesitay asi centella ndoki que es la que abre las puertas del monte o del cementerio.
En las encrucijadas, en las cuatro (4) esquinas pasan los santos y los muertos quizás es
más peligroso rendirle atributoes estos sitios que hablar en el mismo cementerio.
También se le canta al monte para recoger alguna hierba o palo o matari o tierra

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Oración a Obatalá para el amor

 Rey de reyes yo te llamo

Tu reino es el cielo

Tu gloria la esperanza

Fe y caridad tu bonanza

Padre de todos los santos

Padre de todo los bueno, de todo lo blanco

Tu emblema la paz

Dame siempre sabiduría para comprender lo que no pueda

Dame la palabra justa para quien quiera escucharla

La paciencia y la resignación, para poder sobrellevar

dolor alguno.

La tranquilidad de espíritu

Cuando la ira quiera ser mi consejera y amiga

 Tu bendición para soportar con altitud

Lo que mi karma me hubiese deparado

Porque solo yo lo forjé o dejé que lo hicieran

Porque solo yo he de repararlo

Y ningún otro aunque quisiera.APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA TAROT BUZIOS AYUDA ESPIRITUAL ATENCION TODO EL PAIS TRABAJOS PARA TODOS LOS FINES LIMPIEZAS DE CASAS NEGOCIOS Y PERSONAS APERTURAS DE CAMINOS CORTES DE BRUJERIAS BABALORIXA CRISTIAN DE BARA UMBANDA KIMBANDA Y ORIXA LLAMAME DESDE URUGUAY 096877894 DESDE EL EXTERIOR 0059896877894 PAI CRISTIAN DE BARA

Hipolita Osorio lima Mae Teta

Un poquito de historia: Ya en los finales de los ‘50, la Mãe Teta enfermó y los médicos no encontraban la razón de la misma y no había caboclo que la curara, no había ningún mensaje de caboclo que hiciera que ella se sintiera bien, que se curara y que saliera adelante. El hecho es que una señora en Sant'Ana de Livramento también pionera en lo que se conoce como el Batuque y debemos de resaltar su nombre Doña Matilde de Iemanjá, conocida más tarde como Mãe Matilde de Iemanjá. Esta Sra. amiga de Mãe Teta, un día que iba por allí cerca de su barrio a ver a un hijo de santo de ella se enteró de su enfermedad y decidió visitarla. Entre ambas, una Cacique de Umbanda y una Mãe de Santo llegaron a la conclusión de que lo que la Mãe Teta tenía no era una enfermedad para ser tratada por médicos sino que era espiritual. Este hecho espiritual movió a la Mãe Matilde de Iemanjá que escribiera una carta a Porto Alegre, al Babalorixá Joan Correia Lima, conocido como Pai João, el Jefe espiritual de la Mãe Matilde. El Pai João responde indicando que debería de concurrir a Sant'Ana de Livramento para hacer una obligación espiritual a la Mãe Teta porque su Orixá estaba pidiendo ser asentado, y una vez que se asentara a su Orixá (Oxalá) su vida, su salud cambiaría. La respuesta de Sant'Ana a Porto Alegre no se hizo esperar. Combinadas las fechas, Pai João se hizo presente en Sant'Ana acompañado en esa oportunidad por Piqueno de Bará Lodé y su esposa René de Oyá (la hija del Pai João y su yerno), Baldir de Bará y Evinha de Xangó (la primer mujer ogan de tambor de todo el estado de R.G.S). Llega este séquito a la casa de Mãe Teta y allí se realiza la llamada «obligación», que era el asentamiento del Orixá del santo de Mãe Teta. Este ingreso de Mãe Teta al Batuque no significó que no hubiera desenvuelto más la religión de Umbanda en el estado de R.G.S.; por ejemplo en Don Pedrito, una ciudad cercana a Sant'Ana, en los años ‘57, inauguró un templo en lo del Sr. Antero de Pena Branca, ahí desenvolvieron machismos médiums que luego fueron a aprontarse a Sant'Ana de Livramento, tal es el caso del Pai Mara. El último mencionado es el primer hijo que la Mãe Teta lleva, luego de pronta en Batuque, a la casa del Pai João en Porto Alegre para que lo apronte. Increíblemente es el primer Bará que apronta en su casa.
Continuando con la historia de los años finales de los ‘50 y comienzos de los ‘60, en aquellos años los artistas eran ambulantes y concurrían de ciudad en ciudad, de pueblo en pueblo, llevando su arte. Algunos llevaban su música e instrumentos, otros grupos de bailes que hacían sus representaciones en los lugares que existían en ese momento. No hay que olvidar que existían algunos teatros (no muchos) en diferentes regiones del interior de la República Argentina y de Uruguay, pero lo que más abundaban eran Boites, llamados Cabaret, los cuales tenían números artísticos para matizar la venta de bebida y el transitar de hombres y mujeres por esos lugares. Pues bien, un grupo de ballet español integrado por afamados bailarines recorre las Provincias de Santa Fe, Entre Ríos, Misiones y entra a Brasil recorriendo diferentes ciudades del interior de R.G.S. llegando a Sant'Ana de Livramento. Allí en Sant'Ana recorren muchísimos centros nocturnos y descubren en la Ciudad de Don Pedrito el Templo que acabamos de mencionar anteriormente (Templo de Pena Branca que su Jefe era Antero y que lo dirigía la Mãe Teta). Estos tres bailarines son los que más tarde fueron el Pai Enrique Guardia, el Pai Angel Córdoba y el Pai Mara de Bará (hoy radicado en Argentina). Finalizan su vida artísticas, cada uno se dedica a otro tipo de actividades por separado y todos juntos a su vez ingresan a la Religión de Umbanda, unos en la ciudad de Don Pedrito, otros en Sant'Ana de Livramento para finalizar en Porto Alegre en casa del Pai João y van transcurriendo los años ‘60.
La eclosión de los años ‘60, en todas partes del mundo, también influenció a la Religión de Umbanda en Río Grande del Sur. En el ‘59 y en el ‘60 ya habían muchos hijos de la Ley de Umbanda y del Culto Africano en la ciudad de Rivera, también habían llegado a Montevideo varios de ellos, que exporadicamente llegaban a Rivera y a Sant’Ana de Livramento buscando un camino espiritual, y ese camino espiritual lo encontraban con la Mãe Teta. Vamos a citar nombres que corresponden a fines de los ‘59 y comienzos de los ‘60: como Rosalía Canto de Ramírez, empleada de UTE, telefonista, que viajaba cada tres o cuatro meses a la casa de la Mãe Teta, donde las sesiones ya eran con amplios bombachudos de colores, con tambores, con bongó, con pandeiros y comenzaba a surgir la figura que ya hacía años venía perfeccionándose en el tambor de Ibonir de Ogún y sus hermanos. Ibanoe, hermano de Ibonir, también otro gran ogan de tambor dentro de las filas de la Mãe Teta, allí también se desenvolvió su hermana, hoy la Mãe Isolda de Xangó que comenzaba en aquellas épocas en Umbanda, desenvolviendo los diferentes caboclos que ella recibía. La Mãe Teta organizó durante todos esos años grandes eventos propios de la ciudad y del lugar para desmistificar lo que tiene relación con la palabra Umabanda o con la Macumba, lo que aterrorizaba a toda la gente del lugar en esos tiempos. Los miedos al demonio, las culpas a los pecados, los grandes problemas de la brujería y los trabajos de la magia negra, eran prácticamente el común denominador de las conversaciones de estos pueblos unidos por una calle en Rivera y Livramento. Es así que la Mãe Teta organiza en primavera, la elección de la Reina entre todas las muchachas jóvenes de su templo y de otros templos (un año fue electa Reina de la Primavera, la hoy Mãe Isolda). Organizó también fiestas de 15 años, dentro de sesiones de Umbanda, presentación en sociedad de las chicas que cumplían 15 años. Estos movimientos religiosos, sociales, unidos y mezclados fueron dando otra imagen de la Religión de Umbanda en la ciudad de Sant’Ana de Livramento y por consiguiente en Rivera. Aunque debemos de decir, y que no se sienta nadie herido, que culturalmente, ni las autoridades, ni tampoco la clase media acomodada y burguesía de ambas ciudades estaba preparada para entender que aquella Religión era una tradición cultural traídas por los esclavos al continente americano. Si era tachada de brujería por los que se consideraban más cultos, más finos o más importantes del lugar. Estas personas que también participaban de otras ceremonias como la Cristiana y Católica, se dejaban llevar por su credo y se fanatisaban. Este fanatismo los llevó a tratar de desprestigiar el nombre de la Religión Africanista y de la Religión de Umbanda. Por eso, estos movimientos sociales en Sant’Ana de Livramento y en Rivera que culminan (nosotros nos acordamos claramente) en el año ‘63 con una procesión mancomunada de todos los templos de Umbanda de Sant’Ana de Livramento y de Rivera, una procesión el 23 de abril a San Jorge. Un jeep de la época engalanado y «vestido» con la bandera de Ogún (verde, roja y blanca), con una imagen de San Jorge y alrededor de él mediums vestidos de blancos, con grandes capacetes (penachos de pluma) que rodeaban el carro y otros, en el caso de la Mãe Isolda, vestidos de Iemanjá o de la Virgen de los navegantes o de nuestra Sra. aparecida; no olvidemos que su piel morena, vestida de celeste daba a entender que era nuestra Sra. aparecida o la Virgen de los navegantes. Transcurrió esa procesión con templos que llevaban pequeñas antorchas, otros velas; una procesión que agrupó más de 50 templos, con um promedio en cada templo de 100 personas. Los tambores que sonaban, puntos que cantaban de los propios caboclos dueños de sus templos hicieron que vibrara Sant’Ana de Livramento, la principal arteria, la línea divisoria entre las dos ciudades y que los curiosos a través de las ventanas de los comercios se asomaran un poco incrédulos a ver ese movimiento religioso, para ver si había pedido los permisos necesarios y si estaba autorizado para realizar ese tipo de evento.

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¿Quieres saber quien es Oddé en la mitología yoruba? Apréndelo aquí

Oddé está considerado el mensajero de Obatala y Olofí, padre de Oshosi, hijo de Yemayá y Osaín. Rige los destinos de los hechiceros cazadores, salva a las personas de las persecuciones y las injusticias. Es una especie de salvador de personas atrapadas por situaciones equivocadas, revisemos su historia.
Origen y características

Está considerado un Orisha nacido de Ozain, está muy relacionado con la naturaleza especialmente con aves, de donde se dice que se puede relacionar con más de 100 especies, es portador de muchas raíces entre las que se pueden contar: papa, chavo y palos de distintos tubérculos.

Está encima de una especie de muñeco que tiene una manta forrada en caracoles y piel de venado, así como las astas y dos tarros de buey, sus funciones se asemejan a las de Oshosi. Es un salvador de personas que se sienten perseguidas, acosadas y amedrentadas por otros individuos o situaciones cotidianas.

Aunque resulte muy extraño, protege a las personas que son enjuiciadas en tribunales, tiene muchos seguidores en ciertas partes de Latinoamérica, es destructor de la maldad directa. Está considerado un Orisha Olori, que significa que es una especie de fuerza directamente salida de la naturaleza, teniendo su origen en las entrañas de la tierra, (Ver articulo: Cernunnos)
Pataki de Odde.

En la ciudad de Ketú vivía la mujer de Ogún llamada Okute, y tenía tres hijos (Añagui, Akoro e Igbo), este último tenía el cabello largo parecido a un carnero. Añagui vivía en los arrecifes y tenía dos caras, por su parte Akoro era demasiado feo y vivía fuera del pueblo, Añagui vivía en los arrecifes y su madre nunca lo podía mover de allí.



Un día ella se acerca a la casa de Orula, para saber de la suerte de sus otros hijos, este le dice: “uno de tus hijos será cazador, pero tendrá que hacerlo de día, porque si caza de noche Osain lo encuentra y no volverá a tu casa”, ella regresó a la casa y se lo hizo saber a Igbo, el cual no le prestó atención, y salió a cazar en luna llena.

En el camino Igbo se encontró con Osaín, y este lo encantó, se le adormeció toda la cabeza y estaba desorientado, al despertar de la letanía, observó que se había convertido en Oddé (que realmente significa el hechizado en la religión Yoruba), sin saber realmente que sería del mundo de los vivos, ya que así quedaría para siempre.


Al terminar la cacería se unieron junto al iroko, llamándolo para que regresara pero nunca regresó, Akoró (su hermano) se inquietó cuando los cazadores le dieron la noticia a Okute, por lo que Akoró decidió buscar a su hermano hacia donde los cazadores lo habían dejado.

Llegando al lugar encontró a Oddé cubierto con las plumas de los animales cazados, y cargándolo lo llevó de nuevo a casa donde su madre. Esta no lo quiso reconocer por desobediente y lo rechazó, en lo que Akoró respondió: “sino reciben a mi hermano, pues tampoco me recibirán a mí”; ambos partieron hacia el monte.
Importancia en la religión Yoruba.

Los Oddé están considerados como los orishas que primero deben recibir cualquier iniciado en la Religión yoruba, son entregados por los sacerdotes (Babalawaos) únicamente, de allí parte el principio de entrar a los santos principales para la iniciación, agrupa a varios guerreros Orishas que serán ofrendados en la ceremonia, tales como Oshosi, Eleggua, Oggún y Osun. Es el primero de los Orishas que recibe a los individuos.

Esta simbolizado por el arco y la flecha, similar a la diosa romana Diana, lo que nos indica la simbolización de la justicia y la liberación en las acciones.
Ofrendas y ceremonias.Las ofrendas están basadas en suculentas comidas en grandes cantidades, tales como: el cerdo en todas sus presentaciones pero servido entero, seguidamente se le ofrecen las costillas con algo llamado pororó, fariña de miel, cocido con algo de miel, las frutas más preferidas son el coco y el níspero.Las ceremonias se realizan el día favorito que es el lunes, la festividad anual es el 2 de enero, y las representaciones con símbolos en el altar deben ser arcos y flechas, reflejando la identidad del cazador y salvador. Se incluye en la ceremonia la entrega del santo guerrero a través de Oddé quien es el cazador y liberador de justos.
Símbolos de Oddé.

Generalmente el símbolo principal está representado por pequeños tamborcitos usados en la ceremonia, así como el arco y flecha representativos del cazador. Generalmente estos símbolos se deben mantener en los alrededores del altar para mantener la vinculación de los guerreros de Oddé con la devoción.APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA TAROT BUZIOS AYUDA ESPIRITUAL ATENCION TODO EL PAIS TRABAJOS PARA TODOS LOS FINES LIMPIEZAS DE CASAS NEGOCIOS Y PERSONAS APERTURAS DE CAMINOS CORTES DE BRUJERIAS BABALORIXA CRISTIAN DE BARA UMBANDA KIMBANDA Y ORIXA LLAMAME DESDE URUGUAY 096877894 DESDE EL EXTERIOR 0059896877894 PAI CRISTIAN DE BARA

ORACION A MARIA LIONZA

Oh! dulce y milagrosa Maria Lionza,
dechado de belleza y bondad, que con Guaicaipuro,
vigorozo, cacique, vencedor de cien batallas
y el cerebral y poderoso Negro Felipe,
formáis una trilogía de poderes sobrenaturales,
con la mayor devoción y anhelo os ruego calméis
mi existencia para que la vida me sea llevadera,
alejando de mi senda enemigos y envidiosos,
criminales y ladrones, tramposos y embaucadores
y en cambio me vea rodeado de mis amigos
desinteresados, bondadosos y altruistas
y consejeros acertados.
Amen(repítase tres veces acompañándola de un Padre Nuestro.)
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PREDICCIONES Letra del Año 2023

Un grupo de sacerdotes cubanos de la religión Yoruba dio a conocer en la madrugada de este primero de enero la Letra del Año, algunos consejos para enfrentar el nuevo período que comienza. La ceremonia, donde se reúnen practicantes consagrados de gran experiencia consagrados al culto de Ifá es una de las tradiciones más arraigadas para los creyentes.

A continuación, Cubadebate reproduce la Letra del año 2023

El 31 de Diciembre de 2022 en la sede social de la Institución religiosa asociación cultural yoruba de Cuba, sita en Prado # 615 entre Monte y Dragones, Municipio La Habana Vieja, Cuba, se reúnen los Sacerdotes de Ifá para realizar la ceremonia de La Letra del año 2023, Presidida por el Sacerdote Mayor de Ifá Antonio Sevilla Rodríguez Awo Babá Ofún Meyi” y el respaldo de La Junta Directiva, Consejo de Sacerdotes Mayores de la República de Cuba y sus Extensiones de Funcionamientos Provinciales e invitados de otras naciones. Sacó la Letra el Sacerdote Mayor antes mencionado, previa consulta de las 25 posiciones y sacrificios prescritos.

• Signo regente: otura niko
• Primer testigo: oshe turá
• Segundo testigo: ogbe ate
• Oración profética: osogbo iku intori elegda orunmila oniré (muerte o cese de funciones por desobediencia defiende orula)
• Onishesi elegda: ogborí elegdá (rogación de cabeza)
• Divinidad regente: obatalá
• Acompañante: oshún
• Bandera: blanca con ribetes amarillos
• Ebbo ni ifa: un gallo, medida de la cabeza, tambor, trampa, flecha, bastante aguardiente, miel, paño blanco, piedra de una loma, agua de rio, tierra de la esquina, todo tipo de alimento, curujey, bastante menudoebbo de santeros: osadie, tiras de colores, medidas del cuerpo, tierra de un hueco.

• En este signo nace

- La agitación del mar.

- El sistema nervioso en el organismo.

- Que la muerte se asusta y respeta a los vivos. Y el Oparaldó.

- Las razas humanas.

• Refranes del signo

- El hierro quiso porfiar con la candela

- El que hace bien a montones, lo recibirá a montones.
- La jícara rota, nunca se llenará.

-El padre dice: Si no eres feliz en tu casa, es mejor que vengas conmigo.

- En la tierra de los muertos, yo soy capataz.

• Enfermedades que se pronostican

- Presagia u incremento de enfermedades asociadas a la garganta y la columna vertebral,

- Elevación de deterioro del sistema nervioso producidos por el estrés,

- Incremento de padecimientos relativos a la presión arterial.

- Enfermedades de Transmisión por vectores.

• Recomendaciones

- Realizarse Paraldos para alejar entidades perturbadoras y atención a los ancestros con sacrificios.

- Es un Ifa de prórrogas y se recomienda no dilatar las obras y consagraciones religiosas pendientes.

- Retomar como prioridad las medidas preventivas sanitarias en el país para limitar la proliferación de enfermedades contagiosas.

- Alertar a las autoridades competentes en cuanto al excesivo empleo de bioquímicos en las viandas, frutas, embutidos y alimentos en general por sus consecuencias nocivas a la salud.

- Necesidad de un cambio de mentalidad que facilite el desarrollo para nuevas perspectivas socioeconómicas.

- Potenciar legalmente las posibilidades económicas internas en la producción agroindustrial.

- Se pronostican desastres naturales por huracanes, agitaciones del mar y crecidas de ríos con pérdidas económicas y humanas.

- Preocupación por la tendencia de envejecimiento de la población quedando sin apoyo de la juventud por su éxodo y disminución del índice natalidad.

- Se alerta sobre la educación de la niñez y la juventud, avisando el éxodo de los maestros hacia otras ocupaciones.

- Se prevé un incremento de las actividades delictivas violentas y de robos por lo que se recomienda tomar precauciones con las propiedades individuales y estatales.

- Se pronostica un incremento del consumo de alcohol en la población que genera problemas sociales por lo que se debe divulgar más los daños asociados al mismo.

- Ifá recomienda aumentar el trabajo educativo contra la violencia doméstica y el respeto a las mujeres, niños y ancianos.

- Fomentar la unión de los religiosos independientemente del culto que profese

- Ifá enfatiza estrechar la relación entre Padrino y Ahijado, entre Padre e Hijo.

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Rezas Orixa Bara

Puntos Pomba Gira Das Almas

Oración a Oshun: Amor, Salud, Trabajo y Más

En la Santería Oshun es una diosa relacionada con los ríos. La liturgia Yoruba, pueblo africano, combinada con las creencias de la religión católica han enriquecido la Santería como otra forma de fe y devoción, por eso es tan importante hacer una oración a oshun.


La diosa Oshun no solo rige las aguas como ríos y arroyos, sino que también puede ejercer influencia en el amor, la salud, el trabajo, entre otros. En esta ocasión te traemos algunas oraciones que puedes practicar si eres devoto a esta diosa de la también llamada Regla de Osha.
Practica esta oración para que llegue a tu vida la prosperidad. Para nadie es un secreto que el dinero es un bien anhelado; con esta oración te ayudarás a ir por el camino de la abundancia.Oshun, Madre nuestra


protectora de las aguas que dan vida y alimento
Tú eres bella, eres dueña de la naturaleza, iluminas y abres caminos
atiende, te suplico, mis necesidades
posa en mi tu atención y derrama sobre este humilde servidor el oro
que no conozca el fracaso, ni la ruina,
que no conozca el hambre y la miseria
que guiado de tu mano solo conozca las prosperidad y el triunfo.


Bella Oshun, dame abundancia
ayuda para que aproveche los dones que me has dado
y pueda ver mi camino repleto de salud, gozo y prosperidad.


Oración para pedir un favor

Resuelve con esta oración los problemas que te aquejan porque no cuentas con alguien que te ayude o porque son problemas que van más allá de las acciones de los hombres.





Digna y piadosa Oshun
con desesperación acudo a ti buscando sabiduría
mi situación me agobia y no estoy seguro de cómo resolverla
y no quiero derrumbarme ni afligirme,
temo caer y no poder levantarme.

Apelo a tu capacidad para corresponder favores
por eso te pido que con bondad poses tus ojos en mí
y me ayudes a vencer mis obstáculos
que seguro que con tu apoyo
tendré el valor y las fuerzas necesarias para seguir adelante.


Oración para salud

La salud es una de las principales razones por las que nos encomendamos a los santos y a los dioses. Pídele a Oshun por una buena vida en estos términos.





Oshun, Virgen y Reina
quita de mi todo lo malo
protégeme tanto como yo te adoro
y aléjame de los dolores y de las enfermedades.
Con tu bondad derrama bendiciones sobre mí
para que pueda recuperarme de la salud
y que la enfermedad nunca más me toque
sáname con tus aguas.

Apelo a tu misericordia Reina Oshun
porque tú obras de forma milagrosa
y quiero despertar libre de todo quebranto.



A Oshun puede rendírsele culto y pedirle milagros y favores acompañados de múltiples ofrendas que sin duda harán que te ganes su atención y dedique a ti sus obras.



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Quien es Orixa Oroiña:

OROIÑA



Quien es Oroiña:
Oroiña para los Babalawos es una energía de fundamento. Es el ancestro de Aggayú Solá, nace directamente de Olorun. Representa la lava del volcán, la energía calórica del centro de la tierra, es donde nacen los terremotos, sus poderes forman las montañas, colinas y cordilleras. Se recibe con Aggayú y no se pone a la cabeza de nadie. Representa el amor y la ira, el fuego purificador y el conocimiento intuitivo. Nace en el oddu Irozo Melli.

Patakí de Oroiña:
La Tierra era una gran masa incandescente y Olofin sintió tanto calor que envió a Yemú a apagar el fuego. Tras largos días de trabajo, estaba extenuada, pero la candela había desaparecido de la superficie.

El agua corría de los lugares más elevados a los más bajos, tan largo era el camino que el dulce líquido cuando llegaba a su destino se tornaba salado, así fueron naciendo los ríos y los mares. Oroíña, el fuego que había quedado preso en el centro del planeta, no estaba conforme con su destino y fue a ver a Olofin quien le reprochó su actitud anterior, pero con su bondad y sabiduría habituales dijo: “Estás pagando tu culpa, mas para que nadie te olvide, cada cierto tiempo te prestaré la loma y por ella dejarás oír tu voz y mostrarás tu descendencia.”

Por eso, cuando menos lo esperamos, un volcán nos espanta con su ruido, que no es más que la voz de Oroíña, y Aggayú, su hijo, devora los sembrados y se adueña de la sabana.





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Cigana "Misterio da noite" Martin de Xango SUBTITULADO

Misterio da noite a orilhas do rio formosa Cigana que chorando esta las aguas se levan el triste lamento y em seu campamento seu povo fala que foi por um homem que a Cigana chora herida seu alma e seu coraçao valente esse moço que a ela a salvado sigue recordando aquel gran amor historia de amor, hitoria de amor a Cigana chora por seu Marabó (bis)




CONSULTA DE TAROT AMARRES UNIONES DE PAREJAS RETORNOS DE TU SER AMADO TRABAJO HACE MAS DE 25 AÑOS PARA TODO EL MUNDO Pai Cristian de Bara Consultas de Cartas Buzios Tarot, amarres uniones de parejas alejamientos de terceras personas trabajos espirituales para el amor dinero trabajo estudios viajes para todos los fines en Umbanda Kimbanda y Orixa Limpiezas espirituales de casas negocios aperturas de caminos en general trabajo dinero amor DESDE URUGUAY 096877894 DESDE el exterior 0059896877894

Oracion poderosa al pae ogum san jorge

Oracion poderosa al pae ogum san jorge

Oración a San Jorge para Protección fuerte de Enemigos

Andaré vestido y armado con las armas de San Jorge para que mis enemigos, teniendo pies, no me alcancen, teniendo manos no me atrapen, teniendo ojos no me vean, y ni con el pensamiento ellos puedan hacerme mal.
Armas de fuego mi cuerpo no alcanzarán, cuchillos y lanzas se quiebren sin mi cuerpo tocar, cuerdas y corrientes se rompan sin mi cuerpo atar.

Jesucristo, me proteja y defienda con el poder de su Santa y Divina gracia, Virgen de Nazaret, me cubra con su manto sagrado y divino, protegiéndome en todos mis dolores y aflicciones, y Dios, con su divina misericordia y gran poder, sea mi defensor contra las maldades o persecuciones de mis enemigos.

Glorioso San Jorge, en nombre de Dios, extiéndeme tu escudo y tus poderosas armas, defendiéndome con tu fuerza y con tu grandeza, y que debajo de tí, mis enemigos queden humildes y sumisos a Tí.
Así sea con el poder de Dios, de Jesús y del Divino Espíritu Santo

 

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2 de noviembre Día de los Muertos

BASTA DE SUFRIR,CONSULTE AL PAI CRISTIAN DE BARA

ESTOY PARA AYUDARTE

7 de Julio Data de Exu

Información Importante

FELIZ DATA ORIXA BARA

Hablando de Exu

SE VIENE EL 13 DE MAYO DATA DE PRETOS VELHOS SALVE UMBANDA!!!

ORO (ORUN)

Oro u Orun es uno de los cultos más secretos en el país Yorùbá, está vinculado con Ikú (la muerte). Algunos afirman que el culto y sistema Oro fue tomado de los monos rojos, llamados Ejimere. Consiste en un fundamento cuya carga es secreta, preparado por los Babalawos dentro de una tinaja negra, sellada con cemento de la cual sobresalen 9 o 18 cauries según sea el fundamento, un caracol Cobo y en algunos casos la cabeza de dos muñecos (uno Obiní y uno Okuní) también cargados. Otro de los elementos que acompañan a Oro es un bastón (pagugú) adornado en algunos casos en la punta con la talla de una calavera, cuyos ojos son dos cauríes son la parte da la apertura natural hacia adentro, un machete, una teja (Ikokó Awadorono Kole Unoricha) y un Eshu de Oro montado en una piedra (otá) porosa o de arrecife. Un elemento fundamental de culto a Oro consta de un trozo de metal plano o de una madera plana en forma de pez con una larga cuerda que antiguamente se ataba a un poste. Cuando el viento soplaba se movía emitiendo un sonido agudo llamado Ejáoro (pez de Oro). Esa es la voz misma de Oro.

Entre los Ijebú y los Egbá, Oro es mucho más sagrado e importante que el mismo Egungún. En los tiempos antiguos los miembros de la sociedad Oro eran también los ejecutores de los criminales. Cuando la gente era condenada a morir por la corte Ogboni, eran los miembros del culto Oro quienes tenían que llevar a cabo la sentencia. Cuando Oro salía de noche, los que eran miembros del culto debían permanecer dentro de la casa y de salir estaban corriendo riesgo de muerte. Otros de las energías de la misma clase son los Igbis (árboles), por eso el monte o los bosques son tan particulares para el culto a Egungún. En el caso de los Igbis, son personificados por seres humanos enmascarados que llevan una imagen en la cabeza.Entre los Òyó, la gente de Iseyin y Jabata son los principales adoradores de Oro. Cada año tienen 7 días para su adoración. Durante todo el día las mujeres se quedan encerradas en la casa, excepto unas pocas horas que se les permite procurarse algunas provisiones. El séptimo día ni siquiera esto se les permite y se mantienen rigurosamente encerradas. Para la que no lo cumpla significa una muerte segura y esta pena se ejecuta no importa cual sea el título, la riqueza o la posición que tenga la mujer que se aventure a mirar a Oro.

El Culto a Oro, se mantiene vivo entre los Babalawos en Cuba, quienes son los encargados de Jurar a los hombres que deseen poseer el fundamento de Oro, aquellos que pretendan ser Orìatés, deberán según las verdaderas tradiciones pertenecer al culto Oro, lo cual les permitirá a la hora de dirigir un Ituto (ceremonia mortuoria) hacerlo con sapiencia. Los jurados ante el fundamento de Oro, luego de recibirlo y pasar por rigurosos rituales, se denominan Omo Oro y se les realiza un Itá con no menos de tres Babalawos por medio de Orunla y reciben el Odú que los caracteriza dentro de la Sociedad Oro.







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ORIXA OGUM.23 DE ABRIL SAN JORGE !!!!

El comienzo del mundo según Ifa

18 de abril de 2020

Alabe Pantiovila Sequencia Exu

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ODDUA

Oddua
Quien es Oddua: Oduduwa u Oddua ( Odduduwa) es un Orisa y rige en los secretos de los Egun e Ikú. Su representación material alude a la formación del mundo, del cual forman parte del reino animal, el vegetal y el mineral. Vive en las tinieblas profundas de la noche.tiene un solo ojo fosforescente. Es una masa espiritual de enorme poder que no tiene forma ni figura. Se vale de los espíritus para manifestarse. En relación al ser humano fue el primer Obá que hizo Itá en la tierra. Está especialmente relacionado a Orunmila, Obatala Obalofun y a Oshún. Fue el primer Oní ( Rey) y fundador de Ife, de donde nació la vida según la teología Yoruba, su nombre proviene del Yoruba Odúdúwá ( Señor del otro mundo o de nuestro destino.) Odúdúwá representa los misterios y secretos de la muerte, creó el mundo junto con Obbatala, con quien siempre anda junto al igual que con Orunmila. Se recibe de manos de Babalawos , es una entidad que no debe ser dada por sacerdotes menores. Quienes tienen asentado Oddua no deben discutir ni elevar la voz delante de él, así como. No realizar más de dos cosas a la vez. A sus hijos se les hace Obbatalá.
Cuando morimos, Emí y Orí se hacen uno y dejan el Ará que se transformará en Okú o cuerpo muerto y ambos siendo una sola energía esperarán el destino que les depara, si volver al Aiyé convertido en eggun y esperar la Atúnwá (reencarnación) o si se les concede el Aragbá Orún (en camino al Orún) para posteriormente llegar al estado de Ará Orún (habitante del Prún) junto a los Orishas. Este estado solo se alcanza luego de varias reencarnaciones, hasta que al final Emí logra un estado lo suficientemente puro como para convertirse en Ará Orún. Todos los habitantes del Aiyé, de acuerdo a su comportamiento en su paso por la vida pueden ser considerados como omoluabí o ajogun. Los que transgredieron las leyes y tuvieron un comportamiento indigno durante su vida, se convierte en ajogun o espíritus oscuros, entre los cuales podemos mencionar a: Iku : la muerte. Rey de los ajogun. Arun: La enfermedad. Ofo: la avaricia. Epe: el odio. Ewon: el egoísmo. Ofun: el abandono. Egba: La pereza,la soledad.
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Lindo mensaje

Sumar no restar Pae Cristian de Bara desde Uruguay 096877894 desde el ex...

Pierre Verger

Pierre Verger

1902 – París, Francia

1996 – Salvador, Bahia

Además de fotógrafo, Pierre Verger también etnólogo, antropólogo e investigador. Durante gran parte de su vida, Él estaba profundamente involucrado con las culturas africanas y brasileñas diáspora, dirigir una atención especial a los aspectos religiosos, cómo adorar Orishas y Voduns. Antes de llegar a Bahía, en Brasil, en 1946, Verger trabajó durante casi catorce años viajando por el mundo como un fotógrafo, La negociación de sus imágenes con los periódicos, agencias y centros de investigación, y París, mantener vínculos con los surrealistas y antropólogos Trocadéro Museo. En los cuatro años antes de su llegada, Pasó por Argentina y Perú, trabajar por un tiempo en el Museo Nacional de Lima. Al llegar a Brasil, Colaboró ​​con la revista El Crucero y Salvador, donde vivía, pudo registrar, de una manera muy particular, la vida cotidiana de una ciudad marcada esencialmente por la cultura de África Occidental. Su fascinación con ella o los que iban más allá de la imagen fotografiada, Tenía un interés en el contexto, sus historias y tradiciones, algo que puede ser observado no sólo en su trabajo con la fotografía, sino también para la investigación. Pierre Verger integra de tal manera a Bahía y su cultura en 1951 OGA ejercerá la función en el patio OPO Afonjá Salvador y Benin, África, Volviendo a pesar babalao

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excelente reflexión viviendo con la pandemia mundial del covid-19

TAROT BUZIOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA DESDE URUGUAY 09687...

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Preparación de Jabones artesanales religiosos

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