Xangó de la Ley de Umbanda

Vibración de Xangó, Señor de las Almas o del fuego etéreo
Xangó Comandante de 7 Falanges de la Ley

Xangó, como todos los umbandistas saben es uno de los 7 Orixás de la Ley de Umbanda que comandan los espíritus de los Caboclos, Guerreros que vivían en los montes, en las montañas y en los lugares donde había piedras. La característica de estos Caboclos era defender su territorio de cualquier elemento extraño que intentara arrebatarles sus dominios. Empleaban como técnica de guerra, la guerra de guerrilla. Sus armas eran la lanza, una especie de machete y el hacha, elemento este que los identifica del resto de los demás guerreros de otras falanges.
Cada uno de los Orixás de la Ley de Umbanda comanda diferentes tipos de Caboclos, siendo cada uno de ellos específicos en sus funciones. Umbanda, una religión que nace en América, concretamente en Niteroi, Rio de Janeiro (Brasil), es la bandera de defensa de los espíritus de negros e indios pues el espiritismo no discrimina el color de la piel para ser un espíritu sabio y de luz.
Umbanda, para ser aceptada socialmente en Brasil por ende, al ser transmitida al Uruguay, mantiene la misma posición, es decir, se le considera un culto sincrético pues adopta imágenes y fechas del santoral católico para identificar a sus entidades espirituales. Es así que el 30 de Septiembre, fecha de un santo cristiano, es identificada como la fecha sagrada de Xangó. Aún hoy muchos umbandistas no se quieren desapegar a estas imágenes cuando la religión de Umbanda ya es considerada la Religión del 3º Milenio.
No solamente en este aspecto se produjeron cambios. En el idioma portugués la letra «X» tiene el mismo sonido que la «S» con un punto debajo de la lengua Yorubá de Nigeria. No es raro ver los nombres de muchos Orixás escritos con «X» pues no olvidemos que el nacimiento de Umbanda es en la América portuguesa y Xangó es el Guardian de los espíritus entre otras cosas y quien organiza los espíritus de los Caboclos, Guerreros de las montañas de piedras y de montes.
Xangó es llamado también «El abogado o la Línea que da castigo», pero se le interpreta como la Línea en la que los que fueren humillados serán ensalzados espiritualmente; los que castigan serán castigados, los que se vanagloreen y enaltezcan serán rebajados. El planeta Marte, Mercurio, el Sol y Júpiter dan influencia planetaria a la fuerza de Xangó, dependiendo de las posiciones astrológicas.
En Umbanda, los colores de Xangó son el marrón y el blanco.
De los cuatro elementos (agua, tierra, aire y fuego), el fuego es representado por Xangó, el éter lumínico y el éter vital forman parte de la fuerza y energía de este Dios. Y el es, en la Ley Karmánica el dueñode la causa y el efecto. Dentro de los centros vitales, los llamados Chakras que todos poseemos, Xangó tiene el Chakra Visuddha, conocido como Plexo Cervical. Por tanto, deducimos que la garganta, la voz, la respiración pertenecen al gobierno de este Orixá.
Como dijimos anteriormente, la justicia es su carácter simbólico, pero también es el equilibrio que busca el espíritu para volver en otra vida o encontrarse con la energía superior, creadora de la vida. Esta fuerza, este poder, esta energía es el segundo rayo cósmico (La Sabiduría) que rige el Chakra que antes hemos mencionado.
Esta fuerza que mencionamos, que se adquiere por la sabiduría hace al equilibrio de la fuerzas adquiridas a través de la pesquisa, del interés, de la búsqueda del conocimiento, de la investigación. Es la balanza espiritual donde se paga lo que se debe para recibir lo que se merece. Conociendo estas leyes se tendrán fuerzas para saber lo que tomar y por qué tomarlo.
La fuerza adquirida por el conocimiento da orígen a las cosas, es la semilla que hace reconocer a un determinado lugar.
¿Y nosotros que somos? ¿Cómo nos sentimos seguros de nosotros mismos si no conocemos nuestro origen? Sabemos que somos materia y que un pensamiento inteligente rige esa materia. Ese pensamiento está formado por una fuerza espiritual que tuvo origen en este mismo planeta. Si consideramos que el espíritu no fue creado, por que no sabemos cuando fue creado, pero si que rige la materia, entonces, nosotros somos espíritus. Pero si consideramos que la materia está constituida por un pensamiento, y ese pensamiento está colocado en un motor llamado cerebro y este cerebro es quien dirige todas las funciones, por consiguiente, creador del pensamiento y de la fuerza de este mismo, hace que nosotros seamos un espíritu con una determinada energía y fuerza de pensamiento que luego que la materia desaparezca de este mundo e ingrese a la balanza de Xangó, esa fuerza de pensamiento, esa energía espiritual es la que estará presente en los momentos que se invoque al espíritu de la persona que desapareció.
Podemos decir que tenemos una fuerza espiritual que es nuestro propio YO, que su origen es nuestro pensamiento y que su manifestación puede ser masculina o femenina. Por eso, las culturas africanas consideran el eterno masculino y el eterno femenino, representadas en las imágenes de culto. Observemos las imágenes de Xangó de Ibejis, que son una parejita de niños (niño y niña), que nos afirman que existen dos polaridades inherentes a la vida (activa y pasiva). Este punto es muy conocido dentro de las filosofías orientales, ejemplificándolo con el símbolo del Ying y el Yang.
La balanza de Xangó, la justicia, el pesar de un lado y del otro para encontrar el equilibrio, el no asustarse cuando el equilibrio está representado en un solo ser, por que en definitiva, en el mundo espiritual no existe el sexo reproductor, sino mas bien, un compendio de energías que puestas en funcionamiento generan la vida tal y cual la conocemos

EL ORÁCULO DE BIAGUÉ O DEL COCO

EL ORÁCULO DE BIAGUÉ O DEL COCO

Este tipo de adivinación, es muy conocido también en Nigeria donde se llama dida obi. Se utiliza la nuez de kola (Kolanut), generalmente la especie obi abata (cola acuminata) con cuatro cotiledones.
En Cuba se le llama el oráculo de biagué, quien se supone fue el primer babalawo. Hay una serie de patakis que refieren su historia a la de su hijo Adoto o Adiatoto. Este nombre, sin embargo, no es conocido en Nigeria.
Biagué no es sino la contradicción de obi gbe, es decir la nuez de kola, o en Cuba el coco seco. Los Lucumís llaman obi al coco, éste es el nombre Yorubá para la nuez de kola. La auténtica kola es también concordia en Cuba en donde se le da el nombre de obikola, obi aya o, a veces, coquito africano o sagrado.
El coco, aunque es conocido, no suele ser utilizado de esta forma en Nigeria y sólo lo he encontrado en algunos ritos en Ilé-Ifé. Por el contrario, hay un antiguo proverbio Yorubá acerca del uso en Ifá: Erin-din-logun Agbon ko se ni Ifá. Literalmente quiere decir: dieciséis cocos no sirven para la adivinación.
El oráculo de Biagué es el más sencillo de todos y cita al dialogun, al ekuele ifa y la ate ifa, a los que añade el de los siete caracoles (cowries) de la Regla skumutumi o Palo Monte de la tradición Bantú. Este oráculo de Biagué consiste en el uso de cuatro porciones de la pulpa blanca del interior del fruto que se prepara removiendo con la uña de la mano derecha o los dientes pequeñas porciones llamadas pikuti. Estas porciones deben corresponder al número simbólico de cada Orixá y depositados delante su altar. Los tres primeros son los de Eleguá (Elegbará o Exú) a quien el manuscrito describe como el Orixá del destino, del principio de todas las cosas, dueño de los caminos, del bien y del mal, dueño también del oráculo de Biagué.

ORULA es MUERTO MAYOR que caminó 16 tierras y de sí se sacan 16 Reyes (Melli) y de ahí surge la letra que rige el año.

Las cuatro porciones del coco son entonces arrojadas al suelo, sobre una esfera y, según la disposición en que han caído se leen los signos o letras quego se interpretan. Las cinco letras, que aquí se llaman también odún, como los odu en el oráculo de Ifá, son, según el manuscrito: ALAAFIA, OTAWAO, EEJIFE, OCANA su estudio del candomblé de Bahía a saber, ALAFIA, ETAWA, EJIALA KETU, OKANRAN Y OYAKU. En el vi’-kika de la República de Benín, los nombres son ALAFYA o ALI HU, TAE WA, ALO DOKPO, OKLA y TEKU E SIO ALO-JI. Para Nigeria, Idowu no da los nombres de los signos pero su descripción del método coincide con la del manuscrito.
Como la mayor parte de los métodos de adivinación, las reglas son bastantes complejas así como la interpretación de los odun o signos que corresponde a los diferentes Orixás del panteón lucumí: Obatalá, los Ibeiji o gemelos, Oxúm, Xangó, etc. A cada signo se aplica un proverbio y owe, generalmente con una enseñanza moral y un suyer, que según Ortiz es un encantamiento y según Cabrera una oración sólo recitada o un canto exclusivamente del babalawo. Como en el oráculo de Ifá, a cada letra o signo corresponde una serie de sacrificios y ofrendas que el cliente debe hacer. El adivino hace también referencia a los males que le aquejan o a los problemas que quiere resolver.

Podría decirse que el oráculo de Biagué, lo mismo que el dilogun, sigue con ciertas aceptaciones la estructura de Ifá aunque mucho más simplificada. Pero, dentro de su relativa simplicidad, incorpora un gran número de tradiciones que de otro modo se hubieran perdido. No se trata, pues, según la expresión de Bastide, de una religión en conserva sino de una tradición viviente.

APRO

PATAKIES YORUBAS IBORÚ, IBOYÁ, IBOCHICHÉ

IBORÚ, IBOYÁ, IBOCHICHÉ



Olofin había llamado uno a uno a los babalawos para preguntarles dos cosas. Como ninguno le había adivinado lo que él quería, los fue apresando y afirmó que si no eran capaces de adivinar, los iba pasar a todos por las armas.
El último que mandó a llamar fue a Orula, el que enseguida se puso en marcha, sin saber qué estaba sucediendo.
En el camino Orula se encontró con una muchacha que estaba cortando leña y le preguntó cómo se llamaba, a lo que ella le contestó que Iború. La muchacha le dijo a Orula que lo importante era ver parir la cepa de plátano. Orula le regaló una adié y owó.
Más adelante Orula dio con otra muchacha que estaba lavando en el río la que dijo llamarse Iboyá, y le contó que Olofin tenía presa a mucha gente. Orula la obsequió con los mismos regalos que a la anterior.
Por último, Orula encontró en el camino hacia casa de Olofin, a muchacha llamada Ibochiché y ella le contó que Olofin quería casar a su hija. También le dio una adié y owo.
Cuando llegó al palacio, Olofin le dijo que lo había llamado para que él le adivinara unas cosas.
–¿Qué tengo en ese cuarto? –preguntó Olofin.
–Tienes una mata de plátano que está pariendo –contestó
–¿Y qué yo quiero que tú me adivines?
–Que quieres casar a tu hija y por no adivinarte tienes prisioneros a mis hijos.
Olofin sorprendido mandó a soltar a los babalawos presos y gratificó a Orula.
Cuando el sabio se iba, Olofin le dijo: “mogdupué”. Y Orula repuso que desde aquel día él prefería que le dijera: “Iború, Iboyá, Ibochiché.”

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NACIMIENTO DE UMBANDA EN BRASIL INFORME COMPLETO

NACIMIENTO DE UMBANDA EN BRASIL

UMBANDA nace como religión el 15 de Noviembre de 1908 en Niteroi Rió de Janeiro. Su historia: Nace un niño llamado Zelio Fernandiño de Moraes, esté pequeño sufría de parálisis, a los 17 años, sin explicación alguna comienza a andar, es entonces cuando un amigo de la familia sugiere llevarlo a una federación espiritual, precedida por José de Souza. Es allí donde Zelio es tomado por una fuerza extraña y rompiendo las reglas del culto, se levantó y dijo, “aquí está faltando una flor”, reestablecida la corriente se manifestaron espíritus que decían ser esclavos de negros e indios. Al notar está irregularidad el dirigente quiso cortar esa comunicación pero cuando quiso apartarlo y se le pregunto quien era, le contesto, “caboclo de las 7 encrucijadas” venia para abrir los caminos y anuncio que al día siguiente comenzaría un culto en el cual los negros y caboclos (denominación que se le da las tribus de indios) a los cuales ellos estaban tratando de atrasados podrían dar su mensaje y así cumplir con la misión que el plano espiritual les confió. Al día siguiente en la calle Floriano Paixoto 30, en Neves al acercarse las 20:00 hs se manifestó esté caboclo nuevamente, declarando que se iniciaba un nuevo culto y dijo cuales serian sus bases y dio su nombre, aparentemente primero dijo Allabanda, pero dijo que la vibración del nombre no era preciso, es entonces cuando sale AUMBANDA que significa “Dios a nuestro lado o al lado de Dios” luego paso a ser UMBANDA, luego contesto preguntas en latín y alemán y realizo las primeras curaciones junto a un ser espiritual que se asía llamar Pae Antonio allí comenzó el culto, y cinco años después se manifestó un espíritu que se asía llamar Male, para la cura de los atormentados y combatir los trabajos de magia negra El primer templo recibió el nombre de Nuestra Señora de la Piedad, diez años más tarde el caboclo de las 7 encrucijadas indica la creación de 7 templos y así se propagaría el culto



DOCTRINA DE UMBANDA
Se define como UMBANDA, a la religión ancestral indígena que adopto al Catolicismo, el reconocimiento de CRISTO y su ideal de amor y caridad, acoplado a la práctica del ejercicio mediunico para su propia evolución.
También la UMBANDA (abstrayéndose de toda nomenclatura Nago) se identifica con todas las grandes religiones desde Egipto hasta el Hinduismo, del panteón celta al taoismo, en la china, así como el olimpo greco romano.
Señala como base que hablara, a los humildes simbolizando la igualdad que deba existir entre todos los hermanos, encarnados y desencarnados, la practica de la caridad en sentido del amor fraterno, seria la característica principal que tendría el evangelio de Cristo y como maestro supremo a Jesús.
Defiende la bandera de la libertad de hoy y la paz de mañana, basada en el constante flujo de energía vibratoria que es el universo, arquetípicamente simbolizado por un determinado grupo de Orixas, encontramos dos clases de UMBANDA una esotérica, la otra popular, pero ambas mantienen iguales fundamentos o creencias con pequeñas diferencias que veremos mas adelante.
UMBANDA está basada en determinados fundamentos.
EXISTENCIA DE UN DIOS CREADOR
UNA TRINIDAD
UN SEPTENARIO DE DIOSES EMANADOS DEL PRINCIPIO
UNA ESTRUCTURA DEL RITUAL
LA MEDIUNIDAD
El Dios supremo es denominado ZAMBI traído por los Bantú, fue la única divinidad Bantú, haciéndose poco conocido el nombre de OLORUM (nombre que se le daba en la mitología Nago). De esta manera podríamos organizar una pirámide de la creación


ZAMBI (Dios no manifestado)


ORIXAS


CABOCLOS Y PRETOS VELHOS DE ARUANDA


POVOS (gitanos, remeros, gangaderos, marineros, etc.)


EXUS


EGUNES



Está pirámide está conformada por espíritus de seres que en la tradición positivista alcanzaron un grado de desenvolvimiento ético, tal que no vuelven a encarnar como seres humanos pudiendo ayudar a través de las incorporaciones. Estos seres se agrupan por falanges o sea en conjuntos que ejercen su influencia dentro de una misma línea en afinidad de vibración y lugar de origen, así obtenemos siete líneas tanto en la UMBANDA popular como en la esotérica.


Estos conjuntos se agrupan en legiones los cuales cada uno de ellos se divide en siete falanges, llegando a la suma de 2401 espíritus considerados maestros, en estos seres podemos encontrar reflejada las tres etapas del hombre es decir:


LA INFANCIA: tiene en si la inocencia que está representada por los seres denominados eres (crianzas)


EL JOVEN: tiene en si el vigor de severidad, representado por los caboclos o sea indígenas y demás seres de todas las líneas que representando juventud, llegan debido a su evolución espiritual como guías en estas líneas.


EL ADULTO: tiene la prudencia, está representada por los pretos velhos, que son espíritus de gran evolución que han sido esclavos negros.


Para el cumplimiento de su misión la UMBANDA se sirve de sus rituales por ejemplo: la utilización del sonido, o sea cánticos y toques de instrumentos como ser el atabaque para posibilitar armonía de distintas vibraciones.
La imposición de manos que algunos denominaron como pases o sea la trasmisión de energía universal purificada para el alivio físico y espiritual.
La preparación de objetos, patuás y amuletos o sea mediante distintos objetos combinados, se forma una vibración energética que sirva para rechazar las vibraciones negativas, en otras palabras objetos que son de protección.
Incorporación de guías, o sea desarrollo mediúnico que nos sirve para recibir la palabra de alivio, el mensaje de los distintos guías y sus ayudas para solucionar nuestros problemas materiales y espirituales.
Los trabajos y baños, ambos para armonizarnos con los diferentes guías rechazando así las corrientes negativas.


UMBANDA POPULAR Y UMBANDA ESOTERICA


Hallamos dos ramas de la Umbanda, una popular que tendría su lanzamiento con el hermano Zelio en el año 1908 y otra esotérica que toma una visión de Umbanda como resurgimiento de religiones ancestrales orientales, cada una tienen bases iguales y están conformadas estructuralmente con 7 líneas con sus respectivos jefes de falanges o sea, espíritus responsables por cada una de las líneas.
LINEAS DE UMBANDA POPULAR
1-línea de Oxala o santo
2-línea de Iemanja
3-línea de Oriente
4-línea de Oxosi
5-línea de Xango
6-línea de Ogun
7-línea de África
LINEAS DE UMBANDA ESOTERICA
1-línea de Oxala o santo
2-línea de Iemanja
3-línea de Iori
4-línea de Oxosi
5-línea de Xango
6-línea de Ogun
7-línea de Iorima


Umbanda Ritualistica

En el año 1908, cuando la Umbanda dio sus primeros pasos como religión, de la mano del hermano Zelio y del Caboclo de las siete encrucijadas, quedo claramente establecido que la Umbanda está estructurada en siete líneas y organizada en falanges o pueblos que componen cada línea.
Esta estructura dio lugar a los sacramentos y mandamientos.


Mandamientos de la ley de DIOS


1) Amar a Dios sobre todas las cosas
2) No tomar su santo nombre en vano
3) Descansar en el séptimo día
4) Honrar al padre y a la madre
5) No matar
6) No cometer adulterio
7) No hurtar
8) No levantar falso testimonio sobre el prójimo
9) No desear la mujer del prójimo
10) No codiciar las cosas del prójimo


Mandamientos de Umbanda


1) Asistir a los trabajos de Umbanda con respeto
2) Cumplir las obligaciones anuales en la ley del Orixa
3) Socorrer a los que sufren
4) Ayunar y abstenerse de alcohol y carne cuando lo manda la ley de Umbanda
5) Ayudar al trabajador
6) Estudiar y observar la ley de Umbanda
7) Practicar la ley de Umbanda según las instrucciones de los guías y con el corazón limpio


Sacramentos:
Bautismo
Confirmación
Cruzamiento
Ordenación
Abdatismo
Casamiento
Acruzamiento


BAUTISMO: Es el primer paso para el iniciado, al efectuar este sacramento en un hijo de fe, hay que tener en cuenta: Orixá de cabeza, padrino y guías del mundo astral
Se prepararía un miero (previa designación del jefe), se unta miel en el eleda (centro de la cabeza, mollera), sienes, nuca, garganta, manos (anverso y reverso), y pies de la misma forma que las manos.
Se lavan con miero todas las partes mencionadas y se ata un paño blanco en la cabeza del iniciado
CONFIRMACIÓN: Es el segundo sacramento, por el cual se confirma al bautizado en la fe de umbanda.
En este sacramento se confirman a los guías espirituales que el hijo de fe incorpora en su carácter de médium, después de un tiempo considerable de trabajo en las ceremonias espirituales. Por intermedio de una pemba se solicita al guía espiritual que risque su punto (especie de firma única y personal) y que divulgue su origen, pueblo y falange.
CRUZAMIENTO: Este sacramento es suministrado solamente a los hijos de fe que practiquen el ejercicio mediunico, que ya fueron confirmados y tendrán un papel preponderante en esta ley. Solamente después de siete años, el hijo de fe alcanzara la jerarquía de: discípulo de primer grado.


ORDENACIÓN: Dentro de la ley de umbanda, ninguno podría dirigir un terreiro sin que haya recibido el segundo gran cruzamiento u ordenación que es el cuarto sacramento, o sea, el sacramento de la ordenación sacerdotal es el ritual que confiere poderes para el iniciado. Esto solo ocurre con los discípulos de segundo grado, los pre-maestros, quienes ya deben tener catorce años de trabajo. Para cumplir con este sacramento es necesario el ritual de siete horas de retiro y entrega espiritual denominado “Amasi”, por el cual se designa al jefe o cacique espiritual encargado de llevar adelante las diferentes líneas de umbanda, por ejemplo: Ogun, Caboclos, Xango, Iansa, Prethos Velhos.
ABDATISMO: Es la quinta gran ordenación en la vida sacerdotal de un hijo de umbanda. Este sacramento da el grado superior de la orden, dando el nombramiento de “Abadesado”, cuando logra este grado puede ya instruir y dirigir hermanos de UMBANDA, la denominación que se le da al hijo que recibe este sacramento, es de “Abade de Aruanda”. Este nombramiento lleva mucho trabajo y tiempo para lograrlo, siete veces siete años. CASAMIENTO: Es indisoluble en cualquier religión ya que quiere decir “casar” unir a una pareja bajo un mismo régimen de vida en común para que nuevos seres vengan a la vida por amor a dios y al prójimo, la UMBANDA no es divorcista, la idea seria enseñar al hombre una educación adecuada a los fines de entender y aceptar los parámetros del casamiento y la naturaleza, en su afán de mantener y propagar la especie humana, obliga a la búsqueda del sexo opuesto en el complemento de la vida. Las uniones que se realizan sin el consentimiento religioso y sin amor, están predestinadas al abandono, infidelidad, y a la infelicidad .La UMBANDA en su esencia no es una religión nueva, es una manifestación religiosa con principios viejos, como la BIBLÍA, los VEDAS, o las sagradas escrituras antiguas de la cultura YORUBA ACRUZAMIENTO: Significa liberar de la cruz terrenal al hijo de fe, es el sacramento que el hijo de fe recibe después de haber cumplido su misión en la tierra y cuando se prepara para dejar su cuerpo físico, es una especie de extremaunción. Este sacramento es un secreto reservado solo para los discípulos de quinto grado.


De esta manera queda claramente expuesto que es necesario cumplir con los rituales correspondientes para poder consagrarse en cada uno de los sacramentos marcados por esta ley.
Toda la Umbanda está regida por rituales, para abrir una ceremonia, es necesario un ritual, para confirmar un guía espiritual, es necesario un ritual, para consagrarse como tamborero, es necesario un ritual, para consagrarse como jefe de Umbanda es necesario una serie de rituales.

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Quien es Aggayu Sola.

Aggayú Solá es un Orisha y representa en la naturaleza al volcán, el magma, el interior de la tierra. Representa además las fuerzas y energías inmensas de la naturaleza, la fuerza de un terremoto, las de un ras de mar, la lava de los volcanes circulando intensamente en el subsuelo ascendiendo a la superficie, la fuerza que hace girar al universo y a la tierra en él. Es el bastión de la Osha y particularmente de Obbatalá. Vive en la corriente del río. En lo humano se representa por un barquero en el río.
Aggayú Solá es además el Orisha de los desiertos, de la tierra seca y de los ríos enfurecidos. Es el gigante de la Osha, Orisha del fuego, de carácter belicoso y colérico. Es el báculo de Obbatala. Confundido en algunos casos con Aganjú el 6° Alafín de Òyó. Su culto proviene de tierra Arará y Fon.
Su nombre proviene del Yorùbá Aginjù Solá (Aginjù: desierto - So:voz - Àlá: Cubrir), literalmente "El que cubre el desierto con su voz". Es un Orisha que no se coloca a la cabeza en las casas Lukumís, se hace
Su nombre proviene del Yorùbá Aginjù Solá (Aginjù: desierto - So:voz - Àlá: Cubrir), literalmente "El que cubre el desierto con su voz". Es un Orisha que no se coloca a la cabeza en las casas Lukumís, se hace Shangócon oro para Aggayú y en algunas casas hacen Oshún con oro para Aggayú. Se coloca a la cabeza en algunas casas de origen Arará.
Si se coloca a la cabeza, su Otá principal es de forma piramidal y debe de permanecer atada debajo del río por período de 9 días.
Su número es el 9 y sus múltiplos. Su color es el rojo oscuro y blanco o los 9 colores excepto el negro. Se compara en el sincretismo con San Cristóbal (25 de Julio). Se saluda ¡Aggayú Solá Kinigua oggé ibbá eloní !

Si se coloca a la cabeza, su Otá principal es de forma piramidal y debe de permanecer atada debajo del río por período de 9 días.
Su número es el 9 y sus múltiplos. Su color es el rojo oscuro y blanco o los 9 colores excepto el negro. Se compara en el sincretismo con San Cristóbal (25 de Julio). Se saluda ¡Aggayú Solá Kinigua oggé ibbá eloní !
Familia de Aggayu Solá.Hijo de Oroiña, es considerado por algunos como el padre de Shango y Orungán. Amante de Oshanlá y Yembó (Caminos de Obbatala).


Diloggún en Aggayu Solá.
En el diloggún habla por Osá Meji (99).




Herramientas de Aggayú Solá.


Su receptáculo es un lebrillo de barro o una batea de madera, pintado con sus nueve colores. Sus atributos son el Oshé (hacha bípede roja y blanca adornada con colores amarillos y azules), 9 herramientas de combate, 2 tarros de buey, 9 mates, cometa, una mano de caracoles y un bastón. Sus Elekes son de color marrón (cacao), matipó, perla, azul turquesa (celeste), una roja y en algunas ocasiones una amarilla o verde, otros los confeccionan intercalando 8 cuentas amarillas, 9 rojas y 1 blanca.




Ofrendas a Aggayú Solá.

Se le ofrendan frutas de todo tipo, berenjenas, palanquetas de maíz tostado, melado de caña, alpiste y galletas con manteca de corojo. Se le inmolan chivo, gallo, gallina de guinea, jicotea y palomas. Sus Ewe son Bledo punzó, atiponlá, moco de pavo, baría, platanillo de Cuba, zarzaparrilla, paraíso, álamo, jobo, curujey y mar pacífico.




Objetos de poder de Aggayú Solá.


Un hacha de dos cabezas y una vara.




Trajes de Aggayú Solá.


Aggayu lleva traje y pantalones de color rojo fuerte. Pañuelos multicolores cuelgan de su cinturón.




Bailes de Aggayú Solá.


Aggayu da largos pasos y levanta sus pies muy alto, como si caminara sobra obstáculos. Al mismo tiempo, blande el aire con su oche. Le gusta cargar a los niños sobre sus hombros.




Coronar Aggayú Solá. Kari-Osha.

Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros.Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.
Elegguá, Oggun, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún y Aggayú.

Caminos de Aggayú Solá.Sus caminos son:
Aggayú Kinigua.
Aggayú Larí.
Aggayú Babadina.
Aggayú Aggarí.
Características de los Omo Aggayú Solá.Violentos, irascibles, coléricos, físicamente muy fuertes. Son sensibles y les encanta la ternura. Les encantan los niños y son presa fácil de mujeres con apariencia frágil, por que les encantan proteger a los débiles.

Caboclo Tupinambá,

El Caboclo tupinambá proviene de una legión mucha edad, y se refiere a una gran nación de los indios, de los que se incluye, entre otros, los Tamoios, los temiminós, los tupiniquins, el Potiguara, los Tabajaras, el Caeté, los amoipiras, la tupinás (tupinaê), los aricobés y un grupo llamado también tupinambá. Los tupinambás como nación, dominado casi toda la costa brasileña y tenía un lenguaje común, que tuvo su gramática organizado por los jesuitas y se hizo conocido como el Antiguo Tupi. Aunque tienen raíces comunes, las diversas tribus que componían la nación tupinambá constantemente combatido entre sí, impulsados ​​por un intenso deseo de venganza que siempre dio lugar a sangrientas guerras en las que se capturaron prisioneros para ser comido en rituales caníbales. También era común que interceda con los espíritus de los chamanes, el uso de maracas, cencerros místicos cuya utilización sea obligatoria en cualquier ceremonia. Hoy caboclos Tupinamba, por lo general vienen en línea o falange de Shango y Oabaluaê porque muchos vienen con el fin de curar enfermedades, son caboclos muy fuertes, justos, muchos de ellos son viejos, sabios curanderos etc. . Estas y muchas otras características son estas maravillosas caboclos, dando un paso en la Umbanda y así mejorar las personas en busca de ellos con fe y devoción

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