LEYENDA DE YEMONJA

Yemanjá es hija de Olokum, diosa del mar. El nombre de Yemanjá, proviene de Yeye Omo Eja, significando “la madre cuyos hijos son los peces”. Yemanjá, tiene diversas manifestaciones en las cuales recibe además los nombres de Inaê, Janaína, Oloxum, Odo Iyá. En Salvador de Bahía (Brasil), se dice que existen siete Yemanjás: Iamassé, Euá, Olossá, Yemanjá Ogunté, Yemanjá Assabá, Yemanjá Assessu y Iemowô. En Cuba se dice que sólo existe una Yemanjá, pero que llega por siete caminos. Yemanjá es la reina de las aguas, sus vestiduras están cubiertas de perlas, su número es el ocho y múltiplos del ocho, sus colores son el azul celeste, rosa claro, verde claro y blanco, es venerada los días 2 de febrero y el 31 de diciembre. Según la leyenda, se casa por primera vez con Orunmilá, dios de la adivinación, posteriormente se casa con el rey de Ifé, Olofin-Odudua, del cual tuvo diez hijos, los cuales recibieron nombres simbólicos y se convirtieron en orixás. Tanto amamantó a sus hijos que sus senos se volvieron inmensos. Cansada de estar en Ifé, huyó en dirección al atardecer de la tierra, tal como los yorubas designaban el Oeste, y llegó a Abeokuta. Al norte de Abeokuta, vivía Okerê, rey de Xaki. Al ver a Yemanja, Okerê se enamoró y le propuso matrimonio, tal propuesta fue aceptada por Yemanja, a condición de que nunca hiciera ningún comentario sobre sus inmensos senos. Pero un día en que había bebido en exceso, sin saber que hacía ni que decía, se tropezó con Iemanja, ella al verle en tal estado le llamó borracho, Okerè, enfadado le gritó: tú con esos pechos inmensos y caídos, al oír el desafortunado comentario Yemanja, huyó despavorida de su lado. Antes de su primer matrimonio, Yemanja, había recibido de su madre, Olokum, una botella que contenía una poción mágica. Su madre le dijo que nunca se sabe lo que puede ocurrir mañana y, que en caso de necesidad, rompiera la botella tirándola al suelo. Al huir de Okerê, Yemanja siguiendo las instrucciones de su madre, rompió la botella y de ella nació un río. Las aguas tumultuosas de este río trasladaron a Yemanja en dirección al océano donde residía su madre Olokum. Según otra versión, Okerê, enfadado, quiso impedir la huída de su mujer convirtiéndose en una colina, llamada Okerê (aún llamada así en nuestros días), se colocó justo en el camino que tomaba su mujer, pero ella al verlo tomó el camino de la derecha, él inmediatamente se colocó en el camino de la derecha, si lo hacía por el camino de la izquierda, él se colocaba por la izquierda. Viendo que era imposible pasar hacia el camino de la casa de su madre, llamó a Xango, el más poderoso de sus hijos. Llegó Xango, y seguro de su poder, le pidió a su madre como ofrenda un carnero, cuatro gallos, un plato de amalá (preparado con harina de inhame) y un plato de gbeguiri (preparado con alubias y cebolla) y le dijo que al día siguiente ella encontraría por donde pasar. Xangó, deshizo todos los nudos que sujetaban las cuerdas de la lluvia y empezaron a aparecer nubes de la mañana y de la tarde, apareciendo por la derecha y por la izquierda y, cuando todas estaban reunidas, Xangó lanzó su rayo sobre la colina Okerê, abriéndose en dos. Así pudo pasar Yemanja hacia el océano de su madre, y vivió allí, rehusando desde entonces regresar a tierra. Leyenda de Yemanja, según el candomblé

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LEYENDA DE ORIXA BARA

Exú es el más sutil y el más astuto de todos los Orishas.​ Él se aprovecha de sus cualidades para provocar malentendidos y discusiones entre las personas o para prepararles trampas.​ Puede hacer cosas extraordinarias como, por ejemplo, cargar, en un colador, el aceite que compró en el mercado, ¡sin que este aceite se derrame de ese extraño recipiente!​ Exú pudo haber matado un pájaro ayer, ¡con una piedra que tiró hoy!​ Si se enoja, zapatea una piedra, en el bosque, ¡y esta piedra se pone a sangrar!​ Su cabeza es puntiaguda y afilada como la hoja de un cuchillo.​ No puede transportar nada sobre ella.​ Exú puede ser también muy malvado, si las personas se olvidan de homenajearlo.​ Es necesario, por eso, hacer siempre ofrendas a Exú antes que a cualquier otro Orisha.​ El lunes es el día que le es consagrado.​ Es bueno hacerle ofrendas en ese día, de farofa, aceite de dende, caña y un gallo negro. Una vez dos amigos de la infancia que jamás discutían, se olvidaron, el lunes, de hacerle las ofrendas debidas.​ Se fueron al campo a trabajar, cada uno en su chacra.​ Las tierras eran vecinas, separadas apenas por un estrecho cantero.​ Exú, enojado por la negligencia de los dos amigos, decidió prepararles un golpe a su manera.​ Se puso en la cabeza un birrete puntiagudo que era blanco del lado derecho y rojo del lado izquierdo.​ Siguió, después, la línea del cantero, llegando a la altura de los dos trabajadores amigos y, muy educadamente, los saludó:​ “¡Buen trabajo, amigos míos!”​ Estos, gentilmente, le respondieron:​ “¡Buen paseo, noble extranjero!”​ Ni bien el Exú se alejó, el hombre que trabajaba en el campo a la derecha, le dijo a su compañero:​ “¿Quién será este personaje de gorro blanco?”​ “Su sombrero era rojo,” respondió el hombre del campo a la izquierda.​ “No, era blanco, de un blanco de alabastro, ¡el blanco más bello que existe!”​ “Era rojo, ¿o pensás que soy ciego?”​ Cada uno de los amigos tenía razón y estaba furioso de la desconfianza del otro.​ Irritados, se empezaron a pelear hasta matarse a golpes de azada.​ ¡Exú fue vengado! Esto no habría ocurrido, si las ofrendas a Exú no hubiesen sido olvidadas.​ Pues Exú puede ser el más benevolente de los Orishas si es tratado con consideración y generosidad.​ Hay una manera hábil de obtener un favor de Exú.​ Es preparándole un golpe más astuto del que él mismo prepara. Cuentan que Aluman estaba desesperado por una gran sequía.​ Sus campos estaban áridos, la lluvia no caía.​ Las ranas lloraban de tanta sed y los ríos estaban cubiertos de hojas muertas, caídas de los árboles.​ Ningún Orisha invocado escuchó sus quejas y sus gemidos. Aluman decidió, entonces, ofrecer a Exu grandes pedazos de carne de chivo.​ Exú comió con apetito esta excelente ofrenda.​ Sólo que Aluman había condimentado la carne con una salsa con mucha pimienta.​ Exú tuvo sed.​ ¡Una sed tan grande que toda el agua de todas las jarras que tenía en su casa y que tenían, en sus casas, los vecinos, no fue suficiente para calmar su sed!​ Exú fue a la canilla de la lluvia y la abrió sin lástima.​ La lluvia cayó.​ Y cayó de día, cayó de noche.​ Cayó al día siguiente y el día después, sin parar. APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMOR PROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA

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El código ético de Ifá nace en el odun Ika Fun.
Este conjunto de reglas son de gran importancia porque pretenden preparar al Awó para que alcance la armonía y el equilibrio de su existencia en el plano terrenal de la vida. Además le proporcionan los elementos necesarios para que aprenda a gobernar su manera de ser y así desarrollar un comportamiento disciplinado, respetuoso y ético. A través de estas reglas podrá conocer los principios fundamentales de Osha-Ifá y sobre todo gozar de prestigio dentro de su comunidad religiosa por sus valores morales.

Baba Eyiogbe: El escalafón de Ifá lleva a cada Awó al sitio que le corresponde por sus méritos y actitudes.
Ogbe Yekun: El Awó domina el genio para no perder.
Ogbe Wañe: El Awó respeta a las mujeres ajenas.
Ogbe Di: El Awó debe cumplir su palabra.
Ogbe Roso: Por mucho que el Awó tape sus cosas siempre se sabrá, porque Orunmila ve a todo el mundo y nadie lo ve a él.
Ogbe Juani: El Awó cuida su casa antes que la ajena.
Ogbe Bara: La buena forma siempre triunfa.
Ogbe Kana: La risa de hoy será el llanto de mañana.
Ogbe Yono: Con violencia no se resuelve nada, la soberbia al final cuesta la vida.
Ogbe Sa: El Awó siempre hará las cosas completas.
Ogbe Ika: El Awó debe ser mesurado para todas sus cosas porque todos los excesos son malos.
Ogbe Tumako: El Awó respeta lo que hace cada cual, porque cada Awó es rey en su tierra.
Ogbe Tua: El Awó siempre sabrá diferenciar el fango de la arena.
Ogbe Ate: Orunmila siempre hace algo por las mujeres.
Ogbe She: El Awó nunca se apura para no fracasar.
Ogbe fun: Según el Awó se cuide, así vivirá.


Baba Oyekun: Los mayores autorizan a los menores como operarios y les dan su visto bueno.
Oyekun Nilogbe: El Awó nunca dice mentiras porque Olofin está escuchando.
Oyekun Piti: El Awó no repite lo que oye, no habla lo que ve.
Oyekun Di: Al Awó, aunque resuelva, nunca se lo agradecen.
Oyekun Biroso: El Awó debe evitar los disgustos, las enfermedades y la escasez.
Oyekun Juani: El Awó no escatima esfuerzos para conseguir lo que crea mejor para su vida, aunque le cueste la vida.
Oyekun Bara: El Awó logra sus deseos con astucia y habilidad, nunca con la fuerza bruta.
Oyekun Foloko Kana: El Awó evita las relaciones [religiosas] con personas allegadas.
Oyekun Funda: El Awó nunca deja lo cierto por lo dudoso.
Oyekun Birikusa: El Awó no vive a la mitad con nadie.
Oyekun Bika: Más vale muchos pocos que pocos mucho.
Oyekun Batrupon: El Awó se ocupa de Ifá para que lo consideren como Awó.
Oyekun Tesia: Siempre habrá quien le haga pasar a uno lo que uno le hizo pasar a otros.
Oyekun Birete: El Awó no coge lo que no es suyo.
Oyekun Pakioshe: Los grandes Obases ruegan a Olofin por los grandes caídos.
Oyekun Berdura: Más vale un corazón limpio que todo el oro del mundo.


Baba Iwori: El Awó analiza los hechos, las cosas y aplicará la lógica.
Iwori Bogbe: El Awó no pone en duda la palabra de Ifá.
Iwori Yekun: Lo que se ve no se habla.
Iwori Odi: El Awó nunca menosprecia a nadie.
Iworo Koso: Al Awó lo acompañan los cuatro Egun de las cuatro posiciones del mundo.
Iwori Juani: El Awó, aunque todo lo sabe, no menosprecia a los pobres.
Iwori Obere: El Awó debe tener carácter y prudencia para ubicar a cada cual en su puesto para que viva con decoro y su casa no sea un desastre.
Iwori Kana: El Awó respeta todas las religiones.
Iwori Ogunda: El Awó evita retrasarse.
Iwori Bosaso: El Awó no come comidas subidas de sal.
Iwori Boka: El Awó se cuida de las mujeres de sus amigos para que no le levanten falsos testimonios.
Iwori Batrupon: Los Awó deben ayudarse mutuamente.
Iwori Turale: El Awó debe hablar poco para que no fracase.
Iwori Rete: El Awó le hace misa espiritual a sus muertos.
Iwori Boshe: El Awó no cría hijos malcriados ni consentidos para que no se pierdan.
Iwori Bofun: Orunmila prueba siempre al Awó para ver si sabe.


Baba Odi: La suerte del Awó está en su casa.
Erdibe: El Awó lo escribe todo para estudiarlo después.
Odi Yekun: Para gobernar hay que tener canas.
Odi Oro: El Awó no arranca hierbas pasadas las seis de la tarde.
Odi Roso: El Awó cuando tiene guerra no duerme.
Odi Moni: El sacrificio de hoy será el bienestar de mañana.
Odi Bara: La sombra de la conciencia persigue a los asesinos.
Odi Kana: El Awó respeta la palabra del Oriaté.
Odi Ogunda: El Awó no le hace Ifá a nadie sin el consentimiento de su Ángel de la Guarda.
Odi Sa: El Awó le toca tambor al Ángel de su Guarda.
Odi Ka: En la tierra no hay justicia divina.
Odi Trupon: Del otro mundo fiscalizan los actos de este mundo.
Odi Tauro: El Awó debe tener cuidado no sea que el desenfreno sexual lo lleve a vivir con un ahijado o ahijada.
Odi Leke: El Awó debe cuidarse de lo que habla para que no se busque problemas.
Odi She: El Awó vive con mujeres religiosas.
Odi Fumbo: El Awó gana cuando es obediente.


Baba Iroso: El Awó cuida su corona porque es rey.
Iroso Umbo: El Awó debe cuidar su aspecto físico y postura.
Iroso Matelekun: En casa del Awó no debe haber escándalos.
Iroso Wori: El Awó debe imponerse a las dificultades.
Iroso Odi: El Awó no coge lo que no le pertenece.
Iroso Juani: El Awó nunca discute por mujeres.
Iroso Egan: El Awó se mantendrá actualizado para que no pierda su gobierno.
Iroso Kana: El Awó debe interpretar Ifá y enseñar al que no sabe.
Iroso Tolda: El Awó no se ilusiona.
Iroso Sa: El Awó recibe su Kuanaldo para que funde su pueblo.
Iroso Ka: El Awó siempre cuidará a Oshún.
Iroso Batrupon: El Awó no le levanta la mano a las mujeres, sólo tranquilidad y seguridad para sus cosas.
Iroso Tualara: El Awó no gasta, en otras cosas, el dinero de las consagraciones.
Iroso Ate: El Awó nunca tratará de imponerse.
Iroso She: El Awó no hace lo que no le corresponde.
Iroso Fumbo: El Awó no tiene vicios para que no se olvide de Ifá.


Baba Ojuani: Ni el Olúo ni Oyugbona azotarán al ahijado.
Ojuani Shorbe: El dinero no lo es todo en la vida.
Ojuani Yekun: Olofin prueba la bondad del Awó.
Ojuani Tanshela: El Awó se pierde en la avaricia.
Ojuani Shedi: El Awó no promete lo que no puede cumplir.
Ojuani Hermoso: El Awó sabe lo que ha sido hasta hoy, pero no lo que será mañana.
Ojuani Obara: Los hermanos se unen para que puedan vencer.
Ojuani Pokon: El Awó no permite que sus impulsos lo arrastren.
Ojuani Ogunda: El Awó que no mira hacia delante, atrás se queda.
Ojuani Bosaso: El Awó se lava las manos antes de comer, para que su propia brujería no le haga daño.
Ojuani Boka: El Iré del Awó es tener invitados a comer.
Ojuani Batrupon: El Awó no atropella a nadie.
Ojuani Alakentu: El Awó debe mantener sus principios para que tenga buen fin.
Ojuandi Birete: Los que hoy son sus mayores aduladores y amigos, cuando usted caiga serán sus peores enemigos.
Ojuani Boshe: El Awó actúa por decisión propia y no por influencias de nadie.
Ojuani Bofun: El Awó no hace lo que no tiene potestad para hacer.


Baba Obara: El Awó no se compromete porque los compromisos se vuelven contra él.
Obara Bogbe: Nadie sabe lo que tiene hasta que lo pierde.
Obara Yekun: El Awó se supera para desempeñar su sabiduría.
Obara Wo: Para llegar a ser grande hay que pasar por diferentes etapas.
Obara Di: El Awó se hace Ebbó con la letra del año.
Obara Koso: Los reyes también necesitan su consejo.
Obara Juani: El Awó nunca debe pensar que sabe mucho, siempre hay alguien que sabe un poco más.
Obara Kana: El Awó debe saber con quien anda porque una mala compañía puede ocasionarle trastornos.
Obara Kuña: El Awó se hace necesario para poder triunfar.
Obara Sa: El Awó no se descuida para que sus enemigos no logren vencerlo.
Obara Kasika: El Awó no se envanece para que Olofin no lo maldiga.
Obara Trupon: El Awó no le hace daño a nadie.
Obara Kushillo: Las grandes adversidades endurecen la vida y el carácter del Awó.
Obara Rete: El Awó no oye chismes para evitar disgustos.
Obara Moroshe: El aprendiz aprende observando a sus maestros.
Obara Fun: El Awó nunca discute por dinero.


Baba Okana: Elewá siempre consiente a los Babalawo.
Okana Sorde: Lo que se sabe no se pregunta.
Okana Yekun: Todos los pactos del Awó se archivan en el cielo.
Okana Gio: Elewá es el banquero de los Awó.
Okana Di: El Awó se identifica con sus Egun para que éstos lo salven a diario.
Okana Roso: El Awó no dispone en tierra de otro Awó.
Okana Juani: El Awó no habla lo que va a hacer para que lo pueda hacer.
Okana Bara: El Awó estudia y se prepara para la vida.
Okana Ogunda: El gandido no se pelea con el cocinero.
Okana Sa: El Awó no se moja con agua de lluvia, porque se le olvidan las cosas.
Okana Ka: Quien mal hace y bien no hace, para sí lo hace.
Okana Trupon: Orunmila es el secretario de Olofin.
Okana Turale: El Awó no anda con afeminados para que no lo confundan.
Okana Wete: El Awó con calma llega a su destino.
Okana She: La mujer lujuriosa al final termina amarrando el semen del hombre que ella ama.
Okana Fun: El Awó no usa armas.


Baba Ogunda: Orunmila selecciona a los sacerdotes de Ifá.
Ogunda Biode: El hombre cuando hace Ifá cambia su vida.
Ogunda Yekun: El Awó debe cuidar su ética.
Ogunda Kuaneye: Lo que se sabe no se dice.
Ogunda Dio: El Awó no se sienta en silla sin fondo.
Ogunda Roso: Cuando el Awó se cae, le da eyelé meyi funfún a su lerí.
Ogunda Leni: No parta por la primera, no deje camino por vereda, no deje lo cierto por lo dudoso, no se meta en lo que no le importa.
Ogunda Bara: A Orunmila le da igual el grande que el chiquito.
Ogunda Kana: Por muchos poderes que tenga el Awó, Ifá siempre será el primero.
Ogunda Masa: Lo que está en el basurero no se recoge porque al final siempre vuelve al basurero.
Ogunda Ka: Es preferible perder la vida y no la honra, porque quien pierde la honra vive abochornado el resto de su vida.
Ogunda Trupon: El Awó tendrá cuidado de ver cómo resuelve los problemas para no quedarse él con el osorbo.
Ogunda Tetura: E Awó nunca se hastía del trabajo de Ifá.
Ogunda Kete: El Awó se respeta para que lo respeten.
Ogunda She: El Awó debe recibir Olofin a cualquier edad o cuando haga sus dos primeros Ifá.
Ogunda Fun: Tenga buen principio para que tenga buen fin, lo que mal empieza mal termina.


Baba Osa: Todos los seres humanos son iguales.
Osa Lofobeyo: Para que exista lo bueno tiene que existir lo malo.
Osa Yekun: El Awó atiende sus Oshas y Orishas para que no se atrase.
Osa Boriwo: Más vale maña que fuerza.
Osa Di: Cada cual nace con su habilidad y debe conformarse con su suerte.
Osa Roso: El Awó ayuda el necesitado desinteresadamente y perdona el enemigo que se arrepiente sinceramente.
Osa Lení: Hay secretos tan íntimos que no se le dicen a nadie.
Osa Bara: La inteligencia siempre domina el poder de la fuerza.
Osa Kana: El Awó no le encarga sus asuntos a nadie.
Osa Kuleya: El Awó no acude a otras religiones porque Ifá es la única religión bendecida por Olofin.
Osa Ka: Lo más natural en la vida es la muerte.
Osa Trupon: El Awó no permite que un obó domine sus principios.
Osa Eure: Tanto tienes tanto vales, nada tienes nada vales.
Osa Rete: En Ifá hay que utilizar la cabeza, el Awó no roba porque se atrasa.
Osa She: El osorde es un acto secreto que el Awó no debe divulgar.
Osa Fun: El Awó debe respetar a sus mayores.


Baba Ika: El bienestar del Awó parte de su contrario.
Ika Bemi: Al Awó lo destruyen sus hijos y sus ahijados.
Ika Yeku: Unos mueren otros nacen, esa es la vida.
Ika Wori: El Awó cuida sus manos por que son su Iré.
Ika Di: Por la desobediencia se pierde todo.
Ika Roso: Los Awó se reúnen para conversar Ifá, Orunmila tiene Osun.
Ika Junko: Aunque seas grande, fuerte y poderoso no abuses del más débil porque uno de ellos te matará.
Ika Bara: Siempre habrá quien quiera desbaratar la casa del Awó.
Ika Kana: El que porfía tiene que ganar, pero al final lo pierde todo.
Ika Ogunda: El Awó siempre sabrá quien le cocina su comida.
Ika Sa: El Awó no da palabra porque espera el dictado de los Oshas.
Ika Trupon: El Awó le ruega al Ángel de la Guarda para que no le vire la espalda.
Ika Otura: Cuando los Awó se unen, nadie puede contra ellos.
Ika Rete: El Awó no dice con lo que se salva para que el enemigo oculto no lo venza.
Ika Fa She: La palabra sagrada de Orunmila nunca cae en el piso.
Ika Fun: No todos los Aleyos pertenecen al Awó que los mira.


Baba Otrupon: La confianza del Awó es la mujer de su casa.
Otrupon Bekonwa: El Awó no busca su fortuna en casa ajena.
Otrupon Yekun: Las campanas de la iglesia ennoblecen a los espíritus.
Otrupon Adakino: El Awó que asienta Osha lo hará antes de hacer Ifá.
Otrupon Di: El Awó comparte sus conocimientos; no los esconde.
Otrupon Kosa: El Awó debe tener moral y respeto en la religión.
Otrupon Ñao: La sobra de la mesa del Awó va al contén de la acera.
Otrupon Baraife: Orunmila es importante para arreglar la vida de las personas.
Otrupon Kana: La victoria del Awó depende de su obediencia.
Otrupon Guede: El Awó debe tener cuidado para que no lo utilicen para resolver los asuntos personales de otro.
Otrupon Sa: Orunmila castiga con el bochorno al Awó.
Otrupon Ka: El Awó no alberga a nadie en su casa para que mañana no sea su enemigo.
Otrupon Tauro: El Awó no debe dormir oscuro.
Otrupon Birete: Cuando un Awó cae el otro lo levanta.
Otrupon She: El Awó debe cuidarse de expresar sus sentimientos.
Otrupon Fun: El Awó no trabaja profano.


Baba Otura: Con el respeto y la mente se vence el enemigo.
Otura Niko: La sabiduría es la belleza más refinada del Awó.
Otura Yekun: Hasta el diablo tiene un Egun protector.
Otura Iwori: La testarudez del Awó al final lo lleva a su muerte.
Otura Di: Ifá no liga ni con la suciedad ni con la peste.
Otura Roso: El Awó trabajará siempre para que no caiga en estancamiento.
Otura Lakentu: El Awó aprende al lado de los viejos.
Otura Bara: El que busca apurado coge cualquier cosa.
Otura Tiku: En la puerta del Awó se para lo bueno y lo malo, por eso el Awó se limpia para que entre lo bueno y lo malo se quede afuera.
Otura Aira: Los seres humanos se agrupan en buenos y malos, Orunmila y Olofin son los que determinan.
Otura Sa: Corresponde a Olordumare y a Olofin compensar los actos buenos y los actos malos.
Otura Ka: La desobediencia cuesta la vida.
Otura Trupon: Los hijos ajenos al final son enemigos.
Otura Tiyu: El Awó debe preguntarle a Orunmila el poder que debe recibir porque hay poderes que pueden enfermar al Awó.
Otura She: El Awó evita las cuestiones de vergüenza y las aberraciones sexuales.
Otura Adakoy: Cuando Olordumare lo decide Ikú viene de todas formas.


Baba Irete: Las mujeres hacen más por Orunmila que los mismos hombres, por eso el Awó no las maltratará.
Irete Untelu: Por muy encumbrado que esté el Awó siempre deberá rendir moforibale a su padrino y a sus Oyugbona y a sus mayores en general.
Irete Yekun: El Awó siempre anota las gestiones que hace.
Irete Yero: Todo lo que entra en casa del Awó, Orunmila es quien lo lleva.
Irete Untedi: Los Awó se unen para evitar pérdidas entre ellos.
Irete Lazo: Osun es el vigilante de Orunmila.
Irete Wan Wan: El perfume de las flores tiene ashé como asistencia.
Irete Oba: El Awó no trata mal a su obiní porque se atrasa.
Irete Kana: El Awó viene al mundo a expiar sus faltas de la vida anterior.
Irete Kutan: Los Oshas y los Orishas se alimentan con la sangre de los sacrificios.
Irete Ansa: El exceso de alegría o felicidad enferma.
Irete Ka: El Awó necesita meditar sus cosas.
Irete Batrupon: El Awó es un espíritu dirigido por Ifá.
Irete Suka: A quien el Awó le diga sus secretos, ése lo traicionará.
Irete Unfa: El Awó no se descuida de sus dolencias.
Irete File: El Awó no se sienta en parques públicos.


Baba Oshe: La discreción es el arte principal del Awó.
Oshe Nilogbe: Los secretos de Ifá no son revelados.
Oshe Yekun: Hasta los reyes necesitan ser confirmados por otros reyes.
Oshe Paure: El padrino se perjudica cuando no actúa bien con el ahijado.
Oshe Di: El Awó recibe poderes para vencer.
Oshe Leso: El Awó no debe andar con distintas religiones.
Oshe Niwo: El Awó no concurre adonde no lo invitan.
Oshe Bara: El Awó no estudia ni trabaja de noche.
Oshe Polokana: El Awó no debe subestimar a nadie, porque aquel a quien nunca considera ése será el que le resuelve el problema.
Oshe Omoluo: El Awó debe recibir a Olofin.
Oshe Sa: El Awó anda despacio para llegar seguro.
Oshe Ka: El Awó nunca debe ser injusto.
Oshe Trupon: El Awó no debe ser adicto a las bebidas alcohólicas para que no hable lo que no debe.
Oshe Tura: El Awó respeta a todo el mundo para que no lo abochornen.
Oshe Bile: El Awó no engaña al Aleyo para que en Ángel de la Guarda de ese Aleyo no le cobre su falta o su engaño.
Oshe Fun: El Awó no usa patilla ni bigote, ni anda sin pelarse.


Baba Ofun: Las semillas caídas al pie del árbol germinan.
Ofun Nalbe: El Awó tratará de heredar las virtudes de su Olúo.
Ofun Yemilo: El exceso sexual produce la destrucción física del Awó.
Ofun Gando: El poder del Awó está en las manos.
Ofun Di: El Awó ambicioso representa la suciedad de Ifá.
Ofun Koso: El Awó se confiesa con Ifá para que desahogue sus dolores más íntimos.
Ofun Funi: Olofin le da al Awó el poder para que derrote a sus enemigos.
Ofun Bara: El Awó debe tener fundamento para sus cosas.
Ofun Kana: El Awó no hace ofikaletrupon los jueves.
Ofun Funda: El Awó que bien actúa, descansa en paz y el que mal actúa sufrirá remordimientos.
Ofun Sa: El Awó no enseña secretos a las mujeres.
Ofun Ka: El Awó debe cuidarse de que no le den una limosna para entretenerlo.
Ofun Batrupon: El Awó se hará entender para lograr sus propósitos.
Ofun Tempolá: El Awó evitará que su lengua hable antes de que su mente piense.
Ofun Bile: Los Awó se visitan mutuamente.
Ofun She: El Awó nunca piensa que ya lo sabe todo, siempre hay algo nuevo que aprender, porque Olofin y Orunmila son los que saben.

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¿Existe alguna diferencia entre un Orisha tradicional y la Santería?

En cierto modo hay muchas diferencias y también semejanzas entre la Santería cubana y la práctica Orisha de Nigeria. Pero hay que mantener siempre en mente que estas son generalizaciones que son mencionadas para que sea suficientemente amplia para aplicar a toda tierra Yoruba.
Aún así, para los Yoruba existe diversidad, y cuando hay variaciones en un tema se trata de dar más detalles; esto en ningún momento para causar discordia ni polémica. Al contrario, se espera que con estas semejanzas se pueda mejorar las relaciones que hasta hoy han sido bastante tensas entre comunidades de diversas expresiones de Orisha como las de tierra Yoruba, Lucumí, Candombé, Batuque, Shangó, Orisha de Trinidad y Tobago, y el Kele de St kitts.


En este sentido vamos a tener cierta consideración en cuanto a la diferenciación entre un Orisha con la Santería:
1) En primer lugar no hay la ceremonia de "Collares" en tierra Yoruba como se hace en la tradición cubana, ya que se consagran Ilekes para cada Orisha y se presentan muchas veces de una forma ritual. De este modo, no se entrega cinco a la vez después de un rompimiento y rogación de cabeza, debido a que este ritual es de cuba y tampoco se toma el recibo de estos collares como uno de los primeros ritos de pasaje para un nuevo aprendiz.
2) No se entregan "Guerreros". Claro está, se entregan los objetos sagrados de Ogun junto a otros Orishas que son hermanos de él, y tal vez de allí viene el concepto cubano de "Los Guerreros". Tampoco el recibo de los objetos sagrados de Ogun y sus otros hermanos es un primer rito de pasaje de un nuevo ahijado. Una persona recibe Ogun si sale en adivinación y debe recibirlo cuando es para tener un Ogun para que una familia tenga su objeto sagrado y lo puedan venerar en cualquier momento, o cuando la persona desea una mejor conexión con esta deidad para tener su protección y su favor.
3) No hay una gran separación entre el sacerdocio de Ifá y el sacerdocio de los demás Olorisha. Cualquier persona iniciada, sea con Orunmila o Iyemoja o algún otro, es un Olorisha y awo (uno de los significados de awo es una persona iniciada). Por otro lado, en tierra Yoruba todos los sacerdocios de cada Orisha trabajan juntos de una forma u otra, y a la vez se enfocan en sus deidades principales, y muchas veces la tradición Orisha de África Occidental se conoce sencillamente como Ifá, como Orunmila es uno de las deidades líderes importantes de nuestra tradición, junto a otros como Obatalá, Oshun, Egungun, etc.
En este sentido, no tenemos un año de "Iyaworaje" en África Occidental. El término "Iyaworaje" viene de la palabra "Iyawo" con el sufijo español "-aje". Iyawo significa "nueva esposa" y se usa en el contexto de un nuevo iniciado, hombre o mujer, para mostrar que ha entrado en un matrimonio simbólico con su deidad. Pero nuestros nuevos iniciados en tierra Yoruba no usan ropa blanca exclusivamente por el primer ano de iniciación, solo durante los días o semanas de iniciación. Sin embargo, a veces usan otro color, según la tradición de la deidad específica y la región.
De este modo, en raras ocasiones en África durante la adivinación que se hace durante el Itá del nuevo iniciado les recomiendan al nuevo iniciado/Iyawo Orisha que use más el color blanco exclusivamente durante el primer año, pero en estos casos es por el signo que le salió al nuevo iniciado, y no por costumbre general.
4) En tierra Yoruba no se entregan 5 o 6 Orisha a la misma vez durante iniciación. En la Santería se mantiene la misma tradición, que también era la práctica en Cuba, de entregar solo el Orisha a aquel que se está iniciando Iyawo. Luego la persona puede recibir los Orishas que son recomendados recibir en su Itá cuando tenga los recursos y cuando ya esté preparada para tener la responsabilidad de tener más objetos sagrados. El término "pie y cabeza" para describir iniciaciones en África fue creado en Cuba y muchas veces se usa de una forma despectiva hacia personas iniciadas en África.
5) El idioma Yoruba que se usa en Cuba y ha sido degradado por la opresión de la esclavitud y la pérdida del idioma en el occidente como medio de comunicación entre padre e hijos. Solo se ha preservado con bastantes transformaciones, como idioma litúrgico en Cuba; en este caso del Yoruba litúrgico de occidente con otros idiomas de otras tradiciones religiosas que el sacerdocio de Cuba y no tiene como requisito el estudio de la misma, así como su comprensión y uso correcto según normas de gramática. Al contrario, el idioma Yoruba es la base de toda la literatura religiosa pero es también es la jerga que usan a diario para comunicarse entre otros, por lo que se ha mantenido el dialecto.
6) En Cuba, Trinidad y Tobago la tradición Orisha ha tenido muchas influencias de otras tradiciones religiosas de bases africana y no solo en el catolicismo. Existen influencias de las tradiciones del Congo, tradiciones dahomeyana ("Arará" en Cuba), y también de las varias manifestaciones del Espiritismo que tiene su origen en Europa pero que también ha tenido mucha influencia de tradiciones aborígenes de las Américas y de conceptos y tradiciones africanas.
7) En tierra Yoruba no existe el Espiritismo. Claro que hay muchos conceptos oriundos en ese dominio donde existe el espiritismo, tales como los compañeros del cielo (guías espirituales o el cuadro espiritual en espiritismo), trance-posesión por deidades, reencarnación, etc. Pero estos conceptos no son exclusivos de espiritismo, y vienen más bien de tradiciones que han existido desde mucho antes de que existiera el espiritismo.
8) En el caso de las mujeres, en la mayoría de las regiones Yoruba, se pueden iniciar en Ifá como Iyanifá (aunque el término "Iyanifá", como muchos otros términos, cambia de significado dependiendo del contexto, en el que a veces es la mujer quien toma importancia durante la iniciaciones de Ifá que, usando la terminología Lucumí, "levanta" el nuevo awo. El único tabú en los lugares donde se inician mujeres a Ifá es que no debe la mujer estar expuesta a los objetos sagrados del Orisha Odu (Igba Odu). Los opositores a esta práctica y tradición dirían, "¿por qué en Cuba nunca ha existido el concepto de las Iyanifá ni de darle una mano completa de Ifá a las mujeres (aunque en este último también hay excepciones, hablando de Cuba)". Pues muy fácil, la tradición Lucumí es una liga de las diferente practicas de diversas regiones de tierra Yoruba y de otras etnias que también practican Ifá (en el caso de los dahomeyanos se llama "Fa" o "Afa" dependiendo de la región dentro de tierra dahomeyana). Y el sacerdocio de Ifá siempre ha sido un sacerdocio donde dominan más los hombres.
9) En tierra Yoruba no es tabú que lluvia caiga en la cabeza de una persona iniciada, no le afectará su "osu" del Orisha que tiene hecho. Desde muchos siglos ha habido sacerdotes que mantienen y trabajan en su siembra. El campo siempre es a distancia del pueblo, entonces si un sacerdote trabajando en su siembra se encuentra con un aguacero seguro se mojaré. Por lo tanto, esto no le hace daño para nada. Lo que sí es bueno es que un sacerdote trate de mostrar buena apariencia, y cuando está en el pueblo y empieza a llover debe buscar algún techo o refugio durante la lluvia para que no se presente con la ropa ensopada. Esto no sería buena imagen. En otras ocasiones cuando se están celebrando festivales de pueblo y viene la lluvia y moja a todos los participantes, aunque se mojen los sacerdotes no es nada "malo". Solo en ocasiones donde es posible el sacerdote o sacerdotisa debe representar su sacerdocio de una forma bien vestida.
10) En las dos ocasiones no es tabú lavar la cabeza con omi ero. Claro que la cabeza de un iniciado es respetada o debe de ser. Pero la cabeza es la parte esencial del cuerpo que representa el destino y muchas preparaciones de Ifá son aplicadas a la cabeza o cuero cabelludo; de hecho ha sido difícil en muchas ocasiones hacer incisiones de varios tipos que ha recomendado Ifá para la cabeza en personas iniciadas en la tradición Orisha de Cuba, ya sea para larga vida, protección, vencimiento, etc. En el concepto a la santería, no es falta de respeto al ase de ese Orisha ni tampoco existe para nosotros una manera de "borrar el osu", es decir, cuando se hace iniciación a un Orisha, la persona tiene el ase de por vida, hasta la muerte y hasta sus ceremonias fúnebres. La única excepción con el uso de omi ero o un jabón tradicional preparado espiritualmente es cuando algunas veces hay que lavar una parte específica. En estas ocasiones, como cuando hay por recomendación de Ifá necesidad de lavar la cabeza o una pierna, solo se lava esa parte por un motivo específico y con materiales específicos.
11) Se hacen iniciaciones directas a Orisha tales como Obaluwaye, Oba, Aganju, Oshumare, Iyewa, Oduduwa, Olokún, etc. Es más, cada una de estas deidades tiene sus propios linajes ancestrales dentro de tierra Yoruba donde los están venerando desde generaciones. Ayan agalu (ayan) es un Orisha importante relacionado con los tambores bata y dundun, en el que hay lugares en tierra Yoruba donde se hay Idosu total a esta deidad.
12) El tambor bata no es el único tambor usado para las deidades. También de mucha importancia es el dundun, y existen tambores específicos para cada deidad para su uso entre sus seguidores como el igbin de Obatalá, el bembe de Oshun, Oyá y Igunnuko, el agüere de Ogun y Oshosi, el agba de Ogboni, el aran de Ifá, etc. También está el sekeré, y sus varios estilos, para deidades como Obatalá y su uso general, y el agogo para Ifá, Obatalá entre otros.
13) En la religión Yoruba no hay diferencia en cómo los objetos sagrados de un Orisha son preparados por un Olorisha y por un babalawo, o sea, no hay "Olokún de babalawo" ni "Olokún de Olorisha". Por lo tanto Olokún es Olokún y es la única diferencia puede existir según la comunidad Yoruba. Tampoco hay en Nigeria el "Oduduwa de babalawo" ni el "Oduduwa de Olorisha". Son personas iniciadas a estas deidades o relacionadas que conocen sus ceremonias que los prepara. Y si es también babalawo está bien, pero no es que le añade otra cosa ni que se vea de un estilo hecho por babalawo u Olorisha.
14) En la tradición Orisha no se utilizan coronas para el nuevo iniciado, se usan en la cabeza en el "día de medio", ni tampoco se llama el lugar donde está sentado el Iyawo un "trono". El egan que se ata a la cabeza del Iyawo Orisha junto a las pinturas de efun y osun que se usan para pintar su cabeza, muestran que el nuevo iniciado tiene la cabeza consagrada y reservada. Las esteras específicas para los rituales de iniciación/consagración en Orisha/Ifá son suficientes como para "ite", trono o lugar especial para una persona consagrada y de "realeza".
15) En la religión, la ropa del Iyawo Orisha es sencilla y no usa ropa de gala durante su iniciación, a menos que sea por discreción del Babalosha/Iyalosha/Oluwo que se use una ropa nueva y elegante en el último día. Muchas veces el vestuario de un nuevo iniciado puede ser hasta una idabora, o tela puesta en el hombro izquierdo como si fuera la tela kente que usan los de Ghana o la toga de los romanos antiguos. Al terminar la iniciación en el día de celebración usualmente se cambia la ropa del Iyawo para una más costosa, elaborada, y bonita, pero usando un diseño típico Yoruba.
16) En la tradición de Orisha de África occidental, no es "imprescindible" el uso de un río durante la iniciación de una persona en Orisha o Ifá.
17) No todo objeto sagrado de Orisha en tierra Yoruba tiene que contener piedra de una forma u otra. Para algunos Orisha, piedras de rayo, río de mar, de montana, o de laterita es la base del objeto sagrado del Orisha. Para otros Orisha el objeto sagrado no consiste en piedra para nada.
18) No hay diferencia en cómo se saluda un babalawo y como se saluda cualquier otro Olorisha. Para un babalawo no se toca el suelo con los dedos y después besarlos o cualquier otra variación regional en el occidente. Sí se les hace idobale al babalawo como cualquier otro Olorisha o persona de respeto. Los babalawos de tierra Yoruba también siguen haciendo idobale a otras personas mayores, sean sacerdotes de Ifá o de otro Orisha, y siempre se hace iforibale a las deidades.
19) No es tabú en Orisha de tierra Yoruba hacer tatuajes o cicatrizaciones, aún después que la persona haya hecho iniciación a Orisha. A menos que le salga como una prohibición en su adivinación de Itá, las personas iniciadas pueden recibir tatuajes en el cuerpo, sean tradicionales en tierra Yoruba o tatuajes occidentales. La cultura Yoruba tiene una la tradición de tatuajes y cicatrizaciones para adornar el cuerpo y mostrar sus orígenes ancestrales de linaje. A veces también se les marca la cara de un niño Abikú para que sus compañeros del cielo no lo llamen al cielo a temprana edad.
20) Está totalmente prohibido el uso de humo de tabaco para ofrendar a las deidades, especialmente a Eggun (Egungun - los ancestros), Shangó, Obaluwaye, etc., en la Fe Orisha de África Occidental. Aunque en algún momento Ifá u Erindinlogun puede recomendar al individuo fumar tabaco o usarlo como incienso para prosperidad o atraer espíritus positivos, no se le puede soplar humo de tabaco a ningún Orisha, ni tampoco se puede fumar cerca de los objetos sagrados de Shangó, Obaluwaye, y Egungun.
21) La primera porción de comida no es para los "muertos" o Eggun. Es para Esu.
22) El verso utilizado del Odu Ifá Atepa Wori durante la consagración de uno en Ifá es para un proceso específico y no para los látigos simbólicos que se les da al Iyawo Ifá antes de entrar al Igbo Odu/Igbo Ifá. Los látigos que se les da es algo más simbólico que muestra la importancia de tal ceremonia en la vida del iniciado. Por lo tanto, el proceso de consagración dentro de Ifá en la arboleda de Ifá es otro proceso que no tiene que ver con cujes.
23) En la tradición Orisha/Ifá de África Occidental no es tabú comer la comida del Orisha principal. Un ejemplo es Shangó que usualmente come amala con Obe gbegiri; luego que se ofrezca su porción a Shangó los adosu del mismo comen su comida durante sus festivales, iniciaciones etc.
24) Los adosu (iniciados) de Sango no tienen como tabú el uso de rojo ni el comer comidas rojas. Es más apropiado que los adosu de Shangó se vistan de rojo cuando hacen servicio a este mismo en sus días de "ose". Tampoco es tabú los hijos de Shangó comer manzanas rojos en tierra Yoruba porque primero el color rojo no es tabú para la gran mayoría de iniciados a Shangó, y manzanas son frutas extranjeras y no indígenas a tierra Yoruba.

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7/7/1977 INGRESA LA KIMBANDA OFICIALMENTE AL URUGUAY

GRACIAS MAESTRO BABALORIXA ARMANDO AYALA ( IGBAE) MUCHOS YA NI TE NOMBRAN PERO SALEN DE KIMBANDA EN KIMBANDA SIN SABER SUS ORIGENES,MI HUMILDE HOMENAJE AL BABA ARMANDO AYALA QUE SOLAMENTE FUI BISNIETO POR EL LADO DE UMBANDA Y OBVIAMENTE EN ORIXA COMPARTIAMOS EL LINAJE DEL BABA JOAO CORREA LIMA ACLARO PORQEU ESETE HOMENAJE NO SE LO HAGO PORQEU FUI AMIGO O HIJO DE EL SE LO HAGO PORQUE JUNTO CON LA MAE IEDA DE PORTO ALEGRE TRAJIERON EL CULTO QUE HOY TAN DE MODA Y TRANSTOCADO Y MANOSEADO ESTA LAROYE EXU!!!!!
38 años de la introducción de la Kimbanda en el Uruguay
Durante la década de los ‘40 la religión de Umbanda fue creciendo en todo el continente Americano, adaptándose a los diferentes movimientos sociales dónde le tocó estar presente.
La religión de Umbanda se fue amoldando a las diferentes culturas de la época, de acuerdo a las sociedades y a los grupos humanos que existían en las ciudades que ingresa. Es así que se transforma en una religión sincrética, porque adorna sus altares con iconografía católica y cristiana. En otros lugares, la Umbanda se hace más espiritista de lo que es, y sus médiums se desenvuelven sin el toque de los tambores, es decir, que las ceremonias se realizan cantando y acompañando con palmas esos cánticos de invocación a los espíritus de Umbanda.
Las primeras ceremonias de Umbanda tienen cánticos especiales, donde se mezclan los nombres de los santos católicos con los espíritus de la Ley de Umbanda. Llegan los años ‘60, y es así que Umbanda toma como referente a Exú, guardián de las puertas del templo. Para algunos médiums significaba que cuidaba el recinto de perturbaciones; cuando hablamos de perturbaciones, nos referimos a aquellos que vienen a burlarse, a reírse o que toman la doctrina y el fundamento umbandista sin el rigor verdadero. Para otros, Exú es aquel gran policía astral que cuida, que protege el templo para que no ingresen a él otras energías, otras fuerzas u otros espíritus perturbadores.
A fines de los ‘60 la manifestación de Exú en las ceremonias de Umbanda correspondía a un espíritu que se arrastraba, arañaba el piso, limpiaba con su frente el suelo y se babeaba. Algunos caminaban, por así decirlo, con movimientos toscos, como los cavernícolas. Exú era invocado en la mitad de la ceremonia de Umbanda para que retirara del recinto toda fuerza negativa o todo espíritu perturbador.
Delante de cada templo de Umbanda había una casita en dónde se le rendía culto a Exú, cuidando éste el ingreso al templo. A fines de los ‘60 esta imagen comienza a cambiar, tanto en diferentes ciudades de Brasil como en nuestro país, Uruguay. El 7 de julio de 1968, Exú manifestado en el Pai Ayala dijo que en el año donde el número siete fuera el más importante, él recibiría su primer Elebó, su primer Bode, su primer cuatro pie; éste, marcaría el cambio de ceremonia y la evolución de Exú. Los allí presentes creyeron que se trataba de tan solo una predicción y que esto ocurriría en algún otro momento, otro lugar y en otra persona.
Pasan los años y junto a ellos vienen los procesos de cambio y de evolución en las diferentes áreas de conocimiento. Pues bien, la Kimbanda no escapa a esta etapa de cambio y evolución. Es así, que las ceremonias que en un comienzo decíamos eran con un Exú que se arrastraba y se babeaba, comienza a evolucionar, a pararse, a caminar, hablar con más facilidad, e inclusive se comenzaron a entender más claramente sus mensajes.
En los años ‘70 se acelera el proceso de cambio. A partir de allí, Exú indicó que el 7 de julio de 1977, sería la fecha indicada para la evolución y el cambio de Exú en este lado del mundo.
Como reguero de pólvora ingresa la Kimbanda al Uruguay, transmitiéndose de unos a otros. Todos buscan sus jefes espirituales o jefes de Kimbanda para que los apronten en la nueva Ley. Estos no se encuentran fácilmente, porque no en todos los países o ciudades, Exú había evolucionado de la misma manera. Es así, que el proceso se hace lento pero seguro.
Hoy estamos a 38 años de aquel 7 de julio de 1977, cuando todos los jefes de Umbanda y Babalorixás se hicieron presentes en Guadalquivir 4888, donde Exú por primera vez realizó su Elebó ante los ojos atónitos de todo Montevideo.

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