domingo, 27 de septiembre de 2015

LOS IBEYIS/JIMAGUAS

LOS IBEYIS/JIMAGUAS Los Ibeyis o Jimaguas son Orishas. Personifican la fortuna, lasuert e y la prosperidad. Son capaces de salvar de la muerte y de lo malévolo. Se encuentran en los caminos de los montes,Protegen a los caminantes. Uno de los símbolos má importantes de los Ibeyis son los tamborcitos con los cuales vencieron a Abita. Son dos divinidades gemelas, siendo casi siempre sincretizados co...n los santos católicos mellizos, Cosme y Damián. Al contrario de los seres, entidades infantiles relacionadas a todos los orishas y seres humanos, son divinidades infantiles, orishas niños. Por ser gemelos, son asociados al principio de la dualidad; por ser niños, son relacionados a todo lo que se inicia y brota: el nacimiento de un río, el nacimiento de los seres humanos, el germinar de las plantas, etc. Sus hijos son personas con temperamento infantil, jovialmente inconsecuentes; nunca dejan de tener dentro de si al niño que fueron un día. Acostumbran a ser juguetones, sonrientes, inquietos - todo lo que se pueda asociar al comportamiento típico infantil. Muy dependientes en las relaciones amorosas y emocionales en general, pueden resultar tercamente obstinados y posesivos. Al mismo tiempo, su liviandad ante la vida se revela en su eterno rostro de niño y en su modo ágil de moverse, su dificultad en permanecer mucho tiempo sentado, demostrando energía. Pueden presentar bruscas variaciones de temperamento, y cierta tendencia a simplificar las cosas, especialmente en términos emocionales, reduciendo, a veces, el comportamiento complejo de las personas que están en torno de ellos a principios simplistas como "me quiere - no me quiere". Eso puede hacer que se entristezcan y se decepcionen con cierta facilidad. Se pueden representar por tres Combinaciones de figuras, una de hembra y una de varón, dos de varón o dos de hembra. Varón y hembra reciben diferentes nombres como Taewó y Kaindé, Araba y Aína, Ayaba y Aíba (ambos femeninos), Olorí y Oroina también femeninos, Alawa Kuario y Eddún, Adén, Alabba, Ibbó e Igué, Oraún, Ono Nibeyi e Idobe, Olón, Itaguo e Idoú, etc. Su nombre proviene del Yorùbá Ibèyí (Igbó: contiene, Meyi: dos). Su número es el 2 y sus múltiplos. Sus colores son el rojo y blanco y el azul y blanco. Características de los Jimaguas: Sus hijos son personas con temperamento infantil, jovialmente inconsecuentes; nunca dejan de tener dentro de si al niño que fueron un día. Acostumbran a ser juguetones, sonrientes, inquietos - todo lo que se pueda asociar al comportamiento típico infantil. Muy dependientes en las relaciones amorosas y emocionales en general, pueden resultar tercamente obstinados y posesivos. Al mismo tiempo, su liviandad ante la vida se revela en su eterno rostro de niño y en su modo ágil de moverse, su dificultad en permanecer mucho tiempo sentado, demostrando energía. Pueden presentar bruscas variaciones de temperamento, y cierta tendencia a simplificar las cosas, especialmente en términos emocionales, reduciendo, a veces, el comportamiento complejo de las personas que están en torno de ellos a principios simplistas como "me quiere no me quiere". Eso puede hacer que se entristezcan y se decepcionen con cierta facilidad. Al mismo tiempo, sus tristezas y sufrimientos tienden a desaparecer con facilidad, sin dejar grandes marcas. Como los chicos en general, gustan de estar en medio de mucha gente, de las actividades deportivas y sociales, y de las fiestas. Se relata que los ibeyis en IFA son hijos del orisha Oshun llamados Taiwo y Kainde. Hay mucho sincretismo cubano referente a las jimaguas hembras y machos en Cuba se le celebra su dia el 27 de Septiembre. Patakí de los Ibeyis y de como vencieron al demonio Había un pueblo en que todos sus habitantes vivían muy felices y contentos, hasta el día en que Alosi (el Diablo) andando por el mundo llegó allí. Con él empezaron toda clase de desgracias, problemas, conflictos y desastres para sus moradores, llegando al punto de no tener que comer, pues no se podía trabajar, cada cual por una causa distinta y la enfermedad acompañaba a la muerte en la desolación y sufrimientos traídos por el demonio. Obatalá paso por allí y vio que todo era cosa de Alosi y se dirigió a una casa donde vivían dos niños jimagua varones y se los pidió al padre por un rato y les dijo que si le permitían a los Jimaguas ir con él se resolvería las angustias del pueblo. Los padres aceptaron y Obatalá se los llevo. La diversión de los Jimaguas era tocar el tambor. Obatalá los vistió iguales y les dio instrucción de lo que tenían que hacer dejándole escondido en un lugar seguro y fue a ver a Alosi para que le explicara la causa por lo cual estaba provocando tantas desgracia en ese pueblo, contestándole este que era por diversión. Obatalá le dijo que traería un niño para que tocara un tambor y él bailaría, si el niño se cansaba primero él seguía haciendo lo que quisiera en el pueblo, pero si el se cansaba primero que el niño se iba y dejaba tranquilo al pueblo. Alosi pensando que le seria muy fácil cansar primero al niño, acepto las condiciones de Obatalá. Obatalá trajo al niño con su tambor y este comenzó a tocar y Alosi a bailar, cuando se cansaba, le hacia una señal al otro que estaba escondido y cuando Alosi daba una vuelta ocupaba el puesto del hermano y continuaba tocando. Esto duro hasta que el diablo se canso y derrotado por los Jimaguas abandono para siempre el pueblo y sus vecinos volvieron a ser felices. **Maferefun Obatalá Maferefun Los Beyis**
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domingo, 6 de septiembre de 2015

Historia del himno de la religion umbanda

El himno de Umbanda fué compuesto en letra y música en la década de 1960 por un ciego que, buscando la solución para su discapacidad visual buscó la ayuda del Caboclo de las Siete Encrucijadas, pero que no pudiendo conseguir cura porque el suyo era un problema kármico, quedó igualmente extasiado con la filosofía de vida umbandista y compuso el Himno para demostrar que podía ver el mundo y esta religión con los ojos del alma. J. M. Alves presentó su creación al Caboclo de las Siete Encrucijadas –en trance en el médium Zélio de Moraes- y se cuenta que el institutor de este culto quedó muy emocionado con el gesto y resolvió entonces que ésa sería la canción oficial. Y en el Segundo Congreso de Umbanda, realizado en 1961 bajo la presidencia de Enrique Landi se decidió adoptarlo en todo Brasil como Himno Oficial de Umbanda. APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA TAROT BUZIOS AYUDA ESPIRITUAL ATENCION TODO EL PAIS TRABAJOS PARA TODOS LOS FINES LIMPIEZAS DE CASAS NEGOCIOS Y PERSONAS APERTURAS DE CAMINOS CORTES DE BRUJERIAS BABALORIXA CRISTIAN DE BARA UMBANDA KIMBANDA Y ORIXA LLAMAME DESDE URUGUAY 096877894 DESDE EL EXTERIOR 0059896877894 PAI CRISTIAN DE BARA

viernes, 21 de agosto de 2015

EL PROPIETARIO DE LA BUENA ARCILLA

Oxalá también es nombrado Obatalá u Orixanlá. Orixanlá, como se suele decir en África, es el gran orixá, el rey de la tela blanca o del paño blanco. Ocupa una posición única y es el más importante y el más elevado de los orixás yorubas. Fue el primero en ser creado por Olodumaré, como dice la leyenda, el dios supremo. Orixanlá u Obatalá es también llamado orixá Obá-Igbo, porque es el rey de Igbo, el lugar donde se realiza el culto, es el que se le conoce también con el nombre de rey (Obá: rey). El lugar, Igbo, es Nigeria destinado al culto a Oxalá. Este Oxalá, al que también se le conoce con el nombre de rey de los Igbo, tenía un carácter bastante obstinado e independiente, lo que le causaba innumerables problemas. LA LEYENDA Oxalá fue encargado por Olodumaré, una de las tres entidades de la creación yoruba, de formar el mundo con el poder de sugerir y de realizar, de dar la fuerza a lo que crea. Razón por la cual es saludado a Oxalá, en África, con el título de Alabá Alafé. Para que pudiera cumplir con lo pedido por Olodumaré, éste puso en su poder un bolso que se llamaba “el bolso de la creación”. El gran poder que le fue concedido a Oxalá, este poder de crear el mundo, no le impedía que estuviera regido por ciertos deberes y por ciertas obligaciones con todos los demás orixás. Hay una historia que se cuenta en Ilé-Ifé de cómo este carácter fuerte, imperativo de Oxalá, impidió que hiciera determinadas ofrendas a Exú antes de recorrer el gran camino para crear el mundo. Y esta leyenda cuenta que Oxalá se encaminó a crear el mundo y sus criaturas y crear todos los elementos para que de estos elementos se desprendieran las criaturas. Iba caminando, encorvado –característica de Oxalá- apoyado en lo que se llama opaxoró, un bastón. (Opaxoró se le conoce en África, en América, Brasil, se le dice paxoró). El bastón es un elemento muy importante en todas las ceremonias y en todos los rituales del culto africano. Aquel que tenga dignidad de jefe-Chief es el título en Nigeria-debe tener su bastón de mando. Y cuando se reconoce que la persona es un babalao o un babalorixá se le entrega también su bastón de mando. Estos bastones son todos los construidos en madera, a mano, con diversas y pequeña esculturas mostrando historias de los orixás). En el momento en que Oxalá debía pasar la puerta que existe entre los dos mundos, el mundo espiritual y el mundo material, se encontró con Exú que entre sus múltiples obligaciones, tenía la de controlar las comunicaciones entre los dos mundos que acabamos de mencionar. Exú estaba muy desconforme por la actitud del gran orixá al hacer las ofrendas que le fueran indicadas, olvidándose de él, dejándolo prácticamente de lado. Exú se vengó a su manera. La característica de Exú para ejercer su venganza es el engaño o la intriga que suele utilizar. De este modo, le hace sentir una gran sed a Oxalá. Con todos los poderes, hace que Oxalá tenga una gran se. Oxalá, para matar esa sed, no tuvo otra idea que agujerear con un bastón la cáscara del tronco de un dendeseiro. Este dendeseiro es la planta de donde se extrae el aceite de dendé, una palmera que existe en África y también en Brasil. El líquido refrescante corrió. Es lo que se conoce en África con el nombre de “vino de palma” y que a los hijos de Oxalá les está prácticamente vendado, por lo que vamos a contar a continuación. Oxalá bebe abundantemente y aunque el vino de palma no tiene tanto fermento ni tanto alcohol como la chicha,-por ejemplo- que es un fermento de maíz, le da un profundo sueño. Es cuando Oxalá decide dormir y entonces aparece la segundo entidad creada por Olodumaré, cuyo nombre es Olofín u Oduduá, hermano y gran rival de Oxalá. Y viendo que Oxalá estaba durmiendo le robó el bolso de la creación con el que debía crear los elementos y el hombre. Y se dirigió ante la presencia del supremo Olodumaré para mostrarle lo que había encontrado y como había hallado al propio Oxalá. Fue entonces que el dios supremo, Olodumaré, exclamó:”Si él está en ese estado, ve tú, Oduduá, ve a crear, a unificar y a ordenar el mundo”. Y Oduduá, que estaba esperando eso, salió del mundo espiritual y se encontró delante de una extensión ilimitada de agua. Dejó caer en esta extensión inmensa de agua una sustancia marrón que tenía el bolso de la creación. Era tierra. Y se formó entonces un montículo que creció desde las profundidades de las aguas hasta sobrepasarlas y ahí se colocó una gallina (o un pollo) cuyos pies tenían cinco dedos o cinco garras. El animal comenzó a apretar la tierra y se dice que así la tierra quedó firme y luego comenzó a moverla hacia un lado y hacia otro sobre las superficie de las aguas. Donde caía un poco de tierra se iba alargando cada vez más, lo que en yoruba se dice: Ilé mofé, expresión que dio origen al nombre de la ciudad de Ilé-Ifé; nombre que se conserva hasta el día de hoy y donde Oduduá se estableció seguido por todos los orixás y se transformó así en el rey de esta tierra, en el rey de Ilé-Ifé. El luego se encargará de unificar todo el territorio para formar la gran nación yoruba. A su muerte, sus hijos que eran doce, reciben cada uno un pedazo de la corona de Oduduá de Ilé-Ifé. Y cada uno lleva un orixá consigo y funda los distintos reinos. Reinos estos que están erigidos para los diferentes orixás. Así, por ejemplo, la ciudad de Ilé será la ciudad de Ogún, la ciudad de Oiós será la de Xangó, Ossogbo será de Oxum, Igbo será de Oxalá y así sucesivamente. Cada una de las ciudades de Nigeria, de sus estados, pertenecen a un determinado orixá y este orixá es erigido en la plaza pública con sus monumentos característica, con sus templos. Los templos son muy humildes, prácticamente todos son chozas con techo de quincho, con puertas muy pequeñas para ingresar agachados dentro del templo, el recinto sagrado y participar de las ceremonias o festivales, que así se conocen, que se realizan anualmente. Esto se mantiene hasta el día de hoy. Pero volviendo a la leyenda diremos que cuando Oxalá se despertó no encontró a su lado el bolso de la creación y desesperadamente corrió a lo de Olodumaré. Este, como castigo por haberse embragado, le prohibió al gran orixá, así como a todos sus hijos, a toda su familia y a todos los orixás, así como a todos sus hijos, a toda su familia y a todos los orixás blancos, beber vino de palma y usar aceite de dendé. A Oxalá se le considera orixá fun-fun, orixá blanco. Fun-fun es el nombre con que se designa a un determinado grupo dentro de la raza negra africana que tiene la piel manchada de blanco pero el cabello igualmente enrulado. Estos se consideran hijos de Oxalá, orixá blanco. Quedó prohibido entonces, el aceite. De ahí que en el culto africano, en el batuque específicamente, no se le pone aceite de dendé cuando llega el momento de ungirlo o “temperarlo”, como se dice en portugués,. A este orixá se le coloca miel en lugar de aceite de dendé, como lo llevan los demás orixás. Los hijos de Oxalá tampoco pueden beber vino de palma. En estas latitudes como el vino de palma no existe, lo que no se toma es vino blanco, dulce. En algunos lugares le llaman “el vino de Oxalá” pero es precisamente el vino de Oxalá no debía beber y es el vino que los hijos de Oxalá no pueden tomar. Se le confió a Oxalá, entonces, como consuelo, la tarea modelar en el barro el cuerpo de los seres humanos, a los cuales el propio Olodumaré, padre de la creación, les daría vida o alentaría en ellos el soplo divino. Por esta razón Oxalá, también llamado Alamoredé, que es el propietario de la buena arcilla, puede modelar el cuerpo de los hombres y lo hace evidentemente. Pero siempre existe el momento de la tentación. Por eso Oxalá no toma muy en serio la prohibición de beber vino de palma y en los días que siguen, bebe el vino y los hombres que salen de su mano, realizados por el en arcilla, salen contrahechos, deformados, jorobados, rengos. Algunos, reiterados del horno antes de la hora, salen mal cocidos y sus colores se tornan tristemente pálidos, otros son blancos totales y todas las personas que entran en esta categoría y que son consagradas se tornan adoradores de Oxalá. Da a entender la leyenda que los distintos colores de la piel dieron origen a las diferentes razas en el mundo. Otra interpretación con respecto a esto indica que los seres de distintos colores que se van formando según van siendo sacados antes de tiempo, forman parte de una simbología al igual que el horno, que realmente significa el calor, los elementos, el fuego, el clima, que hacen que la pigmentación de la piel vaya cambiando o mudando, según el lugar y la situación. La leyenda cuenta también que más tarde Orixanlá y Oduduá se encontraron y discutieron bastante mal. Recordando estas historias que existen en Ilé-Ifé, en las cuales algunas pueden ser contadas y otras son reservadas para los sacerdotes, debemos señalar que las relaciones tempestuosas entre los orixás pueden ser consideradas como trasposición del dominio religioso a los hechos históricos antiguos. La rivalidad entre los dioses de estas leyendas serían los hechos más o menos reales concernientes a la fundación de la ciudad de Ifé. Ciudad ésta que hasta el día de hoy, es la “casa” (Ilé) de todos lo orixás. 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martes, 4 de agosto de 2015

Orixa

LOS ORIXAS La vertiente africanista que se practica en nuestro País, llega através de el País hermano de Brasil; Fue en Brasil donde se produjo una gran cantidad de desembarcos con esclavos traidos de Africa, y estos esclavos traian con sigo una gran cantidad de historias y leyendas referidas a los Orixas. Estos Orixas son para el áfricano, una especie de Dios que se ocupa de atender todos los requerimientos de una persona o toda una comunidad. Cada Habitante áfricano contaba con un Orixa que lo acompañaba a partir del momento de su nacimiento, como si fuese una espesie de ángel guardian, muchos de esos áfricanos esclavisados mantuvieron vivas sus creencias y siguieron la practica de su cultura a pesar de estar privados de su libertad; Se reunian en secreto en algún lugar apartado para no ser detectados por el hombre blanco y de esta forma mantener viva su fe y su ideal. Cada hombre que formaba parte de las reuniones que se practicaban en secreto, contaba con la liturgia de un Orixa en particular y todo lo que esto implicaba, historias, leyendas, secretos, caminos, etc... . De esta manera se llegó a reunir una gran cantidad de historias de Orixas, dando lugar a una nueva especie de culto, donde se rendia alavanzas a varios Orixas y no solo a uno. Algunos de estos Orixas son: BARA - OGUM - IANSA - XANGO - ODE-OTIM - OBA - OSSANHA - XAPANA - OXUM - IEMANJA - OXALA ¿QUE ES UN ORIXA? En principio se puede determinar que un Orixá es un antepasado divinizado, esto quiere decir que existen doctrinas donde se explica y se cree que el Orixá tuvo cuerpo físico material, que transito en algún momento sobre el plano tierra, teniendo ligaciones y dominio sobre las fuerzas de la naturaleza como también de los trabajos en general, el conocimiento y propiedades de las plantas para la utilización en diversos fines. El poder del antepasado divinizado, después del fenómeno pos-morten consiste en hacer una encarnación en sus hijos a través del fenómeno de la incorporación por este provocado. El Orixas es un poder inmaterial, el cual solo podemos sentirlo cuando esta incorporado en alguno de sus hijos. El hijo es el vehiculo que permite al Orixá llegar a tierra, a través del fenómeno de la incorporación, de esta manera pude danzar con el pueblo, oír quejas, conceder gracias y hablar con la gente (una vez que tenga el ritual de habla correspondiente). Los poderes de los Orixas son iguales, padronizados, de acuerdo con la función de cada uno, cumplimentándose entre si para finalmente tornarse un conjunto de fuerzas que rigen el universo. APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS Pae Cristian de Bara Mae Viviana de Oia Buzios Tarot, Aprontamientos en Umbanda Kimbanda y Nacion Jeje Nago ( Orixa) Limpiezas espirituales de casas negocios aperturas de caminos en general trabajo dinero amorDESDE URUGUAY 096-877.894 DESDE OTRA PARTE DEL MUNDO 0059896877894 contactate con nosotros somos apartes tarotistas internacionales con experiencia comprobable basta de que te roben tu dinero llamamos seriedad discrecion y experiencia Pae Cristian de Bara Mae Viviana de Oia

jueves, 30 de julio de 2015

LEYENDA DE YEMONJA

Yemanjá es hija de Olokum, diosa del mar. El nombre de Yemanjá, proviene de Yeye Omo Eja, significando “la madre cuyos hijos son los peces”. Yemanjá, tiene diversas manifestaciones en las cuales recibe además los nombres de Inaê, Janaína, Oloxum, Odo Iyá. En Salvador de Bahía (Brasil), se dice que existen siete Yemanjás: Iamassé, Euá, Olossá, Yemanjá Ogunté, Yemanjá Assabá, Yemanjá Assessu y Iemowô. En Cuba se dice que sólo existe una Yemanjá, pero que llega por siete caminos. Yemanjá es la reina de las aguas, sus vestiduras están cubiertas de perlas, su número es el ocho y múltiplos del ocho, sus colores son el azul celeste, rosa claro, verde claro y blanco, es venerada los días 2 de febrero y el 31 de diciembre. Según la leyenda, se casa por primera vez con Orunmilá, dios de la adivinación, posteriormente se casa con el rey de Ifé, Olofin-Odudua, del cual tuvo diez hijos, los cuales recibieron nombres simbólicos y se convirtieron en orixás. Tanto amamantó a sus hijos que sus senos se volvieron inmensos. Cansada de estar en Ifé, huyó en dirección al atardecer de la tierra, tal como los yorubas designaban el Oeste, y llegó a Abeokuta. Al norte de Abeokuta, vivía Okerê, rey de Xaki. Al ver a Yemanja, Okerê se enamoró y le propuso matrimonio, tal propuesta fue aceptada por Yemanja, a condición de que nunca hiciera ningún comentario sobre sus inmensos senos. Pero un día en que había bebido en exceso, sin saber que hacía ni que decía, se tropezó con Iemanja, ella al verle en tal estado le llamó borracho, Okerè, enfadado le gritó: tú con esos pechos inmensos y caídos, al oír el desafortunado comentario Yemanja, huyó despavorida de su lado. Antes de su primer matrimonio, Yemanja, había recibido de su madre, Olokum, una botella que contenía una poción mágica. Su madre le dijo que nunca se sabe lo que puede ocurrir mañana y, que en caso de necesidad, rompiera la botella tirándola al suelo. Al huir de Okerê, Yemanja siguiendo las instrucciones de su madre, rompió la botella y de ella nació un río. Las aguas tumultuosas de este río trasladaron a Yemanja en dirección al océano donde residía su madre Olokum. Según otra versión, Okerê, enfadado, quiso impedir la huída de su mujer convirtiéndose en una colina, llamada Okerê (aún llamada así en nuestros días), se colocó justo en el camino que tomaba su mujer, pero ella al verlo tomó el camino de la derecha, él inmediatamente se colocó en el camino de la derecha, si lo hacía por el camino de la izquierda, él se colocaba por la izquierda. Viendo que era imposible pasar hacia el camino de la casa de su madre, llamó a Xango, el más poderoso de sus hijos. Llegó Xango, y seguro de su poder, le pidió a su madre como ofrenda un carnero, cuatro gallos, un plato de amalá (preparado con harina de inhame) y un plato de gbeguiri (preparado con alubias y cebolla) y le dijo que al día siguiente ella encontraría por donde pasar. Xangó, deshizo todos los nudos que sujetaban las cuerdas de la lluvia y empezaron a aparecer nubes de la mañana y de la tarde, apareciendo por la derecha y por la izquierda y, cuando todas estaban reunidas, Xangó lanzó su rayo sobre la colina Okerê, abriéndose en dos. Así pudo pasar Yemanja hacia el océano de su madre, y vivió allí, rehusando desde entonces regresar a tierra. Leyenda de Yemanja, según el candomblé
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martes, 21 de julio de 2015

LEYENDA DE ORIXA BARA

Exú es el más sutil y el más astuto de todos los Orishas.​ Él se aprovecha de sus cualidades para provocar malentendidos y discusiones entre las personas o para prepararles trampas.​ Puede hacer cosas extraordinarias como, por ejemplo, cargar, en un colador, el aceite que compró en el mercado, ¡sin que este aceite se derrame de ese extraño recipiente!​ Exú pudo haber matado un pájaro ayer, ¡con una piedra que tiró hoy!​ Si se enoja, zapatea una piedra, en el bosque, ¡y esta piedra se pone a sangrar!​ Su cabeza es puntiaguda y afilada como la hoja de un cuchillo.​ No puede transportar nada sobre ella.​ Exú puede ser también muy malvado, si las personas se olvidan de homenajearlo.​ Es necesario, por eso, hacer siempre ofrendas a Exú antes que a cualquier otro Orisha.​ El lunes es el día que le es consagrado.​ Es bueno hacerle ofrendas en ese día, de farofa, aceite de dende, caña y un gallo negro. Una vez dos amigos de la infancia que jamás discutían, se olvidaron, el lunes, de hacerle las ofrendas debidas.​ Se fueron al campo a trabajar, cada uno en su chacra.​ Las tierras eran vecinas, separadas apenas por un estrecho cantero.​ Exú, enojado por la negligencia de los dos amigos, decidió prepararles un golpe a su manera.​ Se puso en la cabeza un birrete puntiagudo que era blanco del lado derecho y rojo del lado izquierdo.​ Siguió, después, la línea del cantero, llegando a la altura de los dos trabajadores amigos y, muy educadamente, los saludó:​ “¡Buen trabajo, amigos míos!”​ Estos, gentilmente, le respondieron:​ “¡Buen paseo, noble extranjero!”​ Ni bien el Exú se alejó, el hombre que trabajaba en el campo a la derecha, le dijo a su compañero:​ “¿Quién será este personaje de gorro blanco?”​ “Su sombrero era rojo,” respondió el hombre del campo a la izquierda.​ “No, era blanco, de un blanco de alabastro, ¡el blanco más bello que existe!”​ “Era rojo, ¿o pensás que soy ciego?”​ Cada uno de los amigos tenía razón y estaba furioso de la desconfianza del otro.​ Irritados, se empezaron a pelear hasta matarse a golpes de azada.​ ¡Exú fue vengado! Esto no habría ocurrido, si las ofrendas a Exú no hubiesen sido olvidadas.​ Pues Exú puede ser el más benevolente de los Orishas si es tratado con consideración y generosidad.​ Hay una manera hábil de obtener un favor de Exú.​ Es preparándole un golpe más astuto del que él mismo prepara. Cuentan que Aluman estaba desesperado por una gran sequía.​ Sus campos estaban áridos, la lluvia no caía.​ Las ranas lloraban de tanta sed y los ríos estaban cubiertos de hojas muertas, caídas de los árboles.​ Ningún Orisha invocado escuchó sus quejas y sus gemidos. Aluman decidió, entonces, ofrecer a Exu grandes pedazos de carne de chivo.​ Exú comió con apetito esta excelente ofrenda.​ Sólo que Aluman había condimentado la carne con una salsa con mucha pimienta.​ Exú tuvo sed.​ ¡Una sed tan grande que toda el agua de todas las jarras que tenía en su casa y que tenían, en sus casas, los vecinos, no fue suficiente para calmar su sed!​ Exú fue a la canilla de la lluvia y la abrió sin lástima.​ La lluvia cayó.​ Y cayó de día, cayó de noche.​ Cayó al día siguiente y el día después, sin parar. APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMOR PROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA

Ori – El Más Poderoso De Los Orixas

El Orixá Ori es el más poderoso de todos los orixás, se dice en esta leyenda que un buen día, Olodumare (Dios) convocó a los Irunmolé para t...