ESCLAVITUD Rompiendo las cadenas

El 13 de mayo de 1888 los tambores tocaron más alto que nunca. Hoy, los afro brasileños continúan luchando para que el racismo y la discriminación sean definitivamente erradicados.
Es ocasión para reverenciar a los pretos velhos y subrayan que su ejemplo debe iluminar el camino de todos los que hoy sufren persecuciones y discriminación por el color de su piel y continúan luchando para que sean respetadas sus culturas, tradiciones, costumbres y religiones.
En 1888 los tambores tocaron más alto que nunca. Después de siglos de humillación y violencia, la esclavitud fue abolida en Brasil.
Los grandes terratenientes hicieron todo lo posible para evitar, pero el 13 de mayo la ley decretó la libertad de los esclavos.
Así, las cadenas se cortaron, tomándose inútiles las reclamaciones de los esclavistas brasileños, quienes pretendían mantener oprimidos y explotadores a hombres, mujeres y niños que consideraban “inferiores” y de cuyo trabajo extraían fabulosas ganancias.
Para llegar a la abolición muchas y difíciles fueron las luchas del pueblo brasileño, pero nada pudo acallar las ansías de libertad. Los quilombos, espacios de igualdad creados por los protagonistas de esas luchas, fueron el símbolo del movimiento libertario que culminó, pese a la feroz represión, con la abolición de la esclavitud.
Mucho queda aún por delante.
La libertad integral aún no es realidad. Los afro brasileños continúan bregando para ser enteramente libres y erradicar la discriminación y el racismo.
En la lucha de hoy está presente y hondamente arraigado el recuerdo de aquellos pretos velhos(negros viejos) que en aquel pasado que nadie olvida, trajeron las religiones tradicionales de África a esta parte del mundo y lucharon, ofrendando su sangre y su vida, contra el blanco esclavista.
Al recordarlos y venerados, Nuestra Umbanda les rinde un emocionado homenaje. Ellos son testimonios y símbolos ante los cuales los umbandistas y todos los adeptos a los cultos afro uruguayos se inclinan reverentes.

APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMORPROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA

EL BABALOCHA Y EL BABALAWO VISION DESDE LA SANTERIA CUBANA

EL BABALOCHA





En toda religión o actividad mágico-religiosa, la Regla de Ocha necesita de un sacerdote, el cual será el intermediario entre los fieles y las divinidades
(dioses). En la Regla de Ocha es el santero, cuya denominación exacta es
“Omo-Ocha” (Hijo de Santo), e “Iyalocha” si es mujer.



Su iniciación en la Regla de Ocha está marcada por un oráculo, de cualquier tipo. Las causas pueden ser diversas: enfermedad, un mayor desarrollo espiritual, Aché (
gracia), o precisamente exigencia o llamada del Santo. Después que el futuro
santero presiente que debe consagrarse, ha de ir “al pie de Ifá” para que, por
medio del tablero, el babalawo desentrañe cual será su Orisha ( dios ) , al que
será consagrado.



Al consagrarse el nuevo Omo-Ocha, el Itá le marcará las pautas a seguir en su modo de vida, la forma de utilizar la gracia que se ha dado y desde ese momento se considera
hijo del Ocha con el que ha sido coronado.



El Santo recoge a todo el mundo, bueno o malo. El Santo no excluye a nadie; ya que le da la oportunidad de que todo el mundo llegue a el y así todos obtengan un beneficio
en su vida.





Los Babalochas e Iyalochas, son los padres ( baba en yoruba) y madres ( iya) de santo (ocha) y conforman todo el entramado en torno del cual gira el universo de la Santeria
cubana.



Después de cierto número de años de iniciación y de haber obtenido la “licencia “ y el “ Ache “ ( gracia, don ) de los Orillas, el consagrado puede a su vez apadrinar a otros que por voluntad o por
indicación de los oráculos deben “ hacer santo”, a los cuales guiará y
aconsejará en las practicas culturales y en su vida social y personal.



Tras muchos años de intercambios con la gente y sus problemas, le dan al babalocha e iyalocha la sabiduría y el conocimiento para resolver las diversas situaciones de la vida
de sus ahijados y consultantes.



Ellos son los encargados de averiguar al futuro adepto que solicita sus servicios el santo que deberá ir a su cabeza, consulta el oráculo, forma conocida como “ bajar el
caracol”, pues se utilizan los cauris
del Osicha de cabecera del padrino y no los empleados normalmente en los
oráculos ordinarios.



Este trabajo de investigación o averiguación requiere de gran rigor, ya que a la cabeza del nuevo adepto o iniciado no debe ir otro santo que no sea el que le corresponde
como padre o eledda ( ángel de la guarda), lo que de producirse ocasionaría
serias dificultades en las ceremonias iniciáticas y en la vida religiosa y
personal futura del adepto.



Convertidos así en padrino o madrina de santo, el babalocha o iyalocha, preparará en su casa un altar donde vivirá durante siete idas con sus noches el “ ahijado “, que nacerá
a una nueva vida en un ritual de iniciación, cuyas principales ceremonias son
secretas.



Durante esa semana, el padrino recibirá para las diferentes operaciones el auxilio de otras personas con determinada jerarquía dentro de la religión, como el Oriate, para
la lectura del “ Ita” y la conducción de las ceremonias, y la Yimbona u
Oyugbona, quien orienta y auxilia al iniciado en sus acciones.



Los babalochas e iyalochas pueden llegar a tener varios centenares de ahijados y algunos incluso mas de mil; pero no todos son necesariamente iniciados en el santo. Los
hay aleyos

(solo se registran para solucionar sus problemas), de collar ( reciben collares únicamente), de rogación ( realizan el “ebbo” conocido con este nombre sobre la
cabeza o cualquier otra parte del cuerpo con el fin de evitar funestas
consecuencias), asi como otras practicas.









EL BABALAWO





Babalawo significa en yoruba “ padre del saber o de la adivinación” ( de baba, padre, y awo, adivinación) .



Constituyen las mas alta jerarquía dentro de la Regla de Ocha, ya que son los depositarios del conocimiento encerrado en el Libro Sagrado de Ifá, el mas complejo oráculo de
que se tenga conocimiento.



El babalawo, según la ortodoxia cultural, es el encargado de entregar los Orichas ( guerreros), primer paso en la consagración, dentro de la Santeria.

Este sacerdocio impone determinada conducta social y personal, pero lo que mas lo distingue, es el estudio constante de la naturaleza y el Universo, pero sobre todo del Libro
Sagrado o Tratado de Oddun, una extensa obra en la que predomina el simbolismo
y un intrincado lenguaje esotérico, lo que a menudo vuelve difícil y complicada su
interpretación. De ahí la obligación del Oluo ( sabio, otra forma de llamar al
babalawo) de estudiar el Ifa.



Al Awo acuden los creyentes para resolver todo tipo de problemas ( personales, de salud,económicos, espirituales, matrimoniales, etc,) pues en Ifá están reflejadas todas las situaciones de la vida y
su solución. Una teoría de los adeptos afirma: “ ya todo sucedió en el mundo
una vez, y fue recogido en el Libro Sagrado. Ahora solo falta la materia o la
acción que llene de nuevo, por un instante, el espacio que habitamos”.



Al sacerdocio de Ifa se puede llegar después de hacer Ocha o directamente, si así lo dispone el oráculo, y la consagración dura siete idas también, aunque sus
características son bien diferentes en los rituales a practicar.

APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMORPROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA

Tambores, ritos y fuerzas espirituales

Tambores, ritos y fuerzas espirituales El tamborero africano es considerado una persona sagrada mientras ejecuta su instrumento. Esa es una de las características más significativas de la música del continente madre, según este profundo estudio de Luis Ferreira, especialmente preparado para Nuestra Umbanda. La música africana es esencialmente funcional tanto en el orden social como el religioso. Podemos considerar dos categorías básicas de música:1) Institucional: ritos de nacimientos, iniciación de adolescentes, ritos de nacimiento, iniciación de adolescentes, ritos agrarios (cosechas, siembras, recolección); medicinales o de curación con las técnicas sicosomáticas tradicionales: adivinación; funerales; las instancias del poder y de la investidura de la autoridad, etc.2) No institucionales: música de diversión, por el placer lúdico, juegos de adivinanzas, etc. En la sociedad tradicional africana y el ritmo ha tenido y tiene todavía una utilidad social y es sobre todo el tambor el que sirve de medio de comunicación para: 1) trasmitir mensajes: más frecuentemente en Occidente que en Oriente; al retorno de un jefe luego de su ausencia; la muerte de un miembro del gobierno; en ciertas zonas los sistemas de mensajes son más preciosos pudiendo trasmitir hasta el nombre de las personas en cuestión; 2) llamado al trabajo colectivo: construcción de caminos, de pasarelas; ejemplo: sagala agalamidde: no quiero perezosos (1); 3) alerta en caso de peligro, por ejemplo incendios en zonas de sabana. Hay ritmos especiales para alertar a la población y para defender al poblado; ejemplo: Ggwanga muge: vengan (2); 4)llamado al ritual; 5) identificación de clanes, en un rol político. Cada clan se reconoce por un toque y por su tambor. En un casamiento habrán dos tambores y dos toques simultáneos. En otras ocasiones como la designación de un jefe o el festejo de un éxito, habrá un solo tambor repitiendo el toque del clan en tales ocasiones.En los antiguos reinos del África de los Grandes Lagos, en Ruanda, Burundi, Bunyoro, Buganda y Ankole, existen textos orales esotéricos, y rituales ligados con la ejecución y fabricación de tambores: 1) Rituales de fertilidad ocasionales, para conjurar la sequía, para detener la inundación, para conjurar la improductividad de las colmenas, para encontrar sitios con caza abundante, para vencer la enfermedad del ganado; 2) rituales periódicos: para renovar el fuego sagrado, para celebrar el fin de la luna nueva, para celebrar el comienzo de la cosecha del sorgo, para encontrar los lugares para abrevar los rodeos de ganado; 3) rituales guerreros: para proteger a los tamboreros, para condecorar los tambores, para la protección de la séptima vez (mientras que la novena vez de algo es, perfecta, la séptima vez es nefasta, se realizan encantamientos especiales para proteger al guerrero de su séptima víctima, a la madre de su séptimo hijo, al cazador de su séptima presa, etc.; 4) ritual para una frontera en litigio: se construye un tambor fantoche, así como la pureza es importante en un ritual, la impureza constituye una fuerza mágica que puede ser puesta en acción para obtener resultados favorables; 5) rituales de duelo: al anuncio de la muerte de un jefe hay un retiro total de ocho días con toda clase de abstinencias, al noveno día se tocan los tambores de corrido; 6) rituales de acceso al poder, etc. Un proverbio de los Ganda de Ruanda sintetiza la funcionalidad de sus tambores: “Tezirawa ngumbal” (los tambores no se tocan sin razón).En las culturas bantú, la música de origen ancestral, la más apegada a la tradicional, esta naturalmente vinculada al factor religioso. En ella existe una correspondencia entre el sonido y los fenómenos cósmico, comprendiendo el nacimiento, la muerte, el hombre y la mujer, las estaciones y la reencarnación. La música esta ligada a los diferentes aspectos de la dinámica religiosa y muy relacionada con la posesión, el cual es el fenómeno posibilitado por los médium.Cuando la persona es poseída por un Nkisi, fuerza espiritual particularizada, ocurre una alianza entre el hombre y las fuerzas espirituales manifestadas en una en particular. Se trata de una renovación permanente de la alianza existente entre el hombre y el cosmos. El diálogo con esas fuerzas se logra a través de la música, la cual establece un vaso comunicante entre el hombre y esas fuerzas.Para desarrollar el “trance” en las religiones africanas tradicionales es necesario recurrir a la música y a la danza rituales. El tambor, base de la danza ritual, es el símbolo del arma sicológica, es la energía, la incitación a las fuerzas vitales del hombre. La danza ritual es el lugar donde se estructuran las más importantes funciones espirituales, donde los hombres se dicen y se vuelven espirituales, donde los hombres se dicen y se vuelven espíritus, donde se cantan las palabras y se tocan los sonidos inspirados por estos espíritus. EL MUSICO EN LA SOCIEDADAparentemente parecería que cada africano fuese un músico. Es cierto que al crecer en una sociedad donde la música resulta tan fundamental, la mayoría poseerá un considerable sentido musical y rítmico. También es cierto que en la mayoría de las sociedades africanas todo el mundo interviene en alguna forma de música. Pero eso no significa que todos o cualquiera pueda tocar el tambor principal en un baile social de importancia, o ni siquiera alguno de los tambores. Los maestros tamborileros ewes o yorubas son músicos muy hábiles y pueden tardar años en aprender su arte. Por otra parte, en la mayoría de los lugares, el “público” no se limita a admirar a los “profesionales”. La música tiene partes para los músicos profesionales y los demás. Los “profesionales” pueden tamborilear y dirigir el canto, mientras que el “público” canta las partes corales y agrega los efectos rítmicos batiendo palmas, bailando, etc.Además de los músicos “profesionales” (aquellos cuya habilidad musical determina su lugar en las funciones comunales), algunas sociedades africanas ( en especial los grupos musulmanes y otros influidos por ellos) tienen músicos absolutamente profesionales. Se los suele llamar Griots proporcionan la música para las distintas ocasiones. Se emplean en las cortes, se asocian a un gremio, especializándose en música para aligerar el trabajo. Otros animan ceremonias.Comunal o Griot, el músico en la tradición oral, realiza una actividad creativa, para lo cual debe conocer bien los recursos y las técnicas de su cultura musical y desarrollar las aptitudes necesarias para improvisar con soltura, en base a un patrimonio de fragmentos y motivos que actúan como elementos de un lenguaje trasmitido y motivos que actúan como elementos de un lenguaje trasmitido de generación en generación de músicos. Se produce una especialización por la cantidad de géneros musicales y los diferentes temas en cada uno, los cuales llegan a ser muy extensos, como los repertorios de cientos de toques entre los yorubas, por ejemplo.Manifiestan los akanes de Ghana: “ Los tambores deben estar familiarizados con los hechos heroicos de nuestros antepasados.Deben conocer las tradiciones originales pues en caso contrario no pueden recibir la lírica, la epopeya y los cantos de alabanza que recitan con el tambor. Así, mientras ejecute su instrumento, el tamborero será considerado como una persona sagrada, será inmune a todo ataque y a toda molestia y no deberá ser interrumpido

APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMORPROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA

El día que nació la Umbanda

Los orígenes de la umbanda en Brasil y la diversidad de basamentos filosóficos que conforman su núcleo ideológico, constituyen uno de los centros
de este espléndido trabajo de la prestigiosa experta María del Carmen Apratto
Lorenzo, que forma parte de uno más extenso, presentado en el Seminario de
Ciencias Sociales y Religión recientemente realizado en Montevideo. La Umbanda es una religión
nueva. Su fundación data de 1908 en Niteroi, Río de Janeiro y los elementos
africanos de que se nutre no constituyen un cuerpo homogéneo no pertenecen a un
grupo social.En “Las religiones africanas en el Brasil”, Roger Bastide refiere
a las calificación lograda por Arthur Ramos, de las distintas civilizaciones
que, con la esclavitud, tuvieron su representación en Brasil.1- Las
civilizaciones sudanesa, representadas específicamente por los Yorubas (Nagó,
Ygesha, Egba, Retu, etc,) por los dahomeianos del grupo Yeyé, y por el grupo
Fanti Ashanti llamado en la época colonial Mina y otros más pequeños.2- Las
civilizaciones islamizadas, representadas sobre todo por los Peuhls y los
Mandinga, los Haussa y en menor número por los Tapa, Bornu, Gurunsi.3- Las
civilizaciones bantú del grupo angola congolés, representadas por los Ambundas
de Angola (Cassanges, Bengalas, Ynbangalas, Dembos), los Congos o Cabinda del
estuario del Zaire, los Benguela.4-En fin, las civilizaciones bantú de la Contra-Costa,
representadas por los Mozambique.Como se ve por esta enumeración, África ha
enviado a Brasil pastores y agricultores, hombre de la selva y hombres de las
sabanas, portadores de la civilización de las casas redondas y de las
rectangulares, de civilizaciones totémicas matrilineales y otras patrilineales,
negros que conocen grandes reinos y otros con sólo organización tribal, negros
islamizados y otros animistas, africanos poseedores de sistemas religiosos
politeístas y otros sobre todo adoradores de los ancestros del linaje”.Estos
tan heterogéneos contingentes se esparcieron, mezclados, en áreas geográficas
en que fueron predominante aún ante los mismos blancos católicos y en otras en
que fueron minoría ante los indígenas, portadores a su vez de sus propias
tradiciones religiosas. En el mismo tratado Bastide marca áreas de influencia y
mixturación de las religiones africanas dentro del Brasil. Exceptuando
Maranhao, donde dominó la etnia dahomehiana, todo el Norte de Brasil, de la Amazonía, hasta las
fronteras de Pernambuco, es el dominio del indio. Este a marcado profundamente
la religión popular: la “pajelanza” en Pará y Amazonía “encantados” en Peanhy,
catimbó por doquier. Los negros se integraron en esta religión. De ellas nos
llegan aún ecos en la umbanda. Conocían el trance, usaban el tabaco, rendían
culto, en el catimbó a los caboclos, indígenas del sertao y tenían una fiesta o
rito secreto, el “ajuá” en el que se bebía una bebida sagrada, la “yurema”,
hecha con raíz del mismo nombre.A esta religión india se han integrado los
negros y sus espíritus descienden junto a los caboclos. Es región de bantúes de
Angola que siendo animistas dejaron en África los espíritus dueños de lugares y
en la nueva tierra poblada de espíritus indios, aceptan a estos como parte del
nuevo país. Pero en algunos lugares del sertao, el término macumba que indica
la influencia africana y los nombres de orixás como Xangó y Ogún subsisten,
aunque se han convertido en “jefes o “encantados” de la línea africana”. Son
guías como los indígenas, en la “líneas de caboclos”.La zona de Maranhao o del
Tambor de Minas, tienen predominio de la nación dahomeiana. Estos esclavos de
zonas rurales y de transición entre el capital y el sertao, no habían podido
conservar de su antigua religión, más que los nombres de algunas de sus
divinidades o “voduns”. La danza ritual había sido prohibido por los amos blancos,
pero cuando podían escapar se mezclaban con la pajelanza a la que democratizan
con el trance común, no reservado sólo al paje y aunque el catimbo no usaba la
danza, ellos la introducen en esta mezcla de elementos indígenas y africanos.
También el altar cristianos, donde los antiguos voduns son sincretización con
santos católicos como Santa Bárbara, además de los espíritus indígenas.En todo
el Nordeste, de Pernambuco a Bahía, predomina la nación Yoruba. Los cultos
característica de esta nación se llamarán Xangó y en Pernambuco, Halagaos y
Sergipe, y Candoblés en Bahía y Recife. Aunque con pequeñas diferencias
rituales forman una unidad religiosa. En Bahía se distinguen los dioses del
interior que están en el Pejí de la casa como Oxalá o Xangó y los del aire
libre como Exú, que es el dios de las puertas y los caminos, está dentro de la
casa. El culto de las almas tiene en Bahía, sacerdotes dedicados a él, la
sociedad secreta de los egunes de la isla de Itaparica, que no existen en el
Recife.La gran diferencia sería el nivel económico. Adaptado en Recife el culto
a un medio más pobre, pues el único pejí aparece también en los candombles
pobres de Bahía y en Río Grande del Sur.Xangós y Candombles se dividen en
“naciones”, principalmente yorubas, dahomeianos o bantúes, existiendo además
los candombles de caboclos, cercanos al catimbó. Los yoruba imponen a las otras
naciones la estructura del culto y sus orizás, y aunque los nombres sean
diferentes al cantar en su lengua, cuando canta en portugués, los angolas y congos,
darán a sus dioses nombres yoruba. Así para los congos bantúes, su Bombón gira
será Exú y esto reaparecerá en Umbanda con Pompa gira.En el sur de Brasil, Río
Grande, con sus grandes centros urbanos de Porto Alegre y Pelotas, también hay
mezcla yoruba y dahomeiana. Aquí las ceremonias religiosas se llaman “Batuques”
y este nombre se dio tanto a danzas festivas como de culto, o funerarias. Las
naciones acá, como en Bahía, son más que comunidades étnicas, comunidades
culturales. Más que la ascendencia, a negros de distintos grupos, mulatos o aún
blancos, los unen lazos religiosos. Los orixás y su distribución en los días de
la semana será la misma que en Bahía pasando ésta a los años que comienzan en
ese día. En la estructura del culto hay algunas diferencias. La iniciación es
más corta y no se rapan la cabeza, sino que se corta un mechón del cabello.Todo
en general tiende a economizar gastos, que esta población proletaria urbana, no
puede financiar. Pero la esencia mística y ritual permanece. También el altar
católico, que muestra no sólo el sincretismo sino también la yuxtaposición
entre las dos religiones. El creyente del culto africano es, en general,
también católico.En el Brasil central las antiguas religiones africanas fueron
más duramente atacadas por la urbanización e industrialización y van
desapareciendo para dar paso a la “macumba”. De ella y del espiritismo nacerá la Umbanda.Los restos que
se han podido recoger en esta zona son de vocabulario bantú y ésta y no la
yoruba o dahomeiano sería etnia predominante, con su Calunga, diosa del mar y
de la muerte, y el término enjira que también encontramos en la cabula de
Espíritu Santo. Esta secta bantú, descripta por un obispo de la época, daba a
sus reuniones el nombre de “mesa”. El jefe era el Embanda y su ayudante el
Cambón. Los adeptos son los “camaná” y su reunión forma la enjira.La ausencia
de mano de obra, atraída desde todas estas áreas geográficas por la
industrialización, producirá en las grandes urbes como Río y San Pablo, una
clase proletaria en la que los negros sufrirán la competencia del blanco pobre
y del inmigrante. Para esta nueva clase, la macumba será una especie de cemento
espiritual que le dé el mínimo de unidad cultural necesaria para afrontar este
nuevo mundo de desarraigo y movilidad.La macumba carioca conserva muchos
elementos de la cabula, que de ella pasarán a la Umbanda. El jefe del
nuevo culto será como en la cabula, el Embanda, que es el Kimbanda bantú de
Angola. Según Arthur Ramos existe en Angola, el Kimbanda Kia Dihamba que invoca
a los espíritus y el Kimbanda Kia Kusala, que es curador. Acá los dos se
encuentran en el jefe que, por otra parte, cambia de nombre en las diferentes
macumbas, tomando más generalmente el de may o PAI de santo. También en esta
área hay influencia yoruba y dahomeiana. Pero la predominante nación bantú da
el nombre de “macumba” a sus reuniones. En un principio la macumba será la
introducción de algunos orixás y algunos ritos yorubas en la cabula bantú.El
catolicismo popular aportado por los blancos se integra a la macumba,
favorecido por el anterior sincretismo y por el espiritismo de Alan Kardec. Los
aportes de los inmigrantes serán los elementos mágicos traídos de sus propios
países. Cuando a estos elementos se juntan los espíritus indios o caboclos, los
santos, cristianos y las almas de los muertos, con el espiritismo, nace la
“macumba” que llega a nuestros días en el seno de la cual en 1908 nace la Umbanda.El momento del
nacimiento de la Umbanda
es el de la reorganización sobre nuevas bases, de todos estos elementos
heterogéneos, para formar una religión unificadora, reflejo de una nueva
mentalidad del negro, del mulato y de estas nuevas clases proletarias
urbanizadas y en vía de ascensión social.

APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMORPROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA

RUEDA DE CUATRO PIE O BALANZA DE CUATRO PIE U OBLIGACÓN DE BALANZA

La rueda o balanza de cuatro pie se realiza cuando hay una obligación de cuatro pie, es decir, cuando el orixá está comiendo. En nuestra Nación se pueden realizar dos ruedas de
cuatro pies, primero una que es la rueda de los orixá menores de Bará Xapana, y
la rueda de los viejos comúnmente llamados así que la integrarían Oxum, Oxala y
Yemanja. La rueda de cuatro pie se puede realizar en el comienzo, es decir en
el primer batuque y en el último final o levantación. Cuando llegó la última
reza de Xango y antes del Aluja. Allí se formará la rueda de cuatro pie, el
Babalorixa o la Ialorixa indicarán quienes son los que integrarán dicha rueda,
que serán los prontos en cuatro pie o que tengan oborí de cuatro pie. La rueda
estará formada (en algunos lados) por la escala de santo, o sea de Bará o
Oxala, y en otros, por los días de la semana, o sea de lunes a domingos; de
ambas maneras encontramos que lo importante es respetar el enseñamiento de su
pae de santo. En nuestro lado la formamos por los días de la semana. El día que
este destinado a la rueda de cuatro pie,
en ese batuque los santos no llegarán, ni se manifestarán hasta que no halla
terminado, o en medio de la rueda de cuatro pie, sin el orixa llega antes de la
rueda de cuatro pie, indica por un lado falta de fundamento religioso de ese
orixa en la feitura, o falta de enseñamiento de la casa que fuera. Aconsejamos
observar primero quien es el orixa que llegó antes y de donde viene como para
tomar una determinación, pues la llegada de un orixa antes de la rueda, indica
algo errado en la obligación, o por el contrario llegó para prevenir algún mal
suceso. El babalao deberá consultar a ese orixá si le merece confianza, o de lo
contrario Jogar buzios para confirmar cual es el error o el mensaje, o si
simplemente era una cabeza desnorteada o con poco fundamento. En la balanza de
cuatro pie, una vez colocados y cuando la balanza es para todos los orixás,
deberán el número de personas no exceder de 24 a 32 personas, si hubieran menos
prontos 12 o 16, sería el mínimo, se deberá tener muchísimo cuidado cuando
comience la rueda de cuatro pie de que nadie se suelte porque el soltarse por
cualquier motivo que sea, indica que alguien va a morir los hijos de la casa
deberán tener especial cuidado en no soltarse de la mano pues si así lo
hiciesen, la desgracia caería sobre esa casa de religión. Cuando se trata de dos ruedas de cuatro pies primero
de jóvenes nuevos y luego de viejos, las personas que integraron la primer
rueda de ninguna manera podrán integrar la segunda rueda. A continuación
daremos las rezas correspondiente a la balanza de cuatro pie. Antes diremos que
la balanza de cuatro pie de todos los orixás, de los nuevos, termina con el
aluja de Xango y la de los viejos con una reza de Oxala.



APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMORPROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA

UMBANDA Caboclos: la danza del mito heroico

En los barracones de Río de Janeiro se fortalecen las raíces culturales de nuestro credo. En las ceremonias, los”encantados” vienen a participar de las fiestas y narrar historias.



En el curso de sus intensas tareas de investigación el babalorixá
Armando Ayala ha recogido en Brasil datos muy importantes sobre los caboclos,
símbolo de la esencia afroamerindia de la Umbanda. En este
artículo reseña algunos de los aspectos más relevantes y significativos de ese
mito algunos de los aspectos más relevantes y significativos de ese mito
heroico que reverenciamos.

La danza de caboclo tiene en la alegría de sus canciones y sus elocuentes movimientos
coreográficos, sus principales aspectos. Los adeptos y cultores de la danza de
Caboclo determinan su calendario festivo abierto a las muchas interpretaciones
subjetivas sobre las leyes y acontecimientos relacionados con sus caboclos y
sus vidas en las selvas, sus historias de valentía, cazas de animales de los
montes, bellezas de la
Naturaleza y la presencia de los santos católicos y sus
actuaciones en los acontecimientos de la vida. El enorme respeto a los mandamientos de la iglesia, la asimilación de los símbolos católicos, en
especial la cruz, son importantes elementos que ayudan la comprensión de las
prácticas de Caboclos donde el sincretismo religioso se desarrolla y es
aceptado.

Ejemplo de eso es el uso de luchas, preceptos africanos, incluso el uso de su vocabulario base,
formado, entre otras, por las siguientes palabras: axé, oga, yalorixá, iao,
aolda, nombres generales de los orixás, saludo y nombres de comida. En
cotidianos viajes al sur de Río Grande, comprobé la asimilación y mezcla del
portugués con africano y guaraní, siendo esta última la lengua nativa de los
indios que poblaron el suroeste brasileño. Dentro de esta realidad, la danza de Caboclo se presenta como importante porque los cantos
(puntos) y los bailes sirven de elementos prehistóricos que colocarán los adeptos en contacto con sus
caboclos o “encantados”, como vi que se llamaban en Río de Janeiro, en uno de
mis viajes de pesquisa, comprobando después la verdad de la fuerza caboclo,
cuando ellos vienen a participar de fiestas contándose hechos y cantándose sus
melodías predilectas.

Los caboclos cantan públicamente y conversan contando sus leyendas y generalmente son alegres y
causas animación mostrando sus habilidades, verdaderos desafíos son realizados
a través del canto y los caboclos, de acuerdo con sus habilidades de
bailarines, realizan pasos y movimientos diversos que semejan las distintas
maneras de cazar y lanzar sus armas.no olvidemos que provienen de una cultura y un país totalmente alegre, desde sus canciones a su
forma de vida, que de pronto, nada tiene que ver con lo que nosotros vemos y
observamos en determinadas sesiones de Umbanda, donde lo único que se realiza
es una burda parodia o pantomima de un caboclo, tratando de imitar pasos de
danza o el caminar de caboclos rengos, que evidentemente no es el que tenían en
su contacto con la naturaleza y en la lucha diaria por subsistir, cuando debían
correr para perseguir a su presa.En los barracones en Río de Janeiro, según lo hemos
presenciado, en las fiestas de caboclos, fuman, beben sus bebidas especiales,
como el Alua y la Jurema,
el “caumín”, fumando pipas (cachimbos) de barro. Los caboclos viejos fuman cigarros de hoja. Ellos crean el clima festivo de las ceremonias,
respetando las enseñanzas de la Iglesia Católica y de los orixás africanos.

Esto puede parecer difícil pero en realidad hay un buen equilibrio de ideas. Los caboclos de
acuerdo con su origen o línea, nación o tribu, deben realizar actos pertinentes
a sus características de grupo, o sea, como sigue en el cuadro sinóptico
siguiente:





CABOCLOS



De Pena: Flecheros Capangueiros: Boiaderos Los caboclos de Pena: que se dividen en Flecheros, generalmente danzan cazando con un arco y una flecha, sus
movimientos son de caza y guerra. Los caboclos Capangueiros: se dividen en boiaderos, se presenta en el samba como su boleadoras e inclusive sueltan
algunas de las mismas, utilizando términos propios de los vaqueros, cuando
tiran sus lazos o realizan enlazados. ¿Qué significa la palabra Umbanda?Si cedemos la palabra a los autores umbandistas nos encontramos nos encontramos con un
conjunto de explicaciones:

a) Según las conclusiones del Primer Congreso de Espiritismo de Umbanda, celebrado en octubre de 1941 en Río de
Janeiro,” el espiritismo de Umbanda es una de las más importantes corrientes de
pensamiento, cuya antigüedad se remonta a miles de años y cuyo origen hay que
buscar en las primitivas religiones y filosofías de la India, fuente de inspiración
de todas las demás doctrinas filosóficas occidentales. Umbanda es una palabra
sánscrita, cuyo significado en nuestro idioma puede traducirse por cualquier de
los siguientes conceptos: principio divino, luz radiante, fuente inagotable de
la vida, evolución constante.

b) Para W.W. Matta e Silva “la palabra Umbanda hasta el momento puede ser descifrada sólo acudiendo a las lenguas
muertas, tales como el sánscrito, el palhvi, los símbolos védicos y
directamente acudiendo a la lengua o alfabeto adámico o vatámico: en la que
significa “conjunto de las leyes del Dio-Uno”.c) Para Cayo Miranda, Umbanda es una palabra sánscrita y constituyen una corrupción de aumbandha. Aum significado
Dios y Dandha, captación, enlace. Por tanto Umbanda sería “enlace divino” y por
analogía, religión divina.

d) Para Mestre Yokaanan, el autor del Evangelio de Umbanda, es la palabra divina de la unión de um y banda. Um en
lengua oriental y sin entrar en pormenores esotéricos quiere decir Dios y
banda, legión, ejército, por tanto Umbanda significa “ejercito de Dios”

e) Para Lourenco Braga la palabra Umbanda es “de origen angélico y resulto de la expresión simbólica de los siete
arcángeles ya que posee siete letras. Ellos la proyectaron como nombre en las corrientes espirituales para que la sabiduría encerrada en
ella, tomando la forma de expresión religiosa,
fuese reconocida por los habitantes de la tierra...”

f) Para Aluisio Fontanelli, la palabra Umbanda está contenida en la línea primigenia, redactada en lengua pali, luego vertida al
hebreo. En aquella lengua arcaica significaría “en la luz de Dios”. Más sencillamente en el catecismo de Umbanda, la
palabra es africana y puede significar tanto oficiante como lugar de
culto. La trascripción de todas estas opiniones demuestra, esencialmente, dos cosas:

1) Que el espiritismo de Umbanda no es pura magia ni hechicería, sino un verdadero movimiento religioso.

2) Que por su dinamismo interior y su apertura hacia cualquier corriente de espiritualidad actitud característica de
la religiosidad africana el espiritismo de Umbanda, resultado de un proceso
sincrético secular, está evolucionando cada vez más hacia un neomanismo
universal.material recopilado por el Fallecido Bablorixa Armando Ayala un grande de la religion

APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMORPROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA

RESEÑA SOBRE SANTERIA CUBANA

I ORIGENES



La religión en Cuba.



Cuba comparte con América Latina una historia común a partir del inicio de la conquista y colonización hispanolusitana. No obstante, se presentan algunas diferencias.
Una de estas se refiere al destino de los pueblos autóctonos.

Mientras en la mayor parte del continente- es especial donde se asentaron las grandes civilizaciones precolombinas- se conservaron arraigados por diversas razones,
elementos de la cultura aborigen y, con ella, de la religión en esos pueblos,
en las Antillas se verificó un vertiginoso exterminio del indio, lo que trajo
como resultado que las huellas de sus creencias religiosas quedaran menos
perceptibles.



Se ha podido averiguar que antillanos como los araucos que poblaron Cuba cultivaban una fe con un sobresaliente contenido animista, mágico y mitológico. Lo
sobrenatural lo personificaban en un
conjunto de deidades que representaban en sus ceremonias, celebraban fiestas
religiosas como los areitos y definidas funciones sacerdotales asociadas a curaciones,
predicciones y a la conservación de las tradiciones.



En el complejo proceso de transculturación que se ha operado desde entonces, la herencia apenas se advierte en leyendas y mitos populares referidos a espíritus indios y
a lugares como las cuevas, en las que los aborígenes practicaron sus cultos
funerarios y utilizaron para plasmar sus pinturas, revelación del modo mágico
con que percibían la realidad.



El conquistador español impuso su cultura, su lengua, su civilización, su forma de representar e interpretar la realidad y de reaccionar ante ella y, por último, su religión,
el catolicismo.



Con el respaldo de las autoridades coloniales, el catolicismo pasó a ser por largo tiempo la religión oficial y exclusiva. La extensión del cristianismo, a modo de
evangelización, era legitimación de una empresa etnocentrista.



La educación y la asistencia hospitalaria y social en general estaban principalmente en manos del clero, con una concepción caritativa. La Iglesia Católica logro conservar
una posición política y social favorecida aun después de la independencia de
España.



A consecuencia de la trata esclavista prolongada por varios siglos, durante la etapa colonial se introdujeron en Cuba diversas manifestaciones religiosas, de acuerdo con los
diferentes pueblos que llegaron desde Africa con el trasiego de hombres.



Desde entonces, lo hispano y lo africano constituyen los dos troncos etnoculturales principales en la nacionalidad cubana, en la que también coinciden otras culturas (
caribeña, europea, norteamericana, china) es un complejo proceso de
transculturación y mestizaje.



Las religiones africanas originales fueron modificándose en las condiciones cubanas al estar desarraigados sus portadores de sus medios naturales, sometidos a una
inculturación y a una interrelación étnica, y al variar las referencias de sus
mitos y objetos de culto.



Con los rigores de la esclavitud se preferenciaron ritos de protección y adivinación, con lo que se redujo la importancia de otros, como son la fertilidad.

De este modo, se conformaron varias expresiones religiosas cubanas de origen africano.

Derivada de la cultura Yoruba se genero la Llamada Regla de Ocha, popularmente conocida como Santeria.

Desde su descubrimiento en 1.492 del Nuevo mundo, los intereses de Europa en América debido a las grandes riquezas que este continente encerraba, produjeron una
fuerte actividad mercantil, primero con el cacao, el café el azúcar y mas tarde
otros productos como maderas, minerales, etc.

Esta actividad casi febril, debido a la gran demanda de productos, hizo que los colonizadores tuvieran la necesidad de traer mano de obra barata. Y que mas barato pensaron
que traer esclavos de raza negra de Africa.

Sabedores de la resistencia física de los hombres y mujeres de centro-africa ; (Dahomey, Nigeria, Togo, Chad,Ghana, Costa de
Marfil,Senegal,Malí,etc) ; fueron los elegidos para crear el pueblo esclavo.



Así fue como llegaron a Cuba numerosos grupos de Yorubas o Nagots, Lucumies, Ashantis, Araraes, Adjas, Ijos, Eficks,Kwas, Jekris, Haussas, Malinkeses, Guassas,
Mandingos, Bambaras, Fons, Baribas, y otras tribus de Africa.


APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMORPROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA