Orisá del agua dulce del Río Osún en Osogbo

RELIGION YORUBA - NACIONES DEL BATUQUE



Orisá del agua dulce del Río Osún en Osogbo



Osun llegó desde Africa a través del desembarco de los esclavos africanos en estas
costas. Aquí, en el Uruguay y en Brasil, Osun se desarrolló de una forma
diferente a la de Africa, y por lo tanto, sólo una parte de sus pasajes ha
llegado hasta nuestros días. En Africa son muchos más pasajes, tales como Osun
Àyálá o Ìyánlá, que fue la mujer de Ogun;Osun Osogbo, cuya fama es grande por
ayudar a las mujeres a tener hijos;Osun Àpara, la más jóven de todas, de genio
guerrero(En algunas de las naciones de los candombles figura como tal); Osun
Abalu, la más vieja de todas; Osun Ajagira, muy guerrera;Osun Yèyé Oga, vieja y
rezongona; Osun Yèyé Olóko, que vive en la floresta; Osun Yèyé Ipetú;Osun Yèyé
Morin o Iberin, femenina y elegante;Osun Yèyé Ipondá (por deformación es la
conocida como Epandá en el batuque), guerrera; Osun Yèyé Oníra (madre reina y
guerrera); Òsun Yèyé Oke (Osun madre del monte); Osun Pòòlókun, cuyo culto es
realizado próximo a la laguna y que se dice en alguna de las naciones de los
candomblés a los cuales pertenece, que no llega a ninguno de sus hijos.



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CURANDEROS AFRICANOS: SABIOS, PROTECTORES, CONSEJEROS

CURANDEROS AFRICANOS: SABIOS, PROTECTORES, CONSEJEROS Brujos, científicos, medicina
tradicional y falsos profetasLos curanderos antiguos tenían un tremenda
capacidad de inventiva, es decir que poseían lo que podemos definir como
hipótesis científica”.La percepción que poseían para conocer los dolores y para
recetar tratamientos era simplemente asombrosa. Desde la antigua Grecia a
nuestros días podemos decir que sacerdotes griegos, pajes brasileños,
curanderos y brujos, recibían el dolor de su consultante y sabían mejor que los
científicos el remedio a recetar.Algunos creían que los espíritus malos
dominaban a las personas y causaban las enfermedades. Esto atrajo a los
pensadores y también a las religiones importantes, según las épocas y los
lugares. Es así que la
Inquisición, en el siglo XV, da entrada en sus actas a Satán
y a la brujería, extremo aun más sutil de un sistema ya de por sí refinado,
pero que no varió esencialmente nada. Por simple denuncia, los acusados eran
encarcelados y sometidos a juicio. Las pruebas eran siempre, como escuchamos
hoy en las series televisivas,”circunstanciales” ...pero la mayoría de las
veces eran definitivas ante el jurado de la Inquisición, Cualquier
indicio por mínimo que fuera era identificado como un signo demoníaco, cualquier
enfermedad con síntomas no identificables era diagnosticada por los médicos de
esa época como “obra de la brujería”, como por ejemplo la epilepsia.Entones se
procuraba encontrar entre los vecinos o amigos del poseso, al “brujo” para
quemarlo en la hoguera luego de haber sido torturado para que confesara sus
tratos con Satán. Previo a todos estos actos, si había algún detalle
inexplicable en la conducta de una persona, se decía que podía ser obra del
diablo y, ante esta aparición era necesario arrojar al diablo del interior del
cuerpo poseído. Se daba rápidamente una explicación del exorcismo que debía ser
realizado para los varios demonios que poseían el cuerpo de aquel infeliz y de
este modo, todos sus esfuerzos por salvarse eran inútiles. Es así que no
quedaba otra solución que pasar al desgraciado por la hoguera.También es cierto
que no fue necesario la
Inquisición religiosa para que se confundiera religión con
brujería. Hasta hace muy poco los jefes afroumbandistas eran fichadas como
delincuentes comunes y además la historia se repetía: ante la mínima duda o
ante una breve llamada telefónica donde no aparecían los denunciantes, pero sí
se encontraban a los “brujos”, pronto para ser condenados o “fichados”. Y eso
fue ahora, al finalizar el siglo XX, cuando apenas faltaban 20 años para el
final del milenio y el final del siglo.¿Qué dirá la historia de estos brujos
cuando se pregunta aun hoy si aquello del siglo XV realmente existieron y si
tanta cantidad de procesos registrados por la inquisición en todos los países,
fue real?.El enorme número de brujas que fueron ahorcados o llevadas a la
hoguera por tener tratos con el demonio, nos hace pensar en si realmente
existió una epidemia de brujería en la Europa medieval, o fue todo una locura colectiva,
absurda e inexplicable que nació y murió al socaire de unas circunstancias
históricas bien delimitadas.Es increíble que tantos miles y miles de hombre y
mujeres fueran condenados sin motivo, ¿o realmente hubo algo en torno de ellos
que motivó las condenas con un fundamento de causa?La lectura de las actas
inquisidoras muestra detalles sorprendentes, algunos casos muestran en forma
evidente que la coacción por el miedo a la tortura era común y que la inocencia
de los inculpados era tan prístina como un cristal. En otros, los acusados no
vacilaban en aceptar desde el principio las acusaciones, declarado libremente
sus pactos con el demonio para de esta manera librarse de todas las torturas
sin imaginar que vendría el exorcismo y luego la hoguera para librarse totalmente.Cuando
leemos todo esto nos hace reflexionar, pidiendo con todo nuestro pensamiento
por esas almas torturadas, por cualquier fin menos el de brujo. Una reflexión
mayor aun es, qué hubiera pasado en China con el conocimiento de la acupuntura
y con las llamadas hoy medicinas de alternativa si estos buenos, señores de la
inquisición hubieran actuado en esas zonas, qué hubiera ocurrido con el yoga,
con los monasterios de Tailandia donde los monjes budistas se reúnen para
invocar y ofrecer comidas para sus difuntos, y qué hubiera ocurrido con la India milenaria, con su
cultura y con sus conocimientos y en la riquezas de la corriente del
pensamiento de sus gurús. Hubieran tenido que pasar por la conquista del santo
sepulcro, como ocurrió con los “herejes” árabes por no compartir el mismo
sentimiento religioso.En todas las sociedades el hombre ha sentido siempre la
necesidad de tener un espíritu protector que le acompañe y lo libre, en los
planos que no le son directamente accesibles, de todo mal. Este es el caso por
ejemplo de los dioses lares de los romanos, de los geniecillos domésticos o las
hadas madrinas del medioevos, hasta del ángel de la guarda de los cristianos.
Esta protección se va hasta en las consultas o interpretaciones que le daban
los egipcios a las lecturas de las vísceras de los animales. También en las
sagradas escrituras citan varios casos de interpretación de los sueños
efectuados por hebreos en cortes extranjeras. Una de las más famosas es la que
realizó el profeta Daniel sobre el sueño de Nabucodonosor, el rey de los
babilonios, quien había visto un árbol gigantesco derribado por orden del dios
de Acadia, que habría dicho “atadlo con cadena y arrancadle el corazón, que
pazca la yerba” y el profeta Daniel lo interpreto como que: “En castigo de tu
orgullo serás reducido a la condición de los animales”. La Biblia dice que el rey se
volvió loco y terminó viviendo en el campo como una animal. Los médicos brujos,
chamanes, hechiceros o santeros han sido hombres que, no pudiendo obtener la
primicia por los caminos naturales, la han logrado por otros medios, fuera del
alcance del miembro normal de su comunidad. Así, a cambio del respeto obtenido
de este modo, se han hecho útiles a la comunidad actuando como doctores,
consejos, mediadores, ante las fuerzas sobrenaturales y protectores contra el
mal.La organización Mundial de la
Salud los declaró médicos de medicina tradicional cumpliendo
la mismas tareas que los universitarios en África, a fin de que las distintas
comunidades lleguen con salud al año 2000, en los lugares más inhóspitos donde
el médico universitario no llega por razones de desconocimiento del lugar y del
rechazo de los pueblos por no pertenecer a su misma nacionalidad.Esto ocurre
hoy en el mundo. La ciencia investiga el conocimiento de las plantas de los
médicos de la medicina tradicional, observa los tratamientos para distintos
tipos de enfermedades y trabaja en conjunto. LAS CURACIONES POR LAS PLANTAS La
medicina mágica y no científica en África y también aquí en América, medicina de
los pajes, de los país, tiene sus raíces en las tradiciones indígenas
mezclándose con los conocimientos africanos y del pueblo portugués. Las
prácticas médicas en estas culturas populares derivan de un supuesto
mágico de que la dolencia era una entidad material o espiritual. Así, para
curar la dolencia era preciso primero sacar los malos espíritus que hacen
aparecer a tal o cual dolencia. Por eso cuando vemos a los pajes sacando los
malos espíritus o lo que ocurre con los tambores del caboclo en la umbanda, o
cuando el médium incorporado o en trance hace lo que hacían sus ancestros, se
basa en que los espíritus maléficos se posesionan de las criaturas logrando
enfermar las partes más débiles o son energía del cuerpo humano. Esta ayuda
espiritual mediante ofrendas y pases reconstituye la energía, expulsa al
espíritu obsesor y logra la curación.El negro en un ambiente cultural hostil,
esclavizado, lejos de su tierra, donde conocía las raíces y hojas para la cura,
tuvo que usar el conocimiento del indígena, el “caboclo”, Esas mismas hierbas,
raíces y frutos, hoy son usados por los “pretos velos” , caboclos y guías
bondadosa que en vida vivieron realizando curas y alejando la muerte desde el
tiempo colonial. En la práctica afroumbandista diremos que el “exorcismo” es
utilizado con té de hierbas y baños de descarga para alejar lo negativo.La
utilización de la flora hace que se genere un enorme poder de cura. Las
distintas plantas y frutos poseen vitaminas que nutren el cuerpo humano y bien
distribuidas hacen una reconstitución, curando o ayudando a curar cualquier
dolencia. A veces pensamos que se nos tilda de brujos o curanderos porque se
desconoce el verdadero sentimiento religioso y somos desprestigiados por falsos
profetas que nos llaman endemoniados, cuando en realidad esa figura no fue
inventada por las religiones afro y además no creemos en su existencia.En el
siglo XV la persecución del demonio hizo que murieran inocentes.En está época
donde impera la razón, los que la razón, los que no la utilizan, aquellos
que no la usan, son los que se hacen llamar profetas y guías a un rebaño, a
veces de inocentes, que se deja llevar para finalizar como los davidianos, los
de Guyana, etc, olvidando que la propia Biblia advierte que “aparecerán los
falsos profetas”.

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CIVILIZACION Todo comenzó en Ilé Ifé

Como se estableció la vida y la civilización en nuestro planeta según la tradición religiosa Yorubá.Los sexos, los roles, la autoridad divina, el poder poítico, los mitos originales, los reyes, la sociedad y la historia. África fue la cuna de la humanidad. Así coincide en afirmar actualmente los más importantes antropólogos de todo el mundo. Los más antiguos antecedentes de vida humana han sido encontrados en África y de allí procedemos. Este artículo resume la versión yoruba de ese comienzo, centrado en la ciudad sagrada de Ile-Ifé, donde nacieron las religiones tradicionales africanas, que se extendieron a todo el mundo y llegaron también a Uruguay.De acuerdo con el mito yoruba, todo comienza en Ile-Ifé cuya traducción literal es “Extensión del hogar”, el lugar donde comenzó la vida y la civilización en nuestro planeta. Personificado en el nombre y las historias que lo rodean, vemos que estas son imágenes ideas claves que pueden ayudar a explicar la primicia y distinción del arte de Ifé que floreció alrededor de los años 800 y 1600 antes de Cristo. Cabeza de bronce de Olokún, en la actual Ilé Ifé Existen innumerables versiones del mito de la creación del mundo y de la civilización humana en Ile-Ifé. Casi todos estos mitos describen luchas por la autoridad para desempeñar un determinado rol. La riqueza de su tradición da testimonio de su importancia como pilar que finalmente une a todos los yoruba parlante, a pesar de las diferencias entre todos sus reinos y de los largos períodos de guerra y rivalidad feroz entre sus ciudades estado.Todas las versiones describen cómo el creador Olodumaré instruyó a una de las deidades para ir de ORÚN a AYE y establecer vida y civilización. A partir de aquí los cuentos difieren. Algunos identifican a la deidad como Obatalá/Orisanlá, el dios artista que moldea a los humanos en barro. Otros nombran a Oduduwá, cuando usurpó el lugar de Obatalá cuando tomó vino de palma, como quien comenzó a crear humanos deformados tales como jorobados y enanos y finalmente se quedó dormido en el trabajo.La historia continúa describiendo como el mundo cubierto con agua para que la divinidad descendiera en una cadena de hierro, portando un caparazón de caracol (o calabaza) lleno de tierra, un gallo joven (o pájaro o pollo de cinco dedos), y un camaleón. A la llegada, la deidad derramó tierra del caparazón sobre el agua, y el pájaro la esparció para crear la tierra firme. Luego el camaleón caminó cautelosamente sobre ella para probar su firmeza, las otras deidades llegaron para establecer la sociedad y finalmente se separaron para fundar muchos reinos, cuyos gobernadores localizaron sus orígenes en Ifé.Los descendientes de estos gobernadores citan a Oduduwá como fundador de la institución de la monarquía sagrada y como primer obá (rey) en Ile-Ifé. Otros afirman que Obatalá/Orisanlá, como creador original, tiene la autoridad divina definitiva, mientras que Oduduwá tiene autoridad política. Estas dos perspectivas están explicadas en mitos. Aquellos seguidores de Obatalá identifican a Oduduwá como mujer-una diosa, mientras que los seguidores de Oduduwá lo ponen como un guerrero poderoso, rey y dios que vino de otra parte, conquistó y luego se unió a lo indígenas de Ifé quienes originalmente veneraban a Obatalá en Ile-Ifé. Estas versiones opuestas se recuerdan y se vuelven a representar hoy en conflictos ritual izados durante el festival anual de Edí en Ile-Ifé. Mascarilla de Obalufón en terracota, una de las tantas magníficas piezas que se conservan en la ciudad sagrada. Ambas versiones con sus tantas variantes están desarrolladas en varias agendas socio políticos y religiosas. Ellas expresan la esencia de la flexibilidad, la acción y la franqueza en la sociedad yoruba, así como la manera en la que la estructura de la sociedad puede extender y adaptar, antes que romper, por asimilación a través del matrimonio interno, incorporación y/o división de derechos y responsabilidades.Mientras que Obatalá ha sido tomado en las más sagradas dimensiones como la divinidad original de Ifé y el modelador humano, Oduduwá se ha transformado en el símbolo de gobierno político, como el primer rey que usó una corona sagrada y la legó a sus descendientes.Otro tema recurrente tiene que ver con el sexo y los roles de cada sexo de los dioses y de los hombres.La identidad de algunas divinidades como Oduduwá es incierta o discutida. Algunos han sugerido que originalmente la sociedad yoruba pudo haber sido matriarcal, o por lo menos parecida en sus sistemas de descendencia.Hoy parece que existe diferencia entre el norte (patriarcado) y el sur (matriarcado o similar), sin embargo, muchas ciudades estado, tanto del norte como del sur, tales como Ifé, Ijero, Oyó, Owó, Ijebú, Ondo y otras han sido a menudo gobernadas en el pasado por reinas.Un tercer tema que puede tener significancía histórica es el de materiales específicos como la piedra, el hierro, el barro y el bronce.Todos poseen un ayé distinto y están asociados con reconocidas entidades mística: Obatalá/Orisanlá moldea humanos en barro, por ejemplo; Oduduwá, el dios guerrero invasor desciende sobre una cadena de hierro, asociado con Ogún, dios del hierro; Oramfé el dios del trueno de Ifé es una deidad que arroja piedras.Debido a que los materiales simbolizan y personifican a fuerzas divinas, su presencia en mitos antiguos expresa probablemente el recuerdo de ciertos tiempos, tecnologías y personalidades históricas específicas quienes fueron posteriormente deidificadas.Una cuarta característica es la reaparición de los iconos como el caracol, la calabaza, el camaleón y el gallo joven.Ellos aparecen en casi todas las versiones del mito de la creación y en muchos tipos de tradición oral y arte yoruba. La persistencia de dichos temas e iconos nos permite de esta manera hablar de la historia e historia del arte yoruba, a medida que detallamos las distintivas tradiciones de las ciudades estado de los yoruba parlantes

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ESCLAVITUD Rompiendo las cadenas

El 13 de mayo de 1888 los tambores tocaron más alto que nunca. Hoy, los afro brasileños continúan luchando para que el racismo y la discriminación sean definitivamente erradicados.
Es ocasión para reverenciar a los pretos velhos y subrayan que su ejemplo debe iluminar el camino de todos los que hoy sufren persecuciones y discriminación por el color de su piel y continúan luchando para que sean respetadas sus culturas, tradiciones, costumbres y religiones.
En 1888 los tambores tocaron más alto que nunca. Después de siglos de humillación y violencia, la esclavitud fue abolida en Brasil.
Los grandes terratenientes hicieron todo lo posible para evitar, pero el 13 de mayo la ley decretó la libertad de los esclavos.
Así, las cadenas se cortaron, tomándose inútiles las reclamaciones de los esclavistas brasileños, quienes pretendían mantener oprimidos y explotadores a hombres, mujeres y niños que consideraban “inferiores” y de cuyo trabajo extraían fabulosas ganancias.
Para llegar a la abolición muchas y difíciles fueron las luchas del pueblo brasileño, pero nada pudo acallar las ansías de libertad. Los quilombos, espacios de igualdad creados por los protagonistas de esas luchas, fueron el símbolo del movimiento libertario que culminó, pese a la feroz represión, con la abolición de la esclavitud.
Mucho queda aún por delante.
La libertad integral aún no es realidad. Los afro brasileños continúan bregando para ser enteramente libres y erradicar la discriminación y el racismo.
En la lucha de hoy está presente y hondamente arraigado el recuerdo de aquellos pretos velhos(negros viejos) que en aquel pasado que nadie olvida, trajeron las religiones tradicionales de África a esta parte del mundo y lucharon, ofrendando su sangre y su vida, contra el blanco esclavista.
Al recordarlos y venerados, Nuestra Umbanda les rinde un emocionado homenaje. Ellos son testimonios y símbolos ante los cuales los umbandistas y todos los adeptos a los cultos afro uruguayos se inclinan reverentes.

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EL BABALOCHA Y EL BABALAWO VISION DESDE LA SANTERIA CUBANA

EL BABALOCHA





En toda religión o actividad mágico-religiosa, la Regla de Ocha necesita de un sacerdote, el cual será el intermediario entre los fieles y las divinidades
(dioses). En la Regla de Ocha es el santero, cuya denominación exacta es
“Omo-Ocha” (Hijo de Santo), e “Iyalocha” si es mujer.



Su iniciación en la Regla de Ocha está marcada por un oráculo, de cualquier tipo. Las causas pueden ser diversas: enfermedad, un mayor desarrollo espiritual, Aché (
gracia), o precisamente exigencia o llamada del Santo. Después que el futuro
santero presiente que debe consagrarse, ha de ir “al pie de Ifá” para que, por
medio del tablero, el babalawo desentrañe cual será su Orisha ( dios ) , al que
será consagrado.



Al consagrarse el nuevo Omo-Ocha, el Itá le marcará las pautas a seguir en su modo de vida, la forma de utilizar la gracia que se ha dado y desde ese momento se considera
hijo del Ocha con el que ha sido coronado.



El Santo recoge a todo el mundo, bueno o malo. El Santo no excluye a nadie; ya que le da la oportunidad de que todo el mundo llegue a el y así todos obtengan un beneficio
en su vida.





Los Babalochas e Iyalochas, son los padres ( baba en yoruba) y madres ( iya) de santo (ocha) y conforman todo el entramado en torno del cual gira el universo de la Santeria
cubana.



Después de cierto número de años de iniciación y de haber obtenido la “licencia “ y el “ Ache “ ( gracia, don ) de los Orillas, el consagrado puede a su vez apadrinar a otros que por voluntad o por
indicación de los oráculos deben “ hacer santo”, a los cuales guiará y
aconsejará en las practicas culturales y en su vida social y personal.



Tras muchos años de intercambios con la gente y sus problemas, le dan al babalocha e iyalocha la sabiduría y el conocimiento para resolver las diversas situaciones de la vida
de sus ahijados y consultantes.



Ellos son los encargados de averiguar al futuro adepto que solicita sus servicios el santo que deberá ir a su cabeza, consulta el oráculo, forma conocida como “ bajar el
caracol”, pues se utilizan los cauris
del Osicha de cabecera del padrino y no los empleados normalmente en los
oráculos ordinarios.



Este trabajo de investigación o averiguación requiere de gran rigor, ya que a la cabeza del nuevo adepto o iniciado no debe ir otro santo que no sea el que le corresponde
como padre o eledda ( ángel de la guarda), lo que de producirse ocasionaría
serias dificultades en las ceremonias iniciáticas y en la vida religiosa y
personal futura del adepto.



Convertidos así en padrino o madrina de santo, el babalocha o iyalocha, preparará en su casa un altar donde vivirá durante siete idas con sus noches el “ ahijado “, que nacerá
a una nueva vida en un ritual de iniciación, cuyas principales ceremonias son
secretas.



Durante esa semana, el padrino recibirá para las diferentes operaciones el auxilio de otras personas con determinada jerarquía dentro de la religión, como el Oriate, para
la lectura del “ Ita” y la conducción de las ceremonias, y la Yimbona u
Oyugbona, quien orienta y auxilia al iniciado en sus acciones.



Los babalochas e iyalochas pueden llegar a tener varios centenares de ahijados y algunos incluso mas de mil; pero no todos son necesariamente iniciados en el santo. Los
hay aleyos

(solo se registran para solucionar sus problemas), de collar ( reciben collares únicamente), de rogación ( realizan el “ebbo” conocido con este nombre sobre la
cabeza o cualquier otra parte del cuerpo con el fin de evitar funestas
consecuencias), asi como otras practicas.









EL BABALAWO





Babalawo significa en yoruba “ padre del saber o de la adivinación” ( de baba, padre, y awo, adivinación) .



Constituyen las mas alta jerarquía dentro de la Regla de Ocha, ya que son los depositarios del conocimiento encerrado en el Libro Sagrado de Ifá, el mas complejo oráculo de
que se tenga conocimiento.



El babalawo, según la ortodoxia cultural, es el encargado de entregar los Orichas ( guerreros), primer paso en la consagración, dentro de la Santeria.

Este sacerdocio impone determinada conducta social y personal, pero lo que mas lo distingue, es el estudio constante de la naturaleza y el Universo, pero sobre todo del Libro
Sagrado o Tratado de Oddun, una extensa obra en la que predomina el simbolismo
y un intrincado lenguaje esotérico, lo que a menudo vuelve difícil y complicada su
interpretación. De ahí la obligación del Oluo ( sabio, otra forma de llamar al
babalawo) de estudiar el Ifa.



Al Awo acuden los creyentes para resolver todo tipo de problemas ( personales, de salud,económicos, espirituales, matrimoniales, etc,) pues en Ifá están reflejadas todas las situaciones de la vida y
su solución. Una teoría de los adeptos afirma: “ ya todo sucedió en el mundo
una vez, y fue recogido en el Libro Sagrado. Ahora solo falta la materia o la
acción que llene de nuevo, por un instante, el espacio que habitamos”.



Al sacerdocio de Ifa se puede llegar después de hacer Ocha o directamente, si así lo dispone el oráculo, y la consagración dura siete idas también, aunque sus
características son bien diferentes en los rituales a practicar.

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Tambores, ritos y fuerzas espirituales

Tambores, ritos y fuerzas espirituales El tamborero africano es considerado una persona sagrada mientras ejecuta su instrumento. Esa es una de las características más significativas de la música del continente madre, según este profundo estudio de Luis Ferreira, especialmente preparado para Nuestra Umbanda. La música africana es esencialmente funcional tanto en el orden social como el religioso. Podemos considerar dos categorías básicas de música:1) Institucional: ritos de nacimientos, iniciación de adolescentes, ritos de nacimiento, iniciación de adolescentes, ritos agrarios (cosechas, siembras, recolección); medicinales o de curación con las técnicas sicosomáticas tradicionales: adivinación; funerales; las instancias del poder y de la investidura de la autoridad, etc.2) No institucionales: música de diversión, por el placer lúdico, juegos de adivinanzas, etc. En la sociedad tradicional africana y el ritmo ha tenido y tiene todavía una utilidad social y es sobre todo el tambor el que sirve de medio de comunicación para: 1) trasmitir mensajes: más frecuentemente en Occidente que en Oriente; al retorno de un jefe luego de su ausencia; la muerte de un miembro del gobierno; en ciertas zonas los sistemas de mensajes son más preciosos pudiendo trasmitir hasta el nombre de las personas en cuestión; 2) llamado al trabajo colectivo: construcción de caminos, de pasarelas; ejemplo: sagala agalamidde: no quiero perezosos (1); 3) alerta en caso de peligro, por ejemplo incendios en zonas de sabana. Hay ritmos especiales para alertar a la población y para defender al poblado; ejemplo: Ggwanga muge: vengan (2); 4)llamado al ritual; 5) identificación de clanes, en un rol político. Cada clan se reconoce por un toque y por su tambor. En un casamiento habrán dos tambores y dos toques simultáneos. En otras ocasiones como la designación de un jefe o el festejo de un éxito, habrá un solo tambor repitiendo el toque del clan en tales ocasiones.En los antiguos reinos del África de los Grandes Lagos, en Ruanda, Burundi, Bunyoro, Buganda y Ankole, existen textos orales esotéricos, y rituales ligados con la ejecución y fabricación de tambores: 1) Rituales de fertilidad ocasionales, para conjurar la sequía, para detener la inundación, para conjurar la improductividad de las colmenas, para encontrar sitios con caza abundante, para vencer la enfermedad del ganado; 2) rituales periódicos: para renovar el fuego sagrado, para celebrar el fin de la luna nueva, para celebrar el comienzo de la cosecha del sorgo, para encontrar los lugares para abrevar los rodeos de ganado; 3) rituales guerreros: para proteger a los tamboreros, para condecorar los tambores, para la protección de la séptima vez (mientras que la novena vez de algo es, perfecta, la séptima vez es nefasta, se realizan encantamientos especiales para proteger al guerrero de su séptima víctima, a la madre de su séptimo hijo, al cazador de su séptima presa, etc.; 4) ritual para una frontera en litigio: se construye un tambor fantoche, así como la pureza es importante en un ritual, la impureza constituye una fuerza mágica que puede ser puesta en acción para obtener resultados favorables; 5) rituales de duelo: al anuncio de la muerte de un jefe hay un retiro total de ocho días con toda clase de abstinencias, al noveno día se tocan los tambores de corrido; 6) rituales de acceso al poder, etc. Un proverbio de los Ganda de Ruanda sintetiza la funcionalidad de sus tambores: “Tezirawa ngumbal” (los tambores no se tocan sin razón).En las culturas bantú, la música de origen ancestral, la más apegada a la tradicional, esta naturalmente vinculada al factor religioso. En ella existe una correspondencia entre el sonido y los fenómenos cósmico, comprendiendo el nacimiento, la muerte, el hombre y la mujer, las estaciones y la reencarnación. La música esta ligada a los diferentes aspectos de la dinámica religiosa y muy relacionada con la posesión, el cual es el fenómeno posibilitado por los médium.Cuando la persona es poseída por un Nkisi, fuerza espiritual particularizada, ocurre una alianza entre el hombre y las fuerzas espirituales manifestadas en una en particular. Se trata de una renovación permanente de la alianza existente entre el hombre y el cosmos. El diálogo con esas fuerzas se logra a través de la música, la cual establece un vaso comunicante entre el hombre y esas fuerzas.Para desarrollar el “trance” en las religiones africanas tradicionales es necesario recurrir a la música y a la danza rituales. El tambor, base de la danza ritual, es el símbolo del arma sicológica, es la energía, la incitación a las fuerzas vitales del hombre. La danza ritual es el lugar donde se estructuran las más importantes funciones espirituales, donde los hombres se dicen y se vuelven espirituales, donde los hombres se dicen y se vuelven espíritus, donde se cantan las palabras y se tocan los sonidos inspirados por estos espíritus. EL MUSICO EN LA SOCIEDADAparentemente parecería que cada africano fuese un músico. Es cierto que al crecer en una sociedad donde la música resulta tan fundamental, la mayoría poseerá un considerable sentido musical y rítmico. También es cierto que en la mayoría de las sociedades africanas todo el mundo interviene en alguna forma de música. Pero eso no significa que todos o cualquiera pueda tocar el tambor principal en un baile social de importancia, o ni siquiera alguno de los tambores. Los maestros tamborileros ewes o yorubas son músicos muy hábiles y pueden tardar años en aprender su arte. Por otra parte, en la mayoría de los lugares, el “público” no se limita a admirar a los “profesionales”. La música tiene partes para los músicos profesionales y los demás. Los “profesionales” pueden tamborilear y dirigir el canto, mientras que el “público” canta las partes corales y agrega los efectos rítmicos batiendo palmas, bailando, etc.Además de los músicos “profesionales” (aquellos cuya habilidad musical determina su lugar en las funciones comunales), algunas sociedades africanas ( en especial los grupos musulmanes y otros influidos por ellos) tienen músicos absolutamente profesionales. Se los suele llamar Griots proporcionan la música para las distintas ocasiones. Se emplean en las cortes, se asocian a un gremio, especializándose en música para aligerar el trabajo. Otros animan ceremonias.Comunal o Griot, el músico en la tradición oral, realiza una actividad creativa, para lo cual debe conocer bien los recursos y las técnicas de su cultura musical y desarrollar las aptitudes necesarias para improvisar con soltura, en base a un patrimonio de fragmentos y motivos que actúan como elementos de un lenguaje trasmitido y motivos que actúan como elementos de un lenguaje trasmitido de generación en generación de músicos. Se produce una especialización por la cantidad de géneros musicales y los diferentes temas en cada uno, los cuales llegan a ser muy extensos, como los repertorios de cientos de toques entre los yorubas, por ejemplo.Manifiestan los akanes de Ghana: “ Los tambores deben estar familiarizados con los hechos heroicos de nuestros antepasados.Deben conocer las tradiciones originales pues en caso contrario no pueden recibir la lírica, la epopeya y los cantos de alabanza que recitan con el tambor. Así, mientras ejecute su instrumento, el tamborero será considerado como una persona sagrada, será inmune a todo ataque y a toda molestia y no deberá ser interrumpido

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El día que nació la Umbanda

Los orígenes de la umbanda en Brasil y la diversidad de basamentos filosóficos que conforman su núcleo ideológico, constituyen uno de los centros
de este espléndido trabajo de la prestigiosa experta María del Carmen Apratto
Lorenzo, que forma parte de uno más extenso, presentado en el Seminario de
Ciencias Sociales y Religión recientemente realizado en Montevideo. La Umbanda es una religión
nueva. Su fundación data de 1908 en Niteroi, Río de Janeiro y los elementos
africanos de que se nutre no constituyen un cuerpo homogéneo no pertenecen a un
grupo social.En “Las religiones africanas en el Brasil”, Roger Bastide refiere
a las calificación lograda por Arthur Ramos, de las distintas civilizaciones
que, con la esclavitud, tuvieron su representación en Brasil.1- Las
civilizaciones sudanesa, representadas específicamente por los Yorubas (Nagó,
Ygesha, Egba, Retu, etc,) por los dahomeianos del grupo Yeyé, y por el grupo
Fanti Ashanti llamado en la época colonial Mina y otros más pequeños.2- Las
civilizaciones islamizadas, representadas sobre todo por los Peuhls y los
Mandinga, los Haussa y en menor número por los Tapa, Bornu, Gurunsi.3- Las
civilizaciones bantú del grupo angola congolés, representadas por los Ambundas
de Angola (Cassanges, Bengalas, Ynbangalas, Dembos), los Congos o Cabinda del
estuario del Zaire, los Benguela.4-En fin, las civilizaciones bantú de la Contra-Costa,
representadas por los Mozambique.Como se ve por esta enumeración, África ha
enviado a Brasil pastores y agricultores, hombre de la selva y hombres de las
sabanas, portadores de la civilización de las casas redondas y de las
rectangulares, de civilizaciones totémicas matrilineales y otras patrilineales,
negros que conocen grandes reinos y otros con sólo organización tribal, negros
islamizados y otros animistas, africanos poseedores de sistemas religiosos
politeístas y otros sobre todo adoradores de los ancestros del linaje”.Estos
tan heterogéneos contingentes se esparcieron, mezclados, en áreas geográficas
en que fueron predominante aún ante los mismos blancos católicos y en otras en
que fueron minoría ante los indígenas, portadores a su vez de sus propias
tradiciones religiosas. En el mismo tratado Bastide marca áreas de influencia y
mixturación de las religiones africanas dentro del Brasil. Exceptuando
Maranhao, donde dominó la etnia dahomehiana, todo el Norte de Brasil, de la Amazonía, hasta las
fronteras de Pernambuco, es el dominio del indio. Este a marcado profundamente
la religión popular: la “pajelanza” en Pará y Amazonía “encantados” en Peanhy,
catimbó por doquier. Los negros se integraron en esta religión. De ellas nos
llegan aún ecos en la umbanda. Conocían el trance, usaban el tabaco, rendían
culto, en el catimbó a los caboclos, indígenas del sertao y tenían una fiesta o
rito secreto, el “ajuá” en el que se bebía una bebida sagrada, la “yurema”,
hecha con raíz del mismo nombre.A esta religión india se han integrado los
negros y sus espíritus descienden junto a los caboclos. Es región de bantúes de
Angola que siendo animistas dejaron en África los espíritus dueños de lugares y
en la nueva tierra poblada de espíritus indios, aceptan a estos como parte del
nuevo país. Pero en algunos lugares del sertao, el término macumba que indica
la influencia africana y los nombres de orixás como Xangó y Ogún subsisten,
aunque se han convertido en “jefes o “encantados” de la línea africana”. Son
guías como los indígenas, en la “líneas de caboclos”.La zona de Maranhao o del
Tambor de Minas, tienen predominio de la nación dahomeiana. Estos esclavos de
zonas rurales y de transición entre el capital y el sertao, no habían podido
conservar de su antigua religión, más que los nombres de algunas de sus
divinidades o “voduns”. La danza ritual había sido prohibido por los amos blancos,
pero cuando podían escapar se mezclaban con la pajelanza a la que democratizan
con el trance común, no reservado sólo al paje y aunque el catimbo no usaba la
danza, ellos la introducen en esta mezcla de elementos indígenas y africanos.
También el altar cristianos, donde los antiguos voduns son sincretización con
santos católicos como Santa Bárbara, además de los espíritus indígenas.En todo
el Nordeste, de Pernambuco a Bahía, predomina la nación Yoruba. Los cultos
característica de esta nación se llamarán Xangó y en Pernambuco, Halagaos y
Sergipe, y Candoblés en Bahía y Recife. Aunque con pequeñas diferencias
rituales forman una unidad religiosa. En Bahía se distinguen los dioses del
interior que están en el Pejí de la casa como Oxalá o Xangó y los del aire
libre como Exú, que es el dios de las puertas y los caminos, está dentro de la
casa. El culto de las almas tiene en Bahía, sacerdotes dedicados a él, la
sociedad secreta de los egunes de la isla de Itaparica, que no existen en el
Recife.La gran diferencia sería el nivel económico. Adaptado en Recife el culto
a un medio más pobre, pues el único pejí aparece también en los candombles
pobres de Bahía y en Río Grande del Sur.Xangós y Candombles se dividen en
“naciones”, principalmente yorubas, dahomeianos o bantúes, existiendo además
los candombles de caboclos, cercanos al catimbó. Los yoruba imponen a las otras
naciones la estructura del culto y sus orizás, y aunque los nombres sean
diferentes al cantar en su lengua, cuando canta en portugués, los angolas y congos,
darán a sus dioses nombres yoruba. Así para los congos bantúes, su Bombón gira
será Exú y esto reaparecerá en Umbanda con Pompa gira.En el sur de Brasil, Río
Grande, con sus grandes centros urbanos de Porto Alegre y Pelotas, también hay
mezcla yoruba y dahomeiana. Aquí las ceremonias religiosas se llaman “Batuques”
y este nombre se dio tanto a danzas festivas como de culto, o funerarias. Las
naciones acá, como en Bahía, son más que comunidades étnicas, comunidades
culturales. Más que la ascendencia, a negros de distintos grupos, mulatos o aún
blancos, los unen lazos religiosos. Los orixás y su distribución en los días de
la semana será la misma que en Bahía pasando ésta a los años que comienzan en
ese día. En la estructura del culto hay algunas diferencias. La iniciación es
más corta y no se rapan la cabeza, sino que se corta un mechón del cabello.Todo
en general tiende a economizar gastos, que esta población proletaria urbana, no
puede financiar. Pero la esencia mística y ritual permanece. También el altar
católico, que muestra no sólo el sincretismo sino también la yuxtaposición
entre las dos religiones. El creyente del culto africano es, en general,
también católico.En el Brasil central las antiguas religiones africanas fueron
más duramente atacadas por la urbanización e industrialización y van
desapareciendo para dar paso a la “macumba”. De ella y del espiritismo nacerá la Umbanda.Los restos que
se han podido recoger en esta zona son de vocabulario bantú y ésta y no la
yoruba o dahomeiano sería etnia predominante, con su Calunga, diosa del mar y
de la muerte, y el término enjira que también encontramos en la cabula de
Espíritu Santo. Esta secta bantú, descripta por un obispo de la época, daba a
sus reuniones el nombre de “mesa”. El jefe era el Embanda y su ayudante el
Cambón. Los adeptos son los “camaná” y su reunión forma la enjira.La ausencia
de mano de obra, atraída desde todas estas áreas geográficas por la
industrialización, producirá en las grandes urbes como Río y San Pablo, una
clase proletaria en la que los negros sufrirán la competencia del blanco pobre
y del inmigrante. Para esta nueva clase, la macumba será una especie de cemento
espiritual que le dé el mínimo de unidad cultural necesaria para afrontar este
nuevo mundo de desarraigo y movilidad.La macumba carioca conserva muchos
elementos de la cabula, que de ella pasarán a la Umbanda. El jefe del
nuevo culto será como en la cabula, el Embanda, que es el Kimbanda bantú de
Angola. Según Arthur Ramos existe en Angola, el Kimbanda Kia Dihamba que invoca
a los espíritus y el Kimbanda Kia Kusala, que es curador. Acá los dos se
encuentran en el jefe que, por otra parte, cambia de nombre en las diferentes
macumbas, tomando más generalmente el de may o PAI de santo. También en esta
área hay influencia yoruba y dahomeiana. Pero la predominante nación bantú da
el nombre de “macumba” a sus reuniones. En un principio la macumba será la
introducción de algunos orixás y algunos ritos yorubas en la cabula bantú.El
catolicismo popular aportado por los blancos se integra a la macumba,
favorecido por el anterior sincretismo y por el espiritismo de Alan Kardec. Los
aportes de los inmigrantes serán los elementos mágicos traídos de sus propios
países. Cuando a estos elementos se juntan los espíritus indios o caboclos, los
santos, cristianos y las almas de los muertos, con el espiritismo, nace la
“macumba” que llega a nuestros días en el seno de la cual en 1908 nace la Umbanda.El momento del
nacimiento de la Umbanda
es el de la reorganización sobre nuevas bases, de todos estos elementos
heterogéneos, para formar una religión unificadora, reflejo de una nueva
mentalidad del negro, del mulato y de estas nuevas clases proletarias
urbanizadas y en vía de ascensión social.

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