Batuque na Cozinha

Nunca é demais falar sobre a cozinha mágica. De onde nasce a maioria dos rituais. A cozinha é essencialmente um lugar mágico, é onde começam e onde terminam os rituais de Batuque. Portanto, comer não é um ato mecânico, mas um ritual de magia, desde a escolha dos alimentos, os estímulos visuais de cores e formas, os cheiros, o jeito de cozinhar, no tipo da panela, nas ervas, nos utensílios, que transformam o alimento, para se chegar ao sabor da magia. A cozinha é um verdadeiro laboratório de alquimia. Pois, durante o preparo de um alimento, temos uma verdadeira operação mágica ocorrendo, e não é a toa que encontramos todos os Elementos da Natureza durante o processo de cozimento. Temos a presença da Água para limpar e cozinhar os alimentos, o Fogo representado por suas chamas, o vapor (Ar) que anuncia através do seu aroma a trasnformação e finalmente a Terra de onde provêm todos os alimentos.

"Abençoada seja esta cozinha pelos poderes do Ar, do Fogo, da Água e Terra. Que esteja aquecida pela luz sagrada divina; e tudo que for feito aqui, traga cura, amor, sustento e não prejudique ninguém. Com amor, paz, criatividade e magia... estando agora e sempre completa. Que assim seja!”.

O que são comidas mágicas? O alimento é que nutri nosso corpo. A matéria em sintonia com a matéria. Através dos alimentos, nosso corpo se coloca em funcionamento para que possamos desenvolver todos os dons existentes na matéria do corpo. Como já foi dito, o alimento provêm da terra e em cada alimento podemos verificar a presença viva dos elementos da natureza: terra, ar, fogo e água. Ao transformarmos os alimentos criamos o que podemos designar de "axé da comida". A mistura de ingredientes que geram pratos além de saborosos muito poderosos. No momento em que manipulamos a energia dos alimentos provocamos a integração de vários elementos trazendo assim a energia vital da Terra. A força da Mãe Natureza, ou seja, dos Orixás. A energia dos alimentos e de nosso corpo entram em contato. Passamos então a reuní-las de maneira que cada uma possa manifestar sua vibração. Com essa consciência presente permitimos que energias sutis nos envolvam. Podemos então utilizar esta força de mão dupla para transformarmos, intenções e desejos, colocados diretamente no que iremos ingerir, em realizações. Usamos nossas mãos como captadoras ( no momento em que manipulamos os alimentos e os transformamos ) e emanadoras ( intenção e desejo ) das energias para conseguirmos realizar nossos pedidos. Devemos olhar uma receita e identificar todas as energias surgindo em cada ingrediente. Estes ingredientes se unem dando força a um pedido específico proveniente da energia de cada elemento presente. Todas as energias se tornam uma só. Todos os elementos se unem em favor do nosso pedido e da força de nosso desejo que transmutam aqueles alimentos em "comida mágica", capaz de nos dar tudo que pedimos com as bênçãos dos Orixás. Lembrem-se que sempre que houver "batuque na cozinha" a primeira fatia é sempre ofertada aos Orixás, depois então pode comer.

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ORIXA OIA

Primer Orixá femenino en aparecer en la rueda de Batuque,ella viene al frente guerrera agresiva y al mismo tiempo feliz, OIÁ es temible y guerrera, reina de los vientos y tempestades, del rayo poder que comparte con Xangó. Fué el gran amor de OGUM hasta que ella lo dejó por XANGO. Cuenta la leyenda que ellos no dejaron de ser amantes, otros dicen que se volvieron enemigos irreconciliables, sea lo que sea siempre se identifica el gran amor que sintieron. Según cuenta otra leyenda estaban todos los Orixás danzando en una fiesta y Xapaná estada detrás de la puerta mirando, Ogum lo vió y le preguntó a su madre porque se esconde mi hermano? ella le respondió- porque no se quiere mostrar con sus llegas . Entonces Ogum salió, tomó a su hermano y le hiso con pajas de la costa la vestimenta que lo hace característico. Xapana volvió a la fiesta y empezó a danzas junto a los otros ORIXAS, al verlo estos se corrieron y lo dejaron danzando solo, espiandolo desde sus lugares. Oiáal verlo así se fué y danzó junto a el, levantando un viento ,el afefé, el cual levantó las pajas de Xapaná y lo mostró a sus hermanos con su rostro y cuerpo hermosos, entonces todos sus hermanos se levantaron y fueron a danzar junto a él. Xapaná en agredecimiento con Oiá le dió el poder que tiene sobre los muertos, por eso se dice que ella danzó con la muerte y la venció.Su arma es el EREUXIN O EIRU que es una vara de pelos hecha del rabo de un caballo, atado a un cabo de hueso madera o matal, con este arma ella domina a los EGUNES.

Sincretismo: Santa Barbara, Timboa: Santa Rita

Algunas partes del cuerpo pertenecientes a este Orixá:
Estómago,vagina, sangre, trompas de falopio, huesos de la cintura pélvica, senos.

Día de la semana: Martes

Ofrenda de frente: Castillo de puré de batatas. Apeté: Un bollo redondo y 7 rodajas de batatas fritas al rededor.

Lugar de despacho: Matos, playas, y cementerios.

Animales: Chivo, gallinas coloradas, gallinetas, y cazal de palomas marrones.

Casamiento: Bará, Ogum, Xango, Xapana.

Ferramientas: Copa, corazones, alianzas, espada, corona, rayo, revenque.

Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Naranja de ombligo, frutilla,cereza, mandarina, bergamota, frambueza, grosella, tomate.

Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Cerezo, frangueceiro, groselleiro,mandarino, morera.

METALES: Cobre, hierro, zirconio, plomo.

REZOS ORIXA OIA
ADÚRÀ-ORIN OYA (Rezos cantados de Oiá) ONÍLÙ (tamborero) Oríkì (Alabanza) Ajúbà Oya tigbówà, Oya yànsán, Oya bomi dé atì dìrá, nìre, kàlúlú Epa heyi o ! (Respetamos a Oia, la que existe en el monte , Oiá madre de nueves hijos, Oia llega como el agua y convertida en animal salvaje, poseedora de bendiciones, llene el pueblo. Oh Guerrera ancestral recoge fuerte!) DÁHÙN (Responder) - Epa heyi! (Guerrera ancestral recoge fuerte!) .................................TOQUE ADABÍ.................................... O - Ado ado a sè máa ado sè dé l’Oya ( El hígado, el hígado nosotros cocinamos siempre, hígado cocinamos, llega, utilízalo Oiá) D - Ado ado a sè máa ado sè dé l’Oya ( El hígado, el hígado nosotros cocinamos siempre, hígado cocinamos, llega, utilízalo Oiá) O - A pàra jeun ado ké (Ella de repente come algo de hígado y corta) D - Oya! O - Oya sè jeun ado ké ( Oiá cocina, come algo de hígado y corta) D - Oya! O - Oya pa Oya pa Oya pa yo ké (Oiá mata, rompe, mata aparece y corta) D - A pàra jeun asèje Oya pa yo ké (Ella de repente come algo de comida con hechizo, Oia mata aparece y corta) 23
O - Á má yà, má yà, má yà, já’yò já’yò á má yà mu sè ké bá já’yò já’yò ( Venga no se desvíe, no se desvíe, consiga alegría, beba, cocine, corte, encuentre y consiga alegría) D - Á má yà, má yà, má yà, já’yò já’yò á má yà mu sè ké bá já’yò já’yò ( Venga no se desvíe, no se desvíe, consiga alegría, beba, cocine, corte, encuentre y consiga alegría) O - Obè re sè máa nisé o (Su ensopado cocina, siempre tiene trabajo) D - Oya d’oko obè sè o ( Oiá amarra su marido cocinándole ensopado) O - Obè re sè Oya ní jà o ( Su ensopado cocina, Oiá tiene su esfuerzo) D - Oya d’oko obè sè o ( Oiá amarra su marido cocinándole ensopado) O - Oya níre obè re sè ká ri dé Ògún ( Oiá tiene buena suerte, su ensopado cocina, lo recoge, mira, llega Ogun) D - Oya níre obè re sè ká ri dé Ògún ( Oiá tiene buena suerte, su ensopado cocina, lo recoge, mira, llega Ogun) O - Obè re sè ká ri dé Ògún (Su ensopado cocina, lo recoge, mira, llega Ogun) D - Oya níre w’adé wá ( Oiá tiene buena suerte, ven a la corona ven) O - Oya má wé ru té (Oiá, no tuerzas la oferta, extiéndela afuera ) D - Obè sè orò koro ( Ensopado cocina en opulencia, ve) O - Kan’ lù’lù dé ( Llena de sabor el pueblo y llega) D - Àwo ro omi ni là òrò 24
( Sirve un chorro de agua, es salvación espiritual) O - Olomi láyò, olomi lo yà wá màá kérè kérè kérè wélé wélé wá yo (Dueña de las aguas regocíjate, dueña de las aguas que van dividiéndose, ven siempre y junta, junta los premios, lentamente ven, aparece) D - Olomi láyò, olomi lo yà wá màá kérè kérè kérè wélé wélé wá yo (Dueña de las aguas regocíjate, dueña de las aguas que van dividiéndose, ven siempre y junta, junta los premios, ven, aparece) O - A ri Yànsán éèdì lo yà, a ri Yànsán éèdì lo yà, a ri Yànsán éèdì lo yà, erúnmalè e mòdí bádù ( Nosotros la vemos Iansá, el daño [hechizo] va a desviar, Espíritu de Luz, usted conoce el orígen del hechizo y compite con quien lo envió) D - A ri Yànsán éèdì lo yà, a ri Yànsán éèdì lo yà, a ri Yànsán éèdì lo yà, erúnmalè e mòdí bádù O - Oya’ ka’lù’lú, Yànsán s’eni ebo ( Oiá con la vara golpea en el pueblo, a Iansá la gente ofrenda ) D –Oya’ ka’lù’lú, Oya s’eni ebo ( Oia con la vara golpea en el pueblo, a Oiá la gente ofrenda) O - Wá màá’nà màá nà dé l’oke ( Viene siempre extendiéndose, siempre extendiéndose llega de la montaña) D - A ri Yànsán éèdì lo yà ( Nosotros la vemos Iansá, el hechizo va a desviar ) O - Ògún mélò mélò dé’wu ? ( Ogun cuanto, cuanto peligro llega ?) D - A ri Yànsán éèdì lo yà ( Nosotros la vemos Iansá, el hechizo va a desviar ) O - Òní rà elù ota wa o! ( Hoy repara, golpea nuestros enemigos ) D - A ri o òní rà òbe sé o! ( Te vemos reparando hoy, hazlo con la cuchilla) 25
O - Elù ota wa o! (Oh!Golpea nuestros enemigos) D - A ri o òní rà òbe sé o! ( Te vemos reparando hoy, hazlo con la cuchilla) O - Elù ota mi o! ( Oh! Golpea mis enemigos) D - A ri o òní rà òbe sé o! -------------------- TOQUE AGERE ------------------------------- O - Oya má té o ariwo, àkàrà, oyin, já kó lo ( Oiá no extienda hacia fuera su barullo [trueno], bollos de porotos y miel, consiga, recoja y use) D - Oya má té o ariwo, àkàrà, oyin, já kó lo ( Oiá no extienda hacia fuera su barullo, bollos de porotos y miel, consiga, recoja y use) O - A ri Yànsán éèdì lo yà, pàra óògún dé l’Oya ( Vemos a Iansá desviando el hechizo, de repente el remedio llega en Oiá ) D - A ri Yànsán éèdì lo yà, pàra óògún dé lo yà ( Vemos a Iansá desviando el hechizo, de repente el remedio llega en Oiá) --------------------------- TOQUE LATOPA ------------------------ O - Èbi yà odo wa Oya dé èbi yà odo wa Oya dé, Yànsán-Oya e pé èbi yà odo wa Oya dé ( Que la injusticia se desvíe Río nuestro, llegue Oiá, que el agravio se desvíe, Río nuestro, llegue Oiá. Iansá-Oiá llame a que la injusticia se desvíe Río nuestro, llegue Oiá) D - Èbi yà odo wa Oya dé èbi yà odo wa Oya dé, Yànsán-Oya e pé èbi yà odo wa Oya dé O - Èbi a odo a Oya dé èbi a odo a Oya dé, èlè wá rà èpé èbi yà odo wa Oya dé 26
( Que la injusticia se desvíe Río nuestro, llegue Oiá, que el agravio se desvíe, Río nuestro, llegue Oiá. Que la cuchilla venga a reparar la maldición y el agravio apartándolos!, ah Río nuestro, Oiá, llega! ) D - Èbi a odo a Oya dé èbi a odo a Oya dé, èlè wá rà èpé èbi yà odo wa Oya dé O - Àsà sé wà àdé! (La tradición hace que exista la corona!) D - Àdé wá aiyé ( Corona ven al mundo) O - A! káà téra wè ( Afrojemos nuestros cuerpos para el baño) D - Àdé wá aiyé ( Corona ven al mundo) O - Abádò òrò kó Yànsán a dupé òrò kó màá re jó ( El Espíritu eterno recoge Iansá, nosotros le agradecemos la riqueza que recogemos continuamente y que aumenta bailando) D - Abádò òrò kó Yànsán a dupé òrò kó màá re jó O - Ògún là ká padò Yànsán! ( Ogun salva y corta, regresa Iansá) D - Òrò kó mi yányán Oya ( Oiá recoge completamente mi espíritu ) O - Yànsán lè pa fúù he ( Iansá puede levantar y matar con su voz [el sonido del viento] ) D - E pa! ( Ud mata!) O - Ògún ké lè p’ara ( Ogun corta, puede matar el cuerpo) D - E pa! ( Ud mata!) O - Yànsán kun Ògún (Iansá divide a Ogun) D - E pa! 27
( Ud mata!) O - Ògún kun Yànsán ( Ogun divide a Iansá) D - E pa! ( Ud mata!) O - Ògún lépa’ kú yé (Ogun aleja la muerte, por favor) D - E pa! ( Ud mata!) ------------------ TOQUE BATÁ --------------------------- O - Wélé wélé b’èyí kò ( Suavemente, lentamente, como esto no!) D - Oya wélé wélé b’èyí kò ( Oiá suavemente, lentamente, como esto no!) O - Ògún òré pé te (Ogun, llama a establecer la amistad) D - òré pé! (Una amistad completa) O - So rò rò oke mi laiyà yá, omi ni laba lò kí l’Oya ( Cuida que caiga agua desde lo alto de tu pecho pronto, el agua en el hogar usa y visítanos Oiá) D - So rò rò oke mi laiyà yá, omi ni laba lò kí l’Oya O - Oya k’ àrá boro ko (Oiá corta el trueno, estrecha el relámpago) D - Oya d’oko Oya nísé (Oiá llega a la plantación, Oiá tienes trabajo) O - Ekó dó eko ó ní’ kó ró (Enseña a la joven a hacer el “ecó”, tú tienes que enseñar las tareas femeninas) D - Oya d’oko Oya nísé (Oiá llega a la plantación, Oiá tienes trabajo) O - Oya e e e e ! 28
D - Oya e e e e ! O - Oya e yé aiyé ! (Por favor! Vida, Oiá) D - Oya e yé aiyé ! (Por favor! Vida, Oiá) O - F’ara Ògún fara Ògún fara bá ìsé rò èrò (Usa el cuerpo Ogun, usa el cuerpo pasa al trabajo y piensa en la solución) D - F’ara Ògún fara Ògún fara bá ìsé rò èrò (Usa el cuerpo Ogun, usa el cuerpo pasa al trabajo y piensa en la solución) O - Ògún Aláiyé! (Ogun dueño de vida) D - Fara Ògún fara (Usa el cuerpo Ogun, usa el cuerpo) O - Fara Ògún ló Oya (Usa el cuerpo Ogun, tú que tienes a Oiá) D - Oya’ níre ( Oia dueña de bendiciones) O - Oya másé mi lo yá Oya másé mi lo yá l’òrun bè wò ( Oiá no me hagas ir pronto al cielo ruego me cuides) D - Oya másé mi lo yá Oya másé mi lo yá l’òrun bè wò ( Oiá no me hagas ir pronto al cielo ruego me cuides) O - Àkàrà lè yí lè yí abo f’ohùn òrìsà l’òrun dé o ( Fuerza que puede transformar la mujer con voz de orixá en el cielo, llega) D - Àkàrà lè yí lè yí abo f’ohùn òrìsà l’òrun dé o ( Fuerza que puede transformar la mujer con voz de orixá en el cielo, llega) O - Á d’okun le mò yio á d’okunlá se jó àse nsùn là se jó Oya màá té wò (Viene del mar, puede conocer su fuerza salvaje, viene del gran mar a hacer el festejo, poder que está abrazando, aparece y haz fiesta Oiá siempre extendiéndote por todos lados, cuídanos) 29
D - Á d’okun le mò yio á d’okunlá se jó àse nsùn là se jó Oya màá té wò (Viene del mar, puede conocer su fuerza salvaje, viene del gran mar a hacer el festejo, poder que está abrazando, aparece y haz fiesta Oiá siempre extendiéndote por todos lados, cuídanos) O - Oya dé’ lú yá, Oya dé’lú yá l’òrun bè wò Oya dé’ lú yá ( Oiá llega al pueblo pronto, en el cielo ruega y cuida, Oiá llega pronto al pueblo) D - Oya dé’ lú yá, Oya dé’lú yá Oya dé’ lú yá ( Oiá llega pronto al pueblo) O - Lòrun bè wò ( En el cielo ruega y cuida) D - Oya dé’ lú yá (Oiá llega pronto al pueblo) O - E lò ire èpa rà màá o, e lo ire èpa rà tó (Oh! Use lo bueno de su jarra medicinal, repare siempre, use lo bueno de su jarra medicinal repare y que así sea!) D - E lò ire èpa rà màá o, e lo ire èpa rà tó ( Oh! Use lo bueno de su jarra medicinal, repare siempre, use lo bueno de su jarra medicinal repare y que así sea!) O - Erun dé Oya d’oko ero (Llega Oiá desde la plantación con el carbón medicinal) D - Erun dé Oya d’oko èrò (Llega Oiá desde la plantación con el carbón medicinal ) O - Oya d’oko (Oiá de la plantación) D - Èrò èrò ! (solución, remedio!) —————————— GE-IJÓ ——————————— (corte de la danza) ................................TOQUE DJÉJÉ (Bravun)................................ 30
O - Ó bí là yà ó bí là yà! ( Tú naces, te abres y te divides!) D - Oya má ké kekere ( Oiá no cortes la buena suerte) O - Sàngó l’Oya ! ( Xangó tiene a Oiá) D - Òkerè kéré wé esè (En la distancia pequeño tuerce su rastro) O - Oya Oya Oya ní’ gódò, Oya ní’ gódò sá padà ní gódò ( Oiá, Oiá, Oiá tienes tu campamento en el río, corre, regresa que tienes tu campamento en el río) D - Oya Oya Oya ní’ gódò, Oya ní’ gódò sá padà ní gódò ( Oiá, Oiá, Oiá tienes tu campamento en el río, corre, regresa que tienes tu campamento en el río) O - Kò mò l’oko mò l’ode? kò mò l’oko mò l’Oya? Kò mò l’oko mò l’ode? kò mò l’oko mò l’Oya? Oya bádé sé! (¿No entiende que tiene un esposo Cazador? No entiende que tiene un esposo que sabe lo que es tener a Oiá? Oiá regresa con él, hazlo! ) D - Sálo mbe ! Sálo mbe sé wá! ( Está escapando, está huyendo lejos, haz que venga) O - Àjà jagun aseni l’Oya seni l’Oya (Luchador haz la guerra, un enemigo desconocido tiene a Oiá, un enemigo desconocido la tiene) D - Àjà jagun aseni l’Oya seni l’Oya (Luchador haz la guerra, un enemigo desconocido tiene a Oiá, un enemigo desconocido la tiene) O - E ire Oya bó bò ( Que Oia tenga buena suerte, que escape y vuelva) D - Oya yé a bè féra ( Por favor Oiá, rogamos hagas viento) O - Oya bó bò 31
(Oiá escape y vuelva) D - Oya yé, a bè féra ( Por favor Oiá, rogamos hagas viento) O - Onísàngó bà yìn yá Oya d’oko Àgànjú kabiyesi’lé onísàngó bà yìn (El sacerdote de Xangô se inclina rápido en alabanza a Oya que llega del campo con Aganjú su alteza a la casa, el sacerdote de Xangô se inclina en alabanza) D - Onísàngó bà yìn yá Oya d’oko Àgànjú kabiyesi’lé onísàngó bà yìn (El sacerdote de Xangô se inclina en alabanza rápido a Oya que llega del campo con Aganjú su alteza a la casa, el sacerdote de Xangô se inclina en alabanza)
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Oiá

El mito de Osogbo La ciudad de la Diosa Oxúm

Es cierto que Osogbo es la ciudad sagrada del culto a Oxúm otros pueblos también son protegidos por unos u otros de los muchos Orixás. El centro religioso de todos los cultos Yorubas es la ciudad de Ilé Ifé. La mentalidad ritual y social (que una vez fue organizada teocráticamente) siempre tiene una demanda con el balance de fuerzas opuestas con el fin de aprovechar el dinamismo resultante que es acumulado en el movimiento del balanceo. Cada cosa que es tratada en este balance tendrá otra fuerza contraria en ese sentido, podría ser el Vulcano de los poderes metafísicos, Ilé Ifé, allí fue colocada la segunda metrópolis del dios Songó. Songó es un dios mucho más «jóven» que Obatalá que es la encarnación del Oní. Pero la presencia vital de Songó es hecha a través de la disputa. Ilé Ifé es el lugar donde «el mundo es creado» hace mucho tiempo. Todos los mitos sólo pueden tener sentido teniendo en cuenta el Tiempo-Espacio-Psiquismo-Profundidad-Relatividad.
La idea de ser la raíz auténtica de la creación del mundo en la colectividad de la gente expectante (y los mitos resultantes de ellos) constituyen contextos culturales en muchas de ellas a lo largo del mundo. Testifica y corresponde a una evolución contemporánea, siempre activa místicamente creando situaciones en cuyo profundo psiquismo profundiza las correspondencias entre símbolo e imagen solo en «los comienzos del tiempo».
Osogbo es la ciudad sagrada de la diosa Oxúm y centro de su ritual. El río Oxúm es su alter-ego como lo es su palacio. Cada persona en el pueblo, cada árbol, cada animal, planta o piedra en las Cuevas Sagradas son procreadas metafísicamente, en el sentido ritual tal y como lo son su alter-ego y sus templos. El simbolismo viviente sobre la paternidad es un concepto básico que esta cercano a la profundidad de las dimensiones de su identidad sagrada, que es bastante cercana a Olodumaré. Su popularidad, tan cercana a la vida es el otro brazo del juego. Su poder es atestiguado por el mito de los 201 primarios dioses manifestados, de cuyas frustraciones ellos eran liberados solo pagando a la diosa Oxúm.
Durante un recorrido por la ciudad del Orixá Oxúm, podremos ver los muros pintados del templo de Oxúm dentro del palacio de Ataoja. Inmediatamente a su derecha encontraremos el mercado del templo de Oxúm, que es el edificio más antiguo del pueblo. Este templo sirve para albergar la corte de los jefes locales, pero en las casas más encerradas en el centro encontramos el más antiguo y poderoso altar de Oxúm. Frente al mercado del templo se encuentra ubicado el palacio-templo de Oxúm.

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Xangó Rey de Oyo

Xangó Rey de Oyo, señor del rayo y la guerra. El Orixá más temido, adorado y deseado por los afroumbandistas. No se le discute. Su palabra es definitiva. Sus hijos deben ser de muchísimo valor. Repudia a los cobardes y a los traidores. Encarna la belleza masculina e es el señor de la danza Xangó es dueño del fuego, señor del trueno y del rayo, dios de la guerra, la danza y la música. Enemigo de la intriga, es el orixá más temido, admirado y deseado por todos los afroumbandistas, quienes le rendimos culto y adoración en las tradicionales festividades de septiembre. En este artículo se habla de Xangó, su historia, su leyenda, sus orígenes, simbolismos, esencias y significados, en un análisis que abarca aspectos centrales de la cultura africana y de nuestra religión.El reino de este orixá se encuentra en la actual ciudad de Oyo, capital del Estado de Ouos. Allí se encuentra su alafín. La leyenda dice que Xangó era hijo de Oramián, un poderoso guerrero que a la muerte de su padre, Odduduá (fundador de la nación yoruba) fundó el Reino de Oíos (Oyo).Durante las guerras de conquista, Oramián siempre pasaba por una ciudad llamada Elempe, en el territorio de los tapas, que también llevaba el nombre de Nupe. El rey de ese lugar hizo una alianza con Oramián de no agresión y le dio a su hija en casamiento para sellar la alianza.De esta unión nació un hijo muy fuerte que se llamó Xangó. Crece en la región tapa, demostrando desde niño su inclinación a las peleas, las luchas y las guerras. Ya joven se acentúa su carácter aventurero y utiliza un arma llamada oxé. Esta arma era un hacha de dos láminas. Lo más importante, sin embargo, era una bolsa chica que llevaba colgando en su hombro izquierdo. Allí él tenía su magia, su poder, su axé, su fuerza. Allí el guardaba sus piedras de fuego, con las que destruía las casas de sus enemigos y las propias piedras que ponían en su boca, que le hacía escupir fuego.Es por esto que se le considera el orixá dueño del fuego, del trueno y del rayo, de la guerra de la danza, de toda la música y también, por que no, de la arrogancia y belleza masculina. Este es el orixá más adorado, temido y deseado por todos los afro umbandistas. Es buen padre cuando sus hijos le obedecen, de lo contrario el los abandona. Sus hijos deben de muchísimo valor, repudia a los cobardes y a los intrigantes. Su energía está en la piedra de rayo, que viene de un meteorito que se hunde en el corazón de la Tierra.Para que tengamos en claro lo solemne e importante de su presencia debemos señalar que a este orixá no se le discute, pues su palabra es definitiva. LAS PIEDRAS DE FUEGOCuenta la historia africana que llegó a América, que cuando él decidió conseguir un reinado se dirigió a la ciudad de Koso, donde con sus piedras de fuego y sus rayos, atemorizó, conquistó y se nombro Obá Koso (Rey de Koso). Fue tan inteligente que enseño al pueblo a encaminarse y realizó obras muy importantes, logrando de está manera el respeto de todos. Pero esta vida calma a él no le gusto mucho y marchó rumbo a la ciudad de Iré donde Ogún era su rey Onire (Ogún rey de Iré). Ocurre lo inevitable: su apariencia elegante, sus orejas adornadas de hermosas argollas, sus brazaletes y collares de cuentas rojas y blancas, hicieron que lanzá u Oía se apasionara con la elegancia de este caballero y abandonara a Ogún para transformarse en la primera mujer de Xangó en Koso, adonde volvieron.Pero la historia no termina aquí. Seguido por su pueblo, Xangó regresa a Oyo, a un suburbio que llamó Koso, manteniendo su título de Obá Koso. Un hermano suyo, hijo de Oramián como Xangó, llamado Dada Ajaka era el rey en ese momento de Oyo, un rey muy pacífico, culto, a quien le gustaban las artes y las letras. Su nombre, Dada, significa “aquel que tiene el pelo largo, frisado y separado”.Como ustedes lo están pensando, en poco tiempo Xangó destronó a su hermano y asumió el poder absoluto de Oyo. EL REY DE OYOCuenta la leyenda que su reino creció, que se extendió hacia los cuatro puntos cardinales, que construyó un palacio con siete columnas de bronce, que tenía un poderoso ejercito, que estaban rodeando de sus tres mujeres: Oía la primera, Oxún la segunda y Obá la tercera, cada una de ellas diferentes. La primera coqueta y celosa, la segunda hermosa y sexual y la tercera, robusta, guerrera y trabajadora. Quien siempre en todo momento le acompañaba, era Ianzá. Es así que un día deseó probar el poder de su magia y fue a una colina con el fin de experimentar una manera diferente de tirar sus rayos, con tanta mala suerte que en la exploración destruyó su palacio y todo su reino. Fue tal su desesperación que regresó al lugar de sus orígenes, la región tapa, allí donde él era el Obá Koso, su corazón no soportó tanta desolación y fue entonces que golpeó fuertemente con sus pies el suelo y se hundió en la tierra. Ianzá hizo exactamente lo mismo y Oxún y Obá se transformaron en dos ríos que aun hoy llevan el mismo nombre y en cada uno de ellos están sus estatuas.Recordamos estas historias para todos los hijos de Xangó en estas tradicionales festividades de los días 27, 29 y 30 de setiembre, donde los Xangó de Ibejes, protectores de los niños y representados por dos gemelos, hacen del día 27 su atractivo, como los Aganjú el 29 y el señor del trueno el día 30, su alteza real de Agodó.

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Sobre los Sacerdotes (Babalorixas e Yalorixas)

En el Candomblé, si hay Sacerdotes (Hombres y mujeres), pues representan a una religión con Cúpula y no a una secta como muchos insiten. Y no tendremos un Vaticano, como el Catolicismo, pero al igual que otras religioes nos une un gran conjunto de leyes éticas, morales y con una liturgia ancestral respetando nuestras raíces y axé y si, teniendo Templos originarios para cada Nación. Dios es el mismo en todas las religiones monoteístas, como la nuestra, sólo su nombre cambia, su Amor no.
Keto - Olorum
Bantu – Nzambi
Jeje - Mawu
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Un Sacerdote no debe engañar a su semejante, enseñando con conocimientos que no posee.Y jamás hablar de lo que no sabe, o sea pasar enseñanzas incorrectas o que no hayan sido trasmitidas por sus maestros.
Un sacerdote debe saber diferenciar entre el ser profano y el ser sagrado, un acto profano y un acto sagrado, un objeto profano y uno sagrado. No se pueden hacer rituales sin tener investidura y conocimientos básicos para realizarlos. Considerar que todos y todas, indiscriminadamente, pueden y van a ser sacerdotes, sería pensar en una manipulación de intereses. No todos los seres nacen dotados para una práctica sacerdotal. Para ser un sacerdote son necesarios muchos atributos morales, intelectuales, procedimentales y vocacionales. Una simple iniciación de un ser profano, desprovisto de estos atributos básicos y esenciales, no lo habilitará como un sacerdote legítimo y legitimado en el futuro. Por la falta de observación y buena interpretación de estos atributos, es que hoy en día proliferan tantos malos sacerdotes en nuestro Culto. Por eso cabe una gran responsabilidad, de observar, consultar para que nuestras sagradas Divinidades nos digan si el/la iniciad@ será digno de un buen sacerdocio.
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Un sacerdote núnca debe desencaminar a las personas, dandoles malos consejos y orientaciones erradas. Es inadmisible que un sacerdote se valga de su poder y su conocimiento religioso para su provecho e inducir a quienes lo rodean a cometer errores. Si actúan de esta manera, se pareceran a aves nocturnas que en la oscuridad sacian sus necesidades con el sacrificio y el sudor ajeno. Dar malos consejos y orientaciones erradas es exponer a las personas a enerías negativas y sin control. Una de las funciones más importantes de un sacerdote es, orientar a su hijo/discípulo conduciéndolo hacia un camino corecto, al encuentro de la felicidad, de acuerdo con los dictámenes de su propio destino y los de sus protectores ancestrales.
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Un sacerdote no puede hacer uso de falsos recursos, utilizando elementos sin validés religiosa, como si fueran realmente artículos de protección y de Culto. Los procedimientos liturgicos deben ser observados atentamente y a nadie le cabe hacer “esto” por “aquello” cuando en “aquello” está la solución. Aque que utilizase medios engañosos, incurrirá en un gran abuso de confianza. Y quien asi actuase, llevará el descontento de las Divinidades y por consiguiente la ira de Legbá (esú, Pambu’njila, elegbará, etc). Cada Ser espiritual posee un nombre individual, designado por estas Divinidades. De la misma forma Legbá también tiene su nombre e identidad propia, asi como atributos específicos. Sería muy injusto que este mediador tan sagrado e importante dentro de nuestro culto, sea asentado y entregado de manera irresponsable. Y aquellos que lo reciban no conozcan su nombre, su cualidad, forma de tratarlo y cual es su funcionalidad.
“Òrúnmìlá nos mira con todo su amor, no hagamos que sienta desprecio…”
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“El saber es fundamental para quien quiere hacer. Por lo tanto es necesario El Poder, que sólo el conocimiento puede otorgar”
Un sacerdote no puede practicar liturgias, para los cuales no ha sido habilitado a través del proceso iniciático, o cuya practica desconoce. No debe ostentar una sabiduría que no posee, y además valerse de su poder para dejar a sus discípulos sin respuesta. Alegando que aún no es su tiempo….y tratándose de cuestiones que no son fundamentos sagrados. Y si hay cosas que se desconocen, buscar saberlas sin perjuicio alguno pues, el saber exalta al ser humano. El saber es una condición básica, para que se pueda hacer. Y todo ritual debe ser hecho integralmente y con una total legitimidad. Si surgen dudas sobre algún procedimiento, se debe investigar profundamente. El sacerdote debe enseñar tod aquello que sabe a quienes lo rodean, sean confiables y tengan responsabilidad. Además de ser responsable por trasmitir los conocimientos correctos, sin escatimar Cultura. De la misma forma buscar orientación con quien sabe, no tendrá nada de humillante, al contrario, enaltece tanto a quien la brinda como a quien la recibe.
La verdaera sabiduría radica en la conciencia de la propia ignorancia.
No existe en este mundo, quien sepa todo
“Dios no le dio al ignorante el derecho de aprender, sin antes,
adquirirlo de quien sabe de la obligación de enseñar”
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Un sacerdote no debe hacer alarde de sus conocimientos para humillar o confundir a nadie, al contrario, debe tener mucho respeto por quien sabe menos. No deberá menospreciar lo que otros saben o creen. Haciendo esto sería como quitarle a un ciego su baston, dejándolo sin orientación dentro de las tinieblas por las que camina. Una de las misiones mas importantes de un sacerdote es, orientar y enseñar. Muchas veces aparecen personas que no sabiendo nada, dicen lo contrario. Es en ese momento cuando el sabio que hay dentro del sacerdote tiene que aflorar. Entonces la orientación correcta y el verdadero enseñamiento son pasados con dulzura, sutileza y humildad. Cuidando de no crear confusiones en su Orí (Cabeza). Todo debe ser enseñado con claridad y lógica. El sacerdote, en ejercicio de su sacerdocio, tambien es un maestro. Un buen sacerdote del Candomblé, tendrá buenas y sabias respuestas.
Un sacerdote núnca debe alzar juicios falsos sobre nadie, no debe agitar guerras, y no debe criticar públicamente a otros pares. No debe separar, siempre unir pues solo a nuestras Divinidades les cabe juzgar lo cierto de lo errado. Sólo Ellos pueden separar la paja del trigo.
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Los más antiguos en nuestra religión, deben ser tratados muy bien y respetados. Ese respeto es uno de los más grandes fundamentos, en un religión donde la antiguedad y jerarquía son pilares. No prestarles atención y desobedecerles sería como sacarles el bastón donde se apoyan. Aquel que sabe respetar, acatar y amar a sus más antiguos, será recompensado el día que llegue a ocupar ese lugar. Los más viejos, por sus experiencias vividas, son manantiales de sabiduría donde cada uno puede beber un poco, saciando la sed del saber. Son libros sagrados, donde sus páginas deben ser leídas con paciencia y cariño. Una religión que durante siglos ha trasmitido sus fundamentos oralmente, debe respetar y cuidar en sobremanera a aquellos que son los depositarios de estos conocimientos.
Y un consejo para los más nuevos, no dejen de preguntar, de aprender, de saber de donde vienen sus raíces, que características tiene su Nación, su Divinidad. Quien fue su familia de axé. Su sacerdote no les puede escatimar información, inclusive la suya, este no se puede ofender si Uds. se aseguran que tiene todas sus obligaciones cumplidas, hay fotos, grabaciones, telefonos, datos certeros de su carrera religiosa, averiguen!!! En Brasil todas las Casas de Axé tienen que estar registradas en alguna Federación y a su vez el sacerdote tiene que denunciar la obligación de un hijo suyo. Aqui, debería ser igual… Si su Babalorixá o Iyalorixá se ha recibido en Brasil, no escuche leyendas, compruébelo, y si ha sido aqui, compruebe quien fue su celador o celadora de Santo. No solamente hay que saber lo que se está cultuando, sino saber en donde se lo está haciendo. La FE no es miedo, es respeto. Tu Padre y tu Madre no quieren que les temas, sólo que los Ames.

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Fala del Orixá

El otorgamiento de la fala al santo se da cuando el hijo del santo ya es pronto y tiene todos sus santos asentados desde Bará a Oxalá y el santo ha demostrado en su llegada que es un Orixás correcto que danza como corresponde a un verdadero santo que los fundamentos que demuestra dentro del pie de danza del batuque, son verdaderos que su axero o achere, después de ser despachado cuando da un comunicado o cuando conversa o cuando dice algo que corresponde es algo serio, de fundamento y es una Orixás que ha demostrado en su larga o corta trayectoria de llegada al mundo que realmente precisa a la fala.Entonces la fala se da y es un secreto de religión que no lo vamos a mencionar pues es parte de nuestros dogmas pero si vamos a decir que es una especie de autorización para que el Orixás pueda hablar y esa autorización la da el pae de santo en total secreto con santos que ya hayan pasado por esa prueba y allí con esos testigos, santos Orixás espirituales presentes, el santo que llego al mundo y no tiene fala deberá pasar esa prueba y demostrar que si esta en el mundo ante esa prueba, para luego el pae de santo Omite darle el nombre completo a esa Orixás, y cuando se dice el nombre completo se dice nombre clasificación y la DIGINA completa que corresponde a ese santo. De esta forma podemos decir si ese Orixás, ejemplo Bará, que Bará? Cual Bará? Agellu, ¿pero cual? Ebi, Debi, Talabi o cualquiera.Ese seria el nombre completo del Orixás, ahí el santo recibiría el nombre completo, le queda penado cual fue su prueba de religión, también penado dar fala a cualquier santo que se presente en casa, hasta que no tenga casa de religión y no este presente un grupo de gente como testigos de esa fala de religión, o de pae de santo o de santos o incorporados que hayan llegado en el mundo.El santo a partir de ese momento podrá en cada batuque responder todas la rezas, cantar todas las rezas de barra ósala dentro del batuque, frente al tambor y cuando se retira cantar con el fundamento de su jefe le indique o su Babalorixás o Yalorixás le indique.Y el fundamento será: una reza por el día, otra reza por el día de fiesta o a quien corresponda la fiesta que se está festejando en ese momento a la quincena y por ultimo su reza con la cual se va previamente a todas estas rezas deberá de tirar una reza para bará. Y saludara y cumplimentara el bará de la calle y el bará de dentro del templo para luego tirar las otras rezas que acabamos de mencionar.La fala del Santo equivale a un Axé de Buzios porque el santo entero que llega, una vez que tenga fala, debe dar su mensaje: es una Orixás que esta diciendo, le va a pasar esto, le esta pasando esto, tiene que solucionarlo de esta manera, hay que hacer tal ofrenda, tiene que llevar tal ofrenda a tal lado, y en ese momento diríamos que el Orixás es una Jugada de Buzios los Orixás son los que hablan al tirara los buzios y ese Orixás con fala estaría haciendo lo mismo que una Jogada de Buzios.Esperemos que con este comentario se les diluciden a todos los filos de santo las dudas que ellos tengan!El axé de fala como el axé de buzios, son obligaciones que se realizan como parte gran fundamento y secreto de la Nación de los Orixás.El axé de fala (el habla del santo), es administrado por el Babalao o la Yalorixás, y la indicada para que se realice, es mientras los Orixás de ese hijo de santo están arriados para el ebo (durante la obligación de cuatro pies). No es aconsejable en otros momentos o en hijos de santos que no tienen la totalidad de los santos asentados.La preparación del axé de fala, la realiza el babalao y su personal de confianza. NOS PREGUNTAMOS ¿ PORQUE? Cuando se prueba el Orixá para otorgarle el habla es necesario que se empleen y se pongan en practica todos los fundamentos y conocimiento de la Nación Africana.Hay Orixás que son de fuego y otros que son de frío, corresponderá a quien la administre preparar todo lo concerniente sin ( y permítase el termino) judear al Orixás manifestado en esa materia. Cuando decimos judear no significa que seamos benévolos o calmos en la administración de dicha fala. Por el contrario, creemos que se debe administrar como se administro antiguamente, como lo hicieron en los comienzos, y no los axes de fala que se entregan actualmente, donde en lugar de sopesar si es un Orixás el que se encuentra en tierras se tiene en cuenta el dinero que se gano con ese hijo y no se le entrega una fala con fundamento sino que se le otorga una fala adquirida en la mas fina confitería del país y por supuesto los nombres que se dan (DIGINA), no corresponde a ningún santo y tampoco el nombre concuerda con la raíz africana.A buen entendedor, pocas palabras.


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Diccionario ecológico

Para todas las culturas que han pasado por este planeta tenían la visión de preservar su lugar donde vivieran y ese lugar compuesto por
montes, por rios, por oceanos, por arroyos, eran considerados lugares de
energía o de fuerza energética que fueron llamadsos con diferentes nombres,
nombres que los estudiosos llaman dioses y que nosotros los africanistas
decimos Orixas. Iroko (el
arbol), Orixá de la naturaleza, de la vida, dueño del lugar, el respeto a ese
arbol de las culturas africanas hasta nuestros días. Es importante que los
religiosos africanistas (animistas) y los umbandistas (espiritistas) preserven
la fauna y la flora como los antepasados. Desde estas páginas entregamos un
diccionario ecológico para la mejor comprensión de la terminología empleada cuando
se habla de la naturaleza (medio ambiente).normal"">



Acción Directa: Tipo de protesta basada en el protagonismo de las personas y grupos afectados y en una acción sin mediaciones de partidos o
aparatos técnicos y/o burocráticos. Se deriva de la técnica de Gandhi
denominada «Satyagraha» o «resistencia pasiva no violenta». El éxito del método
consiste en forzar al oponente a defender su posición. El pacifismo y una
argumentación clara también permiten una ventaja moral para los que protestan.
Asímismo, una de las razones del éxito de las acciones directas reside en su
capacidad de captar la atención de los medios de comunicación. Las fotografías
de las balsas inflables de Greenpeace interponiéndose entre los harpones de los
balleneros y sus blancos, son muy atractivas y acercan temas aparentemente
remotos a la atención pública. Mediante la acción directa, Greenpeace ha
desempeñado un papel fundamental para poner fin a la caza comercial de
ballenas, los vertidos nucleares en el mar y la caza de ballenas, los vertidos
nucleares en el mar y la caza de focas recién nacidas. Aunque tal vez menos
espectaculares, en todo el mundo se han realizado acciones similares,
especialmente por el movimiento Chipko, en la India y no sería exagerado decir que la técnica
de Satyagraha y sus variantes representa una de las principales formas de
protesta pública del siglo veinte.normal"">



Acuiculturas: Crianza de peces, mejillones, ostras y otros organismos acuáticos. En la actualidad, en muchos países del Tercer Mundo las acuiculturas
están siendo activamente promocionadas por la FAO (Food and Agriculture Organization -
Organización de Agricultura y Alimento) de las Naciones Unidas, como una nueva
fuente de abastecimiento de alimentos. En este momento, las granjas de peces
marinos tienen una incidencia importante ne la producción mundial de peces, con
un rendimiento de 78,8 millones de toneladas en 1983. Hacia el año 2000, no
obstante, las predicciones de la
FAO indican que la demanda mundial de pesca habrá sobrepasado
las fuentes marinas en cantidades que van de los 20 a los 30 millones de
toneladas por año. En realidad, es posible que la escasez resulte todavía
mayor, tomando en consideración que las existencias de peces están cada vez más
amenazadas por la contaminación y la pesca excesiva. Se han puesto grandes
esperanzas en las acuiculturas como solución a la escasez de presca prevista.
En la actualidad, prepresentan un 10% de la producción mundial de peces. Para
fines de siglo, la FAO
quisiera haber multiplicado esta cifra cinco o diez veces, pero este objetivo
parece poco realista. De hecho, los sistemas tradicionales de acuiculturas son
sumamente refinados y reflejan el papel que la crianza de peces ha tenido
durante siglos en la producción de muchas sociedades campesinas, en particular
en el Sudeste Asiático. Son baratos de mantener, emplean tecnología local y
utilizan emplazamientos existentes, como las lagunillas de los pueblos, los
campos inundados y los canales de irrigación. Por lo tanto, las acuiculturas en
vez de competir con otras actividades, son complementarias de ellas. Además,
los peces criados mediante sistemas tradicionales están al alcance de la mano
de los lugareños. En contraste, las operaciones estimuladas por la FAO requieren una tecnología
cara, tierras especiales y sus costes son altos, no menores al «coste de
oportunidad» de las valiosas tierras que ocupan. Estos altos costes explican
por qué la «Revolución Azul» - como antes la «Revolución Verde» - no resulta
adecuada para alimentar a los pobres del mundo. Para pagar los préstamos
utilizados para instalar los modernos cultivos de peces, su producción deberá
ser necesariamente vendida para el consumo urbano, o dedicada a la exportación.
Los planes de la FAO
para expandir las acuiculturas ya han encontrado escollos. Los intentos de
instalar modernas granjas de peces en el delta del Nilo fracasaron, en gran
medida, por que no se tomaron en cuenta las condiciones locales del suelo. Las
acuiculturas requieren un suelo fertil, de arcilla y un suministro fiable de
agua no contaminada, en sí mismo un producto cada vez más escaso. Tales lugares
no abundan, dado que pueden ser adecuados para la agricultura y generalmente ya
están ocupados.



Acuífero: Término geológico que se refiere a una formación permeable de roca, grava o tierra a través de la cual el agua puede filtrarse.
Cuando la roca subyacente es impermeable, un acuífero hace las veces de
depósito de agua subterránea. Se puede obtener agua de los acuíferos mediante
pozos o perforaciones. Mas de 100 millones de norteamericanos dependen de los
acuíferos para el suministro de agua potable, y el 40% del agua de irrigación
utilizada por los agricultores norteamericanos proviene de aguas subterraneas.
Los acuíferos pueden encontrarse a profundidades que van desde algunos
centímetros bajo la superficie terrestre a muchos cientos de metros. Se
abastecen de agua por el sifonaje de las aguas superficiales causado por la
gravedad. Por lo tanto, son susceptibles de recibir los contaminantes
contenidos en las aguas superficiales. El tiempo de desplazamiento de las aguas
de un acuífero es sumamente lento, avanzando por lo general menos de un metro por
mes. El entorno oscuro y sin vida de las aguas subterraneas hace que la
degradación de los contaminanters resulte en extremo lento. Por lo tanto, los
elementos contaminantes pueden permanecer en un acuífero durante cientos de
miles de años.

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