En esta ocasión, quiero compartir una genealogía que nos ayuda a entender, el origen de las distintas ramas a las que pertenecen las casas de santo más importantes en Cuba. Este texto llegó a mis manos, durante un seminario de historia comparativa de las religiones, por intermediación de un estudioso cubano. Este fue escrito por Migdalia Osechas. Espero que les sea de provecho...
Con el auge que ha tomado nuestra religión en el país vemos, con mucha preocupación, como las nuevas generaciones de santeros desconocen cuál es su procedencia o linaje religioso. Al escuchar las moyubas, apreciamos que las personas hacen mención de algunos nombres. Pero, cuando les preguntamos sobre los mismos, desconocen totalmente su importancia histórica.
En este artículo queremos rendir un pequeño homenaje a estas figuras que conformaron las llamadas ramas de la santería cubana.
¿Qué se entiende por rama?
No se puede hablar de las Ramas de Santo sin ubicar su origen en los llamados cabildos afrocubanos. Estos eran asociaciones donde se reunían negros y negras esclavas, y también libertos, en casas destinadas para tal fin, y donde se hacían celebraciones, en las festividades católicas, mostrando las danzas y cantos tradicionales africanos.
Cada cabildo se caracterizaba por reunir en su seno a africanos provenientes de una misma nación. Éste tenía como función la preservación de las costumbres y tradiciones culturales y religiosas de ese grupo de personas.
La máxima autoridad de los cabildos la ejercía un rey que, por lo general, era el más anciano del grupo. A este rey se le llamaba capataz o capitán. La función más importante del rey era constituirse en custodio de los bienes de la asociación. Además, él era quien imponía las multas a los asociados. Por supuesto, estas funciones estaban enmarcadas dentro del corto radio de acción que permitían los blancos.
Algunos cabildos, además de poseer el rey, contaban con una reina, cuya importancia en muchas de estas instituciones fue vital. Allí, las mujeres nunca estuvieron relegadas ni marginadas. Su presencia se hizo sentir, dejando huella dentro de los cabildos.
Existen referencias históricas muy antiguas de estas instituciones. Se cree que ya existían para 1568. En ellas destacaban, como parte importante, las celebraciones de índole religiosas, que se vinculaban al santoral católico.
El alma de los cabildos era el baile, ya que se danzaba a la usanza tradicional de cada nación africana. De ahí que se definiera a los mismos de la siguiente manera: "reuniones de los de cada nación, en los días festivos, para bailar a la usanza de su país".
Pero, indudablemente, estas reuniones, eran para algo más que bailar, eran más que una fiesta . En estos lugares buscaban preservar sus raíces culturales y religiosas.
La función religiosa de los cabildos, como depositarios de las creencias religiosas de los africanos, pasó a ser finalmente la característica predominante de estos lugares. En ellos se preservaron los rituales a los Orichas de la nación correspondiente, así como sus cantos y sus danzas. Puertas adentro de las casonas de los cabildos se dio origen al sincretismo. Allí comenzó la adoración al oricha a través del santo católico. Recordemos la prohibición de las autoridades españolas de celebrar y adorar a los dioses africanos.
El carácter religioso de los cabildos queda claramente demostrado en algunos decretos de la época. Sirva como ejemplo el siguiente, del año 1792:
"Menos se permitirá a los negros de Guinea, que en las casas de sus cabildos, levanten altares de nuestros santos para los bailes que forman, al uso de su tierra, cuya prohibición intimarán los comisarios, sin pérdida de tiempo, a los capataces de cada nación, y si no obstante continuaren con el mismo abuso, incurrirán en la multa de ocho ducados y sus respectivas casas, deshaciendo ante todas cosas, al altar, cuya imagen, piezas y muebles se entregarán al cura, o teniente de la parroquia del barrio, para que les dé el destino que tenga por conveniente".
Otro aspecto religioso se observa en el hecho de que los cabildos contribuían al pago de las pompas fúnebres de sus asociados.
No puede desligarse de los cabildos el surgimiento y expansión de lo que hoy conocemos como santería. La permanencia de estas instituciones, durante tantos años, mantuvo vivo el legado religioso de los africanos. Permitió que la santería llegara a nuestros días.
Al decretarse la abolición de la esclavitud en Cuba, casi a finales del siglo XIX, estas instituciones comenzaron a decaer. Aunque muchas continuaron con el trabajo de impedir que se perdieran las tradiciones culturales y religiosas.
Gracias la costumbre y la tradición de estar organizados, los africanos y sus descendientes fueron constituyendo las llamadas Ramas de Santo, que a diferencia de los cabildos, no poseían sedes propias. Estas agrupaban a varias familias religiosas, que tenían en común muchos de los rituales que se practicaban en ese momento. Estas ramas, por supuesto, fueron encabezadas por los religiosos más destacados de la época.
Las Ramas de Santo surgen como una necesidad, ante el hecho de que no existía una unificación de los rituales y se corría el riesgo de que muchos de ellos se perdieran, como en efecto ocurrió, debido quizás a la tradición oral. Esta unificación de rituales tenía como fin el que existiese respeto a las consagraciones. Sea cualquiera el sitio de la isla donde se realizaran.
Es en este momento de la historia cuando se comienza a hablar de algunos personajes, que han trascendido la historia por su capacidad organizativa y su papel protagónico.
Establecer una línea de descendencia pura es un tanto difícil, ya que las ramas fundadoras se fueron extendiendo y multiplicando entre sí, dando lugar a nuevas familias religiosas. Pero, si hay alguien a quien los descendientes de la Regla de Ocha cubana deben mucho es a Rosalía Gramosa Efushe, ancestro religioso con el cual, de una u otra forma, todos estamos vinculados. A continuación presentaremos algunos nombres que aún, un siglo después, siguen sonando en las moyumbas de muchos iniciados.
Efushe Worikondo
Rosalía Gramosa, conocida como Efushe Worikondo Atikeke, africana de nación, proveniente de la ciudad de Egbado, tenía asentado Ochosi. Era una santera prolífica para la época. Fue una de las principales promotoras de la unificación de rituales.
Muchos le atribuyen ser la fundadora de muchas ramas de la santería, quizás debido a la trascendencia religiosa de sus ahijados.
Entre su descendencia se encuentra Andrea Trujillo, Ewy Yimi; Susana Cantero, Omi Toke; Aurora Lamar, Oba Tola; Luis, La Guajira; Menéndez, Oshún Miwa; María Trujillo, Arabia Quedo Aigora; María Ponce, Changó Bi; El Cartero Raimundo; Jesús Torres; Martín Rosell, Ogún Nike; Ignacio Albuerne, Changó Funké; Norberto Acuña, Obadina; Humberto Pérez, Changó Lay; Noel Díaz, Iyakere; Benigno; Rudy Domínguez, Ifafunike; Orlando Martín, Bizcocho Borracho Funke; Juan Izquierdo.
Entre los aportes que realizo Efushe se señala el haber instituido que el caracol se lanzara dos veces, a diferencia de la usanza africana. Su trabajo religioso fue de gran alcance. De ella parten casi todas las ramas que han llegado a nuestros días.
Obatero: Ma Monserrate González
Procedente de la ciudad de Egbado, ciudad perteneciente a Oyó, tierra de la cual provienen gran cantidad de los rituales que se conocieron en Cuba. Monserrate tenia asentado Changó y su nombre era Obatero.
Algunos registros de la época hablan de que llegó a la Habana como esclava en el año 1840. No se precisa su edad al llegar a tierras cubanas. Se le atribuía sangre real, por eso le fue muy difícil adaptarse al trato despótico del cual eran víctimas los esclavos.
Algunos afirman que fue comprada por algunos negros libertos provenientes de Egbado. Estuvo algunos años en la ciudad de La Habana, pero luego se trasladó hacia el interior de Cuba, a un lugar conocido como Las Alturas de Simpson, situado en la provincia de Matanzas. Ahí constituyó el cabildo llamado: "Papa Noel Bárbara".
Muchas de las practicas de la santería actual son atribuidas a Obatero. Entre ellas podemos citar el haber dado a conocer la religión en Matanzas. También se le atribuye el juego de tambores Batá. Igualmente es a ella a quien se considera responsable de dar a conocer la ceremonia de asiento o Kariocha. Conocía rituales secretos de Orichas como Yewá, Oduduwa, Boromú y Brosía.
En su contacto con miembros de la nación Arara, les enseñó el arte del Dilogún, que era una práctica desconocida para ellos. A cambio de este conocimiento, los arará le enseñaron los rituales de Babalú Ayé y de Olokun.
Fungió como oriaté de su cabildo. Fue descrita como una persona de pocas palabras, pero poseedora de muchos rituales secretos.
Entre sus ahijados se cuentan Fermina Gómez, y muchos otros nombres.
Latuán: Timotea Albear, Ajayí lewú
Esta mujer, de gran inteligencia, se constituyó en una organizadora de la Regla de Ocha. Africana de nacimiento. Fue coronada con Changó, junto a su hermano gemelo, a quien se le coronó Yemayá. De acuerdo a algunos historiadores, llego a Cuba en el año 1840. Rápidamente formó parte del famoso cabildo San José 80, también conocido como Changó Tedum. En este cabildo, Latuán se convierte, indiscutiblemente, en una gran oriaté. Este hecho lo facilita la salida de la Ciudad de La Habana de Monserrate González, Obatero, a quien Latuán ayudó en muchas consagraciones.
Al igual que Obatero, introdujo muchos cambios en la ceremonia de ocha. Igualmente, rescata cantos y rezos para la ceremonia de asiento. Muchos consideran que el nombre Regla de Ocha puede atribuirse a Latuán.
La importancia histórica de esta Lagba-Lagba, es inmensa, ya que su capacidad organizativa, permitió que se preservaran los rituales que hoy conocemos, que ayudaron a diferenciar este proceso religioso de otros de origen africano.
Ella fue la responsable del entrenamiento como oriaté de los dos primeros hombres que fungieron como tales en la Ciudad de La Habana: Octavio Sama, Obadimeyi; José Rocha, Oshún Kayodé.
La influencia de esta mujer ha llegado a nuestros días. El asiento, tal y como lo conocemos hoy, es producto de su capacidad organizativa. Al igual que Efunshe, es un antepasado común en todas las ramas.
Oshabi: Fermina Gómez
Heredera de los secretos de Olokun, que le trasmitió Monserrate González. Fue conocida como la Reina de Olokun. Su linaje es ampliamente conocido en la población de Matanzas.
Manejaba el conocimiento de todos los Orichas Egbado en Cuba. Se distinguió por su manejo de Olokun, pero también conocía las ceremonias de Yewa y Oduduwa.
Tuvo una vida religiosa amplia. En su casa se dicen que reposan las tradicionales mascaras de Olokun. Falleció en el año 1950.
Hoy día su casa permanece en la ciudad de Matanzas, en muy malas condiciones, pero de pie aún. A diferencia de lo que muchos piensan, no es la fundadora de la Rama de la Pimienta, pero sí estuvo muy vinculada a la misma, igual que sus descendientes religiosos.
Apóto: Ña Belén González
Fundadora del linaje de la Pimienta. Existen dudas de si tuvo consagrado Ochún o Yemayá. Lo que sí está claro es que fue consagrada por Teresita, Oshún Funké, Teresita Airosa. Aunque otros consideran que su consagración estuvo a cargo de La China Silvestre, Oshún Miwá.
Arabia Oviedo
Fundadora de un linaje de importancia en el área de Matanzas.
Aina Yobo: Ña Margarita Armenteros
Tuvo un amplio linaje en la Ciudad de La Habana. Entre sus ahijados más conocidos destacan Tiburcia Sotolongo, Oshún Mewa y el conocido Oriaté Abelardo Becker.
Adeshina: Ño Remigio Herrera
Pionero de Ifá en Cuba, a la cual llegó aproximadamente en el año 1830. Se cree que tuvo alguna participación en las ceremonias para crear los primeros tambores Batá en la isla.
Llegó a este país a través de Matanzas, ciudad donde vivió una gran cantidad de años. Luego, se trasladó a la población de Regla, ubicada al frente de la Bahía de La Habana donde vivió por treinta y cinco años.
Fundador del cabildo Yemayá, Virgen de Regla, que luego dejo a su hija Josefa Pepa Herrera, Eshubi.
Adeshina tenía coronado Yemayá. Adeshina inicio en Ifá a Eworio Rodríguez, Tata Gaitán Apari.
Atandá: Ño Filomeno García
Tiene el merito de haber tallado, junto a Añabi, los primeros tambores ortodoxos fabricados en Cuba. Se dice que fue quien talló las famosas mascaras de Olokun usadas para danzar a este oricha. No está claro quién lo inició, aunque se dice que fue Babalawo
Añabi: Ño Juan el cojo
Babalawo que talló junto a Atanda los primeros Batá en Cuba.
Obadimeyi: Octavio Samá
Su abuelo era esclavo, perteneciente a un ingenio de un español de apellido Samá. Fue llevado a la ciudad de Matanzas, donde a finales del siglo XIX le coronaron Ochún.
Los rituales de esta provincia eran diferentes a los de La Habana por lo que, al trasladarse a esta ciudad, su consagración no es aceptada por Efushe y Latuán. Por tal razón, se le coronó de nuevo. Esta vez se le coronó Changó con Oro a Agallu.
En esta ceremonia Latuán ofició como oriaté. Se determinó en el itá, quizás por los signos que se manifestaron, que la coronación llegó al oricha, por lo que se le dio el nombre de Obadimelli, rey con dos coronas, o coronado dos veces.
A partir de su ordenación Obadimelli fue entrenado por Latuán y, por lo tanto se constituyó en el primer oriaté masculino de la isla. Su fama se acrecentó, ya que manejaba los procedimientos rituales tanto de Matanzas como de La Habana.
Se caracterizó por emplear el sistema de lanzar dos veces el caracol, buscando un signo compuesto, a diferencia de quienes se apegaban a la norma de lanzar sólo un signo.
En su momento Obadimelli coronó a dos personas con Dadá directo, hecho que fue muy comentado en la ciudad.
Obadimelli abrió paso a los oriatés masculinos en Cuba, ya que muchos consideraban que por ser hombre no tenia tabú para las matanzas de los animales de cuatro patas, ni tampoco para los rituales de Egun. Estas situaciones eran efectuadas por los babalawos en las consagraciones. A partir de la presencia de Obadimelli los oriatés comenzaron a ejecutarlas.
Este religioso entrenó a otro muy conocido oriaté, de nombre Tomás Romero, Ewin Leti. Era el único a quien él aceptaba como igual.
Oshún kayode: José Roche
Ordenado en el año de 1896 por Tranquilina Balmaceda, Omi Saya, descendiente de la rama de EFUHE. Tuvo el merito de ser el segundo oriaté masculino instruido por Latuán.
Odé Deí: Calixta Morales
Algunas personas afirman que era hija de Efunshe, sin embargo este vínculo no se ha podido demostrar. Oriaté femenina de gran conocimiento llamada por Lydia Cabrera "La Última Gran Apwon Femenina". De acuerdo a algunas personas, fue la primera persona a quien se le asentó Ochosi en Cuba.
Eshubi: Josefa Pepa Herrera
Hija de Adeshina, quizás una de las primeras personas a quien se le asienta Eleguá en Cuba.
Sus madrinas fueron Ña Aines, Yenyé Olokun y Ma Monserrate González. Su consagración ocurrió a finales del siglo XIX. Es una oriaté que instituyó las procesiones de su cabildo, en la ciudad de Regla, en honor a Yemayá y Ochún.
De acuerdo a una de sus descendientes de sangre, fue en su casa que sonó el tambor donde se le dio de comer a Olokun, en la bahía de La Habana. Su casa puede aun ser visitada en esta localidad.
Ogunda Fun: Tata Gaitán
Tenía coronado, de acuerdo a algunos, Ochosi. Luego, pasa a Ifá, de la mano de Adeshina. Alcanzó gran renombre, debido al conocimiento que poseía de Olokun. De acuerdo a muchos, fue quien empieza a entregar este santo a otros babalawos, a comienzos del siglo XX.
Eworio Gutiérrez, como era su nombre, es recordado como el babalawo que bailó por última vez las mascaras de Olokun.
Oba Tola: Aurora Lamar
Fundadora de la Rama de la Pimienta y una de las santeras más prolíficas de su tiempo. Se cree que tuvo, hasta los años 50, una de las más grandes descendencias religiosas. A esto la ayudó, indudablemente, ser la esposa de un babalao llamado José Ramón Gutiérrez. Juntos hicieron una gran combinación y llegaron a tener un gran pueblo. Fueron muy conocidos, porque a las personas que no poseían recursos para sus consagraciones les crearon un plan de pago. Algunos le atribuyen ser la responsable de la creación de la Rama de la Pimienta, que es una de las más conocidas en todo el mundo. Aunque otros le dan este mérito a José Urquiola, quien era el padrino de esta hábil santera. Algunos la llamaban la china de los 10 centavos, por su conocido plan de pago.
Ewin Leti: Tomás Romero
Discípulo de Obadimelli, fue uno de los más populares oriatés luego de la muerte de Obadimelli.
Eshu Bi: José "Pata de Palo" Urquiola.
Nacido en tierras cubanas, a finales del siglo XIX, en la Provincia de Matanzas. Se trasladó a La Habana aproximadamente en el año 1917, residenciándose en un sector de La Habana de mala reputación, conocido como Atare (caliente). Ahí corona Ocha, de manos de Luisa Silvestre, Ochún Migua, entrenado por Latuán, aproximadamente en el año 1920 se le corona Eleguá y se le da el nombre de Eshu Bi.
Siendo caballo de este santo, pasó a la historia, ya que estando poseído por el oricha se quita la pierna de palo que tenía y baila sólo en una pierna.
Por no tener una pierna le viene el apodo de Pata de palo. José tenía aproximadamente unos 25 ahijados coronados, cifra muy aceptable para ese período, donde las consagraciones no eran tan populares como ahora.
Entre sus meritos encontramos que fue conciliador. Trato de tender puentes entre La Habana y Matanzas. Buscó suavizar las rencillas entre los descendientes de Efunshe y Latuán contra los de Monserrate Obatero. Los seguidores de Eshu Bi fueron llamados los atare y de ahí devinieron en la Pimienta.
De este grupo de personas surgen todas las Ramas de Santo, que de una u otra forma están vinculadas con estos Fundadores de la Santería Cubana. Por supuesto, el hecho de la oralidad no ha permitido que se conserven registros exactos de este proceso. Por lo tanto, han pasado al olvido algunos nombres que, indudablemente, fueron parte importante de este proceso.
Otras ramas importantes surgidas en el siglo XX
El coral o Encaje: Omi toke Susana Cantero
Se le atribuye a Susana Cantero ser su fundadora, pero esto es inexacto ya que ella pertenecía a la rama de Ewinyiyi. Recordemos que fue iniciada por la propia Efunshe
El coral y el encaje eran apodos, que se le dieron para diferenciar algunas situaciones con las cuales esta iyalosha no se mostraba de acuerdo.
Tuvo aproximadamente 100 ahijados, entre coronados y aleyos. Se cree fueron unos 20 a los que le asentó Ocha, aunque otros afirman que fueron 100. Es fundadora de su propio cabildo, en la población de Regla
De ella se cuenta muchas historias algunas verdaderas y otras quizás llenas de leyenda. Quizás la historia más conocida tiene que ver con el hecho de que, en una de sus procesiones famosas en la población de Regla, al escuchar los tambores, Yemayá la posesionó. En ese estado se lanzó al mar, hasta la mitad de la Bahía de la Habana. Luego, regreso nadando. Allí, fue cuando Yemayá dejó su cuerpo.
Los culos verdes
Esta rama fue fundada por Apolinar Polo González, Oshaweye, que era de la rama de los pimienta. Conocido como oriaté. Se caracterizó por estar abierto a las iniciaciones de homosexuales, hecho que era cuestionado por la sociedad conservadora de los años 40. Por esta característica nombraron a la descendencia del mismo "Los culos verdes". Aunque hay quien dice que son realmente pimienta.
Hay que aclarar, de forma muy respetuosa, que simplemente fue un nombre que se les asignó, por la posición de este oriaté de respeto a las libertades sexuales. Pero, no se puede decir que sólo coronó homosexuales. Decir eso sería un error histórico. Algunos iniciados por este oriaté son: Bonifacio Auroga, Ade Ofún; Miguel Garti, Bangoche; María Berro.
El Apwon Lázaro Ros, Olo Ogún, fallecido recientemente, y el Oriaté Antonio Carmona de Brooklyn, pertenecen a esta rama. Fueron coronados por Polo González.
La rama de la pamela, el sombrerito, el trapito o los millonarios.
Algunas personas descendientes de esta rama señalan que el nombre que debe dárseles es del trapito, ya que esta es la característica que la diferencia de otras ramas. Se le llama del trapito porque en una coronación se rompieron las soperas y tuvieron que envolver los otanes en una tela. Después de la coronación les fue muy bien a los padrinos, por lo que adoptaron esta modalidad, hasta nuestros días. El origen de esta rama es difícil de precisar. Pero, indudablemente, desciende de Efushe. Igualmente se le llama de los millonarios, porque muchos de sus miembros lograron consagrar a personas con dinero. También porque se vestían de una forma impecable cuando asistían a las coronaciones.
Lo de la pamela o sombrerito se debe al hecho de que sus yawoses se distinguían por usar sombrero, fueran mujeres o hombres.
En esta rama se destacaron muchas religiosas sumamente prolíficas. Entre ellas encontramos a las hermanas Úrsula, Caridad y Pascuala, cuya descendencia religiosa está bastante arraigada en Venezuela.
Debido al trabajo de estas mujeres, y a su gran linaje, a esta rama también se le llama de las cuestas o de Pascuala Cuesta.
Otras santeras destacadas dentro de esta rama son: Belén Madan; Damiana Acosta, Alailekun; Carmen Miro, Ewyn Bi.
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viernes, 19 de agosto de 2011
NACIONES PROVENIENTES DEL AFRICA
Naciones provenientes de Africa
Es muy importante para los practicantes de alguna Nación, así como para aquellos que practican alguna religión africanista otro tipo de culto sincrético, saber cuales fueron las naciones africanas que llegaron a Amèrica y cuales fueron los nombres que allí recibieron.
La gran mayoría de las personas de religión dicen hacer tal o cual Nación, pero en realidad, muchas veces lo que practican no tiene nada que ver con dicha "Nación" o a veces no existe tal "Nación"..
A continuación daremos los nombres que fueron usados para designar a las distintas Naciones africanas y los nombres reales de cada Nación, explicando además cada situación.
LOS NAGÔS
NAGÔ.- Se agrupó bajo esta denominación a todos los africanos que hablaban el Anagó o Nagó-Yoruba arcaico.
Provenían de la actual Nigeria y parte de Benín.
Fueron los que trajeron los Orixás e influenciaron en Brasil a todas las demàs Naciones africanas e incluso a los pueblos nativos (indígenas), quienes adoptaron algunos de sus rituales y sincretizaron sus Encantados: Bakurus, Nkisis, Voduns, Ngangas, Orixás y eboras (mitos poderosos) de este gran grupo Nagó.
El grupo Nagó se dividía en las siguientes Naciones:
a) Ileshá - que se subdividían en - Ijeshá.- Bastantes numerosos, provenían de Oshogbó, Ipondá (Epandá), Ijebu, Ifé, entre otras ciudades. Sus principales Orixás eran entre otros Obatalá, Oxun e Ibeji.
b) Ketu - Llamada en Brasil "keto". Provenientes de la ciudad del mismo nombre, fueron quienes trajeron al Orixá Oxossi y a Esu Alaketu entre otros.
c) Egbá.- Nación que vivía antiguamente sobre las márgenes del río Yemanjá, en la región comprendida entre las ciudades de Ifé e Ibadán; Las guerras contra los Ijeshá y los Yoruba (vecinos del norte) hicieron que sé trasladaran hacia el oeste y se establecieran en las márgenes del río Ogun (río "Medicinal"), donde fundaron la ciudad de Abeokutá. Su Orixá principal era Yemanjá (padre y madre de la tribu), pero además rendían culto a Odé y Otin y a Esu Elegbá y a Esu Bará o Ibará, siendo que uno era colocado afuera y el otro adentro junto a Yemanjá.
d) Egbado.- Ocupaban las márgenes del río Iyewa, siendo su principal Orixá Ewá o Yewá. No tuvieron mucha influencia.
e) Igbó.- Nación que antiguamente ocupaba Ilé-Ifé, cuyo principal Orixà es Òrìsànlá u Oxalá o simplemente Orixá.
f) Lukumíes o Yorubás.- Que vinieron de la ciudad de Oyó y sus alrededores. Trajeron a sus reyes convertidos en Orixá, como Xangó, Dadá Ajaka y Oranián.
g) Popo.- Tribu nagó que en Brasil fue asociada al nombre "mina".
h) Ekiti - Provenientes de la región Bariba, trajeron como entidades principales a Ogun y Oyà, que rivalizaban con las tribus Oyo - Shangó y Oba respectivamente - por poseer características muy parecidas, que con el paso del tiempo se fueron haciendo cada vez más lejanas.
Debemos señalar que todas las naciones o Nagós, rendían culto de un modo general y respetaban a Obatalá-Oduduwa, Esu, Orunmilá y el oráculo de Ifá.
LOS JÊJÊS
GÊGÊ O DJÉJÉ.- Nombre genérico que daban los Nagôs a las pueblos vecinos que integraban el reino de Dahomey, queriendo significar "extranjero".
Algunas naciones "Djéjé" creían en los Voduns, pero lo más común era el sincretismo entre Orixás y Voduns.
Provenían de los actuales Benín y Togo.
Algunas de las Naciones que recibieron la denominación "Gégé" o "Jéjé" fueron:
a) Adja.
b) Fon.
c) Gen.
d) Mahi.
e) Goun
f) Hueda.
Los Vodún "Djéjé" se vieron ensombrecidos por el brillo, animosidad y calor de los Orixás Nagós, quienes fueron colocados en un plano preponderante.
La mayoría de los ritos y culto al Vodún se perdieron dentro de la mezcla de los Candomblés que pasaron a denominarse "Jéjé-Nagós".
Sin embargo, debemos señalar que a partir de la segunda mitad del siglo XX, muchas casas de Candomblé han purificado bastante sus cultos, volviendo a las raíces de sus Naciones, por esto hoy en día es posible encontrar algunas casas que practican un culto al Vodun bastante puro.
Otra tribu que fue asociada al nombre "Djéjé" fué la Nupé, quienes eran acérrimos enemigos de los Nagôs.
Los Nagôs daban a los Nupé el nombre de "Tàpás" (rebeldes).
LOS MINAS
MINAS - Se les llamaba así a todos los esclavos que eran embarcados en la zona de Costa de Oro, lugar donde había muchas minas.
No era el nombre de ningùn pueblo o Nación, sino que ayudaba a los tratantes blancos a saber de que puerto africano provenían dichos esclavos, a los que muchas veces se les agregaba otro nombre para distinguirlos, estaban así: Minas-Nagós; Minas-Jéjés; Minas-Popó; Minas-Ashanti; etc.
Sin embargo en Brasil el nombre "minas" fué utilizado mayoritariamente para denominar a los esclavos que provenían de Costa de Marfil y Ghana.
Entre los pueblos que se agruparon bajo ese nombre tenemos a los Akán, que fundaron el reino de Ashanti y que más tarde el nombre del reino pasó a ser también utilizado como nombre del pueblo.
De los Ashanti derivan los Fanti, quienes generalmente son asociados bajo la forma Fanti-Ashanti.
Estaban también los Arará y los Ewe
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Es muy importante para los practicantes de alguna Nación, así como para aquellos que practican alguna religión africanista otro tipo de culto sincrético, saber cuales fueron las naciones africanas que llegaron a Amèrica y cuales fueron los nombres que allí recibieron.
La gran mayoría de las personas de religión dicen hacer tal o cual Nación, pero en realidad, muchas veces lo que practican no tiene nada que ver con dicha "Nación" o a veces no existe tal "Nación"..
A continuación daremos los nombres que fueron usados para designar a las distintas Naciones africanas y los nombres reales de cada Nación, explicando además cada situación.
LOS NAGÔS
NAGÔ.- Se agrupó bajo esta denominación a todos los africanos que hablaban el Anagó o Nagó-Yoruba arcaico.
Provenían de la actual Nigeria y parte de Benín.
Fueron los que trajeron los Orixás e influenciaron en Brasil a todas las demàs Naciones africanas e incluso a los pueblos nativos (indígenas), quienes adoptaron algunos de sus rituales y sincretizaron sus Encantados: Bakurus, Nkisis, Voduns, Ngangas, Orixás y eboras (mitos poderosos) de este gran grupo Nagó.
El grupo Nagó se dividía en las siguientes Naciones:
a) Ileshá - que se subdividían en - Ijeshá.- Bastantes numerosos, provenían de Oshogbó, Ipondá (Epandá), Ijebu, Ifé, entre otras ciudades. Sus principales Orixás eran entre otros Obatalá, Oxun e Ibeji.
b) Ketu - Llamada en Brasil "keto". Provenientes de la ciudad del mismo nombre, fueron quienes trajeron al Orixá Oxossi y a Esu Alaketu entre otros.
c) Egbá.- Nación que vivía antiguamente sobre las márgenes del río Yemanjá, en la región comprendida entre las ciudades de Ifé e Ibadán; Las guerras contra los Ijeshá y los Yoruba (vecinos del norte) hicieron que sé trasladaran hacia el oeste y se establecieran en las márgenes del río Ogun (río "Medicinal"), donde fundaron la ciudad de Abeokutá. Su Orixá principal era Yemanjá (padre y madre de la tribu), pero además rendían culto a Odé y Otin y a Esu Elegbá y a Esu Bará o Ibará, siendo que uno era colocado afuera y el otro adentro junto a Yemanjá.
d) Egbado.- Ocupaban las márgenes del río Iyewa, siendo su principal Orixá Ewá o Yewá. No tuvieron mucha influencia.
e) Igbó.- Nación que antiguamente ocupaba Ilé-Ifé, cuyo principal Orixà es Òrìsànlá u Oxalá o simplemente Orixá.
f) Lukumíes o Yorubás.- Que vinieron de la ciudad de Oyó y sus alrededores. Trajeron a sus reyes convertidos en Orixá, como Xangó, Dadá Ajaka y Oranián.
g) Popo.- Tribu nagó que en Brasil fue asociada al nombre "mina".
h) Ekiti - Provenientes de la región Bariba, trajeron como entidades principales a Ogun y Oyà, que rivalizaban con las tribus Oyo - Shangó y Oba respectivamente - por poseer características muy parecidas, que con el paso del tiempo se fueron haciendo cada vez más lejanas.
Debemos señalar que todas las naciones o Nagós, rendían culto de un modo general y respetaban a Obatalá-Oduduwa, Esu, Orunmilá y el oráculo de Ifá.
LOS JÊJÊS
GÊGÊ O DJÉJÉ.- Nombre genérico que daban los Nagôs a las pueblos vecinos que integraban el reino de Dahomey, queriendo significar "extranjero".
Algunas naciones "Djéjé" creían en los Voduns, pero lo más común era el sincretismo entre Orixás y Voduns.
Provenían de los actuales Benín y Togo.
Algunas de las Naciones que recibieron la denominación "Gégé" o "Jéjé" fueron:
a) Adja.
b) Fon.
c) Gen.
d) Mahi.
e) Goun
f) Hueda.
Los Vodún "Djéjé" se vieron ensombrecidos por el brillo, animosidad y calor de los Orixás Nagós, quienes fueron colocados en un plano preponderante.
La mayoría de los ritos y culto al Vodún se perdieron dentro de la mezcla de los Candomblés que pasaron a denominarse "Jéjé-Nagós".
Sin embargo, debemos señalar que a partir de la segunda mitad del siglo XX, muchas casas de Candomblé han purificado bastante sus cultos, volviendo a las raíces de sus Naciones, por esto hoy en día es posible encontrar algunas casas que practican un culto al Vodun bastante puro.
Otra tribu que fue asociada al nombre "Djéjé" fué la Nupé, quienes eran acérrimos enemigos de los Nagôs.
Los Nagôs daban a los Nupé el nombre de "Tàpás" (rebeldes).
LOS MINAS
MINAS - Se les llamaba así a todos los esclavos que eran embarcados en la zona de Costa de Oro, lugar donde había muchas minas.
No era el nombre de ningùn pueblo o Nación, sino que ayudaba a los tratantes blancos a saber de que puerto africano provenían dichos esclavos, a los que muchas veces se les agregaba otro nombre para distinguirlos, estaban así: Minas-Nagós; Minas-Jéjés; Minas-Popó; Minas-Ashanti; etc.
Sin embargo en Brasil el nombre "minas" fué utilizado mayoritariamente para denominar a los esclavos que provenían de Costa de Marfil y Ghana.
Entre los pueblos que se agruparon bajo ese nombre tenemos a los Akán, que fundaron el reino de Ashanti y que más tarde el nombre del reino pasó a ser también utilizado como nombre del pueblo.
De los Ashanti derivan los Fanti, quienes generalmente son asociados bajo la forma Fanti-Ashanti.
Estaban también los Arará y los Ewe
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PALO MONTE
Hablar de Palo Monte es tocar un tema de grandes controversias; por muchos años se ha pensado que Palo Monte está basado en actos satánicos, brujerías, hechicerías, embrujos amarres, etc., muy lejos de la realidad el palo monte es un culto ancestral de grandes dimensiones.
Originalmente practicada por esclavos traídos de África, muchos de ellos Bantúes arrancados inescrupulosamente de sus tierras, esclavizados y maltratados. Pero dejaron un gran legado de conocimientos que poco a poco fueron sembrando y cultivando, teniendo que adaptar sus creencias y prácticas a una nueva tierra.
Muchas de estas practicas basados en el conocimiento y manejo de la vegetación, árboles, hierbas y raíces; utilizados para curaciones, pero también como defensa muchas veces, logrando equilibrar la fuerza de la naturaleza con los antepasados, espíritus conocidos como “Nfumbes” y otros de mayor jerarquía llamados “Mpungos”.
Toda esta mezcla de hierbas, palos, piedras, espíritus (Nfumbes) es llamada “Nganga”, prenda, fundamento o Nkisi.
De estos negros esclavos y sus descendientes se desprenden cuatro ramas conocidas en tierras cubanas como: la Brillumba, la Regla de Mayombe, la Regla de Shamalongo y la Regla de Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje.
Quienes lograron encerrar mayor numero de seguidores y practicantes, desarrollándose en cabildos, agrupaciones con reglas, y practicas muy bien definidas una de la otra.
En todas un común denominador un Dios supremo y creador del universo llamado Nzambi, Sambi, Sambia pungele, Sambia Npungu, el creó todo lo que nos rodea. A el se le reza y se pide permiso pero no se ofrenda; no se le da de comer, solo se nombra antes que a todos y sin su permiso nada es posible.
A las gangas si se alimentan con “Menga”, sangre de animales, pollos, gallos, y chivos; según sea el caso y se refrescan con aguardiente (malafo) y humo de tabaco. Todo esto para pactar con el nfumbe y el npungo que vive en la ganga y está subordinado al Tata Ganga o dueño del fundamento. Todo esto se logra mediante pactos entre el Tata Ganga y el espíritu (nfumbe) ayudado por las fuerzas de la naturaleza, plantas, ríos, mares, lagunas y montañas. Logrando este equilibrio a través de los cantos, mambos, alabanzas en lengua, donde se le pide protección y vida feliz a nuestros gangas o fundamentos.
Cabe destacar que en las gangas o fundamentos rige un espíritu superior llamado “Npungo” que representa la parte de la naturaleza donde radica su fuerza. A mencionar:
Tiembla Tierra: Npungo de la paz muy respetado en tierra conga. Ayuda a lograr el equilibrio entre las fuerzas buenas y malas. Es costumbre darle animales blancos, es un npungo muy delicado. También conocido como Mama Kengue, parecido al Obatalá de los Yorubas o Virgen de las Mercedes de los católicos.
Lucero Mundo: conocido y respetado por los congos como el npungo de los caminos. No hay ganga sin Lucero Mundo ya que él, es su guía. En muchas casas de Palo Monte, lo primero que recibe un palero es a Lucero Mundo, también llamado Nkuyu. Para los yorubas Elegguá y para los católicosSanto Niño de Atocha.
Madre de Agua: muy poderosa, a veces adopta la forma de un majá. Espíritu dueña de las aguas, de una fuerza inincreible, por eso temida y respetada por los congos. En algunos pueblos del congo la llaman la Yayi Mayor, Kalunga, Mamá Kalunga, 7 sayas y Baluande. Es conocida en tierra yoruba como Yemayá y los católicos la llaman Virgen de Regla.
Siete Rayos: para los congos es el npungo de los rayos; temido y gran guerrero. Llamado también Nsasi, Toro de la loma; se dice que gobernó a los congos trayendo mucha evolución. En las tierras yorubas adorado como Shango y para los católicos Santa Bárbara.
Centella Ndoki: los congos la conocen como el npungo de la muerte. Le rezan y cantan de la siguiente manera: Centella ndoki, fundi plaza liri ntoto yanza furillandoki, para alejar a la muerte. Su irá incontrolable. Es muy muertera los congos la usan para controlar la Nfumbes (muertos). Los yorubas la llaman Oyá en la iglesia católica como la Virgen de la Candelaria.
Zarabanda: este npungo es uno de los más respetados entre los congos y paleros. Su fuerza e importancia son incalculables dentro de las reglas existentes, en Palo Monte. Es dueño de los metales y montes, para los congos y Tatas es el npungo más guerrero y fuerte, junto a Siete Rayos. Es un fundamento principal para rayar e iniciar a una persona en la Regla de Palo Monte.
Para poder pactar con él, se debe ir al monte y darle de comer un inkiko (gallo) y refrescarlo con malafo (aguardiente).
Dicen los grandes Tatas, descendientes de congos que no hay Palo Monte sin Zarabanda. En tierras yorubas es adorado como Oggun, los católicos como San Pedro.
Chola Nguengue: llamada también Mamá Chola, Choya Wengue O npungu mama wanga. Los congos la adoran como un npungo de la prosperidad y del amor. Su fuerza se encuentra en los ríos donde los congos llevan sus ofrendas. En tierras yorubas la llaman Oshum y en la iglesia católica la Caridad del Cobre.
Gurrunfinda: igualmente conocido como Yombaka Bután Seke. Es un npungo muy poderoso, conocedor del poder de la naturaleza. Tata Kimbansa en el Palo Monte juega un papel de gran importancia, ya que el tiene los conocimientos de hierbas y raíces, igualmente se pacta con él para desarrollar una gran videncia. Los yorubas lo llaman Ozain, en la iglesia católica lo adoran como San Silvestre.
Coballende: Mejor conocido entre los congos como Tata funde. Este npungo es de gran importancia para los paleros ya que es el Dios de las enfermedades, pero también es (congo mayor) Rey de Reyes. Se ofrenda para alejar las epidemias y enfermedades fatales. Patillaga es curandero y brujo. En tierra yoruba lo adoran como Babalú Ayé, en lo católico como San Lazaro.
Estos son parte de los npungo, espíritus superiores que según la creencia de los congos dominan la naturaleza.
Con estos npungos van los paleros a pactar para que juntos con los (nfumbres) espíritus vivan subordinados al Tata ganga en su fundamento.
El espíritu (nfumbe) va para donde estén sus restos. Por eso la ganga posee la (Killumba) el cráneo del espíritu enfumbe. Hay está la inteligencia del espíritu que junto con el complemento de la naturaleza conforma un pequeño universo la ganga o fundamento de los paleros.
Cabe destacar que estas prácticas traídas principalmente por congos a nuevas tierras han sufrido por años transformaciones y variantes que para bien o mal han servido para mantenerse por mucho tiempo en nuestras creencias.
Tal es el caso de los cuatro grandes grupos; mencionados anteriormente, como son:
La Brillumba: práctica que fue evidentemente influenciada por la Ocha de los Yorubas y el espiritismo de la época.
Según la historia la Brillumba fue creada en la provincia de Matanzas teniendo como característica principal la mezcla del espiritismo de la época con Santos Yorubas y npungo de los congos.
En sus gangas hay parte de sus fundamentos de Orisha tutelar formándose así la mezcla entre Congo y Ocha que caracteriza la Brillumba y que marcaron la práctica de estos grupos.
El Tata ganga es el mayor del grupo y responsable de las iniciaciones (rayaduras). Se pacta con sangre frente a la prenda y se sacrifican animales como chivos o carneros a la misma.
La regla de Mayombe: esta práctica es la que mantiene más arraigada la esencia de la naturaleza. Donde se unen hierbas, palos, piedra, con el nfumbe para formar la prenda. Digo esto por que fueron estos cubanos descendientes de congos los que mejor conservan los secretos y pactos originales de sus mayores.
Zarabanda juega un papel de mucha importancia en el munanso o casa de palo. Son muchos los cantos y mambos que emplean en la iniciación del nuevo gajo, hasta pasaban 21 días en la casa del Tata ganga después de iniciados para su mejor aprendizaje y comprensión de la ceremonia.
La regla de Shamalongo: sus practicas fueron muy marcadas por la Ocha o santería. La mayoría de sus trabajos eran con flores, perfumes, frutas, oraciones, entre otros.
Sus prendas principalmente están hechas de palos, hierbas, piedras, pero pactan solo con el (nfumbe) o espíritu. Es decir no lleva (Kilumba) cráneos humanos como la de Mayombe, inclusive sus prendas son bautizadas con agua bendita de iglesia. Por eso son conocidos más como paleros espirituales.
La regla Kimbisa del Santo Cristo Del Buen Viaje: esta regla es creada en Cuba por andres Facundo de los Dolores Pettit en el siglo XIX. Se dice que Pettit es el creador del palo cruzado, ya que encerró todas las practicas anteriores Shamalongo, Mayombe y la Brillumba ligándola con el espiritismo y santos de la iglesia católica.
Fue ejemplo de fraternidad y hermandad. Ayudo a muchas personas creando reglas claras y llenas de mucha caridad y amor por el prójimo y a los mayores.
Pero estas reglas para la época se ganó muchos enemigos debido a la mezcolanza de sus prácticas.
Cabe destacar que la mayoría de los sacrificios de animales eran de plumas, ya que los animales de cuatro patas eran guardados para ceremonias de mayor importancia.
En el munanso o casa de palo existen muchas jerarquías las cuales tenían que ganarse con mucho sacrificio y esfuerzo.
Para ellos Zarabanda era la prenda mayor y la primera que recibe el iniciado.
Sin duda Dolores Pettit revolucionó el Palo Monte en Cuba.
Espero que estos humildes conocimientos del Palo Monte y sus diferentes ramas sirvan para aclarar los malos entendidos que sobre el tema existen y que el Palo Monte ocupe el lugar que realmente le corresponde como pilar fundamental para el asentamiento de la vida espiritual de las personas.
Aspiro entiendan que el Palo Monte nada tiene que interferir con los Santos de los Yorubas ni de la iglesia católica, todo lo contrario es una ayuda para asentar nuestras vidas.
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Originalmente practicada por esclavos traídos de África, muchos de ellos Bantúes arrancados inescrupulosamente de sus tierras, esclavizados y maltratados. Pero dejaron un gran legado de conocimientos que poco a poco fueron sembrando y cultivando, teniendo que adaptar sus creencias y prácticas a una nueva tierra.
Muchas de estas practicas basados en el conocimiento y manejo de la vegetación, árboles, hierbas y raíces; utilizados para curaciones, pero también como defensa muchas veces, logrando equilibrar la fuerza de la naturaleza con los antepasados, espíritus conocidos como “Nfumbes” y otros de mayor jerarquía llamados “Mpungos”.
Toda esta mezcla de hierbas, palos, piedras, espíritus (Nfumbes) es llamada “Nganga”, prenda, fundamento o Nkisi.
De estos negros esclavos y sus descendientes se desprenden cuatro ramas conocidas en tierras cubanas como: la Brillumba, la Regla de Mayombe, la Regla de Shamalongo y la Regla de Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje.
Quienes lograron encerrar mayor numero de seguidores y practicantes, desarrollándose en cabildos, agrupaciones con reglas, y practicas muy bien definidas una de la otra.
En todas un común denominador un Dios supremo y creador del universo llamado Nzambi, Sambi, Sambia pungele, Sambia Npungu, el creó todo lo que nos rodea. A el se le reza y se pide permiso pero no se ofrenda; no se le da de comer, solo se nombra antes que a todos y sin su permiso nada es posible.
A las gangas si se alimentan con “Menga”, sangre de animales, pollos, gallos, y chivos; según sea el caso y se refrescan con aguardiente (malafo) y humo de tabaco. Todo esto para pactar con el nfumbe y el npungo que vive en la ganga y está subordinado al Tata Ganga o dueño del fundamento. Todo esto se logra mediante pactos entre el Tata Ganga y el espíritu (nfumbe) ayudado por las fuerzas de la naturaleza, plantas, ríos, mares, lagunas y montañas. Logrando este equilibrio a través de los cantos, mambos, alabanzas en lengua, donde se le pide protección y vida feliz a nuestros gangas o fundamentos.
Cabe destacar que en las gangas o fundamentos rige un espíritu superior llamado “Npungo” que representa la parte de la naturaleza donde radica su fuerza. A mencionar:
Tiembla Tierra: Npungo de la paz muy respetado en tierra conga. Ayuda a lograr el equilibrio entre las fuerzas buenas y malas. Es costumbre darle animales blancos, es un npungo muy delicado. También conocido como Mama Kengue, parecido al Obatalá de los Yorubas o Virgen de las Mercedes de los católicos.
Lucero Mundo: conocido y respetado por los congos como el npungo de los caminos. No hay ganga sin Lucero Mundo ya que él, es su guía. En muchas casas de Palo Monte, lo primero que recibe un palero es a Lucero Mundo, también llamado Nkuyu. Para los yorubas Elegguá y para los católicosSanto Niño de Atocha.
Madre de Agua: muy poderosa, a veces adopta la forma de un majá. Espíritu dueña de las aguas, de una fuerza inincreible, por eso temida y respetada por los congos. En algunos pueblos del congo la llaman la Yayi Mayor, Kalunga, Mamá Kalunga, 7 sayas y Baluande. Es conocida en tierra yoruba como Yemayá y los católicos la llaman Virgen de Regla.
Siete Rayos: para los congos es el npungo de los rayos; temido y gran guerrero. Llamado también Nsasi, Toro de la loma; se dice que gobernó a los congos trayendo mucha evolución. En las tierras yorubas adorado como Shango y para los católicos Santa Bárbara.
Centella Ndoki: los congos la conocen como el npungo de la muerte. Le rezan y cantan de la siguiente manera: Centella ndoki, fundi plaza liri ntoto yanza furillandoki, para alejar a la muerte. Su irá incontrolable. Es muy muertera los congos la usan para controlar la Nfumbes (muertos). Los yorubas la llaman Oyá en la iglesia católica como la Virgen de la Candelaria.
Zarabanda: este npungo es uno de los más respetados entre los congos y paleros. Su fuerza e importancia son incalculables dentro de las reglas existentes, en Palo Monte. Es dueño de los metales y montes, para los congos y Tatas es el npungo más guerrero y fuerte, junto a Siete Rayos. Es un fundamento principal para rayar e iniciar a una persona en la Regla de Palo Monte.
Para poder pactar con él, se debe ir al monte y darle de comer un inkiko (gallo) y refrescarlo con malafo (aguardiente).
Dicen los grandes Tatas, descendientes de congos que no hay Palo Monte sin Zarabanda. En tierras yorubas es adorado como Oggun, los católicos como San Pedro.
Chola Nguengue: llamada también Mamá Chola, Choya Wengue O npungu mama wanga. Los congos la adoran como un npungo de la prosperidad y del amor. Su fuerza se encuentra en los ríos donde los congos llevan sus ofrendas. En tierras yorubas la llaman Oshum y en la iglesia católica la Caridad del Cobre.
Gurrunfinda: igualmente conocido como Yombaka Bután Seke. Es un npungo muy poderoso, conocedor del poder de la naturaleza. Tata Kimbansa en el Palo Monte juega un papel de gran importancia, ya que el tiene los conocimientos de hierbas y raíces, igualmente se pacta con él para desarrollar una gran videncia. Los yorubas lo llaman Ozain, en la iglesia católica lo adoran como San Silvestre.
Coballende: Mejor conocido entre los congos como Tata funde. Este npungo es de gran importancia para los paleros ya que es el Dios de las enfermedades, pero también es (congo mayor) Rey de Reyes. Se ofrenda para alejar las epidemias y enfermedades fatales. Patillaga es curandero y brujo. En tierra yoruba lo adoran como Babalú Ayé, en lo católico como San Lazaro.
Estos son parte de los npungo, espíritus superiores que según la creencia de los congos dominan la naturaleza.
Con estos npungos van los paleros a pactar para que juntos con los (nfumbres) espíritus vivan subordinados al Tata ganga en su fundamento.
El espíritu (nfumbe) va para donde estén sus restos. Por eso la ganga posee la (Killumba) el cráneo del espíritu enfumbe. Hay está la inteligencia del espíritu que junto con el complemento de la naturaleza conforma un pequeño universo la ganga o fundamento de los paleros.
Cabe destacar que estas prácticas traídas principalmente por congos a nuevas tierras han sufrido por años transformaciones y variantes que para bien o mal han servido para mantenerse por mucho tiempo en nuestras creencias.
Tal es el caso de los cuatro grandes grupos; mencionados anteriormente, como son:
La Brillumba: práctica que fue evidentemente influenciada por la Ocha de los Yorubas y el espiritismo de la época.
Según la historia la Brillumba fue creada en la provincia de Matanzas teniendo como característica principal la mezcla del espiritismo de la época con Santos Yorubas y npungo de los congos.
En sus gangas hay parte de sus fundamentos de Orisha tutelar formándose así la mezcla entre Congo y Ocha que caracteriza la Brillumba y que marcaron la práctica de estos grupos.
El Tata ganga es el mayor del grupo y responsable de las iniciaciones (rayaduras). Se pacta con sangre frente a la prenda y se sacrifican animales como chivos o carneros a la misma.
La regla de Mayombe: esta práctica es la que mantiene más arraigada la esencia de la naturaleza. Donde se unen hierbas, palos, piedra, con el nfumbe para formar la prenda. Digo esto por que fueron estos cubanos descendientes de congos los que mejor conservan los secretos y pactos originales de sus mayores.
Zarabanda juega un papel de mucha importancia en el munanso o casa de palo. Son muchos los cantos y mambos que emplean en la iniciación del nuevo gajo, hasta pasaban 21 días en la casa del Tata ganga después de iniciados para su mejor aprendizaje y comprensión de la ceremonia.
La regla de Shamalongo: sus practicas fueron muy marcadas por la Ocha o santería. La mayoría de sus trabajos eran con flores, perfumes, frutas, oraciones, entre otros.
Sus prendas principalmente están hechas de palos, hierbas, piedras, pero pactan solo con el (nfumbe) o espíritu. Es decir no lleva (Kilumba) cráneos humanos como la de Mayombe, inclusive sus prendas son bautizadas con agua bendita de iglesia. Por eso son conocidos más como paleros espirituales.
La regla Kimbisa del Santo Cristo Del Buen Viaje: esta regla es creada en Cuba por andres Facundo de los Dolores Pettit en el siglo XIX. Se dice que Pettit es el creador del palo cruzado, ya que encerró todas las practicas anteriores Shamalongo, Mayombe y la Brillumba ligándola con el espiritismo y santos de la iglesia católica.
Fue ejemplo de fraternidad y hermandad. Ayudo a muchas personas creando reglas claras y llenas de mucha caridad y amor por el prójimo y a los mayores.
Pero estas reglas para la época se ganó muchos enemigos debido a la mezcolanza de sus prácticas.
Cabe destacar que la mayoría de los sacrificios de animales eran de plumas, ya que los animales de cuatro patas eran guardados para ceremonias de mayor importancia.
En el munanso o casa de palo existen muchas jerarquías las cuales tenían que ganarse con mucho sacrificio y esfuerzo.
Para ellos Zarabanda era la prenda mayor y la primera que recibe el iniciado.
Sin duda Dolores Pettit revolucionó el Palo Monte en Cuba.
Espero que estos humildes conocimientos del Palo Monte y sus diferentes ramas sirvan para aclarar los malos entendidos que sobre el tema existen y que el Palo Monte ocupe el lugar que realmente le corresponde como pilar fundamental para el asentamiento de la vida espiritual de las personas.
Aspiro entiendan que el Palo Monte nada tiene que interferir con los Santos de los Yorubas ni de la iglesia católica, todo lo contrario es una ayuda para asentar nuestras vidas.
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LOS CABOCLOS Nos encontramos que exciten 7 líneas o también llamadas falanges
LOS CABOCLOS
Nos encontramos que exciten 7 líneas o también llamadas falanges:
O G U M
C A B O C L O S
X A N G O
S E R E I A S
C O S M E S
P R E T O S V E L H O S
A F R I C A N O
Comenzaremos ha hablar de O G U M:
Encontramos que comienza por el pueblo de agua, pueblo da matas, pueblo da Colunga, pueblo de crucero, etc.
En el pueblo de agua quien lo comanda es el mismo OGUM 7 ONDAS, a quien respetamos y amamos con una profunda devoción. Su función es muy importante la cual realiza la protección de todos sus hijos de FE otorgando una gracia divina.
Comenzaremos ha hablar de C A B O C L O S:
Se dividen en dos: CABOCLOS y CABOCLAS, los mismos también tienen sub divisiones las cuales pueden ser:
De agua, Matas, Oriente, Crucero, Calunga.
Cabe destacar que las mujeres se les dice CABOCLAS y son también parte muy importante con sus hombres los cuales se los llaman CABOCLOS.
Comenzaremos ha hablar de X A N G O:
Son importantes porque cumplen de hacer cumplir la Justicia. Están vinculados a los papeles, como juicios, estudios, etc.
Los mismos se dividen y sub dividen. Están relacionado con el fuego.
Comenzaremos ha hablar de S E R E I A S:
Son caboclas de agua, las mismas de dividen en sereias OXUM, IEMANJA y IANSA. Cumplen la función de cuidad a los individuos en particular, limpiar con sus aguas las ondas negativas de nosotros y cumplen otra función muy importante sacar la angustia y de dar claridad a muchos que lo necesitan.
Comenzaremos ha hablar de C O S M E S:
Ellos son niños de diversas edades. Su función es cuidad de los chicos hasta que lleguen a la etapa de su adolescencia. Los mismos moran o viven en las zonas de las Escuelas, Parques para chicos, y todo lo relacionado con ellos.
Comenzaremos ha hablar de P R E T O S V E L H O S:
Ellos son los ancianos los cuales queremos mucho por su sabiduría, ellos vinieron a estas tierras como esclavos y los mismo cumplen diversas funciones importantes. Nuestro comentario a través de la historia que contamos, la misma es real. Cumplen además diversas funciones y una de sus principales de de sacar varios males y aliviar a los enfermos.
Están capacitados par curar enfermedades NO CURAN EL CANCER, SIDA y algunas afecciones, lo cuales los médicos son lo pueden curar.
Comenzaremos ha hablar de A F R I C A N O:
Tenemos que ellos son esclavos traídos en forma igual que los PRETOS VELHOS pero eran más jóvenes que los anteriores.
Tenemos los AFRICANOS puros los cuales vinieron esclavizados, sus hijos en esa época se les llamaban BAHINOS. A sus mujeres les decían AFRICANAS y a sus hijas BAHIANAS.
Son un pueblo muy alegre los cual su función principal es de dar alegría a las personas (ASISTENCIA) y también son fechiceros.
Hay varias funciones las cuales mencionaremos en otro momento porque es muy largo de explicar y escribir par que ustedes lo comprendan
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Nos encontramos que exciten 7 líneas o también llamadas falanges:
O G U M
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X A N G O
S E R E I A S
C O S M E S
P R E T O S V E L H O S
A F R I C A N O
Comenzaremos ha hablar de O G U M:
Encontramos que comienza por el pueblo de agua, pueblo da matas, pueblo da Colunga, pueblo de crucero, etc.
En el pueblo de agua quien lo comanda es el mismo OGUM 7 ONDAS, a quien respetamos y amamos con una profunda devoción. Su función es muy importante la cual realiza la protección de todos sus hijos de FE otorgando una gracia divina.
Comenzaremos ha hablar de C A B O C L O S:
Se dividen en dos: CABOCLOS y CABOCLAS, los mismos también tienen sub divisiones las cuales pueden ser:
De agua, Matas, Oriente, Crucero, Calunga.
Cabe destacar que las mujeres se les dice CABOCLAS y son también parte muy importante con sus hombres los cuales se los llaman CABOCLOS.
Comenzaremos ha hablar de X A N G O:
Son importantes porque cumplen de hacer cumplir la Justicia. Están vinculados a los papeles, como juicios, estudios, etc.
Los mismos se dividen y sub dividen. Están relacionado con el fuego.
Comenzaremos ha hablar de S E R E I A S:
Son caboclas de agua, las mismas de dividen en sereias OXUM, IEMANJA y IANSA. Cumplen la función de cuidad a los individuos en particular, limpiar con sus aguas las ondas negativas de nosotros y cumplen otra función muy importante sacar la angustia y de dar claridad a muchos que lo necesitan.
Comenzaremos ha hablar de C O S M E S:
Ellos son niños de diversas edades. Su función es cuidad de los chicos hasta que lleguen a la etapa de su adolescencia. Los mismos moran o viven en las zonas de las Escuelas, Parques para chicos, y todo lo relacionado con ellos.
Comenzaremos ha hablar de P R E T O S V E L H O S:
Ellos son los ancianos los cuales queremos mucho por su sabiduría, ellos vinieron a estas tierras como esclavos y los mismo cumplen diversas funciones importantes. Nuestro comentario a través de la historia que contamos, la misma es real. Cumplen además diversas funciones y una de sus principales de de sacar varios males y aliviar a los enfermos.
Están capacitados par curar enfermedades NO CURAN EL CANCER, SIDA y algunas afecciones, lo cuales los médicos son lo pueden curar.
Comenzaremos ha hablar de A F R I C A N O:
Tenemos que ellos son esclavos traídos en forma igual que los PRETOS VELHOS pero eran más jóvenes que los anteriores.
Tenemos los AFRICANOS puros los cuales vinieron esclavizados, sus hijos en esa época se les llamaban BAHINOS. A sus mujeres les decían AFRICANAS y a sus hijas BAHIANAS.
Son un pueblo muy alegre los cual su función principal es de dar alegría a las personas (ASISTENCIA) y también son fechiceros.
Hay varias funciones las cuales mencionaremos en otro momento porque es muy largo de explicar y escribir par que ustedes lo comprendan
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SANTERIA CUBANA que es una Misa Espiritual
En el mundo de el Espiritismo existen varios tipo de reuniones espirituales – entre ellas estan lo que se le llama Las Misas Espirituales. En la realización de las misas espirituales, observamos una línea que sirve como base y que siempre es la misma. Dentro de esto, podemos distinguir según sea el objeto a la que estén dirigidas, una diferenciación en el desarrollo de las mismas. De todas estas variantes, hemos clasificado las siguientes:
Misa de Desarrollo:
Es la labor que se hace con personas que están iniciando en el camino espiritual. A través de esta, se enseña como e debe actuar en las misas, y la forma de laborar, las oraciones y las plegarias adecuadas a cada caso, y la vía mas adecuada para poder comunicarse con los espíritus de su cuadro espiritual. Quien entra a formar parte de un grupo de desarrollo espiritual, el cual debe estar dirigido por un espiritista con conocimiento de la obra espiritual, y totalmente preparado, es porque ha empezado a notar manifestaciones externas o internas que se escapan de la lógica, y denotando la presencia o la inducción de otros seres que se comunican con el. Es importante al comienzo de estas acudir lo antes posible a esclarecer la raíz del problema para recibir una indicación de cómo enfrentarnos al problema antes de que empiece a derivar en otros sucesos que repercutan más en nuestra vida personal.
Misa de Investigación:
Se realiza sentando a la persona frente a la bóveda espiritual, con un mínimo de 2 personas más, y el médium que empezara a dar los consejos sin necesidad de estar en posesión. Le dará consejos para superar los problemas, luego empezara a describir a los espíritus que le acompañan, su guía y protectores, además de los seres familiares que también se puedan presentar. El propósito de esta investigación es la antesala para la Coronación Espiritual.
Misa de Recogimiento:
En esta labor, los médium le describen a la persona los problemas que le están afectando en su vida, así como el motivo o la causa por la que esta pasando por esta situación, detectando el grado de negatividad que tiene la persona, de ahí se le procede a quitar la entidad atrasada que tiene pegada, sea por un trabajo o por estar en lugares que no convienen.
Misa de Coronación:
Es la ceremonia en la cual se ubica a los espíritus guías en su lugar correspondiente para poder guiar a la persona en el camino al cual vino a este mundo y para que cumpla su misión. No todos tienen la misma cantidad de espíritus, ni de las mismas comisiones, pueden variar mucho.
APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMORPROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA
Misa de Desarrollo:
Es la labor que se hace con personas que están iniciando en el camino espiritual. A través de esta, se enseña como e debe actuar en las misas, y la forma de laborar, las oraciones y las plegarias adecuadas a cada caso, y la vía mas adecuada para poder comunicarse con los espíritus de su cuadro espiritual. Quien entra a formar parte de un grupo de desarrollo espiritual, el cual debe estar dirigido por un espiritista con conocimiento de la obra espiritual, y totalmente preparado, es porque ha empezado a notar manifestaciones externas o internas que se escapan de la lógica, y denotando la presencia o la inducción de otros seres que se comunican con el. Es importante al comienzo de estas acudir lo antes posible a esclarecer la raíz del problema para recibir una indicación de cómo enfrentarnos al problema antes de que empiece a derivar en otros sucesos que repercutan más en nuestra vida personal.
Misa de Investigación:
Se realiza sentando a la persona frente a la bóveda espiritual, con un mínimo de 2 personas más, y el médium que empezara a dar los consejos sin necesidad de estar en posesión. Le dará consejos para superar los problemas, luego empezara a describir a los espíritus que le acompañan, su guía y protectores, además de los seres familiares que también se puedan presentar. El propósito de esta investigación es la antesala para la Coronación Espiritual.
Misa de Recogimiento:
En esta labor, los médium le describen a la persona los problemas que le están afectando en su vida, así como el motivo o la causa por la que esta pasando por esta situación, detectando el grado de negatividad que tiene la persona, de ahí se le procede a quitar la entidad atrasada que tiene pegada, sea por un trabajo o por estar en lugares que no convienen.
Misa de Coronación:
Es la ceremonia en la cual se ubica a los espíritus guías en su lugar correspondiente para poder guiar a la persona en el camino al cual vino a este mundo y para que cumpla su misión. No todos tienen la misma cantidad de espíritus, ni de las mismas comisiones, pueden variar mucho.
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martes, 16 de agosto de 2011
El verdadero Oriate o Obá
El odu de ifa IRETE KUTAN dice : AWON MEJI IFA KO AWON MERINDILOGUN OWO EYO NSORO AWONYI ORISHA:Los meyis de ifa ensenaron a los 16 cawries a hablar a los orishasCuando el padre de los merindilogun owo eyo(16 caracoles) murio, sus hijos que eran pequenos tenian el poder de su padre pero no tenian la sabiduria requerida para la mision que debian desempenar que era continuar la obra de este y por ese motivo los orishas no entendian sus lenguas. Ellos fueron a casa de orunmila para que les consultara y les dijera que debian hacer para poder comunicarce con los orishas.Fue entonces que orunmila decidio prepararles la igba iwa a cada uno de ellos para que siempre la llevasen consigo y asi obtener la sabiduria necesaria.. Entonces despues del sacrificio y el ritual realizado por orunmila, comenzaron a llegar los omo orunmila(mejis ifa) y cada uno de ellos segun llegaba iba apadrinando a cada uno de los hijos de merindilogun owo eyo y asi fue establecido para estos un orden consecutivo diferente a los conocidos mejis de ifa y fue como siguen:
okonran meji(okana) apadrino a Okonran (1)
Oyekun meji apadrino a ejioko (2)
Ogunda meji apadrino a ogunda (3)
Irosun meji apadrino a irosun (4)
Oshe meji apadrino a oshe(5)
Obara meji apadrino a obara (6)
Odi meji apadrino a odi (7)
Baba ejiogbe apadrino a ejionle(8)
Osa meji apadrino a osa (9)
Orangun apadrino a ofun (10)
Owonrin meji (ojuani) apadrino a owonrin (11)
Oturupon meji apadrino a Ejila shebora (12)
Irete meji apadrino a metanla (13)
Ika meji apadrino a merinla (14)
Iwori meji apadrino a marunla (15) <>Otura meji apadrino a merindilogun (16)
Despues de esto orunmila dictamino que OBA ENI ORI ATE ASE BABA ORISA NI ILE, El rey de las cabezas en la estera , del ashe y padre de los orishas de la tierra, el llamado Obatero o como comunmente se le denomina ORIATE, seria el encargado de la interpretacion del oraculo del dilogun y para hacer efectiva su labor mediante una clarividencia genuina y ashe en la interpretacion de la palabra de los orishas, debia ser consagrado con la Igba ashe orisha por un awo de orunmila, quien le haria el sacrificio y las ceremonias requeridas para tales efectos.
Esta igba ashe orishas consistia en un guiro forrado con cuentas multicolores y consagrada con los siguientes atributos:
1)Guacalote verde -representa el nacimiento(ibi).
2)Huesito de la pata del chivo representa a la muerte (iku)
3)El coral representa a sodorisha (jokosha)
4)El mate representa a osanyin
5)El ikin representa a orunmila
6)leri agboran (cabeza de muneca) representa los osobu
7)semilla de zapote representa a la enfermedad (arun)
8)Oro y plata representan los planetas
9)gbogbo ashe representa el ashe de olodumare
10)ileke gbogbo orishas (cuentas de los orishas) a los orishas
11)Igba (el guirito) representa el sacrificio (ebo).
Desgraciadamente y por motivos aparentementes aun desconocidos, la ceremonia de congracion del obatero u oriate hace muchismos anos que no se le realiza a nadie. Si hicieramos un analisis del caso, cabria solo la suposicion de que fue ocultada para evitar que los aprendices lograran un estatus de adivinacion superior sobre quienes les ensenaban.
Es obvio que el solo hecho de conocer las letras del dilogun no da derecho alguno a utilizar el dilogun en una adivinacion de rutina y mucho menos en un ita de orisha. Seria como si alguien que supiera los odun de ifa y tuviese un opele se pusiera a hacer adivinacion con el mismo. No funcionaria, pues la persona deberia ser consagrada como babalawo para asi darles la interpretacion requerida.
Cada paso que se da en orisha debe ser mediante consagracion, tal es el caso por citar solo un ejemplo; la entrega del cuarto donde el exiyawo recibe la paranelfia de orisha a manos de sus mayores, esto lo faculta a poder realizar consagraciones a otras personas. Es por tanto analizado , que para realizar esta actividad y ademas nombramiento, la persona necesita de una consagracion previa que le de las facultades divinas necesarias para realizar su labor con mas claridad y exactitud.
El no haberse realizado consecuentemente la ceremonia de consagracion de los obateros ha dado lugar entre otras cosas, a la necesidad imperiosa que han tenido los obateros desde hace tiempo de tener que estar utilizando similitudes con el oraculo de orunmila para mantener una conversacion, ya ha desaparecido por ejemplo obara tonti obara por obara meji, el oshe tonti ofun, por oshenifun,o sea ya los oriate hablan como si fueran los odu de orishas odun compuestos y no signos simples independientes como lo son y que la dualidad del tiro es para identificar en que se parecen ambos signos , cosa esta que le resta la verdadera funcionalidad de la palabra del orisha al consultante y por ende al consultado.
Tambien es desconocido por casi todos los obases que preciden una consagracion y un ita de orisha que hacer con los animales que se le dan como paga.
1) El gallo sera ofrecido a la igba ashe orisha junto con su elegba.
2) El pollito se le dara al caracol de elegba
3) La gallina se dara a las manos del obatero en el rio donde este se las lavara posteriormente .
4) La paloma blanca sera dada a su ori para mantener la clarividencia de los odun. Si se le preguntase a un obatero acerca del significado de los rezos del ebo de estera, acerca de canciones o sojeres que se manipulan durantes las ceremonias, es casi seguro que dirian que desconocen esto,. Pero como es posible que se este hablando, cantando y rezando algo que no se sabe que es y que por supuesto, esos cantos y esos rezos estan desfigurados idiomaticamente por pasar de mano en mano al transcursar de los anos y de copiar y copiar escrituras borrosas.
Muchos de estos errores tienen tambien su origen en los delirios de grandeza y complejos que han caracterizados a nuestros sacerdotes atraves de los anos. Los obateros se han ido distanciando de los babalawos por la falta de modestia,el endiosamiento, las pesadeces y la carencia total de humildad de estos ultimos, asi como tambien algunos miembros de los primeros en algunos casos por complejos de creerse inferiores o para hacer y deshacer a sus antojos y por ultimo la rivalidad de la posecion de los clientes.
Debemos estar concientes que el sistema de ifa es un solo sistema, es la base de la religion yoruba, tendra muchas ramas, pero los fundamentos son los mismos. No debemos separar a orunmila de los otros orishas como han querido hacer muchos. Orunmila es el eleripin , el testigo de la creacion y el ibekeji olodumare, el segundo despues de olodumare. En el odun oshemeji orunmila enseno a oshun el uso del dilogun hasta ejila shebora(12).
El obatero puede hablar los odu despues de ejila, hasta cierto punto en su conocimiento, pero sabe que el mismo orisha lo esta enviando a esa persona hacia el oraculo de Ifa y es una falta de respeto al propio orisha el no ordenarlo verbalmente.
En el odun de ifa osaroso quedo dictaminado por olodumare que quien definiria el osha alagbatori o osha que iba a gobernar la cabeza de un neofito seria orunmila, orunmila no tiene hijos reconocidos ni pasa por cabeza de nadie, es imparcial, el babalawo le da lo mismo que la persona sea omo de un orisha o de otro, si se trata de ganancias como quiera las va a obtener, sin embargo un babalorisha u iyalosha si puede tener esta problematica, pues es sabido que un oshun no debe hacer shango, un oya no debe hacer un yemaya y viceversa y no es desconocido para nadie que esto se ha hecho a sabiendas inclusive, a cuantas personas se le ha privado de asentarle su verdadero orisha tutelar por estas razones, razones de conveniencia.
Tambien es de destacar que el unico dilogun que no necesita comer eranko o animal de cuatro patas para una conversacion habitual de adivinacion(en ita tambien es obligatorio) es el caracol de elegba, para que un osha hable se hace necesario el sacrificio de un cuatro patas, es ley y asi quedo establecido en el mismo odun oshemeji. El orisha en ita habla una sola vez, para las aclaraciones y otros menesteres esta orunmila.
No es por muchos sabidos que durante el asentamiento de un orisha X se hace necesaria la presencia de un awo de orunmila, este es quien hace el registro de entrada, donde prepara el ashe que ira a la cabeza del neofito, es quien hace la matanza dictaminada asi por el porpio ogun en el odun ogundakete, es el awo quien primero presenta la navaja , la tijera, las pinturas, quien primero pela al iyawo. Es el awo orunmila quien a los tres meses de iniciarse el iyawo ejecuta en el tablero el ebo de los tres meses, donde se destruyen los osobu de los signos que salieron en ita.
Se que muchas de estas aclaraciones acerca de la presencia del awo en igbosha podrian ser contrarestadas por el hecho que muchos esgrimen por desconocimiento de que un awo que no tenga asentado el osha no puede entrar a un cuarto de santo, pero de primera instancia les digo que estan equivocados, pues en el odu osalofogbejo se determina que aunque el awo no tenga osha asentado puede ejercer estas funciones y es una falta de respeto decirle que salga y lo peor de todo es que en casi todas las ocasiones esta vejacion se ha hecho mas para anotarse un punto y creerse con mas autoridad que un awo que por un respeto. Este no es mi caso hago aclaracion pues lo tengo asentado, pero debo abogar por aquellos que no lo tienen.
Quien asi lo determine por concepto propio, que lo haga, pero sepa que esta errado, ya de hecho, el awo de orunmila conoce todas las ceremonias que dentro se realizan porque estan puestas por detalles en las escrituras sagradas de ifa a las cuales tiene acceso. Dejemos las diferencias y tengamos en cuenta como dice el odu osawo que todos somos importantes porque conformos una sociedad total.
Despues de leer todas estas aclaraciones, que usted cree?, que hacer?, estan haciendose las cosas bien hechas?, meditelo, haga, pero sepa que esta errado, ya de hecho, el awo de orunmila conoce todas las ceremonias que dentro se realizan porque estan puestas por detalles en las escrituras sagradas de ifa a las cuales tiene acceso. Dejemos las diferencias y tengamos en cuenta como dice el odu osawo que todos somos importantes porque conformos una sociedad total.
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Oyekun meji apadrino a ejioko (2)
Ogunda meji apadrino a ogunda (3)
Irosun meji apadrino a irosun (4)
Oshe meji apadrino a oshe(5)
Obara meji apadrino a obara (6)
Odi meji apadrino a odi (7)
Baba ejiogbe apadrino a ejionle(8)
Osa meji apadrino a osa (9)
Orangun apadrino a ofun (10)
Owonrin meji (ojuani) apadrino a owonrin (11)
Oturupon meji apadrino a Ejila shebora (12)
Irete meji apadrino a metanla (13)
Ika meji apadrino a merinla (14)
Iwori meji apadrino a marunla (15) <>Otura meji apadrino a merindilogun (16)
Despues de esto orunmila dictamino que OBA ENI ORI ATE ASE BABA ORISA NI ILE, El rey de las cabezas en la estera , del ashe y padre de los orishas de la tierra, el llamado Obatero o como comunmente se le denomina ORIATE, seria el encargado de la interpretacion del oraculo del dilogun y para hacer efectiva su labor mediante una clarividencia genuina y ashe en la interpretacion de la palabra de los orishas, debia ser consagrado con la Igba ashe orisha por un awo de orunmila, quien le haria el sacrificio y las ceremonias requeridas para tales efectos.
Esta igba ashe orishas consistia en un guiro forrado con cuentas multicolores y consagrada con los siguientes atributos:
1)Guacalote verde -representa el nacimiento(ibi).
2)Huesito de la pata del chivo representa a la muerte (iku)
3)El coral representa a sodorisha (jokosha)
4)El mate representa a osanyin
5)El ikin representa a orunmila
6)leri agboran (cabeza de muneca) representa los osobu
7)semilla de zapote representa a la enfermedad (arun)
8)Oro y plata representan los planetas
9)gbogbo ashe representa el ashe de olodumare
10)ileke gbogbo orishas (cuentas de los orishas) a los orishas
11)Igba (el guirito) representa el sacrificio (ebo).
Desgraciadamente y por motivos aparentementes aun desconocidos, la ceremonia de congracion del obatero u oriate hace muchismos anos que no se le realiza a nadie. Si hicieramos un analisis del caso, cabria solo la suposicion de que fue ocultada para evitar que los aprendices lograran un estatus de adivinacion superior sobre quienes les ensenaban.
Es obvio que el solo hecho de conocer las letras del dilogun no da derecho alguno a utilizar el dilogun en una adivinacion de rutina y mucho menos en un ita de orisha. Seria como si alguien que supiera los odun de ifa y tuviese un opele se pusiera a hacer adivinacion con el mismo. No funcionaria, pues la persona deberia ser consagrada como babalawo para asi darles la interpretacion requerida.
Cada paso que se da en orisha debe ser mediante consagracion, tal es el caso por citar solo un ejemplo; la entrega del cuarto donde el exiyawo recibe la paranelfia de orisha a manos de sus mayores, esto lo faculta a poder realizar consagraciones a otras personas. Es por tanto analizado , que para realizar esta actividad y ademas nombramiento, la persona necesita de una consagracion previa que le de las facultades divinas necesarias para realizar su labor con mas claridad y exactitud.
El no haberse realizado consecuentemente la ceremonia de consagracion de los obateros ha dado lugar entre otras cosas, a la necesidad imperiosa que han tenido los obateros desde hace tiempo de tener que estar utilizando similitudes con el oraculo de orunmila para mantener una conversacion, ya ha desaparecido por ejemplo obara tonti obara por obara meji, el oshe tonti ofun, por oshenifun,o sea ya los oriate hablan como si fueran los odu de orishas odun compuestos y no signos simples independientes como lo son y que la dualidad del tiro es para identificar en que se parecen ambos signos , cosa esta que le resta la verdadera funcionalidad de la palabra del orisha al consultante y por ende al consultado.
Tambien es desconocido por casi todos los obases que preciden una consagracion y un ita de orisha que hacer con los animales que se le dan como paga.
1) El gallo sera ofrecido a la igba ashe orisha junto con su elegba.
2) El pollito se le dara al caracol de elegba
3) La gallina se dara a las manos del obatero en el rio donde este se las lavara posteriormente .
4) La paloma blanca sera dada a su ori para mantener la clarividencia de los odun. Si se le preguntase a un obatero acerca del significado de los rezos del ebo de estera, acerca de canciones o sojeres que se manipulan durantes las ceremonias, es casi seguro que dirian que desconocen esto,. Pero como es posible que se este hablando, cantando y rezando algo que no se sabe que es y que por supuesto, esos cantos y esos rezos estan desfigurados idiomaticamente por pasar de mano en mano al transcursar de los anos y de copiar y copiar escrituras borrosas.
Muchos de estos errores tienen tambien su origen en los delirios de grandeza y complejos que han caracterizados a nuestros sacerdotes atraves de los anos. Los obateros se han ido distanciando de los babalawos por la falta de modestia,el endiosamiento, las pesadeces y la carencia total de humildad de estos ultimos, asi como tambien algunos miembros de los primeros en algunos casos por complejos de creerse inferiores o para hacer y deshacer a sus antojos y por ultimo la rivalidad de la posecion de los clientes.
Debemos estar concientes que el sistema de ifa es un solo sistema, es la base de la religion yoruba, tendra muchas ramas, pero los fundamentos son los mismos. No debemos separar a orunmila de los otros orishas como han querido hacer muchos. Orunmila es el eleripin , el testigo de la creacion y el ibekeji olodumare, el segundo despues de olodumare. En el odun oshemeji orunmila enseno a oshun el uso del dilogun hasta ejila shebora(12).
El obatero puede hablar los odu despues de ejila, hasta cierto punto en su conocimiento, pero sabe que el mismo orisha lo esta enviando a esa persona hacia el oraculo de Ifa y es una falta de respeto al propio orisha el no ordenarlo verbalmente.
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Se que muchas de estas aclaraciones acerca de la presencia del awo en igbosha podrian ser contrarestadas por el hecho que muchos esgrimen por desconocimiento de que un awo que no tenga asentado el osha no puede entrar a un cuarto de santo, pero de primera instancia les digo que estan equivocados, pues en el odu osalofogbejo se determina que aunque el awo no tenga osha asentado puede ejercer estas funciones y es una falta de respeto decirle que salga y lo peor de todo es que en casi todas las ocasiones esta vejacion se ha hecho mas para anotarse un punto y creerse con mas autoridad que un awo que por un respeto. Este no es mi caso hago aclaracion pues lo tengo asentado, pero debo abogar por aquellos que no lo tienen.
Quien asi lo determine por concepto propio, que lo haga, pero sepa que esta errado, ya de hecho, el awo de orunmila conoce todas las ceremonias que dentro se realizan porque estan puestas por detalles en las escrituras sagradas de ifa a las cuales tiene acceso. Dejemos las diferencias y tengamos en cuenta como dice el odu osawo que todos somos importantes porque conformos una sociedad total.
Despues de leer todas estas aclaraciones, que usted cree?, que hacer?, estan haciendose las cosas bien hechas?, meditelo, haga, pero sepa que esta errado, ya de hecho, el awo de orunmila conoce todas las ceremonias que dentro se realizan porque estan puestas por detalles en las escrituras sagradas de ifa a las cuales tiene acceso. Dejemos las diferencias y tengamos en cuenta como dice el odu osawo que todos somos importantes porque conformos una sociedad total.
APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMORPROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA
Culto de egum - arma Egun
para hablar de eguns ( Egungun Nanny ), traigo aquí un poco más sobre esta importante y hermosa cultura que muchos fantasean mucho, poner el miedo en las personas que egum sólo nuestros antepasados (familiares, amigos, parientes santa, etc) .. Dentro de la religión africana (la adoración de los orishas,candombe , Jeje , Nago , Angola ), a veces el servicio es un tanto difuso, el culto de Egun (Oro, Orun) es tan necesario como la adoración de la deidad no siempre es exacta tener una niñera egum montado, en la mayoría de los casos sólo el arco es exacta. Dar un ejemplo como usted a los pies de la casa de Tata santa Exú (Bara Orisha), saluda a usted, el PADE, ron, saluda a Exú , gracias y hacer sus peticiones; Culto de la Egun es importante y debe ser siempre respetado antes toque de divinidad, ante un Bori, mano de obra, Obi de agua, obligación, es decir, una secta es tan vinculante como el culto de Eleguá (ExuBara Orisha ). Al final del texto traducido del español al portugués (ya pido disculpas si encuentra algún error porque el español con Yoruba es un poco complicado) se pone un vídeo del Culto de Orun (Oro, Egun) para darle una idea de cómo el servicio es muy similar a la orisha Lesa .
En los países pertenecientes al antiguo imperio yoruba , las empresas han centrado sus prácticas en el culto de Egun (muertos) , de fundamental importancia para la religión de la cultura porque, como dicen en el sistema religioso Oxa-Ifa, Orisha Lobb Iku "( Muerte nació Orisha), generalmente traducida como "muertos conducido a la itinerancia. la sección" Para los Yoruba, el concepto de muerte es mucho mayor que otras religiones, para nosotros, los humanos se componen de tres elementos: EMI (espíritu) Ori (alma, mente) y Ara (cuerpo). EMI y Ara en vivo en distintos Ori, Ori es una que es el aprendizaje y la sabiduría de otras encarnaciones, que permanece cerrado a la conciencia de la persona hasta su muerte durante la iniciación religiosa persona pasa por un ritual de la corte donde se hace un poco Ori para abrir su Shaka de otros conocimientos, que siempre está en el Ara, en la región cerca de la glándula pituitaria.
El IME es el que permite el diálogo interno, que tiene recuerdos de este modo y que da un paso atrás en nuestra conciencia cuando nos adentramos en el montaje, (a su vez para dar rienda suelta o santa) con el Orisha , saliendo del Ara (cuerpo). Cuando morimos, EMI y Ori vio a uno, y ara (cuerpo) se vuelve a salir y Oku (cadáver) y ser a la vez un destino a la espera de poder, ya sea para regresar a Aiye (tierra), es decir, la Atùnwá (reencarnación), si están en Egun (muertos) o si Aragbá Orun (ruta Orun a 'cielo') y más tarde alcanzar el estado de Ara Orun (habitante de Orun). Culto sociedades ìyàmi mujeres Eggun nombre Agba (mi abuela), la mayoría hace un culto de Eggun colectivo, no individual, en el caso de la Compañía Gelede esta energía, que incluye la hembra es ìyàmi Oxorongá Eggun, también llamado Nla Iya (madre está más allá). La compañía está compuesta exclusivamente por mujeres Gelede y trata sólo de este inmenso poder ìyàmi Oxorongá . El temor es que en algunas partes de Nigeria ìyàmi hace a los hombres de la región en sus fiestas, el baile vestidos de las mujeres con máscaras de mujeres y el baile en su honor para aplacar la ira y la rabia de lograr un equilibrio entre las fuerzas masculinas y femeninas. Esta empresa no ha venido con su culto de Cuba.
Culto Egun Sociedad (Egungun) hombres, no es individual, porque una persona no se conoce culto en Cuba, pero en general, como es el caso de la Sociedad Secreta Oro, que se basa en un culto de poder que representa poder sobre eguns, a través de su jefe de equipo "Oro". En el caso de un Gelede empresa, su culto está casi extinto en África y América nunca ha llegado a celebrarse.
El poder que se les atribuyen (Yamimxorongá) es tan grande que deben ser controlados cuidadosamente, a veces con la ayuda de la sociedad egum más importante después de estas empresas que son individuales Eggun que participan en las figuras importantes del culto religioso o familiar, estas son las "Las empresas Egungun, donde se basa el culto a Eggun masculinos, trajes manifiesta (las mujeres no aparecen) y el uso de grandes telas de colores que las cubren de pies a cabeza, este tipo de prendas de vestir en África se llama EKU bahía y la bahía Opa nombre.
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En los países pertenecientes al antiguo imperio yoruba , las empresas han centrado sus prácticas en el culto de Egun (muertos) , de fundamental importancia para la religión de la cultura porque, como dicen en el sistema religioso Oxa-Ifa, Orisha Lobb Iku "( Muerte nació Orisha), generalmente traducida como "muertos conducido a la itinerancia. la sección" Para los Yoruba, el concepto de muerte es mucho mayor que otras religiones, para nosotros, los humanos se componen de tres elementos: EMI (espíritu) Ori (alma, mente) y Ara (cuerpo). EMI y Ara en vivo en distintos Ori, Ori es una que es el aprendizaje y la sabiduría de otras encarnaciones, que permanece cerrado a la conciencia de la persona hasta su muerte durante la iniciación religiosa persona pasa por un ritual de la corte donde se hace un poco Ori para abrir su Shaka de otros conocimientos, que siempre está en el Ara, en la región cerca de la glándula pituitaria.
El IME es el que permite el diálogo interno, que tiene recuerdos de este modo y que da un paso atrás en nuestra conciencia cuando nos adentramos en el montaje, (a su vez para dar rienda suelta o santa) con el Orisha , saliendo del Ara (cuerpo). Cuando morimos, EMI y Ori vio a uno, y ara (cuerpo) se vuelve a salir y Oku (cadáver) y ser a la vez un destino a la espera de poder, ya sea para regresar a Aiye (tierra), es decir, la Atùnwá (reencarnación), si están en Egun (muertos) o si Aragbá Orun (ruta Orun a 'cielo') y más tarde alcanzar el estado de Ara Orun (habitante de Orun). Culto sociedades ìyàmi mujeres Eggun nombre Agba (mi abuela), la mayoría hace un culto de Eggun colectivo, no individual, en el caso de la Compañía Gelede esta energía, que incluye la hembra es ìyàmi Oxorongá Eggun, también llamado Nla Iya (madre está más allá). La compañía está compuesta exclusivamente por mujeres Gelede y trata sólo de este inmenso poder ìyàmi Oxorongá . El temor es que en algunas partes de Nigeria ìyàmi hace a los hombres de la región en sus fiestas, el baile vestidos de las mujeres con máscaras de mujeres y el baile en su honor para aplacar la ira y la rabia de lograr un equilibrio entre las fuerzas masculinas y femeninas. Esta empresa no ha venido con su culto de Cuba.
Culto Egun Sociedad (Egungun) hombres, no es individual, porque una persona no se conoce culto en Cuba, pero en general, como es el caso de la Sociedad Secreta Oro, que se basa en un culto de poder que representa poder sobre eguns, a través de su jefe de equipo "Oro". En el caso de un Gelede empresa, su culto está casi extinto en África y América nunca ha llegado a celebrarse.
El poder que se les atribuyen (Yamimxorongá) es tan grande que deben ser controlados cuidadosamente, a veces con la ayuda de la sociedad egum más importante después de estas empresas que son individuales Eggun que participan en las figuras importantes del culto religioso o familiar, estas son las "Las empresas Egungun, donde se basa el culto a Eggun masculinos, trajes manifiesta (las mujeres no aparecen) y el uso de grandes telas de colores que las cubren de pies a cabeza, este tipo de prendas de vestir en África se llama EKU bahía y la bahía Opa nombre.
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