Cultura de África

La cultura humana en África es tan antigua como la raza misma; e incluye los tallados en roca del período Neolítico (10000 A.C.), los petroglifos (un tipo de trabajos lineales, la mayoría hechos por la gente prehistórica) de las eras glaciales, cazadores recolectores, en las praderas de África del norte, los nomos de Egipto y del antiguo Egipto. Música y danza Uno de las principales son:La música indígena y las danzas tradicionales africanas han sido transmitidas por vía tradición oral y es distinta tanto en el norte como en el sur.Las influencias árabes son notables en la música y la danza del norte africano, mientras que es evidente la influencia occidental en estos aspectos, debido a la colonización en el sur de África. Muchas lenguas africanas son lenguajes de tonos, por lo que el nivel del sonido determina el significado. Esto último repercute en las melodías y ritmos musicales africanos. En el continente Africano se utilizan distintos instrumentos, entre los cuales están: los tambores (los más utilizados), campanillas, laúd, flauta y trompeta. Las danzas africanas son un importante modo de comunicación, y los bailarines utilizan gestos, máscaras, trajes, pintura corporal y un sinnúmero de medios visuales. Los movimientos básicos suelen ser simples, acentuando el cuerpo, el torso o los pies solamente, tales movimientos suelen ser simple coordinación de las partes del cuerpo. Las danzas a veces se realizan solo o en pequeños grupos de entre dos a tres personas, aunque también la danza por equipos es practicada en formaciones de: poselínea, círculo, serpentina, entre otros. Cuando se pone el Sol (a las 6:30 pm) tocan todos los días a esa hora un ritual llamado Shapare que se interpreta con los instrumentos bongo, trompeta y tambor. Idioma Los Idiomas más extendidos, con más de 120 millones de hablantes, son el árabe, el suajili y el hausa, lenguas francas habladas por diversos grupos culturales. A estas le siguen en número de hablantes varios idiomas de origen europeo: el inglés, el francés y el portugués, generalmente utilizados por las administraciones postcoloniales y las clases urbanas. A continuación existe un grupo de cerca de 20 idiomas étnicos con entre 1 y 20 millones de hablantes como: (de norte a sur) el wólof, mandé, ewe, fon, yoruba, igbo, lingala, shona, setsuana, xosa, malgache, etc. Otros idiomas minoritarios son el afrikáans y el español, de origen europeo, y otros autóctonos como el bereber. Finalmente, hay decenas de lenguas habladas por menos de 100.000 personas. Los idiomas africanos y oficiales en sus respectivos estados son: el amárico hablado en Etiopía, el somalí en Somalia, el suajili en Kenia y Tanzania, el setsuana en Botsuana, el afrikáans en Sudáfrica y Namibia (junto con el inglés), y el malgache en la República de Madagascar (junto con el francés). Religiones Las religiones seguidas en África que son conocidas como animismos actualmente son seguidas por más de 100 millones de africanos. La fe cristiana llegó a África del Norte en el siglo I y se extendió a Sudán y Etiopía por el siglo IV. La fe todavía sobrevive en Egipto, Eritrea, y Etiopía como los subconjuntos de Ortodoxia Oriental. En el siglo XV, la fe cristiana otra vez fue presentada de nuevo en África tropical y en este momento hay alrededor de 340 millones de cristianos en ese continente. El islam, la primera religión más extensamente seguida en África, alcanzó el continente en el siglo VII desde la costa mediterránea. Durante cierto período, la extensión del Islam llegó a lo largo de la Costa oriental y las áreas interiores de África Occidental. Hoy, los seguidores del Islam son encontrados en todas las partes de África y son alrededor de 285 millones. Los africanos profesan una amplia variedad de creencia religiosas, con el cristianismo y el Islam a la cabeza. Aproximadamente el 46.3% de todos los Africanos es cristiano y otro el 40.5% son Musulmanes. Aproximadamente el 11.8% de los Africanos principalmente sigue religiones indígenas africanas. Un pequeño número de Africanos es hinduísta, o tiene creencia de la tradición Judáica, como los Beta Israel y las tribus Lemba. Las religiones indígenas africanas tienden a girar alrededor de la adoración de antepasado y el animismo. Un hilo común en sistemas de creencia tradicionales era la división del mundo espiritual en "provechoso" y "dañoso". Espíritus provechosos por lo general, como se considera, incluyen los espíritus de antepasado que ayudan a sus descendientes, y los espíritus poderosos que protegen comunidades enteras de la catástrofe o ataques de enemigos; mientras que los espíritus "dañosos" incluyen las almas de las víctimas de asesinatos que fueron enterradas sin los ritos de entierro apropiados, y espíritus sólidos, que por medios de espíritu hostiles causan la enfermedad entre sus enemigos. Mientras el efecto de estas tempranas formas de adorar sigue teniendo una influencia profunda, los sistemas de creencia se han desarrollado como ellos actúan recíprocamente con otras religiones. La formación del Antiguo Reino de Egipto en el tercer milenio A.C., marcó el primer sistema religioso complejo conocido sobre el continente. Alrededor del siglo IX a. C., Cartago (en el actual Túnez) fue fundado por el fenicios, y continuó hasta volverse la principal "cosmopolita" de las deidades sobre Egipto, Roma y las ciudades-estado etruscas donde se les adoraba. La Iglesia etíope Ortodoxa y la Iglesia eritrea Ortodoxa oficialmente son dejadas a partir del siglo IV, y son así parte de las primeras iglesias cristianas establecidas en el mundo. Al principio, el cristianismo ortodoxo benefició al Sudán de nuestros días y otras regiones vecinas. Sin embargo, después de la extensión del Islam, el crecimiento se volvió lento y restringió a las tierras altas. El ingreso del Islam en África estuvo marcado por las conquistas musulmanas en África del Norte, entre los años 640 y 710 de nuestra era, comenzando con Egipto. Establecieron Mogadishu, Melinde, Mombasa, Kilwa, y Sofala, después del comercio de marítimo, desde la costa de África Oriental, y atravesando el desierto del Sahara en el interior de África - después, camino de comerciantes Musulmanes. Los musulmanes estaban también entre los pueblos asiáticos que más tarde se instalaron en las colonias británicas de África. Muchos Africanos fueron convertidos al cristianismo durante el período colonial. En las décadas pasadas del siglo XX, varias sectas de cristianismo protestante rápidamente crecieron. Un número de obispos católicos romanos, pero africanos por nacionalidad, fueron mencionados como posibles candidatos papales en 2005. Los cristianos africanos parecen ser más socialmente conservadores que sus correligionarios en la mayor parte del mundo industrializado. Las primeras Iglesias africanas han experimentado el crecimiento significativo en los siglos XX y XXI. LA mayor parte del continente profesa religiones tradicionales africanas, englobadas dentro del impreciso grupo conocido como animista. Esto significa que creen que los espíritus habitan objetos animados o inanimados. Dicho animismo suele persistir bajo la apariencia de religiones universalistas como el islam o el cristianismo. También hay creyentes del rastafarismo. El Islam tiene una presencia dominante en el norte y destacada en el Sáhara, el Sahel, África Occidental y África Oriental. El cristianismo monofisita, aunque más antiguo que el Islam, quedó confinado a Etiopía. A partir del siglo XX adquirirán una creciente importancia el catolicismo y protestantismo. Sin embargo tanto islam como el cristianismo se encuentran en África con sincretismos más o menos sectarizados como el kimbanguismo o la Iglesia "Cita con la Vida", que persisten y se reproducen gracias a la fortaleza implícita de los conceptos de las religiones tradicionales. Las religiones tradicionales africanas tienen una presencia destacada en América, especialmente el vudú en Haití, la religión yaruba y las religiones del antiguo Reino del Congo en el Caribe y en Brasier principalmente. Existen asimismo minorías hinduistas. APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMOR PROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA

El día de San Jorge conmemora la supuesta muerte de este santo el 23 de abril de 303. Es, además, considerado el patrón de países como Bulgaria, Etiopía, Georgia, Inglaterra, o Portugal, y de ciudades como Tombuctú. En España lo es en las comunidades autónomas de Aragón, Cataluña e Islas Baleares, así como en las poblaciones de Alcoy, Cáceres, y Golosalvo (en la provincia de Albacete, y que tiene como patrón una escultura de Salzillo). En la República Argentina es patrón de la ciudad de Pichanal, (Salta). Además, la Unesco declaró en 1996 el 23 de abril como Día Internacional del Libro y es también el patrón de los Scouts. En Capadocia —región que cambia de nombre según el lugar donde se explique— había un dragón que atacaba al reino. Muertos de miedo, los habitantes decidieron entregarle cada día dos corderos al dragón para satisfacer su hambre y que no atacase la villa. Pero cuando los animales empezaron a escasear se decidió enviar a una persona —escogida por sorteo— y un cordero. Aquella familia que veía cómo un miembro era devorado por el dragón recibía, a cambio, todo tipo de riquezas como compensación. A partir de aquí, hay dos versiones de la leyenda: por un lado, que el pueblo se cansó de que ningún miembro de la familia real fuera enviado y que por tanto debía ser la princesa quien fuera devorada y, por otro, que un día fue la princesa la escogida por sorteo para acompañar al cordero. Sea como fuere, de camino hasta la cueva del dragón, la princesa se encontró al caballero Jorge y éste, matando al dragón clavándole su espada, la rescató. De la sangre que brotó del cuerpo sin vida del monstruo nació una rosa roja que el caballero le entregó a la princesa. El rey ofreció al caballero todas las riquezas a imaginar, pero él prefirió que se repartieran entre los habitantes del reino. Además, se construyó una iglesia en su nombre, de la cual brotaba un agua milagrosa que era capaz de curar a los enfermos. Por eso, en Cataluña, Baleares y en partes de la Comunidad Valenciana es costumbre cada 23 de abril que los hombres regalen rosas a las mujeres, como si de un caballero y una princesa se trataran. Ellas les regalan un libro, recordando el enterramiento y fallecimiento respectivamente de dos grandes de la literatura europea, Cervantes y Shakespeare, y otro hispanoamericano, Inca Garcilaso. Santurce, en Vizcaya, proviene de la evolución romance y la contaminación del euskera de San Jorge, tal y como era denominado en latín en la Alta Edad Media. Esta denominación era extraña en el entorno, dado que no es normal encontrar en Bizkaia topónimos con este origen ni una especial relación con la figura de este santo. De hecho, se suele explicar desde la leyenda esta singularidad, atribuyéndose el origen del nombre de Santurce a algunos monjes ingleses asentados en la aldea que fundaron un monasterio dedicado a San Jorge. Sea como fuere, Santurce ha tenido siempre como patrón a San Jorge y en su honor se celebran, desde tiempos antiquísimos, el 23 de abril las Fiestas de San Jorge. APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMOR PROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA

Animales de Osha-Ifá

El objetivo principal de las ofrendas en Osha-Ifá -Santería- es vitalizar las otá, los objetos y atributos religiosos que representan a los Oshas y Orishas que van a ser utilizados por el consagrado. Las otá, después de estar purificadas con el omiero, se vitalizan con la sangre y cobran vida con el aliento de los animales que se ofrendan a los Oshas y Orishas. Con las carnes de algunos de los animales sacrificados se preparan exquisitas comidas rituales para los que participan en las ceremonias, y con las vísceras y otras partes se elaboran ofrendas a las deidades. Nombres de algunos animales Abeboadié: Pollona. Abó: Carnero. Adié shaba: La saca o incubación de las gallinas. Adié: Gallina. Agbani: Venado. Agbeyamí: Pavo real. Aguema: Lagartija. Aguema akuá: Camaleón o chipojo. Agundán: Ternera o ternero. Agután: Carnera. Aikordié: Pluma de loro. Akán: Cangrejo. Akuaro: Codorniz. Akukó oriyaya / Akukó shashara: Gallo grifo. Akukó: Gallo. Akukó kué: Gallo quiquiriquí. Añaí: Cucaracha. Ayá: Perro. Ayakua: Jicotea. Ayanakún: Elefante. Ayé: Caracol. Edé: Camarón. Eiyé: Pájaros. Ejoro: Conejo. Ejuro: Jirafa. Ekú: Jutía. Ekuekueye: Pato. Ekún: Tigre. Ekunlá: León. Ekutele: Ratón. Eledé: Puerco, cerdo. Eletún / Guiso / Gueiso: Guineo macho. Enago: Canario. Enjenrin: Colmillo. Eñí: Huevos. Erán: Carne en general. Eraní: Hormiga. Eranlá: Vaca. Eshín: Caballo Eshinlá: Es el nombre del caballo de Shangó. Eshinshín: Bichos. Eshushu: Mosca. Etú: Gallina guinea. Euré: Chiva. Eyá: Pescado. Eyaoro: Guabina, pez de río. Eyó / Beeyó / Ñoka: Majá. Eyún: Bibijagua. Gunugún / Kolé / Ará kolé / Kolé kolé: Aura tiñosa. Igbín: Babosa. Jio jio: Pollito recién nacido. Jujú: Plumas de aves. Kana kana: Lechuza. Keté / Oketé: Mula. Koidé / Odido / Yede: Loro Luguakame: Avispa. Malú: Toro. Moedun / Kisséebo: Mono. Nibaleke: Sabanero, nombre de un pájaro. Okeké / Oyoga: Alacrán. Okuolo / Igueguere / Iguekuere: Sapo. Ologbo: Gato. Opoló / Okplo: Rana. Ounko: Chivo. Ounko Odán: Chivo castrado (odán es capado). Tantana: Cocuyo. Tie tie / Guini guini: Tomeguín. Tolo tolo / Agufá: Guanajo o pavo común. APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMOR PROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA

Esè Ifá (Historia)

La mentira y la falsedad son condenadas en la tierra. En la Tierra de Ogundataturapa, vivían las 401 deidades, manipulando y engañando a ese pueblo, Olódùmarè envió a Òrúnmìlà a que realizara adivinación y con el tiempo las personas fueron resolviendo, llevando a esto a la escasez de las 401 deidades. Las deidades se molestaron por ver la evolución conseguida de Òrúnmìlà. Ellos tenían más tiempo trabajando y no habían conseguido nada ya que solo engañaban a la gente. Las 401 Deidades fueron a ponerle la queja a Olódùmarè diciéndole que Òrúnmìlà estaba estafando a la gente de Ogundataturapa, Olódùmarè al oír la queja y despedir a las 401 deidades se vistió de granjero para ir a ver a Òrúnmìlà, al llegar a la tierra de Ogundataturapa fue recibido por Òrúnmìlà quien le dice a través de una Dafa, Su posición no esta en la tierra sino en el cielo. Olódùmarè le respondió preguntando cuanto se le debía por la adivinación, obteniendo como respuesta de parte de Òrúnmìlà que no había generado ningún costo su consulta. En ese momento Olódùmarè se quita el traje de granjero, Òrúnmìlà al verlo se arrodilla y le pregunta que porque había hecho eso, Olódùmarè le responde contándole lo acontecido con las 401 deidades. Òrúnmìlà le dice a Olódùmarè, desde que Ud. me envió a esta tierra lo que he hecho es ayudar y orientar a las personas de ese pueblo. Olódùmarè en ese momento lo bendijo y condenó a las 401 deidades que tenían que regirse por la adivinación y orientación de Òrúnmìlà por el resto de sus vidas. Por no prepararse para poder tener la capacidad de tener pueblos religiosos, Òrúnmìlà les izo Ebó a todas las deidades y los perdonó por sus traiciones, estos comenzaron a resolver todas las malas situaciones que le causaron a los hombre, llegando cada deidad a tener una posición en cada una de las tierras seleccionadas para ellos. Olódùmarè les dijo desde el cielo que todo aquel que estudiara y se preparara tendría la bendición y evolución de la deidad Oró, El Reino de nuestros ancestros. APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMOR PROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA

DATA ORIXA YEMONJA

ADÚRÀ-ORIN YEMOJA (Rezos cantados de Yemanjá) Oríkì (Alabanza) O - Ajúbà Yemoja bosí, bunmi bomi, nàná borokun, délé ayaba omi odò’yá ! (Respetamos a Yemanjá que nutre la existencia, nutridora del agua y de mi, señora que nutre de bendición el mar, llegue a casa reina y madre de agua del río!) D - Omi odò’yá! (Madre del agua del río!) TOQUE NAGÔ O - Yemoja sélè olodò bàbà òròmi o Yemoja elemí jà’lé o bàbà òròmi o (Yemanjá perdió un hijo (Odé), Dueña del río, del cobre, Espíritu del agua,Yemanjá dueña de vida, lucha por la casa, oh! Espíritu del cobre y del agua) D - Yemoja sélè olodò bàbà òrò mi o Yemoja elemí jà’lé o bàbà òròmi o (Yemanjá perdió un hijo, Dueña del río, del cobre, Espíritu del agua,Yemanjá dueña de vida, lucha por la casa, oh! Espíritu del cobre y del agua) O - Yemoja pàse ki pàse sùn, a Yemoja sé sùn, òrun awo a Yemoja sá èbá a Osun’ dúpé wò bàbà òròmi o (Yemanjá permite la visita, permite el abrazo, nosotros Yemanjá hacemos las paces con el Adivino del Cielo (Orunmilá), nosotros Yemanjá corremos a la orilla, nosotros agradecemos a Oxum por cuidar del cobre y los espíritus del agua) D - Yemoja pàse ki pàse sùn, a Yemoja sé sùn, òrun awo a Yemoja sá èbá a Osun’ dúpé wò bàbà òròmi o (Yemanjá permite la visita, permite el abrazo, nosotros Yemanjá hacemos las paces con el adivino del cielo, nosotros Yemanjá corremos a la orilla, nosotros agradecemos a Oxum por cuidar del cobre y los espíritus del agua) O - Adósù mò gbé’ ke ara orò adósù mò gbé’ ke ara sé sùn (El iniciado que portó en su cabeza un “oxu” reconoce la elevación a lo alto y la familia espiritual, el iniciado reconoce la elevación a lo alto, abraza la familia) D - Yemoja kún ara kún ara orò o yà’dósù mò gbé dé ara orò (Yemanjá llena la familia espiritual, tú separas los iniciados que entienden y se elevan llegando a ser familia espiritual) O - A fun lélè àsikò á mã là ire o (Nosotros para vivir en la tierra un tiempo venimos siempre que aparece la bendición) D - Èwó awo a bè wò ekún á má rà isó èwó awo a bèbè wò (Las prohibiciones al adivino rogamos [que nos diga cuales son], nos visita el llanto que viene por no reparar la protección) O - Orúnmilà oketsé oketsé o yà a ga jú Òsun là oketsé oketsé o yà Òsun eléwé le (Orumilá que vives en la montaña a las afueras de Ilé-ifé, tú das paso y nosotros en la altura miramos a Oxum salvadora de la región, tú das paso a Oxum poderoso dueño de hierbas) D - A ká òrò oketsé oketsé erò a ga jú Òsun là oketsé oketsé erò o yà eléwé le (Nosotros recogemos las palabras en la montaña (oketa-se), la solución que nosotros en lo alto vemos es que Oxum nos salve en la montaña con un remedio que tú separes poderoso Dueño de Hierbas [Orunmila]) O - Okè rè wa sé sùn o! (Oh! En la cima el cansancio y el sueño nos abrazan!) D - Okè rè òrìsà (En la cima aumenta el orixá su poder) O - Okè rè ìyá jà bá o! (Oh! En la cima aumenta madre el esfuerzo por encontrarnos) D - Okè rè òrìsà (En la cima aumenta el orixá su poder) O - Yemoja Ògún ofo rí lá bá’tà yá omi fò rí l’Awo (Yemanjá y Ogun lamentan la pérdida [de Odé], descubren que se sobrepondrán encontrando una piedra cercana al agua, lavada, vista y levantada por el Awo) D - Yemoja Ògún ofo rí lá bá’tà yá omi fò rí l’Awo (Yemanjá y Ogun lamentan la pérdida [de Odé], descubren que se sobrepondrán encontrando una piedra cercana al agua, lavada, vista y levantada por el Awo) O - Yemoja, Ògún (Yemanjá, Ogun) D - Awo’ rò (Conversa con el Awo) O - Yemoja bomi (Yemanjá da alimento a las aguas) D - Awo’ rò (Conversa con el Awo) O - O yà Ode là bàbá èlè Yemoja Ògún là bàbá èlè (Tú separa a Ode, sálvalo padre del sable, Yemanjá, Ogún, salva padre del sable) D - O yà Ode là bàbá èlè Yemoja Ògún là bàbá èlè (Tú separa a Ode, sálvalo padre del sable, Yemanjá, Ogún, salva Padre del Sable) O - Yemoja e là o! (Yemanjá ud sálvelo!) D - Yemoja’ kè bá’tà bá’tà bàbá èlè (Yemanjá en la cima encuentre una piedra, encuentre una piedra Padre del Sable [Ogun]) O - ‘Kè tu Nèné’ kè tu Nèné, Yemoja e là okè bá Ode (Reme en la cima Madre, Yemanjá ud salve en la cima, encuentre a Ode) D - ‘Kè tu Nèné’ kè tu Nèné, Yemoja e là okè bá Ode (Reme en la cima Madre, Yemanjá ud salve en la cima, encuentre a Ode) TOQUE DJÉJÉ O - Aná’ré wá, aná’ ré wá yèwo (Ayer una historia triste existió, ayer una historia triste existió y la examinamos) D - Aná’ré wà, aná’ ré wà yé (Ayer una historia triste vino, ayer una historia triste vino y la entendimos) O - Yè Yemoja aná’ ré wa yèwo (Vivió ayer Yemanjá una historia triste y vino a examinarla) D - Aná’ré wà, aná’ ré wà yé (Ayer una historia triste existió, ayer una historia triste pasó y la entendimos) O - Etu mã là ddidé, etu mã là didé, nlo burúkú o kó’ sù nlá, etu mã là didé (Tela tejida azul y blanca siempre aparece con su arribo [el de Ode], se está yendo la negatividad, recoge al gran Exu, tela tejida azul y blanca aparece con su arribo) D - Etu mã là didé, etu mã là didé, nlo burúkú o kó’ sù nlá, etu mã là didé (Tela tejida azul y blanca siempre aparece con su arribo [el de Ode], se está yendo la negatividad, recoge al gran Exu, tela tejida azul y blanca aparece con su arribo) O - O yà bá dilé o yà bá dilé, nlo burúkú o kó sù nlá, o yá bá dilé (Tú rápido pasa, llega a casa, se está yendo la negatividad, recoge al gran Exu, rápido pasa y arriba a la casa) D - O yà bá dilé o yà bá dilé, nlo burúkú o kó sù nlá, o yá bá dilé (Tú rápido pasa, llega a casa, se está yendo la negatividad, recoge al gran Exu, rápido pasa y arriba a la casa) O - Òní òpé õsà ire mã! (Hoy agradecemos al orixá bendito siempre!) D - Ebo òní òpé õsà ire mã ebo (Con ofrendas, hoy agradecemos al orixá bendito siempre con ofrendas) O - Bàrà otí, otí otí otí Bàrà (Bará, aguardiente, aguardiente, aguardiente Bará [le ofrecemos]) O - Bàrà otí, otí otí otí Bàrà (Bará, aguardiente, aguardiente, aguardiente Bará [le ofrecemos]) O - Ògún, Bàrà ’ ké bá rà’ ké bá rà bá yayò (Ogun, Bará encuentra, repara y corta, busca estar alegre) D - Ògún, Bàrà ’ ké bá rà’ ké bá rà bá yayò (Ogun, encuentra, repara y corta, busca estar alegre) O - Èmí r’emi re k’èwé nlo burúkú rè k’ewé (Yo mismo recojo sus hierbas, la negatividad se está yendo, aumento la recolección de hierbas) D - Èmí r’emi re k’èwé nlo burúkú rè k’ewé (Yo mismo recojo sus hierbas, la negatividad se está yendo, aumento la recolección de hierbas) O - Á mã kèrekère w’esè (Venga siempre gradualmente a lavar las piernas y los pies) D - Lànà rè wá (Abra el camino y venga) APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMOR PROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA

HOMENAJE A UN GRANDE

UN 27 DE ENERO DEL AÑO 2009 LA RELIGION SE VISTIO DE LUTO homenaje a un grande A los 59 años de edad, falleció el pai Armando Ayala, impulsor de la religión umbandista en nuestro país, y cuyo deceso devino de una enfermedad de largo proceso. Desde hace algunos meses, padecía una enfermedad terminal. Consciente que le quedaba poco tiempo de vida en este mundo, se encargó de dejar toda la casa en orden, para que su legado continúe adelante, a través de los miembros de la asociación que fundara. Personas cercanas al pai, aseguraron que "todo continuará como hasta ahora; Armando dejó una vasta enseñanza de nuestra religión, nuestra casa va a continuar y la federación va a seguir adelante". Ayala estuvo 40 años ejerciendo el umbandismo y se lo consideró el principal jefe de religión en nuestro país, que fuera reconocido mundialmente. Fue el introductor de la kimbanda y el creador de la primera asociación religiosa umbandista denominada Ateeumd, (Asociación y Templo Espiritual Umbandista Minino Deus). Según el testimonio de sus amigos, el religioso se desempeñó como director artístico de Canal 5 y fue el creador del primer programa de radio de la religión. Hasta hace poco, se emitía una audición de su autoría en radio Fénix denominado "Nuevo Milenio". También incursionó en el Carnaval, dirigiendo el grupo lubolo "Raíces" donde introdujo cambios musicales en el candombe. Otra de sus vetas, fue la tirada de buzios. Por su iniciativa, los creyentes umbandistas pueden rendir homenaje a Iemanjá a través de su monumento emplazado en la plazoleta Jackson, en Parque Rodó. Creó en la ciudad de Suárez, en el departamento de Canelones, el santuario de San Jorge y el parque de los orixá. También, a su instancia, la Intendencia capitalina cedió la playa Miramar, desde Barradas hasta el puente Carrasco para despachos y ofrendas religiosas en las playas. Fue un estudioso de la religiosidad que quedó plasmada en varios libros: "Iemanjá", "Exú" y "Batuque", que fueran publicados por LA REPUBLICA. Incluso, recibió el reconocimiento del rey de la ciudad nigeriana de Ilé-Ifé. Creyentes cercanos al sacerdote umbandista consideraron que no fue casualidad que falleciera un día miércoles, día de su orixá y casualmente, un mes después de su cumpleaños. La mae Susana Andrade, responsable del periódico umbandista Atabaque, destacó que el pai Armando Ayala fue una de las personas que más promocionó a la umbanda. Destacó que la pérdida no es sólo humana, sino que es un valuarte y una figura histórica de la religión afroumbandista. Explicó que los creyentes en esta religión considera la vida como un pasaje. Finalmente sostuvo que el lugar que dejó Ayala no será ocupado por nadie. * ARMANDO AYALA GRABINO(BABALORIXA ARMANDO DE OXALA MOZO)SIN DUDAS EL MOJON HISTORICO DE NUESTRA RELIGION FUE LA PERSONA ELEGIDA POR LOS ORIXAS PARA QUE LUCHE POR TODOS LOS CREYENTES EN LA FE EN LA RELIGION Y NO EN UNA MACUMBA NI UN CULTO AL DEMONIO,EL SE ENFRENTO A DIFERENTES VICISITUDES PARA LUCHAR Y HACER RESPETAR NUESTRA RELIGION.REALMENTE UN HEROE CON CORAJE PARA SALIR ANTE LA SOCIEDAD Y DEJARNOS PARADOS COMO RELIGIOSOS QUE SOMOS.QUE EN PAZ DESCASES BABA SABEMOS QUE LOS ORIXAS TE ACOMPAÑAN.

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Nacimiento de Umbanda en Rio Grande del Sur

Baluarte en Sant'Ana de Livramento y su ingreso a Uruguay La Umbanda que naciera en 1908 un 16 de noviembre en el Estado de Río de Janeiro de la mano del médium Zelio de Moraes cuando incorpora en una sesión espiritista con el caboclo de las 7 encrucijadas e indica a los allí presentes que al otro día, él volverá a incorporar para dar las pautas y los fundamentos de la religión de los negros zambos pobres y mulatos. Luego de esta predicción, al día siguiente (16 de noviembre), ante la expectativa general de todo un pueblo, y encontrándose presentes las autoridades del lugar, el caboclo de las 7 encrucijadas se incorpora en el médium, Zelio de Moraes, quien da el nombre de la nueva religión, llamada «UMBANDA». Unos entendieron «Embanda», otros creyeron que era una mezcla de palabras del sánscrito que significaba «camino espiritual divino». Luego de otra llegada de este espíritu, el nombre que quedó claro fue de «UMBANDA» y que cuya traducción sería «un solo camino hacia Dios». De aquí extraemos la palabra de varios autores umbandistas que dan a conocer una serie de definiciones sobre la palabra Umbanda. A) Según las conclusiones del Primer Congreso de espiritismo de Umbanda celebrado en octubre de 1941 en Río de Janeiro, dice: «El espiritismo de Umbanda es una de las más importantes corrientes de pensamiento, cuya antigüedad se remonta a miles de años, y cuyo origen hay que buscar en las primitivas religiones y filosofías de la India, fuente de inspiración de todas las demás doctrinas filosóficas occidentales». Umbanda es una palabra sánscrita, cuyo significado en nuestro idioma puede traducirse por cualquiera de los siguientes conceptos: PRINCIPIO DIVINO, LUZ RADIANTE, FUENTE INAGOTABLE DE LA VIDA, EVOLUCION CONSTANTE». B) Para W.W.Matta e Silva «La palabra Umbanda hasta el momento puede ser descifrada sólo acudiendo a las lenguas muertas, tales como el sánscrito, el palhvi, los símbolos védicos y directamente acudiendo a la lengua o alfabeto adámico o vatá mico: en la que significa «conjunto de las leyes de Dios-Uno». C) Para Cayo Miranda, Umbanda es una palabra sánscrita y constituye una corrupción de AUM - BANDHA. Aum, significa dios y Bandha, captación, enlace; por tanto Umbanda sería enlace divino» y por analogía, religión divina. D) Para Mestre Yokaanan, el autor del Evangelio de Umbanda, la palabra divina de la unión de Um y Banda. Um en legua oriental y sin entrar en pormenores esotéricos quiere decir Dios, y Banda, legión, ejército, por tanto Umbanda significa «Ejercito de dios». E) Para Lourenco Braga, la palabra Umbanda es de origen angélico y resulta de la expresión simbólica de los siete arcángeles ya que posee siete letras. Esos la proyectaron como nombre en las corrientes espirituales para que la sabiduría encerrada en ella tomando la forma de expresión religiosa, fuese reconocida por los habitantes de la tierra...» F) Para Aluisio Fontenelli, la palabra Umbanda está contenida en la línea primigenia, redactada en lengua pali, luego vertida al hebreo. En aquella lengua arcaica significaría «en la Luz de Dios». Más sencillamente, en el Catecismo de Umbanda, la palabra es africana y pude significar tanto oficiante como lugar de culto. Aquí, corroboramos lo que decíamos anteriormente, pues todas estas opiniones demuestras dos cosas: 1. Que el espiritismo de Umbanda no es pura magia ni hechicería, sino un verdadero movimiento religioso. 2. Que por su dinamismo interior y su abertura hacia cualquier corriente espiritual -actitud característica de la religiosidad africana-, el espiritismo de Umbanda, resultado de un proceso sincrético secular, está evolucionando cada vez más hacia un neomanismo universal. De ahí su preocupación de encontrar en las demás religiones, las huellas del mismo animismo ancestral, o sea de la primigenia religión común de la Humanidad. En el número anterior hacemos acotación de algunas formas espiritistas de caboclos y de prêtos velhos anunciando la llegada de una nueva religión que agrupara a los espíritus de los indios y de los negros. Esta nueva religión, que se inicia un 16 de noviembre de 1908, y que este año cumple 92 años, toma del culto africano 7 Orixás, estos serán quienes comanden los diferentes grupos de espíritus de caboclos, de prêtos velhos (negros viejos) y de crianzas. Las crianzas son los espíritus de los niños (indios, caboclitos -caboclos-), hijos de los negros viejos que murieron en cautiverio. La Umbanda transita por diferentes ciudades y estados de Brasil, según las crónicas de la época indican: «que como reguero de pólvora se extendió por todo el país norteño». Existían persecuciones cuando esta Umbanda se hacía con tambores, mientras que se realizara como forma de espiritismo kardecista no había ningún tipo de problemas con las autoridades, porque estas autoridades de gobierno participaban de la eclosión que fue en el mundo el espiritismo kardecista. No aceptaban las llamadas MACUMBAS o reuniones de los negros, por considerarlos atrasados, espíritus del bajo astral y pactos demoníacos. Parte de Río Grande del Sur fue anexado a la antigua Banda Oriental, entrando también en esta parte la Religión UMBANDA. A mediados de 1920 llega a Sant’Ana de Livramento, proveniente de Río de Janeiro, el Jefe de Umbanda Neri Rocha da Costa, quien estaba casado con Mãe Chata, hermana de la famosa Mãe Teta. Este señor, que era Jefe de Umbanda y médium, incorporaba el caboclo Tupinanba y es quien desenvolvió a su esposa y a la Mãe Teta, para que recibiera esta última su caboclo, Cacique Timbauba. Pero antes de entrar en esta historia de Umbanda debemos ir a los comienzos, ¿quién era la Mãe Teta y de dónde provenía?. Historia de una vida: " Mãe Teta " Casi junto al nacimiento de Umbanda (1908) de una humilde familia de Sant'Ana de Livramento nace Hipólita Osorio Lima, tercera hija de un matrimonio que tuvo dieciocho. La situación económica del momento obligaba a quienes tenían muchos hijos a darlos a otras familias que estuvieran mejor económicamente, era muy común (hoy día también lo es) en todo Brasil. La palabra madre o padre de «criación», y el amor que representaba esta palabra, dicho por quienes fueron criados, significaba que había toda una familia detrás, pero que por diferentes cosas de la vida habían o estaban incluidos en otro ceno familiar. Hipólita a los ocho años, y anterior a esa edad, tenía visiones, soñaba con hechos que luego se cumplían y veía cosas que iban a ocurrir. Ella se las comunicaba a sus padres y hermanos, y la miraban extrañados considerando que no estaba del todo normal. El hecho es, que sus predicciones, visiones y sueños, se cumplían. Llegaron a tildarla de que estaba embrujada, que era bruja y que estaba loca. Como era imposible criarla porque tenía estas premoniciones, cada tanto o ingresaba en un sueño profundo y cuando despertaba hablaba de cosas que sucederían en el futuro, que nadie le entendía, llegando a considerar que la niña estaba totalmente enajenada. Este hecho hizo que sus padres la dieran en adopción a una familia, la cual se encargó de criarla. Su niñez se desarrollo normalmente, en el ceno de esta familia que la adoptó y la crió; una familia que estaba en una muy buena posición económica. Ella debió guardar en secreto todas sus premoniciones, ya que todo el mundo consideraba que este hecho no era normal. Hay un término en Portugués que es «Pateta», que significa «mal de la cabeza», «chiflado», «que tiene problemas»; creemos que se tomó el final del término para darle el apodo y así todo el mundo la llamó «de Teta», hasta que creció e ingresa a la Religión y es llamada de madre Mãe Teta. Pero continuemos con esta historia que es realmente muy interesante para los que no la conocen y para los que se inician años después en el caminos espiritual de la Mãe Teta y desconocen los primeros tiempos de esta gran Iyalorixá, que para nosotros es la único introductor de la Umbanda en al República Oriental del Uruguay. La vida de Hipólita Osorio continúa en la Ciudad de Sant'Ana de Livramento, una ciudad que se reducía solamente al centro de la misma y el resto después de la principal avenida eran todas calles de tierra, algunas de ellas de pedregullo, y entre cerros, subidas y bajadas se fue creando lo que hoy es Sant'Ana, ya con la mayoría de las calles asfaltadas e iluminadas. En aquellos años (1920-1925) Hipólita Osorio trabajaba como cualquier persona de la ciudad en el lugar donde era empleado todo el pueblo, en el frigorífico Armour. Comenzó como Operaria y debido a su dedicación pasó a la Sección de Tripería que existe hasta el día de hoy. Luego siguió ascendiendo, pasando por Capataz y llegando a ser Jefa debido a su dedicación al trabajo y a la forma de dirigir y de llevar adelante la Sección. Su hermana también ingresó a este frigorífico y se le conocía con el nombre de Chata, este apodo tiene que ver con un adjetivo que existe en el idioma Portugués, que significa o indica, aquella persona que rezonga, que está todo el día indicando como deben hacerse las cosas, que es demasiado rígida de conducta, entonces aquel que no le gusta esa rigidez, esa firmeza, lo llaman de «chato», una persona chata, que no es una persona alegre divertida de más. Estas dos hermanas, en esa época eran espiritistas kardecistas. El camino de Hipólita y de Chata las llevó a transitar por el espiritismo, por las condiciones naturales que tenía de muy niña la Mãe Teta.En abril de 1925 abrió un centro espiritista que se encontraba al fondo de su casa en la llamada Villa Janette. En un galpón con techo de quincho, donde había una mesa con un mantel blanco una jarra blanca y varios vasos de vidrio, alrededor de la mesa varias sillas y una en la cabecera donde se sentaba Hipólita Osorio, la cual dirigía las sesiones espiritistas. Este centro kardecista se llamaba «Centro Kardecista María Josefa Rita Lorenzo», nombre del espíritu con quien (Hipólita Osorio) incorporaba, dirigía las sesiones, realizaba curas espirituales, ayudaba y daba consultas a todos quienes allí se acercaban. La fama fue creciendo a través de la incorporación de este espíritu y de otros que se presentaban en cada uno de los que estaban junto a ella, que nos viene a la memoria los nombres de algunos: Aldo, Joan, Buique, Joina, Marcelino, Vicente, Bartulino y su hermana Chata. Todos participaban de estas ceremonias espiritistas kardecistas en el centro que anteriormente mencionamos. En 1946, como dijéramos anteriormente llega a Sant'Ana de Livramento el esposo de Mãe Chata, Neri Rocha da Costa, quien incorporaba al caboclo Tupinamba. Era de profesión «caixero viajante», que significa vendedor ambulante, iba de ciudad en ciudad ofreciendo determinados productos de una empresa de Río de Janeiro. En Río, él conoció la Umbanda, ingresó, se desenvolvió, recibió su caboclo y cuando llega a Sant'Ana les da los fundamentos a su esposa y a su cuñada de la nueva religión espiritista. Entre conversaciones, aceptaciones, lectura, hablar y explicar, dando las normas, los Orixás que integraban Umbanda, los caboclos, los prêtos velhos, las crianzas, se realizaban largas charlas que por horas les llevaron a todos a conclusiones de que había comenzado una nueva época en el espiritismo, y más si este espiritismo tenía que ver con el negro y con el indio, la raíz propia del pueblo brasileño. En la medida que estas charlas continuaron, también comenzaron las sesiones de desenvolvimiento, donde Hipólita Osorio Lima comenzó a recibir su caboclo Cacique Tupinamba. Este caboclo se afirmó en ella, desenvolvió la materia y comenzaron a dar sesiones de Umbanda: los días lunes - el espiritismo kardecista a cargo de María Josefa Rita Lorenzo (espíritu que incorporaba Mãe Teta), y los viernes - sesiones de Umbanda a cargo del caboclo Timbauba y del caboclo Tupinamba. Estas sesiones de Umbanda eran a la vieja usanza de los comienzos de 1908, espiritismo de Umbanda sin tambor, los médium de blanco, concentrados, cantando los puntos, acompañando esa canción con palmas. Esa canción que era la historia del caboclo, la historia del prêto velho, de donde venía, que lugar ocupaba, cual era la razón de su vida, que mensajes espirituales tenía, porque llegaba en esas ceremonias y en esas sesiones. Todo esto era relatado en los puntos que se cantaban dentro de las ceremonias de Umbanda de esos años. La Umbanda de 1940, de 1946, mantenía viva las raíces espirituales kardecistas, con la diferencia de que los espíritus que allí se presentaban eran espíritus de indios y de negros. Los médium que integraban las sesiones espiritistas kardecistas se integraron rápidamente a la nueva corriente de Umbanda y participaron de ella trasladando esta religión a Rivera, porque muchos de ellos vivían del otro lado de la llamada «línea». La «línea» es la calle que divide a Sant'Ana de Rivera. La Umbanda, entonces, ya desde el 40 al 46 existía en el Uruguay, había sido ingresada por la propia Mãe Teta, con sus hijos que desenvolvían en su terreiro. Debemos dejar en claro que en esa época no había sesiones de Umbanda en Sant'Ana de Livramento, y que el ya mencionado fue el primer Templo de Umbanda que se inicia en esa época. Por eso hoy desaparecida la Mãe Teta, quien tome estas palabras escritas en este Mensuario, sería bueno que ese lugar se transformara en un Museo Santuario, y como se dice en Portugués: «el gobierno lo tombara», para que se continuara con algo que forma parte de la tradición de un pueblo, como lo es, la Ciudad de Sant'Ana de Livramento. El caboclo Timbauba que recibiera Hipólita Osorio Lima, le fue indicando en la medida que corrió el tiempo, los diferentes cruzamientos dentro de Umbanda, que se realizaban con agua pura de manantial del pozo que existía en el fondo y al costado del templo de la casa de la Mãe Teta. Las sesiones se realizaban en lo que era la cocina, donde los días viernes retiraba todos los muebles y allí hacía las sesiones de Umbanda para no mezclarlas con las sesiones kardecistas que realizaba en el otro lugar de la casa. El tiempo transcurre, la evolución y los mensajes espirituales recibidos por los caboclos hacen que fuera creciendo. Creció de tal manera que a estos puntos cantados se le fue agregando ritmo de percusión, primero con pequeños tambores, tumbadoras, bongo y hacemos referencia que más tarde ingresaron hasta pandeiros, los famosos aye o maracas y también el violón o guitarra, pero esto fue mucho más adelante, por los años ‘65. Los comienzos con los tambores, con la percusión de bongos llamó muchísimo la atención a toda la ciudad y a toda la gente del lugar. Quienes tocaran el tambor eran detenidos e indagados por los policías, pues creían que estaban realizando actos que no tenían nada que ver con las ceremonias espiritistas. Nunca detuvieron a la Mãe Teta, por el contrario, contado por ella misma nos acordamos y lo transmitimos: ella se presentó ante el Jefe de Policía o Comisario - se llama delegado en Santa Anta de Livramento - y le dijo quien era y lo que hacía, explicándole los fundamentos de su religión y que era una religión que venía de Río de Janeiro, y que fue creada en tal época, por tal y por cuanto... Y que su caboclo había indicado el toque de bongo y del tambor. Esto significó que tuvieran una larga charla con el Delegado de Policía del momento (1953), este le envió una nota al Juez del lugar, explicándole todo lo hablado con Hipólita Osorio Lima, quien la recibe en su despacho, vuelve a escuchar los fundamentos y la doctrina de la religión y determina que queda autorizada a realizar ceremonias de puertas abiertas con toques de tambor o de bongo, según el ritual que ella debiera realizar. Esto ocurre en la década de los ‘50 a los ‘60, específicamente en el año 1953. La corriente en aquella época estaba integrada por el Sr. Neri, la Sra. Marciabela que luego abre su propio templo, la Sra. Neia, la Sra. Dorilia, la Sra. María, el Sr.Nasario, Ernestino que también abre su propio templo; cada uno de ellos, pidiendo disculpas por alguno que no nos hallamos olvidado, formaron sus primeros baluartes descendientes del Cacique Timbauba. 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