En esta leyenda dice que el Orisha Oxóssi fue castigado por Olofin. Oxóssi una deidad adorada en Brasil también, patrono de la nación Ketu (Candomblé) , una deidad importantes vinculados a la riqueza, el logro, la agilidad y astucia para conseguir lo que cazan.
Tres veces un cazador llamado Oxóssi puedo capturar codornices para asistir a Olórin y tres veces que alguien los dejó huir de las codornices fueron a favor, Olofin, dejando Orisha Osos hacer el tonto.
Cuando por fin se hizo una codorniz en las manos del Creador Supremo, se le dijo: ". Solicite más información y concederse" El joven armado con un arco y flechas de su formidable exclamó con enojo: "Quiero que la flecha en el corazón los que robaron las palomas ".
En medio de un bosque de bambú Yemú escondido, avergonzado por el escándalo que su hijo había cometido, Ogun . Las lágrimas nacieron de sus ríos. Ella estaba con su inmensa bondad, había solicitado que libera la codorniz que había creado un secreto oculto del padre (Olofin). La flecha atravesó la inmensidad del cielo y fue directamente a su corazón.
Olofin para ver caer muerto inmediatamente, dando voces, dijo:
- Usted mató a mi esposa!
Confundido por el éxito en el reconocimiento al autor de un terrible crimen, el joven Oxosi pensamiento: "He matado a mi madre," y rápidamente se fue corriendo a esconderse.
Mientras tanto, el corazón de la madre corría una corriente tan fuerte que los ríos se elevó a los mares.
Oxóssi corrió durante días hasta que cayó agotado, se rindió a la mar. Cuando despertó, oyó la voz deYemaja decir: "Se necesita tiempo para hacer que las cosas se unen ocultar. Mientras tanto, ir a ver a su hermana que vive en Río Oshún y habrá que no."
En ese momento vivía con el orisha Ochún Inle Oxosi que enseñó los secretos de la pesca y la medicina. Así pasaron varios años hasta que un día fue Iemajá Oxóssi tratando de llevarle a su padre.Ochosi se inclinó y se disculpó. Olofin dijo:
"Como castigo por su arrogancia siempre trabajar con su hermano Ogun . ¿Tienes algo que decir?
"Sólo quiero dar las gracias a Yemayá y Ochún me deja utilizar un collar de color azul y amarillo.
"Está bien, pero se utilizan tres conchas de codorniz, nunca se olvida por qué y cuando mató a su madre
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jueves, 11 de agosto de 2011
En el Odun Oche Bile tiene lugar el nacimiento de tirar los cocos
Dice la HISTORIA que: Había un Awo que se llamaba Biagué quien tenía un hijo que de nombre Adiatoto, a quien le había enseñado su único secreto, que consistía en la manera de tirar los cocos. En la casa de Biagué, habían más muchachos, otros hijos de crianza, muchachos que le obedecían como un padre y él consideraba, como hijos suyos, todos se tenían como hermanos, pero Adiatoto era su verdadero hijo, que era el más pequeño
Cuando murió Biague, todos aquellos hijos adoptivos le robaron cuanto tenía y su hijo Adiatoto, quedó pasando trabajos, Andando el tiempo el Oba-Rey, del
pueblo quiso averiguar a quien pertenecían esos terrenos y ordenó averiguar por sus dueños. Aparecieron muchos supuestos, los hijos adoptivos declararon que el terreno les pertenecía, pero no tenían pruebas que lo acreditasen y que constituía el secreto.
El Rey se vio obligado a publicar por medio de sus voceros el derecho que tenía quien presentara las pruebas. Adiatoto tuvo noticias de que lo andaban buscando. Al presentarse le pidieron las pruebas y como el solamente era el único que las tenía porque su padre se la había enseñado, dijo: "Esto es mío, iré a las murallas que dividen las estancias y desde allí tiraré los cocos a la plaza, si caen boca arriba esa es la prueba de lo que mi padre me enseño".
Así fue, al tirar los cocos, todos respondieron con Alafia, entonces el Oba le hizo entrega de los terrenos que fueron usurpados por los falsos hijos de Biague.
Los cocos (obi), que también se usan para adivinar, tienen un uso limitado en el quehacer adivinatorio.
Estos se limitan a contestar negativa o afirmativamente las preguntas que se les hace. No se usa para preguntar otros temas.
Las letras del coco se denominan de acuerdo a la forma en la que los cuatro pedazos caen con la corteza o la masa hacia arriba
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Cuando murió Biague, todos aquellos hijos adoptivos le robaron cuanto tenía y su hijo Adiatoto, quedó pasando trabajos, Andando el tiempo el Oba-Rey, del
pueblo quiso averiguar a quien pertenecían esos terrenos y ordenó averiguar por sus dueños. Aparecieron muchos supuestos, los hijos adoptivos declararon que el terreno les pertenecía, pero no tenían pruebas que lo acreditasen y que constituía el secreto.
El Rey se vio obligado a publicar por medio de sus voceros el derecho que tenía quien presentara las pruebas. Adiatoto tuvo noticias de que lo andaban buscando. Al presentarse le pidieron las pruebas y como el solamente era el único que las tenía porque su padre se la había enseñado, dijo: "Esto es mío, iré a las murallas que dividen las estancias y desde allí tiraré los cocos a la plaza, si caen boca arriba esa es la prueba de lo que mi padre me enseño".
Así fue, al tirar los cocos, todos respondieron con Alafia, entonces el Oba le hizo entrega de los terrenos que fueron usurpados por los falsos hijos de Biague.
Los cocos (obi), que también se usan para adivinar, tienen un uso limitado en el quehacer adivinatorio.
Estos se limitan a contestar negativa o afirmativamente las preguntas que se les hace. No se usa para preguntar otros temas.
Las letras del coco se denominan de acuerdo a la forma en la que los cuatro pedazos caen con la corteza o la masa hacia arriba
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Culto a IFA y la Homosexualidad:
EGBE ODUN OLOFIN - LA FAMILIA DEL SECRETO DE OLOFIN
Enseñanzas del Emisario de Baba Oduduwa, Egun TATA G
Esta enseñanza surgió de preguntas sobre este particular.
Culto a IFA y la Homosexualidad: Segun las Enseñanzas del Linaje de Baba Oduduwa
Tata G: "Se puede iniciar en IFA a personas que sean de cualquier religión (Judios, Budistas, Cristianos, etc), también aunque sean Médiums, montador de Òrìshà. Puede ser hijo de Ògún e iniciársele en Ifá. Ògún fue iniciado en Ifá, fue el primer Awo. Por eso se le saluda a Ògún con: Mo juba Ògún, Awo elese kan = Alabamos a Ògún el primero que fue Adivino. La primera Iyanifa fue Yemoyale Ashaba".
Homosexuales e Iniciacion de IFA.
No se puede iniciar Hombres Homosexuales en Ifá. Si lo metes a hacer Ifá, a parte de que lo vas a fregar, es una aberración, lo principal que tu usas para adorar a Òrúnmìlà es usando la Boca. El Homosexual se mete el miembro (pene) de otro hombre a la boca, ese es un Tabú que no se debe de romper. Al homosexual hombre se le puede hacer Òòshá, recibir Awofakan, pero no puede ser consagrado a Ifá en Itefa.
¿El hombre homosexual que recibe Awofakan, no tiene problema cuando se le cae un Ikin y tiene que levantarlo con la boca?, Cuando esto pasa, el Oluwo levanta el Ikin con la boca. Cuando ellos reciben Awofakan, el homosexual cuando se cae el Ikin, no puede tocarlo con la mano ni levantarlo con la boca, eso lo hará un Awo Ifá. Un homosexual NO puede venerar a Òrúnmìlà frotándo los Ikines con EPO (corojo), eso es Tabú, puede recibir Awofakan, pero NO puede tocar los Ikines, el único que puede tocar sus Ikin es su padrino en Ifá. Cualquier cosa con su Awofakan, se lo tiene que llevar a su padrino de Ifá. Eso es un Gran Tabú en IFÁ, el respeto y honor en cuestiones sexuales de ese tipo.
Se puede iniciar a la Mujer Lesbiana en Awofakan, y ella no tiene ese Tabú, de levantar el Ikin con la boca, o de tocarlo, solo el hombre homosexual lo tiene, pues el hombre homosexual introduce el pene en el Ano, y luego tienen relaciones de sexo oral, esto es lo Tabú y prohibido en Ifá. La mujer no tiene ese Tabú, porque ella no puede tener penetración con otra mujer, por su estructura biológica, así que no tiene ese Tabú, el hombre si. Por eso la Mujer si puede adorar a Òrúnmìlà. (Esta prohibición es parecida a la del Viejo testamento en relación a los Homosexuales hombres, decía que no debía de acostarse un hombre con otro hombre, no hacia referencia a la mujer acostarse con otra mujer). Un AWO IFA no Puede acostarse con un hombre homosexual, ni acostarse cerca de un homosexual, ni siquiera acostarse en el mismo cuarto en donde esta durmiendo un homosexual. Tu y otro Awo Ifá Varón, pueden dormir juntos, no hay problema, porque no va a existir el morbo entre ellos, son compañeros hombres, hermanos en Ifá, pero no pueden dormir cerca a un homosexual. Si un homosexual no declarado duerme cerca de un Awo Ifá con morbo, Òrúnmìlà mismo lo puede castigar, Òrúnmìlà mira el grado de Perversión en el hombre y depende de eso el castigo, esto es algo que Òrúnmìlà es muy estricto, Òrúnmìlà puede castigar desde una enfermedad sexual, un SIDA, u otro castigo mas severo. IFÁ ES RESPETO, ES HONOR. Hay Ódùn de Ifá que marcan que la persona es homosexual como por ejemplo ODI MEJI.
Yo personalmente no tengo nada contra las personas Homosexuales varones, yo se que hay personas homosexuales que son buenas, respetuosas y honorables en lo que cabe. A mí en lo personal no me agradan las personas homosexuales que son aberrantes.
El Tabú es que el hombre mete su pene en un lugar de excreción, el Ano, a otro hombre.
Baba Odùdúwà ha dicho en otra ocasión que se debe evitar esa practica si la persona se quiere a si misma, esto puede causar Cáncer, Papiloma, desde el punto de vista espiritual.
Un Awo Ifá tiene que hacer las cosas con Amor, no puede tampoco hacer el sexo para abusar y aprovecharse de la otra persona, eso es otra cosa que castiga Òrúnmìlà y Ìyá ODÙ. El Awo Ifá tiene que tener cuidado con su sexualidad, porque detrás del Awo o Babalawo viene Ìyá ODÙ, que es la Esposa de Òrúnmìlà, la Gran Ìyáàmi Oshoronga. Si Ìyá ODÙ no consiente la presencia de las mujeres, tampoco permite que el hombre este con una y otra mujer teniendo relaciones sin Amor. Estos son cosas que son de castigo por parte de estas potencias espirituales, en Especial ODÙ, que es muy Severa. Un Awo Ifá en respecto a la Sexualidad debe de ser muy Respetuoso, muy Recto, muy Reservado, debe de ser una persona pulcra y debe de hacer las cosas como deben de ser. Todo esto debe de ser así, porque detrás de todo Awo Ifá esta IYÁ ODÙ, en especial si ya fue presentada ante ODÙ, y si ya recibió algún fundamento de ODÙ (como Igbá Iwa Odù o Igbá Odù).
Hay muchos Babalawos que se aprovechan de su posición para acostarse o tener Sexo con las hermanas de religión, ahijadas, etc. Tanto el Oluwo como la que se acuestan con el tienen su grado de culpa y de responsabilidad por lo que hacen.
También dentro de la Tradición de Nganga Fon es una situación difícil. Aquí si quiere venir una persona homosexual, se tiene que consultar con el muerto de la Nganga, primero a ver si puedes presentarla siquiera en frente de la Nganga, y también tienes que ver bien si la puedes Bakiñar o no. Dentro de la Tradición Nganga eso es algo muy marcado, lo de la homosexualidad masculina no se pueden Rayar, la mujer si puede ser Rayada, aun siendo Lesbiana, pero el hombre homosexual no, eso tienes que consultarlo previamente con mucho cuidado.
Comentario: Algunos dice; "No que este es homosexual y lo rayaron en Nganga y no le ha pasado nada"
Eso es lo que Creen, después dicen; "hay yo no sabia que ya tenia SIDA, que tenia esto o lo otro"
Nota: Estos aspectos de la Enseñanza de Ifá del Linaje de Baba Odùdúwà no los conocíamos hasta ahora que su Emisario Égún Tata G nos los explico con lujo de detalles. Los Muertos son muy Cabrones. Aparte, lo hacen ahora, porque el que Raya se va a ganar dinero por el Rayamiento
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Enseñanzas del Emisario de Baba Oduduwa, Egun TATA G
Esta enseñanza surgió de preguntas sobre este particular.
Culto a IFA y la Homosexualidad: Segun las Enseñanzas del Linaje de Baba Oduduwa
Tata G: "Se puede iniciar en IFA a personas que sean de cualquier religión (Judios, Budistas, Cristianos, etc), también aunque sean Médiums, montador de Òrìshà. Puede ser hijo de Ògún e iniciársele en Ifá. Ògún fue iniciado en Ifá, fue el primer Awo. Por eso se le saluda a Ògún con: Mo juba Ògún, Awo elese kan = Alabamos a Ògún el primero que fue Adivino. La primera Iyanifa fue Yemoyale Ashaba".
Homosexuales e Iniciacion de IFA.
No se puede iniciar Hombres Homosexuales en Ifá. Si lo metes a hacer Ifá, a parte de que lo vas a fregar, es una aberración, lo principal que tu usas para adorar a Òrúnmìlà es usando la Boca. El Homosexual se mete el miembro (pene) de otro hombre a la boca, ese es un Tabú que no se debe de romper. Al homosexual hombre se le puede hacer Òòshá, recibir Awofakan, pero no puede ser consagrado a Ifá en Itefa.
¿El hombre homosexual que recibe Awofakan, no tiene problema cuando se le cae un Ikin y tiene que levantarlo con la boca?, Cuando esto pasa, el Oluwo levanta el Ikin con la boca. Cuando ellos reciben Awofakan, el homosexual cuando se cae el Ikin, no puede tocarlo con la mano ni levantarlo con la boca, eso lo hará un Awo Ifá. Un homosexual NO puede venerar a Òrúnmìlà frotándo los Ikines con EPO (corojo), eso es Tabú, puede recibir Awofakan, pero NO puede tocar los Ikines, el único que puede tocar sus Ikin es su padrino en Ifá. Cualquier cosa con su Awofakan, se lo tiene que llevar a su padrino de Ifá. Eso es un Gran Tabú en IFÁ, el respeto y honor en cuestiones sexuales de ese tipo.
Se puede iniciar a la Mujer Lesbiana en Awofakan, y ella no tiene ese Tabú, de levantar el Ikin con la boca, o de tocarlo, solo el hombre homosexual lo tiene, pues el hombre homosexual introduce el pene en el Ano, y luego tienen relaciones de sexo oral, esto es lo Tabú y prohibido en Ifá. La mujer no tiene ese Tabú, porque ella no puede tener penetración con otra mujer, por su estructura biológica, así que no tiene ese Tabú, el hombre si. Por eso la Mujer si puede adorar a Òrúnmìlà. (Esta prohibición es parecida a la del Viejo testamento en relación a los Homosexuales hombres, decía que no debía de acostarse un hombre con otro hombre, no hacia referencia a la mujer acostarse con otra mujer). Un AWO IFA no Puede acostarse con un hombre homosexual, ni acostarse cerca de un homosexual, ni siquiera acostarse en el mismo cuarto en donde esta durmiendo un homosexual. Tu y otro Awo Ifá Varón, pueden dormir juntos, no hay problema, porque no va a existir el morbo entre ellos, son compañeros hombres, hermanos en Ifá, pero no pueden dormir cerca a un homosexual. Si un homosexual no declarado duerme cerca de un Awo Ifá con morbo, Òrúnmìlà mismo lo puede castigar, Òrúnmìlà mira el grado de Perversión en el hombre y depende de eso el castigo, esto es algo que Òrúnmìlà es muy estricto, Òrúnmìlà puede castigar desde una enfermedad sexual, un SIDA, u otro castigo mas severo. IFÁ ES RESPETO, ES HONOR. Hay Ódùn de Ifá que marcan que la persona es homosexual como por ejemplo ODI MEJI.
Yo personalmente no tengo nada contra las personas Homosexuales varones, yo se que hay personas homosexuales que son buenas, respetuosas y honorables en lo que cabe. A mí en lo personal no me agradan las personas homosexuales que son aberrantes.
El Tabú es que el hombre mete su pene en un lugar de excreción, el Ano, a otro hombre.
Baba Odùdúwà ha dicho en otra ocasión que se debe evitar esa practica si la persona se quiere a si misma, esto puede causar Cáncer, Papiloma, desde el punto de vista espiritual.
Un Awo Ifá tiene que hacer las cosas con Amor, no puede tampoco hacer el sexo para abusar y aprovecharse de la otra persona, eso es otra cosa que castiga Òrúnmìlà y Ìyá ODÙ. El Awo Ifá tiene que tener cuidado con su sexualidad, porque detrás del Awo o Babalawo viene Ìyá ODÙ, que es la Esposa de Òrúnmìlà, la Gran Ìyáàmi Oshoronga. Si Ìyá ODÙ no consiente la presencia de las mujeres, tampoco permite que el hombre este con una y otra mujer teniendo relaciones sin Amor. Estos son cosas que son de castigo por parte de estas potencias espirituales, en Especial ODÙ, que es muy Severa. Un Awo Ifá en respecto a la Sexualidad debe de ser muy Respetuoso, muy Recto, muy Reservado, debe de ser una persona pulcra y debe de hacer las cosas como deben de ser. Todo esto debe de ser así, porque detrás de todo Awo Ifá esta IYÁ ODÙ, en especial si ya fue presentada ante ODÙ, y si ya recibió algún fundamento de ODÙ (como Igbá Iwa Odù o Igbá Odù).
Hay muchos Babalawos que se aprovechan de su posición para acostarse o tener Sexo con las hermanas de religión, ahijadas, etc. Tanto el Oluwo como la que se acuestan con el tienen su grado de culpa y de responsabilidad por lo que hacen.
También dentro de la Tradición de Nganga Fon es una situación difícil. Aquí si quiere venir una persona homosexual, se tiene que consultar con el muerto de la Nganga, primero a ver si puedes presentarla siquiera en frente de la Nganga, y también tienes que ver bien si la puedes Bakiñar o no. Dentro de la Tradición Nganga eso es algo muy marcado, lo de la homosexualidad masculina no se pueden Rayar, la mujer si puede ser Rayada, aun siendo Lesbiana, pero el hombre homosexual no, eso tienes que consultarlo previamente con mucho cuidado.
Comentario: Algunos dice; "No que este es homosexual y lo rayaron en Nganga y no le ha pasado nada"
Eso es lo que Creen, después dicen; "hay yo no sabia que ya tenia SIDA, que tenia esto o lo otro"
Nota: Estos aspectos de la Enseñanza de Ifá del Linaje de Baba Odùdúwà no los conocíamos hasta ahora que su Emisario Égún Tata G nos los explico con lujo de detalles. Los Muertos son muy Cabrones. Aparte, lo hacen ahora, porque el que Raya se va a ganar dinero por el Rayamiento
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LOS EGGUNS
En un osode tenemos que tener presente cuando se pregunta sobre los Egguns.
�Qué tipo de Eggun es? �Qué quiere?
Existen diversos tipos de Egguns, ellos son:
Eggun Chebo - Espíritus protectores de la persona, que están con uno desde el nacimiento, pero también espíritus que se adquieren a o largo de la vida, que llegan unos por simpatía, otros son adquiridos por tratados que se efectúen con ellos, otros por amistad o por familiaridad etc.
Eggun Ara - Son espíritus que tienen consaguinidad con uno: pueden ser abuelos, bisabuelos, tatarabuelos, padre, madre, hijo, hermano, ancestros que guardan consaguinidad.
Eggun Ore - Son espíritus de amistades o conocidos de uno que pueden hacer presencia en momentos determinados.
Eggun Ori - Es el espíritu que guía el pensamiento de la persona, y corresponde al que esta fungiendo en esos instantes como guía espiritual o líder momentáneo del resto de espíritus protectores que se tiene.
Eggun Epin - Es el espíritu familiar o consanguíneo que hace de líder o guía del resto de los espiritus familiares.
Eggun Awo - Son los espíritus que teniendo coronado Ifa, hace su presentación para hacerse cargo de alguna situación. Pueden ser awoces que estén presente en la moyuba que uno efectúa o no, puede ser cualquier awo que tal vez uno desconozca su existencia y por estar uno consagrado en Ifa, haga su presentación para ayudar, en todos estos casos se inquiere quien es el awo preguntando por nombres u odun de Ifa.
Eggun Merinlaye - Son los espíritus de los 4 puntos cardinales.
Eggun Ni Inle - Son los espíritus que viven en una casa y son por lo tanto, espíritus del lugar donde permanecen, si no crean perturbaciones son protectores del sitio en alguna forma, si por el contrario son perturbadores, nos obliga a determinar que se hace para sacarlos, pudiendo ser entre otras cosas: un kuarardo al ile, eyebele a ilecun fumi.
Eggun Buruku o Burubuku - Son los espíritus oscuros enviados.
Eggun Ni Aronu - Espíritus muy elevados de mucha luz.
Eggun Igondo - Son espíritus protectores de la persona que están atrazados y necesitan atenciones espirituales.
Ademas de los citados pueden hacer su presencia espíritus como: iworos, mayomberos, paleros, necesitados pidiendo ayuda, indios, congos, europeos, chinos, arabes, hindúes, vikingos, etc.
Es bueno hacer la observación, que mas de un 50% de los problemas que confronta las personas que se consultan provienen de problemas o trastornos espirituales, debemos alertar que un buen número de afecciones espirituales se reflejan muchas veces como enfermedades que tienen sus curaciones por medio de obras que el awo puede realizarle a la persona, preguntando siempre a Orunmila respecto a la obra a emplear.
Siempre es pertinente para establecer un equilibrio en el cuadro espiritual persona, mandarle a colocar la bóveda espiritual. Muchas veces con solo poner las asistencias de agua puede lograrse la solución de un porcentaje elevado de trastornos espirituales. No debe de olvidarse que al colocar la bóveda deben dedicarse un vaso a los espíritus guías y protectores de la persona, otro a sus familiares fallecidos y los demás vasos y asistencias van de acuerdo a la interpretación que haga el awo consultante.
En los casos que exista un fallecido muy allegado a la persona que se consulta como: el otro conyugue, el padre, la madre, hermano, alguna amistad etc... que esté molestando a la persona, es recomendable antes de efectuar un paraldo, mandarle a hacer la elevación espiritual del espíritu que molesta por 7 días o por 9 comenzando desde el suelo colocando un vaso de agua con bálsamo tranquilo, miel de abejas perfume, agua bendita y un velón encendido, rezarle 7 Padre Nuestro y Ave María y pedir la elevación del espíritu obsesor, esta operación se realizara por los 7 o 9 días consecutivos en el que cada día se eleva el vaso y el velón a niveles superiores pidiendo su elevación y adelantos espirituales, el ultimo día de la elevación deben de situarse el vaso y el velón a un nivel por encima de la cabeza de la persona que hace la obra; al concluir las elevaciones se bota el agua que contiene el vaso y se apaga el velón. Si a lo largo de las elevaciones el velón se acaba, se le pone otro
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�Qué tipo de Eggun es? �Qué quiere?
Existen diversos tipos de Egguns, ellos son:
Eggun Chebo - Espíritus protectores de la persona, que están con uno desde el nacimiento, pero también espíritus que se adquieren a o largo de la vida, que llegan unos por simpatía, otros son adquiridos por tratados que se efectúen con ellos, otros por amistad o por familiaridad etc.
Eggun Ara - Son espíritus que tienen consaguinidad con uno: pueden ser abuelos, bisabuelos, tatarabuelos, padre, madre, hijo, hermano, ancestros que guardan consaguinidad.
Eggun Ore - Son espíritus de amistades o conocidos de uno que pueden hacer presencia en momentos determinados.
Eggun Ori - Es el espíritu que guía el pensamiento de la persona, y corresponde al que esta fungiendo en esos instantes como guía espiritual o líder momentáneo del resto de espíritus protectores que se tiene.
Eggun Epin - Es el espíritu familiar o consanguíneo que hace de líder o guía del resto de los espiritus familiares.
Eggun Awo - Son los espíritus que teniendo coronado Ifa, hace su presentación para hacerse cargo de alguna situación. Pueden ser awoces que estén presente en la moyuba que uno efectúa o no, puede ser cualquier awo que tal vez uno desconozca su existencia y por estar uno consagrado en Ifa, haga su presentación para ayudar, en todos estos casos se inquiere quien es el awo preguntando por nombres u odun de Ifa.
Eggun Merinlaye - Son los espíritus de los 4 puntos cardinales.
Eggun Ni Inle - Son los espíritus que viven en una casa y son por lo tanto, espíritus del lugar donde permanecen, si no crean perturbaciones son protectores del sitio en alguna forma, si por el contrario son perturbadores, nos obliga a determinar que se hace para sacarlos, pudiendo ser entre otras cosas: un kuarardo al ile, eyebele a ilecun fumi.
Eggun Buruku o Burubuku - Son los espíritus oscuros enviados.
Eggun Ni Aronu - Espíritus muy elevados de mucha luz.
Eggun Igondo - Son espíritus protectores de la persona que están atrazados y necesitan atenciones espirituales.
Ademas de los citados pueden hacer su presencia espíritus como: iworos, mayomberos, paleros, necesitados pidiendo ayuda, indios, congos, europeos, chinos, arabes, hindúes, vikingos, etc.
Es bueno hacer la observación, que mas de un 50% de los problemas que confronta las personas que se consultan provienen de problemas o trastornos espirituales, debemos alertar que un buen número de afecciones espirituales se reflejan muchas veces como enfermedades que tienen sus curaciones por medio de obras que el awo puede realizarle a la persona, preguntando siempre a Orunmila respecto a la obra a emplear.
Siempre es pertinente para establecer un equilibrio en el cuadro espiritual persona, mandarle a colocar la bóveda espiritual. Muchas veces con solo poner las asistencias de agua puede lograrse la solución de un porcentaje elevado de trastornos espirituales. No debe de olvidarse que al colocar la bóveda deben dedicarse un vaso a los espíritus guías y protectores de la persona, otro a sus familiares fallecidos y los demás vasos y asistencias van de acuerdo a la interpretación que haga el awo consultante.
En los casos que exista un fallecido muy allegado a la persona que se consulta como: el otro conyugue, el padre, la madre, hermano, alguna amistad etc... que esté molestando a la persona, es recomendable antes de efectuar un paraldo, mandarle a hacer la elevación espiritual del espíritu que molesta por 7 días o por 9 comenzando desde el suelo colocando un vaso de agua con bálsamo tranquilo, miel de abejas perfume, agua bendita y un velón encendido, rezarle 7 Padre Nuestro y Ave María y pedir la elevación del espíritu obsesor, esta operación se realizara por los 7 o 9 días consecutivos en el que cada día se eleva el vaso y el velón a niveles superiores pidiendo su elevación y adelantos espirituales, el ultimo día de la elevación deben de situarse el vaso y el velón a un nivel por encima de la cabeza de la persona que hace la obra; al concluir las elevaciones se bota el agua que contiene el vaso y se apaga el velón. Si a lo largo de las elevaciones el velón se acaba, se le pone otro
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ALGUNOS TIPOS DE ECO
OBVIAMENTE HAY VARIACIONES SEGUN SU NACION CADA BABALORIXA O YALORIXA INDICARA COMO REALIZAR EL ECO CORRESPONDIENTE ESTO ES UNA IDEA GENERAL QUE QUEDE CLARO
El eco de cada orixá se tiene por costumbre realizarlo y ponerlo en el pexi o en el lugar que corresponde a ese orixa dentro de la casa de religión La función es de atraer todas las cargas negativas que asistieron en contra de las personas o personas que integran esa casa de religión. Así encontramos que el eco en muchos casos se utiliza como descarga de lo impuro o negativo. No habiendo quincena o fiesta de batuque por lo general se despachan todos los lunes día de Bará Lodé. Los eco y cuartinhas de Bará Lodé y Ogum Abagam en el crucero más cercano a la casa de religión y en el otro crucero el eco del bará de adentro que puede ser Laná Adague y agelú. Estos ecó repetimos cuando son despachados van acompañas con la cuartinha correspondiente a ese orixá y además otra vacía acompañando la comida de Bará de la calle o la comida del Bará de adentro o indistintamente. En algunas casa depende del fundamento acompañan al eco de adentro con un eco de Oía o de Oxum.
Cuando hay un ebo de cuatro pie según el lado que sea, despacharán el eco de sangre que irá junto al eco de afuera si es de los animales que se sacrificaron afuera si es de los animales que se sacrificaron afuera e irá junto con el eco de adentro si es de los animales que se sacrificaron adentro. A continuaremos los eco de los distintos orixas que algunos son válidos para todos los lados y otros son exclusivamente de un lado solo. Para Bará: Agua fariña y dendé.
Para Ogum: Agua azúcar y vinagre en algunos lados vino.
Para Oía: Agua, miel, perfume, flores rojas.
Para Xango: Agua, fariña, banana pisada y aceite de dendé.
Para Oxum: Agua, miel, perfume y flores amarillas.
Para Yemanja: Agua, miel, perfume y flores azules.
Para Oxala: Caldo de mazamorra blanca con miel ocho cocadas, un clavel blanco y envuelto en un paño blanco hay quienes le ofrendan a Oxala un eco de agua, miel y flores blancas; entendemos que los eco de los santos viejos Oxum, Yemanja y Oxala se despachan dentro del jardín de la casa de religión los demás se despachan fuera.
Para Xapana: Carbones, cenizas, sal, agua y dende.
Para Osanha: Papa pisada con agua y dende.
Los eco cuando son despachados a la calle lo harán personas prontas con cuatro pie o con obori. Esto siempre y cuando no sea un día de batuque. En esta oportunidades los orixas sacaban a la calle los eco comida y cuartiñas correspondientes. Diremos también que el eco de Bara al sacarlo del pexi (nos referimos a bara de adentro), en nuestra Nación Oyos Jeje y en otras se colocan primero en el centro del salón, mientras el tamborero tira rezas de Bara (salida de eco) los santos (orixas) se pasarán de mano en mano una cuarchiña con agua de donde beberán un sorbo y luego lo soltarán encima de la comida y eco en forma de llovizna cuando el último de los orixa realizó lo que acabamos de redactar se levanta el eco, o los eco y la comida de Bara y se sale a despachar a la esquina más próxima del templo junto con el eco de Bara Lodé.
Mientras tanto en el salón un hijo de fe pronto o con borí dejará caer un poco de miel en el piso donde quedará mojado por el agua que soltarán los orixas seguido y a continuación por un paño limpiarán el piso. Para muchos este ritual significa que con un poco de miel se endulzará la carga que pudiera quedar o se limpiará la carga que pudiera en el piso del templo.
APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMORPROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA
El eco de cada orixá se tiene por costumbre realizarlo y ponerlo en el pexi o en el lugar que corresponde a ese orixa dentro de la casa de religión La función es de atraer todas las cargas negativas que asistieron en contra de las personas o personas que integran esa casa de religión. Así encontramos que el eco en muchos casos se utiliza como descarga de lo impuro o negativo. No habiendo quincena o fiesta de batuque por lo general se despachan todos los lunes día de Bará Lodé. Los eco y cuartinhas de Bará Lodé y Ogum Abagam en el crucero más cercano a la casa de religión y en el otro crucero el eco del bará de adentro que puede ser Laná Adague y agelú. Estos ecó repetimos cuando son despachados van acompañas con la cuartinha correspondiente a ese orixá y además otra vacía acompañando la comida de Bará de la calle o la comida del Bará de adentro o indistintamente. En algunas casa depende del fundamento acompañan al eco de adentro con un eco de Oía o de Oxum.
Cuando hay un ebo de cuatro pie según el lado que sea, despacharán el eco de sangre que irá junto al eco de afuera si es de los animales que se sacrificaron afuera si es de los animales que se sacrificaron afuera e irá junto con el eco de adentro si es de los animales que se sacrificaron adentro. A continuaremos los eco de los distintos orixas que algunos son válidos para todos los lados y otros son exclusivamente de un lado solo. Para Bará: Agua fariña y dendé.
Para Ogum: Agua azúcar y vinagre en algunos lados vino.
Para Oía: Agua, miel, perfume, flores rojas.
Para Xango: Agua, fariña, banana pisada y aceite de dendé.
Para Oxum: Agua, miel, perfume y flores amarillas.
Para Yemanja: Agua, miel, perfume y flores azules.
Para Oxala: Caldo de mazamorra blanca con miel ocho cocadas, un clavel blanco y envuelto en un paño blanco hay quienes le ofrendan a Oxala un eco de agua, miel y flores blancas; entendemos que los eco de los santos viejos Oxum, Yemanja y Oxala se despachan dentro del jardín de la casa de religión los demás se despachan fuera.
Para Xapana: Carbones, cenizas, sal, agua y dende.
Para Osanha: Papa pisada con agua y dende.
Los eco cuando son despachados a la calle lo harán personas prontas con cuatro pie o con obori. Esto siempre y cuando no sea un día de batuque. En esta oportunidades los orixas sacaban a la calle los eco comida y cuartiñas correspondientes. Diremos también que el eco de Bara al sacarlo del pexi (nos referimos a bara de adentro), en nuestra Nación Oyos Jeje y en otras se colocan primero en el centro del salón, mientras el tamborero tira rezas de Bara (salida de eco) los santos (orixas) se pasarán de mano en mano una cuarchiña con agua de donde beberán un sorbo y luego lo soltarán encima de la comida y eco en forma de llovizna cuando el último de los orixa realizó lo que acabamos de redactar se levanta el eco, o los eco y la comida de Bara y se sale a despachar a la esquina más próxima del templo junto con el eco de Bara Lodé.
Mientras tanto en el salón un hijo de fe pronto o con borí dejará caer un poco de miel en el piso donde quedará mojado por el agua que soltarán los orixas seguido y a continuación por un paño limpiarán el piso. Para muchos este ritual significa que con un poco de miel se endulzará la carga que pudiera quedar o se limpiará la carga que pudiera en el piso del templo.
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LOS Mapuches
Los mapuches (< mapudungun mapu, «tierra», che, «gente»: «gente de la tierra») son unpueblo guerrero originario sudamericano que habita el sur de Chile y el suroeste de Argentina.
A la llegada de los conquistadores españoles en el siglo XVI, habitaban entre el valle del Aconcagua y el archipiélago de Chiloé, en el actual territorio chileno. Las parcialidades septentrionales, llamados «picunches» por los historiadores, se hallaban parcialmente bajo el dominio o influenciados por el Imperio inca, pero quienes vivían en el territorio al sur del río Biobío eran totalmente independientes y se opusieron a los españoles en la llamada Guerra de Arauco, donde mostraron un destacado dominio del caballo, el cual fue un importante factor en el desarrollo de su cultura. Entre los siglos XVII y XIX, los mapuches se expandieron al este de los Andes, de forma violenta en unos casos y pacífica en otros, en un proceso que significó la aculturación de los tehuelches y otros grupos de cazadores nómadas.
A fines del siglo XIX, los estados argentino y chileno ocuparon los territorios habitados por mapuches autónomos mediante operaciones militares llamadas «Conquista del Desierto» y «Pacificación de la Araucanía», respectivamente.
En los siglos XX y XXI, han vivido un proceso de asimilación a las sociedades dominantes en ambos países y existen manifestaciones de resistencia cultural y conflictos por el reconocimiento de derechos y la recuperación de autonomía.
La economía de caza y horticultura del siglo XVI dio paso a una economía agrícola y ganadera en los siglos XVIII y XIX, para convertirse en campesinos, luego de la radicación forzosa en terrenos asignados por los gobiernos de Chile y Argentina, que, con el paso del tiempo, ha conducido a una gran subdivisión de la propiedad y la migración hacia las ciudades de las generaciones más jóvenes, de modo que la población mapuche actual es mayoritariamente urbana, aunque vinculada a sus comunidades de origen. Los mapuches enfrentan discriminación racial y social en sus relaciones con el resto de la sociedad y según estadísticas censales, un número significativo de ellos vive en la pobreza.
Se les conoce también como araucanos,1 2 3 nombre que predomina en la historiografía para el período que abarca desde los primeros contactos con los españoles hasta el siglo XIX, aproximadamente.
El nombre mapuche, o mapunche, significa en su lengua «gente de la tierra» (es decir, «nativo»), en oposición a los extranjeros arribados desde Europa y sus descendientes, llamados «wingkas», y a quienes han adoptado su forma de vida. En algunas zonas, se usan ambos términos con leves diferencias de significado. Hasta el siglo XVIII, también habría existído entre los integrantes de esta etnia la autodenominación reche, «gente verdadera».4
El nombre «araucano» deriva de Arauco, nombre que para los españoles tenía la tierra que habitaban, cuya etimología es incierta.5 Se ha postulado que «Arauco» podría derivar de una castellanización de la palabra mapuche Ragko, «agua gredosa», que los conquistadores habrían usado para los habitantes de un sitio llamado así y que luego se habría extendido a todos los restantes pueblos del área;6 otra teoría manifiesta que procedería de la palabraquechua awqa, «salvaje» o «rebelde»,5 «enemigo», que les habría sido dada por los incas o por los españoles; según los cronistas, los incas ya habían denominado como purumauca a la población que habitaba el sur del río Cachapoal, y los españoles sólo habrían adoptado la denominación «auca» para referirse a ella.
Los mapuches rechazan el uso del nombre «araucano», porque les fue otorgado por sus enemigos. Luego la palabra awka fue adoptada por los mapuches con el significado de «bravo»,7 o «indómito», «salvaje»
El origen de los mapuches no se conoce con mucha certeza. Sin embargo, se sabe que hacia el siglo V de nuestra era ya existían manifestaciones culturales que pueden rastrearse hasta la época actual. Se mencionan como posibles antecesores de los mapuches a los grupos creadores de las culturas Bato, El Vergel, Llolleo y Pitrén.
Sobre su más reciente presencia en territorio argentino, se sabe que, debido a la presión ejercida por los españoles, y en un largo proceso de migración a través de los pasos de la cordillera de los Andes y de transmisión cultural, entre los siglos XVII y XIX colonizaron los territorios ubicados al este de la Cordillera:9 el Comahue, gran parte de la región pampeana, y el norte de la Patagonia oriental, tierras hasta entonces ocupadas por diversos pueblos no mapuche. De tal modo fueron mapuchizados, no siempre en forma pacífica, los «pehuenchesantiguos» y las parcialidades septentrionales de los tehuelches.
En Chile
Según el Censo de Chile de 2002, existen 604.349 mapuches, aproximadamente un 4% de la población total, que representan el 87,3% de la población indígena. Viven principalmente en la IX Región y en pequeños grupos en las regiones de Los Lagos y Los Ríos.
Sin embargo, el Censo de 1992 había registrado 932.000 mapuches (mayores de 14 años; si se incluían a los menores de esa edad, esta cifra ascendía a 1.281.651 personas).10 Esta reducción de un 30% de la población mapuche en una década se ha intentado explicar con diversos argumentos: algunos sostienen que se trata de un genocidio estadístico,11 otros, que se trata de un genocidio burocrático con el fin de deslegitimar las peticiones indígenas,12 mientras que algunos sostienen que la diferencia se debe al cambio de las preguntas del censo, sin consecuencias socio-políticas. Según varias ONGs, la población mapuche estimada actualmente en Chile es de entre 800.000 a 1.400.000 de personas, dependiendo de si se incluyen o no a quienes no conservan su cultura ni reconocen su herencia. Así, por ejemplo, la encuesta CASENcontabilizó a 625.005 mapuches en 2006.13 Organizaciones indígenas estiman en un millón y medio el número de mapuches en Chile.11
En Argentina
A partir de la Encuesta Complementaria de Pueblos Indígenas (ECPI) 2004-2005, llevada cabo por el estado argentino a través del Instituto Nacional de Estadística y Censos, se calculó que casi 105.000 personas son las pertenecientes o descendientes en primera generación del pueblo mapuche. El 73% de ellas vive en las provincias de Chubut, Neuquén y Río Negro.14
Según la ECPI, se autorreconocieron 78.534 mapuches en las provincias de Chubut, Neuquén, Río Negro, Santa Cruz y Tierra del Fuego, de los cuales 13.237 vivían en comunidades indígenas. En la Ciudad de Buenos Aires y los 24 partidos del Gran Buenos Aires se autorreconocieron como mapuches 9.745 personas. En el resto de la provincia de Buenos Aires y en La Pampa lo hicieron 20.527 personas, ninguno de los cuales residía en comunidad. El total del país dio como resultado 113.680 personas que se autorreconocieron mapuches, viviendo 13.430 de ellas en comunidades.
Durante la preparación del Censo argentino 2001, representantes del pueblo mapuche realizaron críticas sobre su diseño y realización por no garantizar una participación adecuada de los pueblos originarios, reproducir el estereotipo prejuicioso de «el indígena», subestimar la migración mapuche hacia las ciudades y apoyarse en funcionarios que incumplían los compromisos jurídicos y políticos.15 La Comisión de Juristas Indígenas en Argentina (CJIA) presentó un recurso de amparo en el que solicitaba la postergación del Censo 2001, alegando que no había tenido participación en las condiciones establecidas por el Convenio 169 de OIT y el artículo 75, inciso 17, de la Constitución Nacional. La controversia llegó a desencadenar una toma de las instalaciones del Instituto Nacional de Asuntos Indígenas (INAI) por parte de representantes de las los pueblos originarios. Al realizarse el Censo 2001, en algunas provincias hubo participación directa de censistas y capacitadores indígenas. Sin embargo muchos niegan su validez.16 Contrariando las cifras del INDEC, una publicación oficial del gobierno argentino informó que existían 200.000 miembros mapuche viviendo en su territorio.17 En cambio, otras fuentes no oficiales hablan de 90.00018 y 200.000.19 La propia comunidad mapuche difiere mucho del censo realizado por el INDEC y estima que la población mapuche en Argentina es de 500.000 personas.11 20 Cálculos de 1998-2000 estimaron que vivían en Argentina hasta 300.000 mapuches, de estos, unos 70.000 se encontraban en Neuquén.21 Las cifras más altas llegan a 4.000.000 de descendientes mestizos de mapuche en Argentina.22 La crítica mapuche sobre la metodología censal fue similar a la que se realizó contra el gobierno chileno.23 Basándose en la encuesta del ECPI, las poblaciones de las provincias de Neuquén y Chubut son un 7% y 5% de origen mapuche, respectivamente.24
Dentro de la provincia de Buenos Aires, en los partidos de General Viamonte (Los Toldos) y de Rojas, a 280 y 220 km al oeste de Buenos Aires, respectivamente, existe una comunidad mapuche semiaculturada descendiente del boroano Ignacio Coliqueo.25 26 En esa comunidad ya no se practica la Rogativa y sólo algunos hablan mapudungun, sin embargo, han comenzado un proceso de recuperación de sus raíces mapuche y una de las tres escuelas primarias de la comunidad enseña el idioma mapuche.27
La Confederación Mapuche Neuquina, creada en 1970, agrupa a las comunidades rurales mapuche de la provincia del Neuquén, sus autoridades son electas en un trahun («parlamento») cada dos años.28
Particularmente importante es su presencia en el Parque Nacional Lanín, donde habitan entre 2.500 y 3.000 mapuche en 7 comunidades (Aigo, Cañicul, Cayún, Curruhuinca, Lefimán, Ñorquinko y Raquithue), en territorios que ellos consideran como propios,29 ocupando unas 24.000 ha.30
Lista de comunidades rurales mapuches neuquinas existentes hacia 2003:31 (véase: Mapa de las comunidades del Neuquén)
Departamento Aluminé: Aigo, Catalán, Currumil, Lefiman (*), Ñorquinko, Plácido Puel (*), Puel, Salazar, Tayiñ Rakizuam (*).
Departamento Catán Lil: Cayulef, Cayupán, Filipin, Paineo, Rams, Zúñiga.
Departamento Collón Curá: Ancatruz, Namuncurá.
Departamento Confluencia: Kaxipayiñ, Paynemil, Purrán (*), Ragiñ Ko.
Departamento Huiliches: Atreuco, Cañicul, Chiuquilihuin, Linares, Painefilu, Raquithue.
Departamento Lácar: Cayún, Curruhuinca, Vera.
Departamento Loncopué: Kilapi, Mellao Morales, Millaín.
Departamento Minas: Antiñir Pilquiñan.
Departamento Ñorquín: Colipilli, Manqui, Maripil (*).
Departamento Picún Leufú: Marifil.
Departamento Picunches: Cheuquel, Milaqueo.
Departamento Zapala: Antipan, Gelay Ko (*), Gramajo, Kalfucurá, Quinchao, Wiñoy Folil (*), Zapata.
(*) comunidades de constitución reciente.
En la provincia de Río Negro, las comunidades mapuches se agrupan en la Coordinadora del Parlamento del Pueblo Mapuche de Río Negro. A fines de 2002, existían las siguientes comunidades rurales y urbanas:32 Cañumil; Anekon Grande; Cerro Bandera (Quimey Piuke Mapuche); Quiñe Lemu (Los Repollos); Wri Trai; Tripay Antu; Ranquehue; Monguel Mamuell; Pehuenche (Arroyo Los Berros); Makunchao; Centro Mapuche Bariloche; Trenque Tuaiñ; San Antonio; Los Menucos; Putren Tuli Mahuida; Ngpun Kurrha; Peñi Mapu; Cerro Mesa-Anekon Chico; Lof Antual; Wefu Wechu (Cerro Alto); Cañadon Chileno; Lof Painefil; Cai – Viedma; Fiske Menuco; Kume Mapu; Aguada de Guerra; Tekel Mapu; Carri Lafquen Chico Maquinchao; Laguna Blanca; Río Chico; Yuquiche; Sierra Colorada.
En la provincia del Chubut existe la comunidad Limonao y grupos mestizos de mapuches y tehuelches muy mapuchizados que se autodenominan mapuches-tehuelches, existiendo también cuatro comunidades mapuches-tehuelches en la provincia de Santa Cruz: enCaleta Olivia (Fem Mapu), Río Gallegos (Aitué), en Río Turbio (Willimapu) y en Puerto Santa Cruz (Millanahuel).33 34
Luego de la Conquista del Desierto, los pehuenches virtualmente desaparecieron como pueblo en el territorio argentino, muchos de ellos probablemente cruzaron los Andes hacia Chile. En la provincia de Mendoza, a partir de 2007, grupos pehuenches han comenzado a organizarse eligiendo un werkén («vocero») y conformando dos lof («comunidades») en el departamento Malargüe, que recibieron personería jurídica en 2009:
Kupan Kupalme (o Juan Cupalme, en la zona este de la Payunia).35
Malal Pincheira (en los Castillos de Pincheira y arroyo Buta Mallín)36
[editar]Subdivisiones territoriales y etnias aculturadas por los mapuche
Hija del Lonco Quilapán en 1860. Foto aparecida en el anuario de Chile de1900.
Los mapuche se dividían en diferentes grupos según el territorio que ocupaban:
Picunches («gente del norte»): Estaban ubicados en el Pikunmapu, entre los ríos Choapa e Itata. Desde el río Choapa hasta el río Maipo, este grupo formó parte del Imperio inca en un momento de su historia.
Mapuches, o araucanos, propiamente tales: Según las crónicas, protagonistas de la Guerra de Arauco. Otras fuentes los habrían designado también como moluche o ngoluche («gente del oeste»).37
Huilliches («gente del sur»): Entre el río Toltén y el canal de Chacao.
Cuncos: En el norte y este de Chiloé y en zonas aledañas del continente, muy semejantes a los huilliches.
Pehuenches («gente del pehuén»): Ya en el siglo XVI, este pueblo mapuche ocupaba las regiones montañosas a ambos lados de la cordillera de los Andes; a partir de ellos, otros pueblos mapuche iniciaron la expansión mapuche a las Pampas y la Patagonia aculturizando a sus habitantes. Hacia fines del siglo XIX, la región estaba poblada solo por tribus de cultura mapuche.38
Desde mediados del siglo XVII,24 cuando la Guerra de Arauco se fue haciendo menos intensa, el comercio entre mapuche y criollos aumentó: Los indígenas empezaron a criar ovejas y vacas que consiguieron en malones; lo mismo sucedió con el contacto con los pueblos de las pampas con los que comerciaban ganado y mercancías, principalmente la sal.39 El cruce de los pueblos mapuche a las pampas se intensificó a partir del siglo XVIII40 por las victorias sobre los tehuelches.
El contacto con los españoles fue el principal desencadenante de este proceso. Los europeos ejercieron presión demográfica sobre los mapuche que buscaron otro territorio para exportar la población sobrante. Fue el comercio con los criollos lo que motivó la conquista de otros pueblos para controlar las rutas comerciales. El ganado robado y la sal extraída en la pampa se vendían a los criollos de Chile yBuenos Aires, lo que se logró gracias a otro aporte español: la introducción del caballo. Con el caballo, los mapuche podían cruzar la pampa arriando ganado en relativamente poco tiempo; mientras que con el nuevo modo de vida ganadero los pueblos de las pampas también cambiaron su modo de vida, la población aumentó, lo que motivó la serie de conflictos por los recursos entre las tribus rivales. Esto facilitó la conquista y posterior aculturización por los mapuche.41 A partir del siglo XVI, gracias al caballo, los tehuelches iniciaron su expansión desde el sur extendiendo su cultura a toda la pampa hacia inicios del 1600. A mediados del siglo XVIII, sin embargo, ese proceso fue detenido por la llegada de los mapuche.42 La mapuchización se caracterizó por la asimilación y mestizaje del pueblo conquistado y los mapuche de manera gradual, a través de varias generaciones.43 Hacia 1820, se produjo la mayor migración de mapuche a territorio argentino cuando cerca de 40.000 borogas cruzaron los Andes, producto de la guerra a muerte entre realistas y patriotas en el sur de Chile.44
Principales pueblos mapuchizados:
Chonos: Al sur de Chiloé, fueron conquistados por los mapuche y se mestizaron con ellos.45
Huarpes: Vivían en el Cuyo.
Poyas, incluyendo a los vuriloches, luego «poyuche»: Habitaban, y sus descendientes habitan, en las zonas montañosas del sur de laprovincia del Neuquén y el noroeste de la provincia de Río Negro, principalmente.
Puelche («gente del este»): Nombre que los mapuche daban a los het y a los tsonek «patagones o tehuelches» septentrionales, llamados en su propio idioma genanken o gununakena.
Ranqueles (rangkülche, «gente de las cañas»): Población mixogénica con orígenes het,46 pehuenches e incluso wingkas (caucásicos), principalmente a través de las cautivas tras los malones y, en menor grado, por hombres de orígenes caucásicos, como los hermanos Pincheira o el coronel Baigorria. Los ranqueles, sobre todo en tiempos de Calfucurá, fueron los principales protagonistas de las «Guerras contra el huinca» entre 1580 y 1880 en el actual territorio argentino.
Los mapuche llamaron a todos los tsonek, llamados «patagones» por los españoles, con el nombre de chehuelche o tehuelche, «gente brava», debido a la resistencia que opusieron a la expansión mapuche al este de los Andes. Muchos autores[¿quién?] incluyen a los tsonek como una parcialidad mapuche, pero otros[¿quién?] consideran que las diferencias culturales, como por ejemplo las idiomáticas, entre lostsonek eran bastante importantes; del mismo modo, lo cierto es que la relación entre los tsonek y los mapuche fue constantemente belicosa (los tsonek septentrionales, superados en número y tácticas de combate, o debieron replegarse al sur ante la invasión mapuche al Comahuey región pampeana o quedaron aculturados). Hacia 1870, los tsonek libraban feroces combates contra los mapuche en las proximidades delrío Chubut, zona que fue el límite meridional de la expansión mapuche.
En el siglo XXI, las subdivisiones son ligeramente distintas. Los nombres están dados casi siempre desde el punto de vista de los mapuche de la IX Región chilena, principalmente de Cautín:
En la Argentina, el término mapuche es de uso general, con ocasionales distinciones entre las parcialidades.
No existen miembros del pueblo picunche, porque fueron completamente aculturados durante la Colonia, formando en gran medida uno de los substratos originarios de la población criolla de Chile, pero los mapuche usan el término, en su significado literal, para referirse a una comunidad que habita más al norte que el hablante.
En las provincias de Osorno y Chiloé habita el pueblo huilliche. Los miembros de él que viven en Chiloé prefieren llamarse veliches a sí mismos y a su lengua.
En las provincias de Malleco y Cautín se usan los nombres nagche, «gente de abajo» para los habitantes de la Depresión Intermedia ywenteche, «gente de arriba», para quienes habitan en la Precordillera andina; ambas denominaciones tienen una connotación territorial más que cultural.
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A la llegada de los conquistadores españoles en el siglo XVI, habitaban entre el valle del Aconcagua y el archipiélago de Chiloé, en el actual territorio chileno. Las parcialidades septentrionales, llamados «picunches» por los historiadores, se hallaban parcialmente bajo el dominio o influenciados por el Imperio inca, pero quienes vivían en el territorio al sur del río Biobío eran totalmente independientes y se opusieron a los españoles en la llamada Guerra de Arauco, donde mostraron un destacado dominio del caballo, el cual fue un importante factor en el desarrollo de su cultura. Entre los siglos XVII y XIX, los mapuches se expandieron al este de los Andes, de forma violenta en unos casos y pacífica en otros, en un proceso que significó la aculturación de los tehuelches y otros grupos de cazadores nómadas.
A fines del siglo XIX, los estados argentino y chileno ocuparon los territorios habitados por mapuches autónomos mediante operaciones militares llamadas «Conquista del Desierto» y «Pacificación de la Araucanía», respectivamente.
En los siglos XX y XXI, han vivido un proceso de asimilación a las sociedades dominantes en ambos países y existen manifestaciones de resistencia cultural y conflictos por el reconocimiento de derechos y la recuperación de autonomía.
La economía de caza y horticultura del siglo XVI dio paso a una economía agrícola y ganadera en los siglos XVIII y XIX, para convertirse en campesinos, luego de la radicación forzosa en terrenos asignados por los gobiernos de Chile y Argentina, que, con el paso del tiempo, ha conducido a una gran subdivisión de la propiedad y la migración hacia las ciudades de las generaciones más jóvenes, de modo que la población mapuche actual es mayoritariamente urbana, aunque vinculada a sus comunidades de origen. Los mapuches enfrentan discriminación racial y social en sus relaciones con el resto de la sociedad y según estadísticas censales, un número significativo de ellos vive en la pobreza.
Se les conoce también como araucanos,1 2 3 nombre que predomina en la historiografía para el período que abarca desde los primeros contactos con los españoles hasta el siglo XIX, aproximadamente.
El nombre mapuche, o mapunche, significa en su lengua «gente de la tierra» (es decir, «nativo»), en oposición a los extranjeros arribados desde Europa y sus descendientes, llamados «wingkas», y a quienes han adoptado su forma de vida. En algunas zonas, se usan ambos términos con leves diferencias de significado. Hasta el siglo XVIII, también habría existído entre los integrantes de esta etnia la autodenominación reche, «gente verdadera».4
El nombre «araucano» deriva de Arauco, nombre que para los españoles tenía la tierra que habitaban, cuya etimología es incierta.5 Se ha postulado que «Arauco» podría derivar de una castellanización de la palabra mapuche Ragko, «agua gredosa», que los conquistadores habrían usado para los habitantes de un sitio llamado así y que luego se habría extendido a todos los restantes pueblos del área;6 otra teoría manifiesta que procedería de la palabraquechua awqa, «salvaje» o «rebelde»,5 «enemigo», que les habría sido dada por los incas o por los españoles; según los cronistas, los incas ya habían denominado como purumauca a la población que habitaba el sur del río Cachapoal, y los españoles sólo habrían adoptado la denominación «auca» para referirse a ella.
Los mapuches rechazan el uso del nombre «araucano», porque les fue otorgado por sus enemigos. Luego la palabra awka fue adoptada por los mapuches con el significado de «bravo»,7 o «indómito», «salvaje»
El origen de los mapuches no se conoce con mucha certeza. Sin embargo, se sabe que hacia el siglo V de nuestra era ya existían manifestaciones culturales que pueden rastrearse hasta la época actual. Se mencionan como posibles antecesores de los mapuches a los grupos creadores de las culturas Bato, El Vergel, Llolleo y Pitrén.
Sobre su más reciente presencia en territorio argentino, se sabe que, debido a la presión ejercida por los españoles, y en un largo proceso de migración a través de los pasos de la cordillera de los Andes y de transmisión cultural, entre los siglos XVII y XIX colonizaron los territorios ubicados al este de la Cordillera:9 el Comahue, gran parte de la región pampeana, y el norte de la Patagonia oriental, tierras hasta entonces ocupadas por diversos pueblos no mapuche. De tal modo fueron mapuchizados, no siempre en forma pacífica, los «pehuenchesantiguos» y las parcialidades septentrionales de los tehuelches.
En Chile
Según el Censo de Chile de 2002, existen 604.349 mapuches, aproximadamente un 4% de la población total, que representan el 87,3% de la población indígena. Viven principalmente en la IX Región y en pequeños grupos en las regiones de Los Lagos y Los Ríos.
Sin embargo, el Censo de 1992 había registrado 932.000 mapuches (mayores de 14 años; si se incluían a los menores de esa edad, esta cifra ascendía a 1.281.651 personas).10 Esta reducción de un 30% de la población mapuche en una década se ha intentado explicar con diversos argumentos: algunos sostienen que se trata de un genocidio estadístico,11 otros, que se trata de un genocidio burocrático con el fin de deslegitimar las peticiones indígenas,12 mientras que algunos sostienen que la diferencia se debe al cambio de las preguntas del censo, sin consecuencias socio-políticas. Según varias ONGs, la población mapuche estimada actualmente en Chile es de entre 800.000 a 1.400.000 de personas, dependiendo de si se incluyen o no a quienes no conservan su cultura ni reconocen su herencia. Así, por ejemplo, la encuesta CASENcontabilizó a 625.005 mapuches en 2006.13 Organizaciones indígenas estiman en un millón y medio el número de mapuches en Chile.11
En Argentina
A partir de la Encuesta Complementaria de Pueblos Indígenas (ECPI) 2004-2005, llevada cabo por el estado argentino a través del Instituto Nacional de Estadística y Censos, se calculó que casi 105.000 personas son las pertenecientes o descendientes en primera generación del pueblo mapuche. El 73% de ellas vive en las provincias de Chubut, Neuquén y Río Negro.14
Según la ECPI, se autorreconocieron 78.534 mapuches en las provincias de Chubut, Neuquén, Río Negro, Santa Cruz y Tierra del Fuego, de los cuales 13.237 vivían en comunidades indígenas. En la Ciudad de Buenos Aires y los 24 partidos del Gran Buenos Aires se autorreconocieron como mapuches 9.745 personas. En el resto de la provincia de Buenos Aires y en La Pampa lo hicieron 20.527 personas, ninguno de los cuales residía en comunidad. El total del país dio como resultado 113.680 personas que se autorreconocieron mapuches, viviendo 13.430 de ellas en comunidades.
Durante la preparación del Censo argentino 2001, representantes del pueblo mapuche realizaron críticas sobre su diseño y realización por no garantizar una participación adecuada de los pueblos originarios, reproducir el estereotipo prejuicioso de «el indígena», subestimar la migración mapuche hacia las ciudades y apoyarse en funcionarios que incumplían los compromisos jurídicos y políticos.15 La Comisión de Juristas Indígenas en Argentina (CJIA) presentó un recurso de amparo en el que solicitaba la postergación del Censo 2001, alegando que no había tenido participación en las condiciones establecidas por el Convenio 169 de OIT y el artículo 75, inciso 17, de la Constitución Nacional. La controversia llegó a desencadenar una toma de las instalaciones del Instituto Nacional de Asuntos Indígenas (INAI) por parte de representantes de las los pueblos originarios. Al realizarse el Censo 2001, en algunas provincias hubo participación directa de censistas y capacitadores indígenas. Sin embargo muchos niegan su validez.16 Contrariando las cifras del INDEC, una publicación oficial del gobierno argentino informó que existían 200.000 miembros mapuche viviendo en su territorio.17 En cambio, otras fuentes no oficiales hablan de 90.00018 y 200.000.19 La propia comunidad mapuche difiere mucho del censo realizado por el INDEC y estima que la población mapuche en Argentina es de 500.000 personas.11 20 Cálculos de 1998-2000 estimaron que vivían en Argentina hasta 300.000 mapuches, de estos, unos 70.000 se encontraban en Neuquén.21 Las cifras más altas llegan a 4.000.000 de descendientes mestizos de mapuche en Argentina.22 La crítica mapuche sobre la metodología censal fue similar a la que se realizó contra el gobierno chileno.23 Basándose en la encuesta del ECPI, las poblaciones de las provincias de Neuquén y Chubut son un 7% y 5% de origen mapuche, respectivamente.24
Dentro de la provincia de Buenos Aires, en los partidos de General Viamonte (Los Toldos) y de Rojas, a 280 y 220 km al oeste de Buenos Aires, respectivamente, existe una comunidad mapuche semiaculturada descendiente del boroano Ignacio Coliqueo.25 26 En esa comunidad ya no se practica la Rogativa y sólo algunos hablan mapudungun, sin embargo, han comenzado un proceso de recuperación de sus raíces mapuche y una de las tres escuelas primarias de la comunidad enseña el idioma mapuche.27
La Confederación Mapuche Neuquina, creada en 1970, agrupa a las comunidades rurales mapuche de la provincia del Neuquén, sus autoridades son electas en un trahun («parlamento») cada dos años.28
Particularmente importante es su presencia en el Parque Nacional Lanín, donde habitan entre 2.500 y 3.000 mapuche en 7 comunidades (Aigo, Cañicul, Cayún, Curruhuinca, Lefimán, Ñorquinko y Raquithue), en territorios que ellos consideran como propios,29 ocupando unas 24.000 ha.30
Lista de comunidades rurales mapuches neuquinas existentes hacia 2003:31 (véase: Mapa de las comunidades del Neuquén)
Departamento Aluminé: Aigo, Catalán, Currumil, Lefiman (*), Ñorquinko, Plácido Puel (*), Puel, Salazar, Tayiñ Rakizuam (*).
Departamento Catán Lil: Cayulef, Cayupán, Filipin, Paineo, Rams, Zúñiga.
Departamento Collón Curá: Ancatruz, Namuncurá.
Departamento Confluencia: Kaxipayiñ, Paynemil, Purrán (*), Ragiñ Ko.
Departamento Huiliches: Atreuco, Cañicul, Chiuquilihuin, Linares, Painefilu, Raquithue.
Departamento Lácar: Cayún, Curruhuinca, Vera.
Departamento Loncopué: Kilapi, Mellao Morales, Millaín.
Departamento Minas: Antiñir Pilquiñan.
Departamento Ñorquín: Colipilli, Manqui, Maripil (*).
Departamento Picún Leufú: Marifil.
Departamento Picunches: Cheuquel, Milaqueo.
Departamento Zapala: Antipan, Gelay Ko (*), Gramajo, Kalfucurá, Quinchao, Wiñoy Folil (*), Zapata.
(*) comunidades de constitución reciente.
En la provincia de Río Negro, las comunidades mapuches se agrupan en la Coordinadora del Parlamento del Pueblo Mapuche de Río Negro. A fines de 2002, existían las siguientes comunidades rurales y urbanas:32 Cañumil; Anekon Grande; Cerro Bandera (Quimey Piuke Mapuche); Quiñe Lemu (Los Repollos); Wri Trai; Tripay Antu; Ranquehue; Monguel Mamuell; Pehuenche (Arroyo Los Berros); Makunchao; Centro Mapuche Bariloche; Trenque Tuaiñ; San Antonio; Los Menucos; Putren Tuli Mahuida; Ngpun Kurrha; Peñi Mapu; Cerro Mesa-Anekon Chico; Lof Antual; Wefu Wechu (Cerro Alto); Cañadon Chileno; Lof Painefil; Cai – Viedma; Fiske Menuco; Kume Mapu; Aguada de Guerra; Tekel Mapu; Carri Lafquen Chico Maquinchao; Laguna Blanca; Río Chico; Yuquiche; Sierra Colorada.
En la provincia del Chubut existe la comunidad Limonao y grupos mestizos de mapuches y tehuelches muy mapuchizados que se autodenominan mapuches-tehuelches, existiendo también cuatro comunidades mapuches-tehuelches en la provincia de Santa Cruz: enCaleta Olivia (Fem Mapu), Río Gallegos (Aitué), en Río Turbio (Willimapu) y en Puerto Santa Cruz (Millanahuel).33 34
Luego de la Conquista del Desierto, los pehuenches virtualmente desaparecieron como pueblo en el territorio argentino, muchos de ellos probablemente cruzaron los Andes hacia Chile. En la provincia de Mendoza, a partir de 2007, grupos pehuenches han comenzado a organizarse eligiendo un werkén («vocero») y conformando dos lof («comunidades») en el departamento Malargüe, que recibieron personería jurídica en 2009:
Kupan Kupalme (o Juan Cupalme, en la zona este de la Payunia).35
Malal Pincheira (en los Castillos de Pincheira y arroyo Buta Mallín)36
[editar]Subdivisiones territoriales y etnias aculturadas por los mapuche
Hija del Lonco Quilapán en 1860. Foto aparecida en el anuario de Chile de1900.
Los mapuche se dividían en diferentes grupos según el territorio que ocupaban:
Picunches («gente del norte»): Estaban ubicados en el Pikunmapu, entre los ríos Choapa e Itata. Desde el río Choapa hasta el río Maipo, este grupo formó parte del Imperio inca en un momento de su historia.
Mapuches, o araucanos, propiamente tales: Según las crónicas, protagonistas de la Guerra de Arauco. Otras fuentes los habrían designado también como moluche o ngoluche («gente del oeste»).37
Huilliches («gente del sur»): Entre el río Toltén y el canal de Chacao.
Cuncos: En el norte y este de Chiloé y en zonas aledañas del continente, muy semejantes a los huilliches.
Pehuenches («gente del pehuén»): Ya en el siglo XVI, este pueblo mapuche ocupaba las regiones montañosas a ambos lados de la cordillera de los Andes; a partir de ellos, otros pueblos mapuche iniciaron la expansión mapuche a las Pampas y la Patagonia aculturizando a sus habitantes. Hacia fines del siglo XIX, la región estaba poblada solo por tribus de cultura mapuche.38
Desde mediados del siglo XVII,24 cuando la Guerra de Arauco se fue haciendo menos intensa, el comercio entre mapuche y criollos aumentó: Los indígenas empezaron a criar ovejas y vacas que consiguieron en malones; lo mismo sucedió con el contacto con los pueblos de las pampas con los que comerciaban ganado y mercancías, principalmente la sal.39 El cruce de los pueblos mapuche a las pampas se intensificó a partir del siglo XVIII40 por las victorias sobre los tehuelches.
El contacto con los españoles fue el principal desencadenante de este proceso. Los europeos ejercieron presión demográfica sobre los mapuche que buscaron otro territorio para exportar la población sobrante. Fue el comercio con los criollos lo que motivó la conquista de otros pueblos para controlar las rutas comerciales. El ganado robado y la sal extraída en la pampa se vendían a los criollos de Chile yBuenos Aires, lo que se logró gracias a otro aporte español: la introducción del caballo. Con el caballo, los mapuche podían cruzar la pampa arriando ganado en relativamente poco tiempo; mientras que con el nuevo modo de vida ganadero los pueblos de las pampas también cambiaron su modo de vida, la población aumentó, lo que motivó la serie de conflictos por los recursos entre las tribus rivales. Esto facilitó la conquista y posterior aculturización por los mapuche.41 A partir del siglo XVI, gracias al caballo, los tehuelches iniciaron su expansión desde el sur extendiendo su cultura a toda la pampa hacia inicios del 1600. A mediados del siglo XVIII, sin embargo, ese proceso fue detenido por la llegada de los mapuche.42 La mapuchización se caracterizó por la asimilación y mestizaje del pueblo conquistado y los mapuche de manera gradual, a través de varias generaciones.43 Hacia 1820, se produjo la mayor migración de mapuche a territorio argentino cuando cerca de 40.000 borogas cruzaron los Andes, producto de la guerra a muerte entre realistas y patriotas en el sur de Chile.44
Principales pueblos mapuchizados:
Chonos: Al sur de Chiloé, fueron conquistados por los mapuche y se mestizaron con ellos.45
Huarpes: Vivían en el Cuyo.
Poyas, incluyendo a los vuriloches, luego «poyuche»: Habitaban, y sus descendientes habitan, en las zonas montañosas del sur de laprovincia del Neuquén y el noroeste de la provincia de Río Negro, principalmente.
Puelche («gente del este»): Nombre que los mapuche daban a los het y a los tsonek «patagones o tehuelches» septentrionales, llamados en su propio idioma genanken o gununakena.
Ranqueles (rangkülche, «gente de las cañas»): Población mixogénica con orígenes het,46 pehuenches e incluso wingkas (caucásicos), principalmente a través de las cautivas tras los malones y, en menor grado, por hombres de orígenes caucásicos, como los hermanos Pincheira o el coronel Baigorria. Los ranqueles, sobre todo en tiempos de Calfucurá, fueron los principales protagonistas de las «Guerras contra el huinca» entre 1580 y 1880 en el actual territorio argentino.
Los mapuche llamaron a todos los tsonek, llamados «patagones» por los españoles, con el nombre de chehuelche o tehuelche, «gente brava», debido a la resistencia que opusieron a la expansión mapuche al este de los Andes. Muchos autores[¿quién?] incluyen a los tsonek como una parcialidad mapuche, pero otros[¿quién?] consideran que las diferencias culturales, como por ejemplo las idiomáticas, entre lostsonek eran bastante importantes; del mismo modo, lo cierto es que la relación entre los tsonek y los mapuche fue constantemente belicosa (los tsonek septentrionales, superados en número y tácticas de combate, o debieron replegarse al sur ante la invasión mapuche al Comahuey región pampeana o quedaron aculturados). Hacia 1870, los tsonek libraban feroces combates contra los mapuche en las proximidades delrío Chubut, zona que fue el límite meridional de la expansión mapuche.
En el siglo XXI, las subdivisiones son ligeramente distintas. Los nombres están dados casi siempre desde el punto de vista de los mapuche de la IX Región chilena, principalmente de Cautín:
En la Argentina, el término mapuche es de uso general, con ocasionales distinciones entre las parcialidades.
No existen miembros del pueblo picunche, porque fueron completamente aculturados durante la Colonia, formando en gran medida uno de los substratos originarios de la población criolla de Chile, pero los mapuche usan el término, en su significado literal, para referirse a una comunidad que habita más al norte que el hablante.
En las provincias de Osorno y Chiloé habita el pueblo huilliche. Los miembros de él que viven en Chiloé prefieren llamarse veliches a sí mismos y a su lengua.
En las provincias de Malleco y Cautín se usan los nombres nagche, «gente de abajo» para los habitantes de la Depresión Intermedia ywenteche, «gente de arriba», para quienes habitan en la Precordillera andina; ambas denominaciones tienen una connotación territorial más que cultural.
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CUANDO OGUNDA FUN SE ENAMORO DE LA HIJA DE OLOFIN OSHÚN
PATAKIN
En este camino Ogunda fun era un personaje que vivía en la tierra de Oshún, y un día se enamoro de ella que era la hija predilecta de Olofin, y logro contraer matrimonio con ella.
Olofin mando a preparar una gran fiesta para ese día, y Ogunda fun hizo su entrada en el palacio montado en un hermoso corcel, blanco y vestido de rey, durante la ceremonia nupcial Olofincorono a su hija como la reina del palacio y quedo bendecida por el y nunca perdiera su corona, y dijo: el que trate de quitartela sera destruido, y a Ogunda fun le dijo: ten siempre sembrada en los alrededores del palacio ewé dundún pues ese sera tu ashé y aunque lo pisen y lo destruyan siempre renacerá y tu Ogundafun mientras seas obediente y no te vuelvas ambicioso tendrás de todo y tienes que considerar a tu esposa, que posee virtudes de los secretos de su padre.
Después de la boda Ogunda fun empezó a gobernar perfectamente, y como Awó de Orunmila tuvo un gran ashé, y como era obediente en esos primeros años, consagro a varios Awó los cuales enseño y dirigió.
Al primero de ellos le revelo todos los secretos. Sucedió que al pasar los años y como el estaba rodeado de un numero pueblo se endioso no reconociendo mas corona que la suya y comenzó a despreciar a Oshún y a celarse del ashé que ella tenía. Un día se puso a pensar de que dependía del ashé de su apetebí y se acordó que el día de la boda Olofin la había coronado y que era la causa de su ashé, pero no se acordó de que Olofin le había dicho que el que tratara de quitarle la corona a su hija seria destruido.
Un día le boto la corona a su apetebí y ella al darse cuenta le reclamo y este le contesto en mala forma, que no se la daría, y en la discusión le dio un fuerte golpe en la parte derecha del cuerpo, y Oshún sin apenas poder caminar fue a casa de su padre Olofin, a quien le conto lo sucedido. Olofin mando a buscar a Ogunda fun y le dijo: yo te di la posición que tienes, te corone rey y no supiste vivir como tal, te has endiosado y te has celado del ashé de mi hija y como la envidia nació en tu corazón, queriendo ser mas grande de lo que eres y no respetando el consejo que te di, desde hoy en adelante lo empezaras a perder todo, después perderás la vista y seras traicionado por el Awó mas predilecto tuyo y no tendrás memoria para interpretar Ifá. To iban Eshu.
Después de aquella maldición de Olofin Ogunda fun lo empezó a perder todo y fue a casa de Orunmila quien le hizo osorde y le vio Obara Bogbe y le dijo: lo que esta sucediendo es parte de tu odun, por la desobediencia a tus mayores
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