Oxalá El Guardián de la moral en el Candomblé (Aplicable a todas las comunidades religiosas)

Ósala representa la idea de pureza ética, conforme su nombre primordial lo define – Obàtálá – Oba ti àlà, el rey cuya ropa es blanca, o Oba ti olá, el rey que posee honra. La palabra âlà es entendida no sólo como un paño blanco, más si como algo puro, sin mácula.Cuando se canta “nwon ò ni´ta epo si àlà re o” está queriendo decir, ningún óleo de palmera debe tocar su ropa blanca, en una alusión a la reputación de una persona que debe ser siempre buena e inmaculada. Oxala nos demuestra su preferencia por todo lo que es blanco. El inhame de Ósala es sinónimo de pureza y rectitud ética. El inhame, el gran depurador de la sangre, nos muestra la necesidad de depurarnos y purificarnos. El padrón de moralidad exigido en los Candomblés está representado en el collar de cuentas blancas que es colocado en el cuello del Abíyàn en su primer momento de participación religiosa, juntamente con los baños de folhas y el Bori. No es un simple adorno que demuestra su comienzo pre-iniciático. El es independiente del hilo de cuentas de su real Orixá. En las cuentas blancas está encerrado todo el fundamento, la doctrina revelada y a seguirse. Al usarlo es establecido un compromiso con la religión, sus participantes y todas las divinidades. Este hecho es olvidado cuando se alega que la religión no tiene necesariamente una conexión con la moralidad. Vamos a detenernos en este asunto.
En el Candomblé muchos de sus seguidores se dejan llevar por deseos personales y no se integran a los conceptos de religión. La actual práctica religiosa liga a las personas más a los terreiros que a la verdadera creencia divina. Pocos tienen la esencia religiosa. Todo es en función de las reglas del terreiro, constituídas frecuentemente de obligaciones, una sintonía apenas dirigida a la Ialorixá o Babalorixá. Su lideranza es tan fuerte que hace que las personas se olviden del orixá. Esta práctica confunde tanto a la persona que se cree religiosa cuando su religiosidad es apenas para el mundo, para sus hermanos o dirigentes. Olvidan tener Ifá Aya, o sea, la conciencia de dios en el corazón.
A pesar de lo expuesto, la moralidad no está separada de la religión como un ejemplo superficial puede mostrar. Proverbios y otros dictados que gustamos destacar evidencian esta conexión bastando apenas, recordar en las oportunidades en que se ofrecen. Por ejemplo, cuando una persona sufre injurias en manos de terceros, son persuadidas a no hacer justicia por mano propia:
“Fí ìjà fùn Olórun já owó l´ éran
Entregue a las manos de Dios para que el lo defienda….
Por ultimo, debemos recordar las reglas impuestas por el Ser Supremo, Olodumaré, como omnipresente que todo lo ve y todo lo oye:
Ohun ti ó pamó ojú Olórun to
Lo que es oculto al pueblo es visto por los ojos de Dios…

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algunos pontos cantados Y periodos de umbanda desde 1891 a 1975 y mucho mas

algunos pontos cantados
SETE LINHAS
Quem está de ronda é Ogum Megê Quem rola as pedras é Xangô Caô Flecha de Oxóssi é certeira é, é, é, é Oxalá é meu senhor ô, ô, ô, ô, ô Sete linhas de Umbanda Sete linhas pra vencer quem pensar em Oxalá Nunca pode perecerTem Oxum nas cachoeiras Iemanjá nas ondas do mar Iansã para defender Pai Ogum para demandar

OXALÁ
Eu vi brilhar, eu vi brilhar La no horizonte eu vi brilhar Era uma luz, era uma luz Era uma estrela nosso pai Oxalá Ele vem , ele vem Do além, do além Trazer paz e amor A quem no mundo faz bem
Oxalá meu pai Tens pena de nós, tens dó A volta do mundo é grande O seu poder é maior

TUPINAMBÁ
Estava na beira do rio Sem poder atravessar Chamei pelo caboclo Caboclo Tupinambá Tupinambá chamei Chamei tornei chamar..e ..a


CABOCLO
Foi numa tarde serena La nas matas da Jurema Que eu vi o caboclo bradar Quio, quio, quio quiera Sua mata esta em festa Sarava (...nome do caboclo...) Ele é o rei da floresta


JUREMA
No centro da mata virgemUma linda cabocla eu vi Com seu saiote Feito de penas É a Jurema filha de Tupi Jurema, Jurema, Jurema Linda cabocla filha de Tupi Ela vem la da Jurema Vem firmar seu ponto neste conga


OGUM
Nesta casa de guerreiro OgumVim de longe pra rezar Ogum Rogo a Deus pelos doentes Ogum Na fé de Obatala Ogum Ogum salve a casa Santa Ogum Os presentes e os ausentes Ogum Salve nossas esperanças Ogum Salve velhos e crianças Ogum Preto velho ensinou Ogum Na cartilha de Aruanda Ogum E Ogum não esqueceu Ogum Como vencer a demanda Ogum A tristeza foi embora Ogum Na espada de um guerreiro Ogum E a luz do romper da Aurora Ogum Vai brilhar neste terreiro Ogum

OGUM
Ogum ja venceu Ja venceu, ja venceu Ogum vem de Aruanda Quem lhe manda é Deus Ele vem beirando o rio Ele vem beirando o mar Oi salve Santo Antonio da Calunga Benedito e Beira Mar

OGUM DE RONDA
Beira rio, beira rio, beira mar O que se ganha de Ogum Só Ogum pode tirar Seu Ogum de Ronda Ele vem Girar Vem trazendo folhas Pra descarregar

YEMANJA
Retira jangada do mar Mãe d'agua mandou avisar Que hoje não pode pescar Pois hoje tem festa no mar E,e,e,e,e Iemanja Ela é , ela é a rainha do mar Traz pente traz espelhos O o o o Pra ela se enfeitar Traz flores traz perfume Enfeita todo o mar

PRETO VELHO
Olelê meu Deus do ceu que alegria Os Pretos Velhos não carregam soberbia Meu Deus do ceu isto aqui eu preferia A estrela Dalva no ponto do meio dia Eu vou plantar neste quintal pé de pinheiro Para mostrar como se quebra macumbeiro Galo penacho bota macho na campana Neste terreiro galo velho não apanha


PRETO VELHO
Preto Velho tá quebrado De tanto trabalhar Preto velho esta cansado De tanto curimbar Firma ponto, risca pemba Que é longa a caminhada Quem tem fé tem tudo Quem não tem fé não tem nada



Oh Luanda, Oh Luanda Terra da macumba do batuque E do Canjere Eu vou bater tambor Eu vou bater tambor Vou fazer o meu batuque Pra chamar meu protetor Vou fazer o meu batuque Pra chamar meu protetor


PRETO VELHO
Vovó tem sete saias Na ultima saia tem mironga Vovó veio de Angola Pra salvar filhos de Umbanda Com seu patuá, e a figa de guiné Vovó veio de Angola Pra salvar filhos de fé

PRETO VELHO
A sineta do céu bateu Oxalá já diz que é hora Eu vou, eu vou, eu vou Fiquem com Deus E Nossa Senhora

CRIAZAS
Mariazinha da beira da praia Como é que sacode a saia É assim,assim, assim É assim que sacode a saia! (Bis)

CRIANZAS
Fui no jardim colher as rosas A Vovózinha deu-me A rosa mais formosa Cosme Damião, ou Doum Crispim, Crispiniano São os filhos de Ogum
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periodos de umbanda desde 1891 a 1975
1891
Nacimiento de Zélio de Moraes
1908
Primera reunion de Umbanda, participacion del Caboclo das Sete Encruzilhadas y Pai Antonio
1913
Manifestacion del Orixá Malé (Ogum)
1917
Zélio recibe ordenes de fundar 7 Tendas de Umbanda
1918
Fundacion de la Tenda Nossa Senhora da Piedade
1924
Fundacion de la Tenda Mirim , por el Caboclo Mirim
1925
Codificacion de las 7 linhas - Leal de Souza
1932
Leal de Souza - libro "El Espiritismo, La Magia y las Sete Linhas de Umbanda"
1935
Fundacion de la séptima Tenda ordenada por el Caboclo das sete Encruzilhadas- Tenda São Jerônimo
1937
Caboclo das Sete Encruzilhadas determina la fundacion de la Federacion Espírita de Umbanda

segundo periodo desde 1938 hasta 1968

1941
Primer Congreso de Umbanda - aprobacion de las 7 linhas de Umbanda
1945
Fin de la dictadura de Vargas - Rápida expancion de la Umbanda a nível Nacional
1947
Primer Jornal de Umbanda
1950
Umbanda en Rio Grande do Sul elege Moab Caldas diputado federal
1953
Primera Federacion de Umbanda en el Estado de São Paulo
1955
Fundacion de 6 Federaciones de Umbanda - 3 defienden la Umbanda Africana
1956
Tancredo da Silva Pinto - Formacion de la Coligação Colegiado Espirita do Cruzeiro do Sul
1956
Matta e Silva - Pai Guiné - Umbanda Esotérica
1957
Grande penetracion política de la Umbanda
1958
Umbanda elege Áttila Nunes deputado estadual
1961
Segundo Congreso de Umbanda

tercer periodo desde 1968

1973
Tercer Congreso de Umbanda
1975
desencarnacion de Zélio de Moraes
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YEMANJÁ - SEÑORA DE LA VIDA
Cabocla Yara ----------------- representante directo de Yemanjá
Cabocla Sereia do Mar --------- intermediário para Oxalá
Cabocla do Mar -------------------- intermediário para Ogum
Cabocla Indayá ------------------- intermediário para Oxossi
Cabocla Yansã ------------------ intermediário para Xangô
CAbocla Nanã Burukum --------- intermediário para Yorimá
Cabocla Oxum ------------------- intermediário para Yori
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YORI - POTÊNCIA MANIFESTADA

Tupãnzinho ----------------------- representante direto de Yori
Yariri ------------------------------ intermediário para Yemanjá
Ori ------------------------------- intermediário para Oxalá
Yari ------------------------------- intermediário para Ogum
Damião --------------------------------intermediário para Oxossi
Doum ------------------------------- intermediário para Xangô
Cosme ------------------------------- intermediário para Yorimá
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yorima
YORIMÁ - POTÊNCIA REINANTE DA LEI


Pai Guiné ----------------------------- representante direto de Yorimá
Pai Congo D´Aruanda ------------ intermediário para Yori
Pai Arruda ----------------------- intermediário para Yemanjá
Pai Tomé -------------------------- intermediário para Oxalá
Pai Benedito ------------------------- intermediário para Ogum
Pai Joaquim -------------------intermediário para Oxossi
Vovó Maria Conga ------------------- intermediário para Xangô
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xango
Xangô kaô --------------------- representante directo de Xangô
Xangô Pedra Preta ------------ intermediário para Yorimá
Xangô 7 Cachoeiras ---------- -intermediário para Yori
Xangô 7 Pedreiras ------------ intermediário para Yemanjá
Xangô Pedra Branca ---------- intermediário para Oxalá
Xangô 7 Montanhas ---------- intermediário para Ogum
Xangô Agodô ---------- -------intermediário para Oxossi
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oxisse
TUPINAMBÁ Estava na beira do rio Sem poder atravessar Chamei pelo caboclo Caboclo TupinambáTupinambá chamei Chamei tornei chamar..e ..a



Foi numa tarde serena La nas matas da JuremaQue eu vi o caboclo bradar Quio, quio, quio quiera Sua mata esta em festa Sarava (...nome do caboclo...) Ele é o rei da floresta


JUREMA No centro da mata virgem Uma linda cabocla eu vi Com seu saioteFeito de penas É a Jurema filha de Tupi Jurema, Jurema, Jurema Linda cabocla filha de Tupi Ela vem la da Jurema Vem firmar seu ponto neste conga

OXOSSI - O CATEQUISADOR DE ALMAS


Arranca-toco ------------------ representante directo de Oxossi
Cobra Coral -------------------- intermediário para Xangô
Tupynambá ------------------- intermediário para Yorimá
Juremá ------------------------intermediário para Yori
Pena Branca -------------------intermediário para Yemanjá
Arruda ------------------------intermediário para Oxalá
Araribóia ----------------------intermediário para Ogum
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ogum
OGUMNesta casa de guerreiroOgumVim de longe pra rezarOgumRogo a Deus pelos doentesOgumNa fé de ObatalaOgumOgum salve a casa SantaOgumOs presentes e os ausentesOgumSalve nossas esperançasOgumSalve velhos e criançasOgumPreto velho ensinouOgumNa cartilha de AruandaOgumE Ogum não esqueceuOgumComo vencer a demandaOgumA tristeza foi emboraOgumNa espada de um guerreiroOgumE a luz do romper da AuroraOgumVai brilhar neste terreiroOgum


Ogum ja venceuJa venceu, ja venceuOgum vem de AruandaQuem lhe manda é DeusEle vem beirando o rioEle vem beirando o marOi salveSanto Antonio da CalungaBenedito e Beira Mar

OGUM DE RONDABeira rio, beira rio, beira marO que se ganha de OgumSó Ogum pode tirarSeu Ogum de RondaEle vem GirarVem trazendo folhasPra descarregar

OGUM - O GUERREIRO CÓSMICO PACIFICADOR



Ogum de Lei ---------------------- representante directo de Ogum
Ogum Rompe-Mato --------------- intermediário para Oxossi
Ogum Beira Mar------------------- intermediário para Xangô
Ogum de Malé -------------------- intermediário para Yorimá
Ogum Megê -----------------------intermediário para Yori
Ogum Yara ----------------------- intermediário para Yemanjá Ogum
Matinata ------------------------- intermediário para Oxalá
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OXALA
OXALÁEu vi brilhar, eu vi brilharLa no horizonte eu vi brilharEra uma luz, era uma luzEra uma estrela nosso pai OxaláEle vem , ele vemDo além, do alémTrazer paz e amorA quem no mundo faz bem

Oxalá meu paiTens pena de nós, tens dóA volta do mundo é grandeO seu poder é maior

OXALÁ - A LUZ DO SENHOR DEUS

Urubatão da Guia ---------------- representante directo de Oxalá
Guaraci ------------------------------- intermediário para Ogum
Guarani ------------------------------- intermediário para Oxossi
Aymoré ------------------------------- intermediário para Xangô
Tupi ------------------------------- intermediário para Yorimá
Ubiratan ------------------------------- intermediário para Yori
Ubirajara ------------------------------- intermediário para Yemanjá

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Nkisi Los Fundamentos del Mayombe & Palo Monte

LOS FUNDAMENTOS

La religión Bantu,sus deidades fueron materializadas en las llamadas''Gangas o Prenda '', dándoles a sus deidades unadiversificación espiritual que los hace manifestarse en múltiples de ellas, sindejar de ser la misma, de ahí el decir de los adeptos a esta religión de quesolo hay unDios y unaesencia verdadera.Debemos explicar que estas gangas, potencialmentedesarrolladas por los espíritus nobles o maléficos que las acompañan, actúan dedistintas formas, ya que la ganga debe funcionar de acuerdo con lasmanifestaciones del carácter de su dueño, sus anhelos y su inteligencia .Losfundamentos de la Regla Mayombe y Palo Monte







Nsambe, Sambia; es Dios es el primero y ante todo el Creador. El nombre en Congo enÁfrica es Nzambi Mpungu, en Cuba es Nsambi, Sambia o Sambia. Creador de lo masgrande a lo mas pequeñito y los mas suave a lo mas duro, y lo agarra el aire,el fuego, tierra, montañas, árboles, yerbas, animales, sol, cielo, nubes lunas,estrellas.





Nfumbe, Muertos; El Espíritus, El Ancestros, El Muerto vivir en la Gangade la personal.





Lucero Mundo;el espíritu de las puertas, Las travesías y de La fortuna. Dominadora de loscuatro vientos, venerado en la religión mayombe como el dueño de todos loscaminos, eh imán poderoso para atraer y rechazar las influencias del bien y delmal. No hay ganga sin Lucero Mundo ,pues este es utilizado por ella, como guíade los propósitos que a la ganga sean encargados por el Tata ,su función enesta religión es de una importancia tal,que todo se le consulta a el primeroque a la nganga,ya que es conocedor por anticipado de los asuntos que llegan altemplo.De tan grande magnitud es la obra de esta deidad, que lo primero queposes un mayombero es un Lucero, pues este también hace la función de maestrodel futuro Tata, con el se aprende los primeros pasos en los 'trabajos' demayombe.Se utiliza como a Eleggua en la religión yoruba.

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Batuque na Cozinha

Nunca é demais falar sobre a cozinha mágica. De onde nasce a maioria dos rituais. A cozinha é essencialmente um lugar mágico, é onde começam e onde terminam os rituais de Batuque. Portanto, comer não é um ato mecânico, mas um ritual de magia, desde a escolha dos alimentos, os estímulos visuais de cores e formas, os cheiros, o jeito de cozinhar, no tipo da panela, nas ervas, nos utensílios, que transformam o alimento, para se chegar ao sabor da magia. A cozinha é um verdadeiro laboratório de alquimia. Pois, durante o preparo de um alimento, temos uma verdadeira operação mágica ocorrendo, e não é a toa que encontramos todos os Elementos da Natureza durante o processo de cozimento. Temos a presença da Água para limpar e cozinhar os alimentos, o Fogo representado por suas chamas, o vapor (Ar) que anuncia através do seu aroma a trasnformação e finalmente a Terra de onde provêm todos os alimentos.

"Abençoada seja esta cozinha pelos poderes do Ar, do Fogo, da Água e Terra. Que esteja aquecida pela luz sagrada divina; e tudo que for feito aqui, traga cura, amor, sustento e não prejudique ninguém. Com amor, paz, criatividade e magia... estando agora e sempre completa. Que assim seja!”.

O que são comidas mágicas? O alimento é que nutri nosso corpo. A matéria em sintonia com a matéria. Através dos alimentos, nosso corpo se coloca em funcionamento para que possamos desenvolver todos os dons existentes na matéria do corpo. Como já foi dito, o alimento provêm da terra e em cada alimento podemos verificar a presença viva dos elementos da natureza: terra, ar, fogo e água. Ao transformarmos os alimentos criamos o que podemos designar de "axé da comida". A mistura de ingredientes que geram pratos além de saborosos muito poderosos. No momento em que manipulamos a energia dos alimentos provocamos a integração de vários elementos trazendo assim a energia vital da Terra. A força da Mãe Natureza, ou seja, dos Orixás. A energia dos alimentos e de nosso corpo entram em contato. Passamos então a reuní-las de maneira que cada uma possa manifestar sua vibração. Com essa consciência presente permitimos que energias sutis nos envolvam. Podemos então utilizar esta força de mão dupla para transformarmos, intenções e desejos, colocados diretamente no que iremos ingerir, em realizações. Usamos nossas mãos como captadoras ( no momento em que manipulamos os alimentos e os transformamos ) e emanadoras ( intenção e desejo ) das energias para conseguirmos realizar nossos pedidos. Devemos olhar uma receita e identificar todas as energias surgindo em cada ingrediente. Estes ingredientes se unem dando força a um pedido específico proveniente da energia de cada elemento presente. Todas as energias se tornam uma só. Todos os elementos se unem em favor do nosso pedido e da força de nosso desejo que transmutam aqueles alimentos em "comida mágica", capaz de nos dar tudo que pedimos com as bênçãos dos Orixás. Lembrem-se que sempre que houver "batuque na cozinha" a primeira fatia é sempre ofertada aos Orixás, depois então pode comer.
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Leyenda: Oxóssi es castigado

En esta leyenda dice que el Orisha Oxóssi fue castigado por Olofin. Oxóssi una deidad adorada en Brasil también, patrono de la nación Ketu (Candomblé) , una deidad importantes vinculados a la riqueza, el logro, la agilidad y astucia para conseguir lo que cazan.
Tres veces un cazador llamado Oxóssi puedo capturar codornices para asistir a Olórin y tres veces que alguien los dejó huir de las codornices fueron a favor, Olofin, dejando Orisha Osos hacer el tonto.

Cuando por fin se hizo una codorniz en las manos del Creador Supremo, se le dijo: ". Solicite más información y concederse" El joven armado con un arco y flechas de su formidable exclamó con enojo: "Quiero que la flecha en el corazón los que robaron las palomas ".

En medio de un bosque de bambú Yemú escondido, avergonzado por el escándalo que su hijo había cometido, Ogun . Las lágrimas nacieron de sus ríos. Ella estaba con su inmensa bondad, había solicitado que libera la codorniz que había creado un secreto oculto del padre (Olofin). La flecha atravesó la inmensidad del cielo y fue directamente a su corazón.
Olofin para ver caer muerto inmediatamente, dando voces, dijo:
- Usted mató a mi esposa!

Confundido por el éxito en el reconocimiento al autor de un terrible crimen, el joven Oxosi pensamiento: "He matado a mi madre," y rápidamente se fue corriendo a esconderse.

Mientras tanto, el corazón de la madre corría una corriente tan fuerte que los ríos se elevó a los mares.
Oxóssi corrió durante días hasta que cayó agotado, se rindió a la mar. Cuando despertó, oyó la voz deYemaja decir: "Se necesita tiempo para hacer que las cosas se unen ocultar. Mientras tanto, ir a ver a su hermana que vive en Río Oshún y habrá que no."

En ese momento vivía con el orisha Ochún Inle Oxosi que enseñó los secretos de la pesca y la medicina. Así pasaron varios años hasta que un día fue Iemajá Oxóssi tratando de llevarle a su padre.Ochosi se inclinó y se disculpó. Olofin dijo:

"Como castigo por su arrogancia siempre trabajar con su hermano Ogun . ¿Tienes algo que decir?
"Sólo quiero dar las gracias a Yemayá y Ochún me deja utilizar un collar de color azul y amarillo.
"Está bien, pero se utilizan tres conchas de codorniz, nunca se olvida por qué y cuando mató a su madre

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En el Odun Oche Bile tiene lugar el nacimiento de tirar los cocos

Dice la HISTORIA que: Había un Awo que se llamaba Biagué quien tenía un hijo que de nombre Adiatoto, a quien le había enseñado su único secreto, que consistía en la manera de tirar los cocos. En la casa de Biagué, habían más muchachos, otros hijos de crianza, muchachos que le obedecían como un padre y él consideraba, como hijos suyos, todos se tenían como hermanos, pero Adiatoto era su verdadero hijo, que era el más pequeño
Cuando murió Biague, todos aquellos hijos adoptivos le robaron cuanto tenía y su hijo Adiatoto, quedó pasando trabajos, Andando el tiempo el Oba-Rey, del

pueblo quiso averiguar a quien pertenecían esos terrenos y ordenó averiguar por sus dueños. Aparecieron muchos supuestos, los hijos adoptivos declararon que el terreno les pertenecía, pero no tenían pruebas que lo acreditasen y que constituía el secreto.
El Rey se vio obligado a publicar por medio de sus voceros el derecho que tenía quien presentara las pruebas. Adiatoto tuvo noticias de que lo andaban buscando. Al presentarse le pidieron las pruebas y como el solamente era el único que las tenía porque su padre se la había enseñado, dijo: "Esto es mío, iré a las murallas que dividen las estancias y desde allí tiraré los cocos a la plaza, si caen boca arriba esa es la prueba de lo que mi padre me enseño".
Así fue, al tirar los cocos, todos respondieron con Alafia, entonces el Oba le hizo entrega de los terrenos que fueron usurpados por los falsos hijos de Biague.
Los cocos (obi), que también se usan para adivinar, tienen un uso limitado en el quehacer adivinatorio.
Estos se limitan a contestar negativa o afirmativamente las preguntas que se les hace. No se usa para preguntar otros temas.
Las letras del coco se denominan de acuerdo a la forma en la que los cuatro pedazos caen con la corteza o la masa hacia arriba

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Culto a IFA y la Homosexualidad:

EGBE ODUN OLOFIN - LA FAMILIA DEL SECRETO DE OLOFIN

Enseñanzas del Emisario de Baba Oduduwa, Egun TATA G

Esta enseñanza surgió de preguntas sobre este particular.

Culto a IFA y la Homosexualidad: Segun las Enseñanzas del Linaje de Baba Oduduwa
Tata G: "Se puede iniciar en IFA a personas que sean de cualquier religión (Judios, Budistas, Cristianos, etc), también aunque sean Médiums, montador de Òrìshà. Puede ser hijo de Ògún e iniciársele en Ifá. Ògún fue iniciado en Ifá, fue el primer Awo. Por eso se le saluda a Ògún con: Mo juba Ògún, Awo elese kan = Alabamos a Ògún el primero que fue Adivino. La primera Iyanifa fue Yemoyale Ashaba".

Homosexuales e Iniciacion de IFA.
No se puede iniciar Hombres Homosexuales en Ifá. Si lo metes a hacer Ifá, a parte de que lo vas a fregar, es una aberración, lo principal que tu usas para adorar a Òrúnmìlà es usando la Boca. El Homosexual se mete el miembro (pene) de otro hombre a la boca, ese es un Tabú que no se debe de romper. Al homosexual hombre se le puede hacer Òòshá, recibir Awofakan, pero no puede ser consagrado a Ifá en Itefa.
¿El hombre homosexual que recibe Awofakan, no tiene problema cuando se le cae un Ikin y tiene que levantarlo con la boca?, Cuando esto pasa, el Oluwo levanta el Ikin con la boca. Cuando ellos reciben Awofakan, el homosexual cuando se cae el Ikin, no puede tocarlo con la mano ni levantarlo con la boca, eso lo hará un Awo Ifá. Un homosexual NO puede venerar a Òrúnmìlà frotándo los Ikines con EPO (corojo), eso es Tabú, puede recibir Awofakan, pero NO puede tocar los Ikines, el único que puede tocar sus Ikin es su padrino en Ifá. Cualquier cosa con su Awofakan, se lo tiene que llevar a su padrino de Ifá. Eso es un Gran Tabú en IFÁ, el respeto y honor en cuestiones sexuales de ese tipo.
Se puede iniciar a la Mujer Lesbiana en Awofakan, y ella no tiene ese Tabú, de levantar el Ikin con la boca, o de tocarlo, solo el hombre homosexual lo tiene, pues el hombre homosexual introduce el pene en el Ano, y luego tienen relaciones de sexo oral, esto es lo Tabú y prohibido en Ifá. La mujer no tiene ese Tabú, porque ella no puede tener penetración con otra mujer, por su estructura biológica, así que no tiene ese Tabú, el hombre si. Por eso la Mujer si puede adorar a Òrúnmìlà. (Esta prohibición es parecida a la del Viejo testamento en relación a los Homosexuales hombres, decía que no debía de acostarse un hombre con otro hombre, no hacia referencia a la mujer acostarse con otra mujer). Un AWO IFA no Puede acostarse con un hombre homosexual, ni acostarse cerca de un homosexual, ni siquiera acostarse en el mismo cuarto en donde esta durmiendo un homosexual. Tu y otro Awo Ifá Varón, pueden dormir juntos, no hay problema, porque no va a existir el morbo entre ellos, son compañeros hombres, hermanos en Ifá, pero no pueden dormir cerca a un homosexual. Si un homosexual no declarado duerme cerca de un Awo Ifá con morbo, Òrúnmìlà mismo lo puede castigar, Òrúnmìlà mira el grado de Perversión en el hombre y depende de eso el castigo, esto es algo que Òrúnmìlà es muy estricto, Òrúnmìlà puede castigar desde una enfermedad sexual, un SIDA, u otro castigo mas severo. IFÁ ES RESPETO, ES HONOR. Hay Ódùn de Ifá que marcan que la persona es homosexual como por ejemplo ODI MEJI.
Yo personalmente no tengo nada contra las personas Homosexuales varones, yo se que hay personas homosexuales que son buenas, respetuosas y honorables en lo que cabe. A mí en lo personal no me agradan las personas homosexuales que son aberrantes.
El Tabú es que el hombre mete su pene en un lugar de excreción, el Ano, a otro hombre.
Baba Odùdúwà ha dicho en otra ocasión que se debe evitar esa practica si la persona se quiere a si misma, esto puede causar Cáncer, Papiloma, desde el punto de vista espiritual.
Un Awo Ifá tiene que hacer las cosas con Amor, no puede tampoco hacer el sexo para abusar y aprovecharse de la otra persona, eso es otra cosa que castiga Òrúnmìlà y Ìyá ODÙ. El Awo Ifá tiene que tener cuidado con su sexualidad, porque detrás del Awo o Babalawo viene Ìyá ODÙ, que es la Esposa de Òrúnmìlà, la Gran Ìyáàmi Oshoronga. Si Ìyá ODÙ no consiente la presencia de las mujeres, tampoco permite que el hombre este con una y otra mujer teniendo relaciones sin Amor. Estos son cosas que son de castigo por parte de estas potencias espirituales, en Especial ODÙ, que es muy Severa. Un Awo Ifá en respecto a la Sexualidad debe de ser muy Respetuoso, muy Recto, muy Reservado, debe de ser una persona pulcra y debe de hacer las cosas como deben de ser. Todo esto debe de ser así, porque detrás de todo Awo Ifá esta IYÁ ODÙ, en especial si ya fue presentada ante ODÙ, y si ya recibió algún fundamento de ODÙ (como Igbá Iwa Odù o Igbá Odù).
Hay muchos Babalawos que se aprovechan de su posición para acostarse o tener Sexo con las hermanas de religión, ahijadas, etc. Tanto el Oluwo como la que se acuestan con el tienen su grado de culpa y de responsabilidad por lo que hacen.
También dentro de la Tradición de Nganga Fon es una situación difícil. Aquí si quiere venir una persona homosexual, se tiene que consultar con el muerto de la Nganga, primero a ver si puedes presentarla siquiera en frente de la Nganga, y también tienes que ver bien si la puedes Bakiñar o no. Dentro de la Tradición Nganga eso es algo muy marcado, lo de la homosexualidad masculina no se pueden Rayar, la mujer si puede ser Rayada, aun siendo Lesbiana, pero el hombre homosexual no, eso tienes que consultarlo previamente con mucho cuidado.
Comentario: Algunos dice; "No que este es homosexual y lo rayaron en Nganga y no le ha pasado nada"
Eso es lo que Creen, después dicen; "hay yo no sabia que ya tenia SIDA, que tenia esto o lo otro"

Nota: Estos aspectos de la Enseñanza de Ifá del Linaje de Baba Odùdúwà no los conocíamos hasta ahora que su Emisario Égún Tata G nos los explico con lujo de detalles. Los Muertos son muy Cabrones. Aparte, lo hacen ahora, porque el que Raya se va a ganar dinero por el Rayamiento

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