NOMBRE DE LOS ESHUS:
1 ESHU AYELU ------------------ ES EL MENSAJERO DE IFA Y SU GUARDIERO.
2 ESHU ABANULUE------------ BABA EYIOGBE. TRABAJA CON IFA.
3 ESHU NINKEÑO .
4 ESHU LAROYE---------------- REVOLUCIONARIO.
5 ESHU MALE ------------------- EL ELEWA QUE OLOFIN LE DIO A ORUNLA
6 ESHU ARAYEYI -------------- PORTERO DE OLOFIN.
7 ESHU AKOKOLEBIYU------ ES DE T. MINA, JUEGABOLAS, TROMPO YFUMA CIGARROS.
8 ESHU OLANKI---------------- HERMANO DEL ANTERIOR.
9 ESHU SUAYU -----------------VIVE EN LA MATA DE YAYA, DELANTE DE LA PUERTA.
10 ESHU BATIOYE --------------SIEMPRE VENCE Y LOGRA SUS PROPOSITOS.
11 ESHU ILELOYA---------------VIVE EN LA PLAZA.
12 ESHU LALU -------------------EL DE LOS 4 VIENTOS.
13 ESHU ARAILELE ------------PERRO CALLEJERO.
14 ESHU__________-------------22 CARACOLES ARARA.
15 ESHU AWERE ----------------VIVE EN LA LOMA.
16 ESHU AWANLOKE ---------ES ADULTO Y MUERTERO.
17 ESHU MORILAYE -----------VIVE EN LOS 4 CAMINOS, TIENE 4 BOCAS Y4OYUA.
18 ESHU IBORIBUENO --------EL NIÑO DE ATOSHA, ES JIMAGUA, LLEVA 2 CUCHILLAS Y UNA SOLA CARA.
19 ESHU MARARA ------------- SE FORRA CON CONCHAS DE MAR
20 ESHU ODEMASA ------------ ES DE MONTE.
21 ESHU JANO ------------------- ES DE CEDRO, SOMRERO DE YAREY, YGARABATO DE YAMAO EN LA MANO IZQ.COME DE FRENTE, DE ESPALDA, SE VISTE DE NEGRO Y LA CAMISA MITAD BLANCA Y MITAD NEGRA.
22 ESHU AKANADREDE -------ES FEMENINO AUNQUE DICEN QUE ES ADODI.
23 ESHU BRAGADA -------------SE CUBRE DE MARIWO.
24 ESHU BARAGARGALUO ---ES EL PAJARO MENSAJERO DE ORUNMILA.
25 ESHU OWO --------------------HAY DE PLATA, SE MONTA SOBRE UN PESO MACHO.
26 ESHU OKUBORO ------------ ES EL DE LA VIDA Y LA MUERTE.
27 ESHU EWE ---------------------VIVE EN LA SABANA CERCANA AL MONTE DE OGGUN, SU OTA Y SU MUÑECO SON DE TAMAÑO MUY GRANDE. ES UN ELEGBARA MUY ANTIGUO Y DEL CAMPO, QUE HOY ESCASEA MUCHO.
28 ESHU BAROKEÑO ---------- VIVE EN EL NIBO, SE METE ENTRE LOS MATOJOS Y DESDE AHÍ HACE MALDADES, SE DICE 3 PULGADAS DE ALTO, LLEVA OMI TITUN.
29 ESHU OGUNILOGBE -------PROVOCA ACCIDENTES.
30 ESHU BARAIÑO ------------- ANDA JUNTO CON SHANGO.
31 ESHU ESHERIKE ------------ ANDA CON OZAIN.
32 ESHU ADAWA --------------- OTA CHINA NO TIENE CARGA.
33 ESHU BI ------------------------ES EL DE LA MANIGUA.
34 ESHU AGORORO ------------ ES EL DEL BASURERO.
35 ESHU LAYE ------------------- ES EL DEL CARACOL.
36 ESHU LARIBORE ------------ ES LA IÑA DE ELEGBARA, ES DE ___________.
37 ESHU ALAYIQUI ------------ ES TRAGON.
38 ESHU AWOBARA -----------
39 ESHU AKILEYO--------------
40 ESHU ASUKAKUGBO -----
41 ESHU OKOKOYEBIYE -----
42 ESHU AGOMEYO ----------- LLEVA CORONA HECHA CON UNA CADENA CON 8 LLAVES.
43 ESHU ABALONKE ----------
44 ESHU ALOMA ---------------
45 BARA LANUBE --------------
46 ESHU MAKO ----------------- ES UN ELEGBARA PEQUEÑO ECHO DE AYE.
47 ESHU YELU -------------------
48 ESHU IYELU ------------------
49 ESHU ASHIKUELU --------- VIVE EN LA PLAZA.
50 ESHU ALOBA ---------------- VIVE EN LA LOMA.
51 ESHU AKERE ---------------- VIVE EN LA SABANA.
52 ESHU ALALOILU ----------- MUY VIEJO, LLEVA BARBA DE CHIVO.
53 ESHU AFRADI --------------- ARARA, CAZUELA, VACIA QUE SE PREPARA SOLO CUANDO VA A COMER.
54 ESHU KAWANILELE ORUN-- ES UN ELEGBARA QUE VIVE EN LA ORILLA DE OKUN.
55 ESHU OBAKOKERO ------- LLEVA CORONA DE PIEL DE CHIVO Y 21 CARACOLES.
56 ESHU BARAÑA ------------- ES TAMBOLERO.
57 ESHU ONIBURU ------------ ACOMPAÑA A ORISHAOKO.
58 ESHU ARUFIN --------------- ES EL QUE SACRIFICA.
59 ESHU ARUDA ---------------- ES EL QUE CREA.
60 ESHU EBELUKEÑO --------- ANDA CON ALAWANA.
61 ESHU KOTERO ---------------
62 ESHU AREREBIOKE -------- VIVE EN LA LOMA JUNTO CON OGGUN.
63 ESHU AGOGO ---------------- PRESIDE EL CAMBIO DE LAS HORAS.
64 ESHU ELUASAMA ---------- ES MALIGNO, VIVE DEBAJO DE LA HORNA DE AZUCAR.
65 ESHU BODE ------------------- GUARDIERO DE EGGUN.
66 ESHU LALOKE --------------- VIVE EN LA LOMA, SE VISTE DE AZUL.
67 ESHU OBASILAYE ---------- AYE QUE ACOMPAÑA A ODDUDUWA.
68 ESHU OBARALAKETU ---- ACONPAÑA A SHANGO.
69 ESHU LALUOKIRIOKO ---- VIVE EN ARABA.
70 ESHU BARADE ---------------
71 ESHU ALUFAMA ------------ SE LE PONE CURUJEY.
72 ESHU NIKINIKI ----------------------- ES EL PAJARO MAYITO.
73 ESHU DEKE ------------------- VIVE EN CANASTA, SE LE PONE PIEL DE VENADO.
74 ESHU LAMETA --------------
75 ESHU IBANLA --------------- SE CUBRE CON JICARA.
76 ESHU AROPIU --------------- VIVE CON OLOKUN.
77 ESHU OBAYILA -------------
78 ESHU AGBOBAMALEKI -- ESTE ELEGBARA ES EL QUE PRESIDE LA ERECCION SEXUAL, ES INDECENTE Y ACOSTUMBRA CUANDO BAJA A LOS TOQUES DE BATA A MOSTRAR SUS PARTES Y MASTURBARSE.
79 ESHU OKUANDE ------------ VIVE EN LA TINAJA A LA ORILLA DEL RIO.
80 ESHU ALIMU ----------------- ES ARARA, TRABAJA CON OYA.
81 ESHU ABARIKOKO --------- LLEVA UN TUBO CON DISTINTOS SECRETOS EN LA CARGA, EL TUBO ES DE BAMBU.
82 ESHU KAKESA --------------- TIENE 2 CARAS Y LE GUSTA QUE LO LIMPIEN CON EMPELLA DE PUERCO.
83 ESHU LODO -------------------
84 ESHU ARINIKE --------------- ES DE T. YEBU, MUÑECO DE CEDRO, SE UTILIZA PARA MALO.
85 ESHU KOIMA KOIMA ------
86 ESHU ALETAN --------------- SE CUBRE CON PALO BLANCO ES MUY FINO, NO LE PUEDE DAR EL SOL.
87 ESHU YEKUNYELEDE ----- COME SOBRE UNA CALABAZA.
88 ESHU KENENO --------------- ES ARARA.
89 ESHU AYENTOLU -----------
90 ESHU NANKE ---------------- LLEVA 9 ERU EN SU CARGA.
91 ESHU AÑAGUI OLOKUN - ES EL ARRECIFRE QUE ESTA DEBAJO DEL AGUA.
92 ESHU ALETAN ---------------
93 ESHU OBANIWANA -------- ES EL REY DE LOS MUERTOS.
94 ESHU LAMULAMUBATA - TAMBOLERO Y ZAPATERO, SE LE PONEN 7 ZAPATOS.
95 ESHU LASHE ------------------ LLEVA 9 ERU EN LA CARGA.
96 ESHU UNYOLO --------------- ESTE ELEGBARA GRITA MUCHO.
97 ESHU OROIGI ----------------- ACOMPAÑA SIEMPRE A ORUN.
98 ESHU ONIBARAKEÑA ------ VIVE AL LADO DE LA MATA DE MELONCILLO.
99 ESHU AWALABOMA -------- BAJO CON EL LUCERO A LA CEIBA
100 ESHU WONKE ----------------- ES EL DE LA VERDAD Y LA MENTIRA
101 ESHU ATULU ------------------ ES UN MAJA (CULEBRA/SERPIENTE).
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viernes, 12 de agosto de 2011
¿Qué queremos significar cuando decimos Religión Africana Tradicional?
El Señor Forzudo y el deterioro del mundo.
¿Qué queremos significar cuando decimos Religión Africana Tradicional? ¿Cuáles son los rasgos significativos de estas religiones que son diferentes de
las ya conocidas como religiones mundiales, especialmente el judaísmo, el
cristianismo, el islamismo, el budismo y el hinduismo?
Cada religión, sea llamada tradicional o no, tiene cuatro aspectos principales:
• Tiene un texto sagrado, ya sea escrito u oral.
• Cada religión tiene una iconografía, aún el Islam que subyace figurativamente.
• Cada religión tiene rituales.
• Tiene una filosofía, una visión del mundo, que reúne a todas estas áreas juntas coherentemente en su lógica propia.
En estas cuatro áreas, la gente indígena de África ha estado encuadrada por siglos.
Por ejemplo no hay religión en el mundo que no crea en un Dios Supremo, excepto en el budismo, en donde la idea de un Ser Supremo no es muy concreta..
En toda África, los indígenas creen en su propio Altísimo. Entre los Yoruba, su nombre es Olodumare u Olorun. En la mayoría de las religiones africanas, Dios es Supremo, pero
comparte muchas de sus funciones con otras divinidades. En la mayoría de las
religiones africanas Dios no se parece al del cristianismo, o ala Alá del Islam. En algunos casos,
especialmente entre los Yoruba, hay algunas divinidades n creadas por el Altísimo, por cuanto
encontramos un monoteísmo limitado.
El sistema de pensamiento de esta gente refleja su organización social. Nos deja con la pregunta de si Dios nos creó
o si lo creamos. .
El Dios Yoruba creó, por ejemplo, el orun ( cielo). Pero las divinidades crearon el aiyé ( Tierra). Después de que
fue creada por las divinidades que vinieron ajando por una cadena,
apareció la vegetación. Los animales fueron traídos del cielo, y los
humanos fueron creados por las
divinidades, o mejor dicho, un
esfuerzo conjunto entre las divinidades y Dios
Una de las divinidades, cuyo nombre es Obatalá, moldeó al Ser Humano con arcilla. Lo moldeó sobre un esqueleto provisto por Ogún, la divinidad del hierro. Olodumaré lo proveyó con el aliento
de fuerza vital. Él entró al depósito donde Obatalá tenía todos los humanos
moldeados en arcilla y les insufló el aliento de vida en sus fosas nasales. En lo que concierne a
la mayoría de las creencias africanas, la respiración es a hija de Olodumare, y
se llama Emí.
Sólo cuando Oludmaré retira a su hija del cuerpo de una persona, que la persona es considerada muerta. Por definición, una persona está muerta cuando Emí, la
hija de Olodumaré, sale de su cuerpo.. Si alguna vez Ud. ha estado frente a una
persona que agonizaba, habrá notado que hay una expiración al momento del
fallecimiento: es Emí saliendo del cuerpo.
Olodumaré no es exactamente igual al Dios cristiano que creó la Tierra. , los humanos, todo. Olodumaré comparte sus funciones con ciertas divinidades. Luego de que la Tierra fue
creada, apareció la vegetación, los animales, y los humanos fueron creados. Las
divinidades descendieron del Oke ara, una montaña en los alrededores de Ilé
Ifé. Pero cuando las divinidades partieron, después de completar su misión, se
volvieron fuerzas de la naturaleza. Muchas de ellas moran en las entrañas de la
Tierra, o han vuelto a la superficie para manifestarse como ríos, montañas o
lagos, en algunos casos, árboles o metales. Todos lo ríos de Yorubaland son
divinidades, todas las montañas, también y la gente les rinde culto.
La Tierra misma es sagrada. En realidad, la Tierra es una divinidad.. Por lo tanto, hay dos “cielos”: uno arriba, desde
donde las divinidades vinieron y otro debajo, que las divinidades eligieron
como su lugar de morada y a donde van los ancestrales. Cuando la gente muere no
se los entierra en el cielo, se los entierra en el terreno.
Tal vez, por falta de entendimiento de la filosofía detrás de las religiones tradicionales africanas, el tema del monoteísmo se convirtió en algo muy politizado. Este es el punto por
el cual muchos evangelistas e islámicos y evangelistas en África dicen que los africanos no creen en un solo dios.
Esto es porque ellos ven a los africanos venerar al principio del día
a sus divinidades que están más cerca de ellos que el mismo Dios. Por ejemplo, el Altísimo Dios Yoruba,
Olodumaré, que vive en el cielo no tiene
su propia literatura. No tiene sacerdotes consagrados a él. Nadie hace
sacrificios para Olodumaré, ni tiene imágenes o íconos.
Permítanos examinar otras ideas acerca del universo yoruba. El cosmos yoruba se divide en dos mitades. La parte derecha está habitada por los poderes sobrenaturales
benévolos, y a la izquierda por los poderes sobrenaturales malévolos,
colectivamente llamados Ajogunes. Las
primeras son aquellas sobre las cuales
estuve hablando. La segunda tiene ocho importantes guerreros. Ellos son:
• Ikú ( muerte)
• Arún ( enfermedad)
• Ofo ( pérdida)
• Egba ( parálisis-estancamiento)
• Oran ( grandes problemas)
• Epe ( maldición)
• Ewon ( encarcelamiento)
• Ese ( todas las aflicciones que no se han nombrado precedentemente)
Los poderes malévolos son 200+1. Los benévolos, llamaos Orisá, son 400+1. La idea de más 1 denota el principio de posible aumento en el número de poderes de ambos lados. De allí que haya posibilidades
de tener nuevas divinidades y de tener nuevas enfermedades como el HIV. Cuando
los africanos entran en contacto con una nueva religión, tienden a
domesticarla, e incluirla en su propio panteón. Esa es la razón por la
cual el
cosmos místico Yoruba es tan
poblado y elástico.
Entonces, cómo hacen ambos poderes para convivir en el universo? El hecho es que no hay paz coexistente entre ambos lados. Están siempre en conflicto. Los superpoderes de la izquierda además,
están siempre contra los humanos. Sin embargo, el asunto más importante en
nuestra propia parte del cosmos es el conflicto. Esté está siempre a la orden
del día. No hay nada que Ud. pueda hacer
sin entrar en conflicto con algo o alguien. Cuando Ud. desayuna, no sólo ha
estado en conflicto, sino que tal vez ha
tomado la vida de algo en el universo. Cuando Ud. hecha a andar el auto,
cuando recorta su césped, probablemente
ha matado insectos, plantas u otras criaturas.
¿Pero cómo podemos tener paz en nuestra propia parte del cosmos? Para la mayoría de los africanos, el sacrificio es un intento de reacomodar
las fuerzas del universo para que puedan trabajar para nosotros, y en
consecuencia que tengamos paz. Este debe
involucrar el nivel humano del universo y los poderes sobrenaturales benévolos,
y que ambos conviven en el mismo lado, así como a los poderes
de la izquierda.
Todos deben estar para realizar el sacrificio. El sacrificio es un intento del ser humano para enviar un mensaje a todos
los poderes sobrenaturales del universo,
que observan nuestros asuntos. Cuando todos aceptan el sacrificio, están
obligados a trabajar para nosotros y podemos conseguir paz.
Los yoruba hacen uso de muchísimas gallinas en sus sacrificios. ¿Por qué? La gallina acompañó a las divinidades desde el cielo hasta la Tierra. Fue quien
desparramó en todas direcciones la tierra que trajeron las divinidades del
cielo. La gallina fue el primer habitante de la Tierra, y por eso nosotros no
tenemos ningún problema para resolver el
acertijo sobre qué fue primero, el huevo o la gallina. La gallina vino primero
del cielo. Para ser una natural
tendencia en el hombre, que cuando algo nos sirve bien, lo ponemos en uso
permanente. Un buen ejemplo es el
caballo y otro el camello. Sin embargo, cuando el ser humano quiere
enviar un mensaje espiritual al
cielo, recordamos a la gallina y decimos “ Oh, sí. Ella fue la que nos acompañó hasta acá, Ella
conoce muy bien ambos lados, cielo y Tierra. Entonces, si queremos mandar un
mensaje codificado al cielo, usemos la gallina.”
El sacrificio ha sido el centro de una controversia entre muchos académicos, sin mencionar miles de evangelistas que aún están activos en África. El sacrificio africano ha sido mal entendido. Para los
Yoruba el sacrificio es una forma de
reorganizar el universo a favor de la humanidad. Los africanos creen que la verbalización no es suficiente en la relación
con el más allá. ¿Cómo podemos
asegurarnos que Olodumaré habla nuestra
lengua o todas las lenguas en el mundo? ¿Cómo los animales, grandes y
pequeños que no hablan ningún lenguaje,
o al menos no un lenguaje ininteligible, se comunican con Olodumaré? Piense en las hormigas, y cucarachas, y cuan
desarrollado está su sentido del olfato. Si Ud. pone miel sobre una mesa a al
noche, probablemente encontrará hormigas por la mañana. ¿De dónde vienen? Su
sentido del olfato es mayor que el nuestro. No hay razón para que nosotros
pensemos que no ellas no son nada y nosotros
todo. Mucha gente no puede
oler la sal, o el azúcar, aún si la ponemos sobre la mesa. Pero las
hormigas irán. La han olido. Esa es la razón pro al cual, cuando hacemos
sacrificio, la verbalisación no es suficiente. Cuando hacemos sacrificio,
enviamos mensajes simbólicos al mundo
sobrenatural acompañado por verbalisaciones.
Una vez que el sacrificio es realizado y llevado a la divinidad que adoramos, hay una divinidad que comparte
elementos de ambas partes. Esa divinidad
es Esú. Es una divinidad benevolente pero todos los 200+1 ajogunes también son sus hijos. Esú reporta todos los
días a Olodumaré.
Esto es porque el Altísimo Dios entre los africanos parece tan remoto. El cristiano a menudo dice. “ Ve a contarle a Dios sobre tu problema.”. Eso no sucede en las religiones africanas porque ambos
poderes del universo fueron enviados por
Olodumaré. Él mismo le dio asé a cada parte. ¿Por qué lo hizo? Porque sabe que
siempre hay dos lados de un mismo problema. Cuando hablas de bien, estás
suponiendo que hay mal. No habría bien, si no existiese el mal. Olodumaré
les dio ase a ambos.
Si por ejemplo, alguien está enfermo, y se le prescribe un sacrificio, se supone que éste no va sólo para al divinidad benévola, sino que una parte será para la izquierda. Los humanos no dan sacrificios directamente a la
izquierda, se lo dan a su contrapartida en la derecha. Pero Esú, que comparte
elementos de ambas partes, recibe el sacrificio y llevará una parte a cada lado. De manera que todos quedan contentos.
Esú le dará a cada uno su parte y le ordenará a los ajogunes que lo liberen. De esa forma hay una
paz temporaria o un cese del fuego por un tiempito. Mañana puede, por su
puesto, ser otro día y habrá necesidad de continuar haciendo sacrificios.
Este punto de vista está muy mal entendida, especialmente en Europa y América. Esta visión es muy importante e interesante, porque de algún modo, lo hace a cada uno responsable pro su propio progreso. Si quiere cambiar
sus condiciones debe hacer sacrificio.
La paz no está desplegada como una alfombra en frente de uno, sino que debe ser creada. Todo lo que
Ud. tenga que pueda aportar para que el universo pueda ser reordenado en su
favor, es su propio sacrificio. No
siempre es sangre o comida. Puede ser servicio a la comunidad. Cuando una viuda
ofrece limpiar el altar de Ifá cada cuatro días, cantar y danzar para él allí,
está haciendo un sacrificio. La noción
de sacrificio yoruba es una importante contribución de África a la religión, pero no siempre es
entendido.
Otro aspecto de las religiones africanas que no está bien entendido, y que es objeto de controversia, es el asunto de los textos orales sagrados. Una razón
por al cual la gente mira torcido a las religiones africanas es porque no tienen un libro. El
Islam tiene su Qu´ran, los
cristianos tienen a la Biblia, La gente
a menudo olvida que estos textos, al principio existieron en forma oral, luego
fueron escritos. A los budistas les llevó 300 años el escribir su propio libro
sagrado. No hay religión que no tenga un
libro, sea escrito u oral.
Otra área que no entienden es la iconografía. Mucha gente cree que los africanos creen en las imágenes, siendo que estas son sólo representaciones.
En verdad no hay religión sin iconografía. El crucifijo católico, las imágenes de la Virgen María, las cruces que los cristianos llevan colgadas en sus cuellos, son todos íconos cristianos. El rosario musulmán es un
ícono del Islam, ni hablar de Kaabah que
dominan los adoradores peregrinos en la Mecca. No hay nadie suficientemente tonto que se arrodille frente a rocas o
árboles si no los relaciona con un ser
superior espiritual.
Las religiones africanas indígenas tienen sus iconos malamente representadas. El uso de sangre animal en el sacrificio
yoruba y la necesidad de alimentar los íconos
las representaciones naturales o
figurativas de la religión han sido
atacados como fetichistas o primitivas. Pero cuando los musulmanes matan
millones de carneros en un solo
día para festejar su festival anual Id Ef Fitr, nadie se queja sobre las toneladas de sangre vertidas.
Cuando un católico romano aplica incienso en su iglesia o cuando un
pastor protestante da la sagrada
comunión en una iglesia bautista, eso no
visto como ritual. El punto es que no
hay religión sin un ritual, y estos obviamente varían de una a otra.
El tópico de la política es de una importancia contemporánea en cuanto a que hablamos de religión. Tantas religiones del mundo en nuestro medio han comenzado a radicárselas. , y se han
convertido en intolerantes. La mayoría de los países africanos son multiétnicos
y multilinguisticos. No hay forma de que
una sociedad pluralista sobreviva si no hay una doctrina de tolerancia en lo
concerniente a las creencias. Es una buena cosa que el conflicto que vemos en
la televisión o leemos en el diario con respecto a muchos países africanos, no se haya manifestado en
términos religiosos, excepto en algunos países de noráfrica.
Tantas sociedades africanas de la elite moderna han sido cristianizadas, o convertidas al islamismo. Lo interesante es que una vez que saca el
denominador común de una visión
similar del mundo que mantiene a la
gente africana junta, lo que obtiene es
una lucha entre las conflictivas religiones mundiales del Islam y el cristianismo y sus
innumerables sectas. Esto es algo que los formadores de naciones en África tienen que observar seriamente si queremos coexistir in
sociedades pluralistas.
Hasta hoy, en Nigeria, obispos y líderes islámicos van al babalawó para consultas. Cuando están estableciendo nuevas iglesias o mezquitas, van al
babalawó y le dicen: “ Deme algún talismán para poner en el suelo para que la
gente venga” Conozco pastores protestantes que adivinan con 16 cauries y muchas
sectas cristianas en África que sus
miembros hacen baños espirituales de hierbas. Todo esto puede parecer
risible, pero suceden. , y estas son algunas de las personas quienes construyen
puentes entre lo que ha sido previamente dividido entre las personas. Como
digo, estoy seguro de que hay lugares en Yorubaland donde las confrontaciones
continúan entre los tradicionalistas y
los musulmanes, o entre los tradicionalistas y los cristianos. , o entre las sectas
competitivas del Islam. No hay forma de que los países africanos
sobrevivan si no hay tolerancia religiosa.
Un verso de un capítulo de Ifá conocido como Ogbedi relata este problema. Cuenta la historia de una criatura, una oscura criatura conocida como Kankan. Yo he traducido el nombre
como Sr. Forzudo, que hace todo a al fuerza. Él comprometió a todos sus vecinos
en un trabajo colectivo en su granja. En las áreas rurales de África, cuando la
gente construye sus casas ellos llaman a todos sus vecinos, algunos
carpinteros, otros albañiles, pintores y gente que sabe de construcción.
Trabajan todos juntos y la terminan, para que la familia se mude. Aún sucede
esto en África. Mañana tal vez sea su casa la que deba construirse. Esto fue lo que el
Sr.Forzudo quería hacer.
El Saltamontes fue el primer invitado. Fue a verlo y él dijo:” Sr. Saltamonte, quiero pedirle que venga a trabajar para mí. Habrá un trabajo colectivo en mi granja en 7 días”. El Saltamontes le respondió: “
Sí, Ud. es una bellísima persona. Me gustaría trabajar para Ud. porque Ud. lo
ha hecho para mí. Pero estoy seguro de
que conoce mi problema”. “ Cuál es?. El Saltamontes respondió: “Conoce a la
Sra. Gallina?”. “Sí” respondió el Sr. Forzudo. “Es mi enemiga” respondió el insecto.
“ Donde me ve a mí y a mis hijos,
ella trata de matarnos. Si ella
sólo comiese a un solo saltamontes, pero si ve, 20, ellas mata 20. Va Ud. a
convidarla?.
El Sr. Forzudo replicó: “ A la gallina? Qué trabajo podría hacer. No la invitare en absoluto.. Entonces, el saltamontes dijo “ OK, entonces iré!.”
Enseguida el Sr. Forzudo fue a ver a la gallina. Y le dijo: “ Sra. Gallina necesito que trabaje para mí en 7 días.” La gallina le respondió: “ Sí, me gustaría, pero tengo un problema. Conoce al
lobo? Es mi enemigo. Si yo tengo 20 pollitos él los matará. Ni siquiera
deja a mi marido. Él nos mata a todos. Vino el lobo?”. El S. Forzudo dijo: “
Nooooo. ¿Quién lo invitaría?. Inmediatamente fue invitar al lobo, y el lobo le nombró al perro
como su enemigo. El perro nombro a la hiena como su enemiga, la Hiena al
cazador. Este nombró a la serpiente. La serpiente nombró al bastón y este al
fuego. El fuego nombró a la lluvia, la lluvia nombró como su enemigo a la sequía. El Sr. Forzudo los invitó a todos y
por ultimo invitó al rocío.
En la fecha marcada el Saltamontes fue el primero en llegar y dijo: “ Uyy, soy el primero? ¿Dónde están mis colegas?” El Sr. Forzudo dijo: “ Siéntese donde
guste”. Unos pocos minutos más tarde. La señora Gallina apareció. El
Saltamontes dijo “ Por qué Ud. la invitó? Entonces hoy voy a morir”. A su vez,
cuando la gallina vio al saltamontes
dijo: “ Sr. Forzudo muchas
gracias. Este trabajo colectivo va a ser
muy lindo. Ud. invitó al saltamontes para mi almuerzo? Es buenísimo. Yo
voy a tratar con ud. más tarde. No tengo hambre ahora. Pronto haré justicia con ud.”
Después que la señora gallina entró, vino el lobo. La gallina estaba por volar por al ventana. El lobo dijo: “ Oh, Ud. trajo a esta mujer para mi? Yo al perseguí por todas partes ayer. “ Cuándo el
lobo se estaba acomodando, apareció el perro, ye el lobo exclamó “ OH, que voy
a hacer ahora?”El perro dijo “ Así que
Ud. anda por acá. Creí que lo había matado ayer.” Enseguida vino la hiena, y el
perro se defecó en sus piernas. Enseguida llegó el cazador, . Todos fueron
llegando. El Sr. Forzudo dijo: “ Mis amigos es
hora. Vayamos. Síganme!.”
Cuando llegaron a la granja, el Sr. Forzudo puso a cada uno al lado de su enemigo. Puso al saltamontes al lado de la gallina, al lobo al lado de esta, al
perro al lado del lobo y a la hiena a su lado. Al cazado al lado de la hiena, y
a la serpiente al lado del cazador y al bastón al lado de la serpiente, al
fuego al lado del bastón y a la lluvia a su lado. A al sequía junto a la
lluvia y a las gotas de rocío junto a la
sequía.. Y dijo “ Amigos comencemos el trabajo”.
Es la costumbre que quien convoca al trabajo cocina para todos y les provee agua. A la hora de comer, todos se
sientan bajo un árbol y comen. Pero el
Sr. Forzudo no hizo nada. Alrededor de las 2 PM, el saltamontes fue el primero
en vociferar “ Oh Sr. Forzudo, tengo hambre!”. La gallina dijo: “Ud, tiene
hambre?” y se abalanzó sobre el saltamontes, el lobo lo hizo sobre la gallina,
el perro sobre el lobo, la hiena sobre
el perro, el cazador sobre la hiena, la serpiente sobre el cazador, el bastón
sobre la serpiente, el fuego sobre le bastón, la lluvia sobre el fuego, la
sequía sobre la lluvia. Las gotas de rocío eran las únicas sin enemigos.
Comenzó a caer sobre cada uno de ellos. Cuando sus cuerpos se enfriaron no
tuvieron más alternativa que
asistirse mutuamente. El
saltamontes se acurrucó
a la gallina y le dijo, “ perdí una de mis alas”, la gallina le dijo”
yo, me rompí una pierna” Aquellos que no
habían muerto empezaron a moverse juntos hacia el centro de la granja. Allí
dijeron “ No será hora de hacer un nuevo convenio?” No podemos seguir así” El
saltamontes dijo:” Mire señora gallina, yo soy su almuerzo, soy su desayuno y su cena, yo y mis
hijos. Lo que le pido es esto: si supongamos que hay 100 saltamontes, y Ud. y sus hijos
comen 20, porque no deja que el resto
siga en paz!” La gallina dijo: “ Sabe, yo tengo el mismo problema con el Sr.
Lobo.” Finalmente todos dijeron “ Hagamos un nuevo trato!”
“Ogbedí el escabroso
Ogbedí el escabroso,
No permitas que tus bordes ásperos
Sean visibles.
No permitas que salgan a la vista.
Se hizo adivinación para Kankan
Cuando iba a pedir al saltamontes para el trabajo colectivo
Le pidió a la gallina
Le pidió al lobo.
Le pidió al perro
Le pidió a la hiena.
Le pidió al cazador.
Le pidió al bastón.
Le pidió al fuego.
Le pidió a la lluvia.
Le pidió a la sequía.
Le pidió a las gotas del rocío al final.
Haciendo las cosas a al fuerza se ha arruinado el mundo de hoy.
Las gotas de rocío vinieron y repararon.
Las gotas de rocío vinieron he hicieron enmiendas.
No ves que haciendo las cosas a la fuerza se echó a perder el mundo?
El rocío vino e hizo reparacione
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¿Qué queremos significar cuando decimos Religión Africana Tradicional? ¿Cuáles son los rasgos significativos de estas religiones que son diferentes de
las ya conocidas como religiones mundiales, especialmente el judaísmo, el
cristianismo, el islamismo, el budismo y el hinduismo?
Cada religión, sea llamada tradicional o no, tiene cuatro aspectos principales:
• Tiene un texto sagrado, ya sea escrito u oral.
• Cada religión tiene una iconografía, aún el Islam que subyace figurativamente.
• Cada religión tiene rituales.
• Tiene una filosofía, una visión del mundo, que reúne a todas estas áreas juntas coherentemente en su lógica propia.
En estas cuatro áreas, la gente indígena de África ha estado encuadrada por siglos.
Por ejemplo no hay religión en el mundo que no crea en un Dios Supremo, excepto en el budismo, en donde la idea de un Ser Supremo no es muy concreta..
En toda África, los indígenas creen en su propio Altísimo. Entre los Yoruba, su nombre es Olodumare u Olorun. En la mayoría de las religiones africanas, Dios es Supremo, pero
comparte muchas de sus funciones con otras divinidades. En la mayoría de las
religiones africanas Dios no se parece al del cristianismo, o ala Alá del Islam. En algunos casos,
especialmente entre los Yoruba, hay algunas divinidades n creadas por el Altísimo, por cuanto
encontramos un monoteísmo limitado.
El sistema de pensamiento de esta gente refleja su organización social. Nos deja con la pregunta de si Dios nos creó
o si lo creamos. .
El Dios Yoruba creó, por ejemplo, el orun ( cielo). Pero las divinidades crearon el aiyé ( Tierra). Después de que
fue creada por las divinidades que vinieron ajando por una cadena,
apareció la vegetación. Los animales fueron traídos del cielo, y los
humanos fueron creados por las
divinidades, o mejor dicho, un
esfuerzo conjunto entre las divinidades y Dios
Una de las divinidades, cuyo nombre es Obatalá, moldeó al Ser Humano con arcilla. Lo moldeó sobre un esqueleto provisto por Ogún, la divinidad del hierro. Olodumaré lo proveyó con el aliento
de fuerza vital. Él entró al depósito donde Obatalá tenía todos los humanos
moldeados en arcilla y les insufló el aliento de vida en sus fosas nasales. En lo que concierne a
la mayoría de las creencias africanas, la respiración es a hija de Olodumare, y
se llama Emí.
Sólo cuando Oludmaré retira a su hija del cuerpo de una persona, que la persona es considerada muerta. Por definición, una persona está muerta cuando Emí, la
hija de Olodumaré, sale de su cuerpo.. Si alguna vez Ud. ha estado frente a una
persona que agonizaba, habrá notado que hay una expiración al momento del
fallecimiento: es Emí saliendo del cuerpo.
Olodumaré no es exactamente igual al Dios cristiano que creó la Tierra. , los humanos, todo. Olodumaré comparte sus funciones con ciertas divinidades. Luego de que la Tierra fue
creada, apareció la vegetación, los animales, y los humanos fueron creados. Las
divinidades descendieron del Oke ara, una montaña en los alrededores de Ilé
Ifé. Pero cuando las divinidades partieron, después de completar su misión, se
volvieron fuerzas de la naturaleza. Muchas de ellas moran en las entrañas de la
Tierra, o han vuelto a la superficie para manifestarse como ríos, montañas o
lagos, en algunos casos, árboles o metales. Todos lo ríos de Yorubaland son
divinidades, todas las montañas, también y la gente les rinde culto.
La Tierra misma es sagrada. En realidad, la Tierra es una divinidad.. Por lo tanto, hay dos “cielos”: uno arriba, desde
donde las divinidades vinieron y otro debajo, que las divinidades eligieron
como su lugar de morada y a donde van los ancestrales. Cuando la gente muere no
se los entierra en el cielo, se los entierra en el terreno.
Tal vez, por falta de entendimiento de la filosofía detrás de las religiones tradicionales africanas, el tema del monoteísmo se convirtió en algo muy politizado. Este es el punto por
el cual muchos evangelistas e islámicos y evangelistas en África dicen que los africanos no creen en un solo dios.
Esto es porque ellos ven a los africanos venerar al principio del día
a sus divinidades que están más cerca de ellos que el mismo Dios. Por ejemplo, el Altísimo Dios Yoruba,
Olodumaré, que vive en el cielo no tiene
su propia literatura. No tiene sacerdotes consagrados a él. Nadie hace
sacrificios para Olodumaré, ni tiene imágenes o íconos.
Permítanos examinar otras ideas acerca del universo yoruba. El cosmos yoruba se divide en dos mitades. La parte derecha está habitada por los poderes sobrenaturales
benévolos, y a la izquierda por los poderes sobrenaturales malévolos,
colectivamente llamados Ajogunes. Las
primeras son aquellas sobre las cuales
estuve hablando. La segunda tiene ocho importantes guerreros. Ellos son:
• Ikú ( muerte)
• Arún ( enfermedad)
• Ofo ( pérdida)
• Egba ( parálisis-estancamiento)
• Oran ( grandes problemas)
• Epe ( maldición)
• Ewon ( encarcelamiento)
• Ese ( todas las aflicciones que no se han nombrado precedentemente)
Los poderes malévolos son 200+1. Los benévolos, llamaos Orisá, son 400+1. La idea de más 1 denota el principio de posible aumento en el número de poderes de ambos lados. De allí que haya posibilidades
de tener nuevas divinidades y de tener nuevas enfermedades como el HIV. Cuando
los africanos entran en contacto con una nueva religión, tienden a
domesticarla, e incluirla en su propio panteón. Esa es la razón por la
cual el
cosmos místico Yoruba es tan
poblado y elástico.
Entonces, cómo hacen ambos poderes para convivir en el universo? El hecho es que no hay paz coexistente entre ambos lados. Están siempre en conflicto. Los superpoderes de la izquierda además,
están siempre contra los humanos. Sin embargo, el asunto más importante en
nuestra propia parte del cosmos es el conflicto. Esté está siempre a la orden
del día. No hay nada que Ud. pueda hacer
sin entrar en conflicto con algo o alguien. Cuando Ud. desayuna, no sólo ha
estado en conflicto, sino que tal vez ha
tomado la vida de algo en el universo. Cuando Ud. hecha a andar el auto,
cuando recorta su césped, probablemente
ha matado insectos, plantas u otras criaturas.
¿Pero cómo podemos tener paz en nuestra propia parte del cosmos? Para la mayoría de los africanos, el sacrificio es un intento de reacomodar
las fuerzas del universo para que puedan trabajar para nosotros, y en
consecuencia que tengamos paz. Este debe
involucrar el nivel humano del universo y los poderes sobrenaturales benévolos,
y que ambos conviven en el mismo lado, así como a los poderes
de la izquierda.
Todos deben estar para realizar el sacrificio. El sacrificio es un intento del ser humano para enviar un mensaje a todos
los poderes sobrenaturales del universo,
que observan nuestros asuntos. Cuando todos aceptan el sacrificio, están
obligados a trabajar para nosotros y podemos conseguir paz.
Los yoruba hacen uso de muchísimas gallinas en sus sacrificios. ¿Por qué? La gallina acompañó a las divinidades desde el cielo hasta la Tierra. Fue quien
desparramó en todas direcciones la tierra que trajeron las divinidades del
cielo. La gallina fue el primer habitante de la Tierra, y por eso nosotros no
tenemos ningún problema para resolver el
acertijo sobre qué fue primero, el huevo o la gallina. La gallina vino primero
del cielo. Para ser una natural
tendencia en el hombre, que cuando algo nos sirve bien, lo ponemos en uso
permanente. Un buen ejemplo es el
caballo y otro el camello. Sin embargo, cuando el ser humano quiere
enviar un mensaje espiritual al
cielo, recordamos a la gallina y decimos “ Oh, sí. Ella fue la que nos acompañó hasta acá, Ella
conoce muy bien ambos lados, cielo y Tierra. Entonces, si queremos mandar un
mensaje codificado al cielo, usemos la gallina.”
El sacrificio ha sido el centro de una controversia entre muchos académicos, sin mencionar miles de evangelistas que aún están activos en África. El sacrificio africano ha sido mal entendido. Para los
Yoruba el sacrificio es una forma de
reorganizar el universo a favor de la humanidad. Los africanos creen que la verbalización no es suficiente en la relación
con el más allá. ¿Cómo podemos
asegurarnos que Olodumaré habla nuestra
lengua o todas las lenguas en el mundo? ¿Cómo los animales, grandes y
pequeños que no hablan ningún lenguaje,
o al menos no un lenguaje ininteligible, se comunican con Olodumaré? Piense en las hormigas, y cucarachas, y cuan
desarrollado está su sentido del olfato. Si Ud. pone miel sobre una mesa a al
noche, probablemente encontrará hormigas por la mañana. ¿De dónde vienen? Su
sentido del olfato es mayor que el nuestro. No hay razón para que nosotros
pensemos que no ellas no son nada y nosotros
todo. Mucha gente no puede
oler la sal, o el azúcar, aún si la ponemos sobre la mesa. Pero las
hormigas irán. La han olido. Esa es la razón pro al cual, cuando hacemos
sacrificio, la verbalisación no es suficiente. Cuando hacemos sacrificio,
enviamos mensajes simbólicos al mundo
sobrenatural acompañado por verbalisaciones.
Una vez que el sacrificio es realizado y llevado a la divinidad que adoramos, hay una divinidad que comparte
elementos de ambas partes. Esa divinidad
es Esú. Es una divinidad benevolente pero todos los 200+1 ajogunes también son sus hijos. Esú reporta todos los
días a Olodumaré.
Esto es porque el Altísimo Dios entre los africanos parece tan remoto. El cristiano a menudo dice. “ Ve a contarle a Dios sobre tu problema.”. Eso no sucede en las religiones africanas porque ambos
poderes del universo fueron enviados por
Olodumaré. Él mismo le dio asé a cada parte. ¿Por qué lo hizo? Porque sabe que
siempre hay dos lados de un mismo problema. Cuando hablas de bien, estás
suponiendo que hay mal. No habría bien, si no existiese el mal. Olodumaré
les dio ase a ambos.
Si por ejemplo, alguien está enfermo, y se le prescribe un sacrificio, se supone que éste no va sólo para al divinidad benévola, sino que una parte será para la izquierda. Los humanos no dan sacrificios directamente a la
izquierda, se lo dan a su contrapartida en la derecha. Pero Esú, que comparte
elementos de ambas partes, recibe el sacrificio y llevará una parte a cada lado. De manera que todos quedan contentos.
Esú le dará a cada uno su parte y le ordenará a los ajogunes que lo liberen. De esa forma hay una
paz temporaria o un cese del fuego por un tiempito. Mañana puede, por su
puesto, ser otro día y habrá necesidad de continuar haciendo sacrificios.
Este punto de vista está muy mal entendida, especialmente en Europa y América. Esta visión es muy importante e interesante, porque de algún modo, lo hace a cada uno responsable pro su propio progreso. Si quiere cambiar
sus condiciones debe hacer sacrificio.
La paz no está desplegada como una alfombra en frente de uno, sino que debe ser creada. Todo lo que
Ud. tenga que pueda aportar para que el universo pueda ser reordenado en su
favor, es su propio sacrificio. No
siempre es sangre o comida. Puede ser servicio a la comunidad. Cuando una viuda
ofrece limpiar el altar de Ifá cada cuatro días, cantar y danzar para él allí,
está haciendo un sacrificio. La noción
de sacrificio yoruba es una importante contribución de África a la religión, pero no siempre es
entendido.
Otro aspecto de las religiones africanas que no está bien entendido, y que es objeto de controversia, es el asunto de los textos orales sagrados. Una razón
por al cual la gente mira torcido a las religiones africanas es porque no tienen un libro. El
Islam tiene su Qu´ran, los
cristianos tienen a la Biblia, La gente
a menudo olvida que estos textos, al principio existieron en forma oral, luego
fueron escritos. A los budistas les llevó 300 años el escribir su propio libro
sagrado. No hay religión que no tenga un
libro, sea escrito u oral.
Otra área que no entienden es la iconografía. Mucha gente cree que los africanos creen en las imágenes, siendo que estas son sólo representaciones.
En verdad no hay religión sin iconografía. El crucifijo católico, las imágenes de la Virgen María, las cruces que los cristianos llevan colgadas en sus cuellos, son todos íconos cristianos. El rosario musulmán es un
ícono del Islam, ni hablar de Kaabah que
dominan los adoradores peregrinos en la Mecca. No hay nadie suficientemente tonto que se arrodille frente a rocas o
árboles si no los relaciona con un ser
superior espiritual.
Las religiones africanas indígenas tienen sus iconos malamente representadas. El uso de sangre animal en el sacrificio
yoruba y la necesidad de alimentar los íconos
las representaciones naturales o
figurativas de la religión han sido
atacados como fetichistas o primitivas. Pero cuando los musulmanes matan
millones de carneros en un solo
día para festejar su festival anual Id Ef Fitr, nadie se queja sobre las toneladas de sangre vertidas.
Cuando un católico romano aplica incienso en su iglesia o cuando un
pastor protestante da la sagrada
comunión en una iglesia bautista, eso no
visto como ritual. El punto es que no
hay religión sin un ritual, y estos obviamente varían de una a otra.
El tópico de la política es de una importancia contemporánea en cuanto a que hablamos de religión. Tantas religiones del mundo en nuestro medio han comenzado a radicárselas. , y se han
convertido en intolerantes. La mayoría de los países africanos son multiétnicos
y multilinguisticos. No hay forma de que
una sociedad pluralista sobreviva si no hay una doctrina de tolerancia en lo
concerniente a las creencias. Es una buena cosa que el conflicto que vemos en
la televisión o leemos en el diario con respecto a muchos países africanos, no se haya manifestado en
términos religiosos, excepto en algunos países de noráfrica.
Tantas sociedades africanas de la elite moderna han sido cristianizadas, o convertidas al islamismo. Lo interesante es que una vez que saca el
denominador común de una visión
similar del mundo que mantiene a la
gente africana junta, lo que obtiene es
una lucha entre las conflictivas religiones mundiales del Islam y el cristianismo y sus
innumerables sectas. Esto es algo que los formadores de naciones en África tienen que observar seriamente si queremos coexistir in
sociedades pluralistas.
Hasta hoy, en Nigeria, obispos y líderes islámicos van al babalawó para consultas. Cuando están estableciendo nuevas iglesias o mezquitas, van al
babalawó y le dicen: “ Deme algún talismán para poner en el suelo para que la
gente venga” Conozco pastores protestantes que adivinan con 16 cauries y muchas
sectas cristianas en África que sus
miembros hacen baños espirituales de hierbas. Todo esto puede parecer
risible, pero suceden. , y estas son algunas de las personas quienes construyen
puentes entre lo que ha sido previamente dividido entre las personas. Como
digo, estoy seguro de que hay lugares en Yorubaland donde las confrontaciones
continúan entre los tradicionalistas y
los musulmanes, o entre los tradicionalistas y los cristianos. , o entre las sectas
competitivas del Islam. No hay forma de que los países africanos
sobrevivan si no hay tolerancia religiosa.
Un verso de un capítulo de Ifá conocido como Ogbedi relata este problema. Cuenta la historia de una criatura, una oscura criatura conocida como Kankan. Yo he traducido el nombre
como Sr. Forzudo, que hace todo a al fuerza. Él comprometió a todos sus vecinos
en un trabajo colectivo en su granja. En las áreas rurales de África, cuando la
gente construye sus casas ellos llaman a todos sus vecinos, algunos
carpinteros, otros albañiles, pintores y gente que sabe de construcción.
Trabajan todos juntos y la terminan, para que la familia se mude. Aún sucede
esto en África. Mañana tal vez sea su casa la que deba construirse. Esto fue lo que el
Sr.Forzudo quería hacer.
El Saltamontes fue el primer invitado. Fue a verlo y él dijo:” Sr. Saltamonte, quiero pedirle que venga a trabajar para mí. Habrá un trabajo colectivo en mi granja en 7 días”. El Saltamontes le respondió: “
Sí, Ud. es una bellísima persona. Me gustaría trabajar para Ud. porque Ud. lo
ha hecho para mí. Pero estoy seguro de
que conoce mi problema”. “ Cuál es?. El Saltamontes respondió: “Conoce a la
Sra. Gallina?”. “Sí” respondió el Sr. Forzudo. “Es mi enemiga” respondió el insecto.
“ Donde me ve a mí y a mis hijos,
ella trata de matarnos. Si ella
sólo comiese a un solo saltamontes, pero si ve, 20, ellas mata 20. Va Ud. a
convidarla?.
El Sr. Forzudo replicó: “ A la gallina? Qué trabajo podría hacer. No la invitare en absoluto.. Entonces, el saltamontes dijo “ OK, entonces iré!.”
Enseguida el Sr. Forzudo fue a ver a la gallina. Y le dijo: “ Sra. Gallina necesito que trabaje para mí en 7 días.” La gallina le respondió: “ Sí, me gustaría, pero tengo un problema. Conoce al
lobo? Es mi enemigo. Si yo tengo 20 pollitos él los matará. Ni siquiera
deja a mi marido. Él nos mata a todos. Vino el lobo?”. El S. Forzudo dijo: “
Nooooo. ¿Quién lo invitaría?. Inmediatamente fue invitar al lobo, y el lobo le nombró al perro
como su enemigo. El perro nombro a la hiena como su enemiga, la Hiena al
cazador. Este nombró a la serpiente. La serpiente nombró al bastón y este al
fuego. El fuego nombró a la lluvia, la lluvia nombró como su enemigo a la sequía. El Sr. Forzudo los invitó a todos y
por ultimo invitó al rocío.
En la fecha marcada el Saltamontes fue el primero en llegar y dijo: “ Uyy, soy el primero? ¿Dónde están mis colegas?” El Sr. Forzudo dijo: “ Siéntese donde
guste”. Unos pocos minutos más tarde. La señora Gallina apareció. El
Saltamontes dijo “ Por qué Ud. la invitó? Entonces hoy voy a morir”. A su vez,
cuando la gallina vio al saltamontes
dijo: “ Sr. Forzudo muchas
gracias. Este trabajo colectivo va a ser
muy lindo. Ud. invitó al saltamontes para mi almuerzo? Es buenísimo. Yo
voy a tratar con ud. más tarde. No tengo hambre ahora. Pronto haré justicia con ud.”
Después que la señora gallina entró, vino el lobo. La gallina estaba por volar por al ventana. El lobo dijo: “ Oh, Ud. trajo a esta mujer para mi? Yo al perseguí por todas partes ayer. “ Cuándo el
lobo se estaba acomodando, apareció el perro, ye el lobo exclamó “ OH, que voy
a hacer ahora?”El perro dijo “ Así que
Ud. anda por acá. Creí que lo había matado ayer.” Enseguida vino la hiena, y el
perro se defecó en sus piernas. Enseguida llegó el cazador, . Todos fueron
llegando. El Sr. Forzudo dijo: “ Mis amigos es
hora. Vayamos. Síganme!.”
Cuando llegaron a la granja, el Sr. Forzudo puso a cada uno al lado de su enemigo. Puso al saltamontes al lado de la gallina, al lobo al lado de esta, al
perro al lado del lobo y a la hiena a su lado. Al cazado al lado de la hiena, y
a la serpiente al lado del cazador y al bastón al lado de la serpiente, al
fuego al lado del bastón y a la lluvia a su lado. A al sequía junto a la
lluvia y a las gotas de rocío junto a la
sequía.. Y dijo “ Amigos comencemos el trabajo”.
Es la costumbre que quien convoca al trabajo cocina para todos y les provee agua. A la hora de comer, todos se
sientan bajo un árbol y comen. Pero el
Sr. Forzudo no hizo nada. Alrededor de las 2 PM, el saltamontes fue el primero
en vociferar “ Oh Sr. Forzudo, tengo hambre!”. La gallina dijo: “Ud, tiene
hambre?” y se abalanzó sobre el saltamontes, el lobo lo hizo sobre la gallina,
el perro sobre el lobo, la hiena sobre
el perro, el cazador sobre la hiena, la serpiente sobre el cazador, el bastón
sobre la serpiente, el fuego sobre le bastón, la lluvia sobre el fuego, la
sequía sobre la lluvia. Las gotas de rocío eran las únicas sin enemigos.
Comenzó a caer sobre cada uno de ellos. Cuando sus cuerpos se enfriaron no
tuvieron más alternativa que
asistirse mutuamente. El
saltamontes se acurrucó
a la gallina y le dijo, “ perdí una de mis alas”, la gallina le dijo”
yo, me rompí una pierna” Aquellos que no
habían muerto empezaron a moverse juntos hacia el centro de la granja. Allí
dijeron “ No será hora de hacer un nuevo convenio?” No podemos seguir así” El
saltamontes dijo:” Mire señora gallina, yo soy su almuerzo, soy su desayuno y su cena, yo y mis
hijos. Lo que le pido es esto: si supongamos que hay 100 saltamontes, y Ud. y sus hijos
comen 20, porque no deja que el resto
siga en paz!” La gallina dijo: “ Sabe, yo tengo el mismo problema con el Sr.
Lobo.” Finalmente todos dijeron “ Hagamos un nuevo trato!”
“Ogbedí el escabroso
Ogbedí el escabroso,
No permitas que tus bordes ásperos
Sean visibles.
No permitas que salgan a la vista.
Se hizo adivinación para Kankan
Cuando iba a pedir al saltamontes para el trabajo colectivo
Le pidió a la gallina
Le pidió al lobo.
Le pidió al perro
Le pidió a la hiena.
Le pidió al cazador.
Le pidió al bastón.
Le pidió al fuego.
Le pidió a la lluvia.
Le pidió a la sequía.
Le pidió a las gotas del rocío al final.
Haciendo las cosas a al fuerza se ha arruinado el mundo de hoy.
Las gotas de rocío vinieron y repararon.
Las gotas de rocío vinieron he hicieron enmiendas.
No ves que haciendo las cosas a la fuerza se echó a perder el mundo?
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Balangandas:
Los balangandas funcionaban como amuletos y exhiben los símbolos del culto a los orixás. Las esclavas los usaban pendurando en la cintura. Los ancianos de la sociedad Ogboni, consejo de altas funciones, una especie de corte de justicia del Imperio de Oyó y de los reinos Yorubas, usaban una pieza llamada Edan. Ese adorno es una cadena de aproximadamente 30 cm de largo en cuyas extremidades tienen un bastón de bronce. Uno representa al sexo femenino y el otro al masculino. Estas piezas del culto Ogboni, que tiene como orixá protector a Oxum, pueden haber servido como inspiración en la confección de otras piezas en la Bahía del siglo XIX: los balangandas. Se sabe que muchos reyes y principes africanos llegaron esclavizados a estas tierras y fueron quienes trajeron las cosas más importantes: la memoria y las tradiciones pasadas por generaciones, y aquí, esas piezas fueron tomando vida. Esos balangandas se agitaban en la cintura de las negras llamadas de GANHO, aquellas que salían con sus tabuleiros para vender sus exquisiteces. Ellas fueron las precursoras de las Bahianas do Acarajé, las actuales negras generalmente de Candomblé que salen a la calle a ganar su diario sustento. vanidosas, las mujeres salían siempre muy bien vestidas y arregladas como se percibe en las pinturas de la época. Las joyas sin embargo, no solo las embellecían, sino que también funcionaban como amuletos.
Los balangandas se caracterizaban por su variedad. Algunos llegaban a contar con más de 50 símbolos y a pesar mas de 750 gramos. La rica variedad de sus ornamentos se nutre de frutos, flores, amuletos, signos, figas, calabazas, pilao, dientes. ¿quien iba a pensar que el dije con forma de perro iba a representar el alimento preferido de Ogum? Asi como reproducían símbolos sagrados de la religión de los orixás, también representaban al islamismo, como pequeños saquitos de cuero que contenían en su interior un pedacito del libro sagrado del Islam. Según algunos antropólogos, estos serían antecesores de los actuales PATUAS. Asi mismo, algunos confirman que poseen características de diseño similares a ciertas piezas de Egipto.
Se piensa que la palabra balanganda tendría un origen onomatopeyico, viniendo del sonido que producen las piezas al balancearse y chocar unas contra otras. Otros términos para nombrarlos, aunque con menor frecuencia son: barangandãs, berenguendéns .Una prueba de autenticidad de las piezas de aquellas épocas , es que incluyan al menos una moneda con la imagen de la Emperatriz Maria Teresa de Austria pues, era un recuerdo traído de una región de Africa que estuvo bajo el protectorado de Austria entonces gobernada por esta Emperatriz.
La protección que ejercían estaba relacionada con la parte del cuerpo de dónde se colgaban. La cintura es considerada un área de fuerte significado religioso por ser la zona que marca la fertilidad. Algunas veces eran usados bien en el bajo vientre. Asi como las joyas de las criollas poseen influencias diversas, las ropas eran similares a las de las vendedoras portuguesas de los siglos XVIII y XIX, que también vendían en las calles. Esas ropas ya tenían también cierta influencia del Islam, India y Asia.
El tintinear de los balangandas hoy casi no se escucha en Bahía. Sólo se consiguen piezas de metales simples en todos los puntos turísticos comerciales como por ejemplo, el Mercado Modelo, el Pelourinho y alguna joyerías. Mas generalmente son piezas únicamente bañadas en plata. Los auténticos Balangandas reposan tranquilos y silenciosos en el Museo Carlos Costa Pinto.
Vale la pena visitarlo..
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Oxalá El Guardián de la moral en el Candomblé (Aplicable a todas las comunidades religiosas)
Ósala representa la idea de pureza ética, conforme su nombre primordial lo define – Obàtálá – Oba ti àlà, el rey cuya ropa es blanca, o Oba ti olá, el rey que posee honra. La palabra âlà es entendida no sólo como un paño blanco, más si como algo puro, sin mácula.Cuando se canta “nwon ò ni´ta epo si àlà re o” está queriendo decir, ningún óleo de palmera debe tocar su ropa blanca, en una alusión a la reputación de una persona que debe ser siempre buena e inmaculada. Oxala nos demuestra su preferencia por todo lo que es blanco. El inhame de Ósala es sinónimo de pureza y rectitud ética. El inhame, el gran depurador de la sangre, nos muestra la necesidad de depurarnos y purificarnos. El padrón de moralidad exigido en los Candomblés está representado en el collar de cuentas blancas que es colocado en el cuello del Abíyàn en su primer momento de participación religiosa, juntamente con los baños de folhas y el Bori. No es un simple adorno que demuestra su comienzo pre-iniciático. El es independiente del hilo de cuentas de su real Orixá. En las cuentas blancas está encerrado todo el fundamento, la doctrina revelada y a seguirse. Al usarlo es establecido un compromiso con la religión, sus participantes y todas las divinidades. Este hecho es olvidado cuando se alega que la religión no tiene necesariamente una conexión con la moralidad. Vamos a detenernos en este asunto.
En el Candomblé muchos de sus seguidores se dejan llevar por deseos personales y no se integran a los conceptos de religión. La actual práctica religiosa liga a las personas más a los terreiros que a la verdadera creencia divina. Pocos tienen la esencia religiosa. Todo es en función de las reglas del terreiro, constituídas frecuentemente de obligaciones, una sintonía apenas dirigida a la Ialorixá o Babalorixá. Su lideranza es tan fuerte que hace que las personas se olviden del orixá. Esta práctica confunde tanto a la persona que se cree religiosa cuando su religiosidad es apenas para el mundo, para sus hermanos o dirigentes. Olvidan tener Ifá Aya, o sea, la conciencia de dios en el corazón.
A pesar de lo expuesto, la moralidad no está separada de la religión como un ejemplo superficial puede mostrar. Proverbios y otros dictados que gustamos destacar evidencian esta conexión bastando apenas, recordar en las oportunidades en que se ofrecen. Por ejemplo, cuando una persona sufre injurias en manos de terceros, son persuadidas a no hacer justicia por mano propia:
“Fí ìjà fùn Olórun já owó l´ éran
Entregue a las manos de Dios para que el lo defienda….
Por ultimo, debemos recordar las reglas impuestas por el Ser Supremo, Olodumaré, como omnipresente que todo lo ve y todo lo oye:
Ohun ti ó pamó ojú Olórun to
Lo que es oculto al pueblo es visto por los ojos de Dios…
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En el Candomblé muchos de sus seguidores se dejan llevar por deseos personales y no se integran a los conceptos de religión. La actual práctica religiosa liga a las personas más a los terreiros que a la verdadera creencia divina. Pocos tienen la esencia religiosa. Todo es en función de las reglas del terreiro, constituídas frecuentemente de obligaciones, una sintonía apenas dirigida a la Ialorixá o Babalorixá. Su lideranza es tan fuerte que hace que las personas se olviden del orixá. Esta práctica confunde tanto a la persona que se cree religiosa cuando su religiosidad es apenas para el mundo, para sus hermanos o dirigentes. Olvidan tener Ifá Aya, o sea, la conciencia de dios en el corazón.
A pesar de lo expuesto, la moralidad no está separada de la religión como un ejemplo superficial puede mostrar. Proverbios y otros dictados que gustamos destacar evidencian esta conexión bastando apenas, recordar en las oportunidades en que se ofrecen. Por ejemplo, cuando una persona sufre injurias en manos de terceros, son persuadidas a no hacer justicia por mano propia:
“Fí ìjà fùn Olórun já owó l´ éran
Entregue a las manos de Dios para que el lo defienda….
Por ultimo, debemos recordar las reglas impuestas por el Ser Supremo, Olodumaré, como omnipresente que todo lo ve y todo lo oye:
Ohun ti ó pamó ojú Olórun to
Lo que es oculto al pueblo es visto por los ojos de Dios…
APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMORPROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA
jueves, 11 de agosto de 2011
algunos pontos cantados Y periodos de umbanda desde 1891 a 1975 y mucho mas
algunos pontos cantados
SETE LINHAS
Quem está de ronda é Ogum Megê Quem rola as pedras é Xangô Caô Flecha de Oxóssi é certeira é, é, é, é Oxalá é meu senhor ô, ô, ô, ô, ô Sete linhas de Umbanda Sete linhas pra vencer quem pensar em Oxalá Nunca pode perecerTem Oxum nas cachoeiras Iemanjá nas ondas do mar Iansã para defender Pai Ogum para demandar
OXALÁ
Eu vi brilhar, eu vi brilhar La no horizonte eu vi brilhar Era uma luz, era uma luz Era uma estrela nosso pai Oxalá Ele vem , ele vem Do além, do além Trazer paz e amor A quem no mundo faz bem
Oxalá meu pai Tens pena de nós, tens dó A volta do mundo é grande O seu poder é maior
TUPINAMBÁ
Estava na beira do rio Sem poder atravessar Chamei pelo caboclo Caboclo Tupinambá Tupinambá chamei Chamei tornei chamar..e ..a
CABOCLO
Foi numa tarde serena La nas matas da Jurema Que eu vi o caboclo bradar Quio, quio, quio quiera Sua mata esta em festa Sarava (...nome do caboclo...) Ele é o rei da floresta
JUREMA
No centro da mata virgemUma linda cabocla eu vi Com seu saiote Feito de penas É a Jurema filha de Tupi Jurema, Jurema, Jurema Linda cabocla filha de Tupi Ela vem la da Jurema Vem firmar seu ponto neste conga
OGUM
Nesta casa de guerreiro OgumVim de longe pra rezar Ogum Rogo a Deus pelos doentes Ogum Na fé de Obatala Ogum Ogum salve a casa Santa Ogum Os presentes e os ausentes Ogum Salve nossas esperanças Ogum Salve velhos e crianças Ogum Preto velho ensinou Ogum Na cartilha de Aruanda Ogum E Ogum não esqueceu Ogum Como vencer a demanda Ogum A tristeza foi embora Ogum Na espada de um guerreiro Ogum E a luz do romper da Aurora Ogum Vai brilhar neste terreiro Ogum
OGUM
Ogum ja venceu Ja venceu, ja venceu Ogum vem de Aruanda Quem lhe manda é Deus Ele vem beirando o rio Ele vem beirando o mar Oi salve Santo Antonio da Calunga Benedito e Beira Mar
OGUM DE RONDA
Beira rio, beira rio, beira mar O que se ganha de Ogum Só Ogum pode tirar Seu Ogum de Ronda Ele vem Girar Vem trazendo folhas Pra descarregar
YEMANJA
Retira jangada do mar Mãe d'agua mandou avisar Que hoje não pode pescar Pois hoje tem festa no mar E,e,e,e,e Iemanja Ela é , ela é a rainha do mar Traz pente traz espelhos O o o o Pra ela se enfeitar Traz flores traz perfume Enfeita todo o mar
PRETO VELHO
Olelê meu Deus do ceu que alegria Os Pretos Velhos não carregam soberbia Meu Deus do ceu isto aqui eu preferia A estrela Dalva no ponto do meio dia Eu vou plantar neste quintal pé de pinheiro Para mostrar como se quebra macumbeiro Galo penacho bota macho na campana Neste terreiro galo velho não apanha
PRETO VELHO
Preto Velho tá quebrado De tanto trabalhar Preto velho esta cansado De tanto curimbar Firma ponto, risca pemba Que é longa a caminhada Quem tem fé tem tudo Quem não tem fé não tem nada
Oh Luanda, Oh Luanda Terra da macumba do batuque E do Canjere Eu vou bater tambor Eu vou bater tambor Vou fazer o meu batuque Pra chamar meu protetor Vou fazer o meu batuque Pra chamar meu protetor
PRETO VELHO
Vovó tem sete saias Na ultima saia tem mironga Vovó veio de Angola Pra salvar filhos de Umbanda Com seu patuá, e a figa de guiné Vovó veio de Angola Pra salvar filhos de fé
PRETO VELHO
A sineta do céu bateu Oxalá já diz que é hora Eu vou, eu vou, eu vou Fiquem com Deus E Nossa Senhora
CRIAZAS
Mariazinha da beira da praia Como é que sacode a saia É assim,assim, assim É assim que sacode a saia! (Bis)
CRIANZAS
Fui no jardim colher as rosas A Vovózinha deu-me A rosa mais formosa Cosme Damião, ou Doum Crispim, Crispiniano São os filhos de Ogum
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periodos de umbanda desde 1891 a 1975
1891
Nacimiento de Zélio de Moraes
1908
Primera reunion de Umbanda, participacion del Caboclo das Sete Encruzilhadas y Pai Antonio
1913
Manifestacion del Orixá Malé (Ogum)
1917
Zélio recibe ordenes de fundar 7 Tendas de Umbanda
1918
Fundacion de la Tenda Nossa Senhora da Piedade
1924
Fundacion de la Tenda Mirim , por el Caboclo Mirim
1925
Codificacion de las 7 linhas - Leal de Souza
1932
Leal de Souza - libro "El Espiritismo, La Magia y las Sete Linhas de Umbanda"
1935
Fundacion de la séptima Tenda ordenada por el Caboclo das sete Encruzilhadas- Tenda São Jerônimo
1937
Caboclo das Sete Encruzilhadas determina la fundacion de la Federacion Espírita de Umbanda
segundo periodo desde 1938 hasta 1968
1941
Primer Congreso de Umbanda - aprobacion de las 7 linhas de Umbanda
1945
Fin de la dictadura de Vargas - Rápida expancion de la Umbanda a nível Nacional
1947
Primer Jornal de Umbanda
1950
Umbanda en Rio Grande do Sul elege Moab Caldas diputado federal
1953
Primera Federacion de Umbanda en el Estado de São Paulo
1955
Fundacion de 6 Federaciones de Umbanda - 3 defienden la Umbanda Africana
1956
Tancredo da Silva Pinto - Formacion de la Coligação Colegiado Espirita do Cruzeiro do Sul
1956
Matta e Silva - Pai Guiné - Umbanda Esotérica
1957
Grande penetracion política de la Umbanda
1958
Umbanda elege Áttila Nunes deputado estadual
1961
Segundo Congreso de Umbanda
tercer periodo desde 1968
1973
Tercer Congreso de Umbanda
1975
desencarnacion de Zélio de Moraes
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YEMANJÁ - SEÑORA DE LA VIDA
Cabocla Yara ----------------- representante directo de Yemanjá
Cabocla Sereia do Mar --------- intermediário para Oxalá
Cabocla do Mar -------------------- intermediário para Ogum
Cabocla Indayá ------------------- intermediário para Oxossi
Cabocla Yansã ------------------ intermediário para Xangô
CAbocla Nanã Burukum --------- intermediário para Yorimá
Cabocla Oxum ------------------- intermediário para Yori
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YORI - POTÊNCIA MANIFESTADA
Tupãnzinho ----------------------- representante direto de Yori
Yariri ------------------------------ intermediário para Yemanjá
Ori ------------------------------- intermediário para Oxalá
Yari ------------------------------- intermediário para Ogum
Damião --------------------------------intermediário para Oxossi
Doum ------------------------------- intermediário para Xangô
Cosme ------------------------------- intermediário para Yorimá
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yorima
YORIMÁ - POTÊNCIA REINANTE DA LEI
Pai Guiné ----------------------------- representante direto de Yorimá
Pai Congo D´Aruanda ------------ intermediário para Yori
Pai Arruda ----------------------- intermediário para Yemanjá
Pai Tomé -------------------------- intermediário para Oxalá
Pai Benedito ------------------------- intermediário para Ogum
Pai Joaquim -------------------intermediário para Oxossi
Vovó Maria Conga ------------------- intermediário para Xangô
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xango
Xangô kaô --------------------- representante directo de Xangô
Xangô Pedra Preta ------------ intermediário para Yorimá
Xangô 7 Cachoeiras ---------- -intermediário para Yori
Xangô 7 Pedreiras ------------ intermediário para Yemanjá
Xangô Pedra Branca ---------- intermediário para Oxalá
Xangô 7 Montanhas ---------- intermediário para Ogum
Xangô Agodô ---------- -------intermediário para Oxossi
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oxisse
TUPINAMBÁ Estava na beira do rio Sem poder atravessar Chamei pelo caboclo Caboclo TupinambáTupinambá chamei Chamei tornei chamar..e ..a
Foi numa tarde serena La nas matas da JuremaQue eu vi o caboclo bradar Quio, quio, quio quiera Sua mata esta em festa Sarava (...nome do caboclo...) Ele é o rei da floresta
JUREMA No centro da mata virgem Uma linda cabocla eu vi Com seu saioteFeito de penas É a Jurema filha de Tupi Jurema, Jurema, Jurema Linda cabocla filha de Tupi Ela vem la da Jurema Vem firmar seu ponto neste conga
OXOSSI - O CATEQUISADOR DE ALMAS
Arranca-toco ------------------ representante directo de Oxossi
Cobra Coral -------------------- intermediário para Xangô
Tupynambá ------------------- intermediário para Yorimá
Juremá ------------------------intermediário para Yori
Pena Branca -------------------intermediário para Yemanjá
Arruda ------------------------intermediário para Oxalá
Araribóia ----------------------intermediário para Ogum
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ogum
OGUMNesta casa de guerreiroOgumVim de longe pra rezarOgumRogo a Deus pelos doentesOgumNa fé de ObatalaOgumOgum salve a casa SantaOgumOs presentes e os ausentesOgumSalve nossas esperançasOgumSalve velhos e criançasOgumPreto velho ensinouOgumNa cartilha de AruandaOgumE Ogum não esqueceuOgumComo vencer a demandaOgumA tristeza foi emboraOgumNa espada de um guerreiroOgumE a luz do romper da AuroraOgumVai brilhar neste terreiroOgum
Ogum ja venceuJa venceu, ja venceuOgum vem de AruandaQuem lhe manda é DeusEle vem beirando o rioEle vem beirando o marOi salveSanto Antonio da CalungaBenedito e Beira Mar
OGUM DE RONDABeira rio, beira rio, beira marO que se ganha de OgumSó Ogum pode tirarSeu Ogum de RondaEle vem GirarVem trazendo folhasPra descarregar
OGUM - O GUERREIRO CÓSMICO PACIFICADOR
Ogum de Lei ---------------------- representante directo de Ogum
Ogum Rompe-Mato --------------- intermediário para Oxossi
Ogum Beira Mar------------------- intermediário para Xangô
Ogum de Malé -------------------- intermediário para Yorimá
Ogum Megê -----------------------intermediário para Yori
Ogum Yara ----------------------- intermediário para Yemanjá Ogum
Matinata ------------------------- intermediário para Oxalá
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OXALA
OXALÁEu vi brilhar, eu vi brilharLa no horizonte eu vi brilharEra uma luz, era uma luzEra uma estrela nosso pai OxaláEle vem , ele vemDo além, do alémTrazer paz e amorA quem no mundo faz bem
Oxalá meu paiTens pena de nós, tens dóA volta do mundo é grandeO seu poder é maior
OXALÁ - A LUZ DO SENHOR DEUS
Urubatão da Guia ---------------- representante directo de Oxalá
Guaraci ------------------------------- intermediário para Ogum
Guarani ------------------------------- intermediário para Oxossi
Aymoré ------------------------------- intermediário para Xangô
Tupi ------------------------------- intermediário para Yorimá
Ubiratan ------------------------------- intermediário para Yori
Ubirajara ------------------------------- intermediário para Yemanjá
APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMORPROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA
SETE LINHAS
Quem está de ronda é Ogum Megê Quem rola as pedras é Xangô Caô Flecha de Oxóssi é certeira é, é, é, é Oxalá é meu senhor ô, ô, ô, ô, ô Sete linhas de Umbanda Sete linhas pra vencer quem pensar em Oxalá Nunca pode perecerTem Oxum nas cachoeiras Iemanjá nas ondas do mar Iansã para defender Pai Ogum para demandar
OXALÁ
Eu vi brilhar, eu vi brilhar La no horizonte eu vi brilhar Era uma luz, era uma luz Era uma estrela nosso pai Oxalá Ele vem , ele vem Do além, do além Trazer paz e amor A quem no mundo faz bem
Oxalá meu pai Tens pena de nós, tens dó A volta do mundo é grande O seu poder é maior
TUPINAMBÁ
Estava na beira do rio Sem poder atravessar Chamei pelo caboclo Caboclo Tupinambá Tupinambá chamei Chamei tornei chamar..e ..a
CABOCLO
Foi numa tarde serena La nas matas da Jurema Que eu vi o caboclo bradar Quio, quio, quio quiera Sua mata esta em festa Sarava (...nome do caboclo...) Ele é o rei da floresta
JUREMA
No centro da mata virgemUma linda cabocla eu vi Com seu saiote Feito de penas É a Jurema filha de Tupi Jurema, Jurema, Jurema Linda cabocla filha de Tupi Ela vem la da Jurema Vem firmar seu ponto neste conga
OGUM
Nesta casa de guerreiro OgumVim de longe pra rezar Ogum Rogo a Deus pelos doentes Ogum Na fé de Obatala Ogum Ogum salve a casa Santa Ogum Os presentes e os ausentes Ogum Salve nossas esperanças Ogum Salve velhos e crianças Ogum Preto velho ensinou Ogum Na cartilha de Aruanda Ogum E Ogum não esqueceu Ogum Como vencer a demanda Ogum A tristeza foi embora Ogum Na espada de um guerreiro Ogum E a luz do romper da Aurora Ogum Vai brilhar neste terreiro Ogum
OGUM
Ogum ja venceu Ja venceu, ja venceu Ogum vem de Aruanda Quem lhe manda é Deus Ele vem beirando o rio Ele vem beirando o mar Oi salve Santo Antonio da Calunga Benedito e Beira Mar
OGUM DE RONDA
Beira rio, beira rio, beira mar O que se ganha de Ogum Só Ogum pode tirar Seu Ogum de Ronda Ele vem Girar Vem trazendo folhas Pra descarregar
YEMANJA
Retira jangada do mar Mãe d'agua mandou avisar Que hoje não pode pescar Pois hoje tem festa no mar E,e,e,e,e Iemanja Ela é , ela é a rainha do mar Traz pente traz espelhos O o o o Pra ela se enfeitar Traz flores traz perfume Enfeita todo o mar
PRETO VELHO
Olelê meu Deus do ceu que alegria Os Pretos Velhos não carregam soberbia Meu Deus do ceu isto aqui eu preferia A estrela Dalva no ponto do meio dia Eu vou plantar neste quintal pé de pinheiro Para mostrar como se quebra macumbeiro Galo penacho bota macho na campana Neste terreiro galo velho não apanha
PRETO VELHO
Preto Velho tá quebrado De tanto trabalhar Preto velho esta cansado De tanto curimbar Firma ponto, risca pemba Que é longa a caminhada Quem tem fé tem tudo Quem não tem fé não tem nada
Oh Luanda, Oh Luanda Terra da macumba do batuque E do Canjere Eu vou bater tambor Eu vou bater tambor Vou fazer o meu batuque Pra chamar meu protetor Vou fazer o meu batuque Pra chamar meu protetor
PRETO VELHO
Vovó tem sete saias Na ultima saia tem mironga Vovó veio de Angola Pra salvar filhos de Umbanda Com seu patuá, e a figa de guiné Vovó veio de Angola Pra salvar filhos de fé
PRETO VELHO
A sineta do céu bateu Oxalá já diz que é hora Eu vou, eu vou, eu vou Fiquem com Deus E Nossa Senhora
CRIAZAS
Mariazinha da beira da praia Como é que sacode a saia É assim,assim, assim É assim que sacode a saia! (Bis)
CRIANZAS
Fui no jardim colher as rosas A Vovózinha deu-me A rosa mais formosa Cosme Damião, ou Doum Crispim, Crispiniano São os filhos de Ogum
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periodos de umbanda desde 1891 a 1975
1891
Nacimiento de Zélio de Moraes
1908
Primera reunion de Umbanda, participacion del Caboclo das Sete Encruzilhadas y Pai Antonio
1913
Manifestacion del Orixá Malé (Ogum)
1917
Zélio recibe ordenes de fundar 7 Tendas de Umbanda
1918
Fundacion de la Tenda Nossa Senhora da Piedade
1924
Fundacion de la Tenda Mirim , por el Caboclo Mirim
1925
Codificacion de las 7 linhas - Leal de Souza
1932
Leal de Souza - libro "El Espiritismo, La Magia y las Sete Linhas de Umbanda"
1935
Fundacion de la séptima Tenda ordenada por el Caboclo das sete Encruzilhadas- Tenda São Jerônimo
1937
Caboclo das Sete Encruzilhadas determina la fundacion de la Federacion Espírita de Umbanda
segundo periodo desde 1938 hasta 1968
1941
Primer Congreso de Umbanda - aprobacion de las 7 linhas de Umbanda
1945
Fin de la dictadura de Vargas - Rápida expancion de la Umbanda a nível Nacional
1947
Primer Jornal de Umbanda
1950
Umbanda en Rio Grande do Sul elege Moab Caldas diputado federal
1953
Primera Federacion de Umbanda en el Estado de São Paulo
1955
Fundacion de 6 Federaciones de Umbanda - 3 defienden la Umbanda Africana
1956
Tancredo da Silva Pinto - Formacion de la Coligação Colegiado Espirita do Cruzeiro do Sul
1956
Matta e Silva - Pai Guiné - Umbanda Esotérica
1957
Grande penetracion política de la Umbanda
1958
Umbanda elege Áttila Nunes deputado estadual
1961
Segundo Congreso de Umbanda
tercer periodo desde 1968
1973
Tercer Congreso de Umbanda
1975
desencarnacion de Zélio de Moraes
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YEMANJÁ - SEÑORA DE LA VIDA
Cabocla Yara ----------------- representante directo de Yemanjá
Cabocla Sereia do Mar --------- intermediário para Oxalá
Cabocla do Mar -------------------- intermediário para Ogum
Cabocla Indayá ------------------- intermediário para Oxossi
Cabocla Yansã ------------------ intermediário para Xangô
CAbocla Nanã Burukum --------- intermediário para Yorimá
Cabocla Oxum ------------------- intermediário para Yori
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YORI - POTÊNCIA MANIFESTADA
Tupãnzinho ----------------------- representante direto de Yori
Yariri ------------------------------ intermediário para Yemanjá
Ori ------------------------------- intermediário para Oxalá
Yari ------------------------------- intermediário para Ogum
Damião --------------------------------intermediário para Oxossi
Doum ------------------------------- intermediário para Xangô
Cosme ------------------------------- intermediário para Yorimá
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yorima
YORIMÁ - POTÊNCIA REINANTE DA LEI
Pai Guiné ----------------------------- representante direto de Yorimá
Pai Congo D´Aruanda ------------ intermediário para Yori
Pai Arruda ----------------------- intermediário para Yemanjá
Pai Tomé -------------------------- intermediário para Oxalá
Pai Benedito ------------------------- intermediário para Ogum
Pai Joaquim -------------------intermediário para Oxossi
Vovó Maria Conga ------------------- intermediário para Xangô
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xango
Xangô kaô --------------------- representante directo de Xangô
Xangô Pedra Preta ------------ intermediário para Yorimá
Xangô 7 Cachoeiras ---------- -intermediário para Yori
Xangô 7 Pedreiras ------------ intermediário para Yemanjá
Xangô Pedra Branca ---------- intermediário para Oxalá
Xangô 7 Montanhas ---------- intermediário para Ogum
Xangô Agodô ---------- -------intermediário para Oxossi
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oxisse
TUPINAMBÁ Estava na beira do rio Sem poder atravessar Chamei pelo caboclo Caboclo TupinambáTupinambá chamei Chamei tornei chamar..e ..a
Foi numa tarde serena La nas matas da JuremaQue eu vi o caboclo bradar Quio, quio, quio quiera Sua mata esta em festa Sarava (...nome do caboclo...) Ele é o rei da floresta
JUREMA No centro da mata virgem Uma linda cabocla eu vi Com seu saioteFeito de penas É a Jurema filha de Tupi Jurema, Jurema, Jurema Linda cabocla filha de Tupi Ela vem la da Jurema Vem firmar seu ponto neste conga
OXOSSI - O CATEQUISADOR DE ALMAS
Arranca-toco ------------------ representante directo de Oxossi
Cobra Coral -------------------- intermediário para Xangô
Tupynambá ------------------- intermediário para Yorimá
Juremá ------------------------intermediário para Yori
Pena Branca -------------------intermediário para Yemanjá
Arruda ------------------------intermediário para Oxalá
Araribóia ----------------------intermediário para Ogum
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ogum
OGUMNesta casa de guerreiroOgumVim de longe pra rezarOgumRogo a Deus pelos doentesOgumNa fé de ObatalaOgumOgum salve a casa SantaOgumOs presentes e os ausentesOgumSalve nossas esperançasOgumSalve velhos e criançasOgumPreto velho ensinouOgumNa cartilha de AruandaOgumE Ogum não esqueceuOgumComo vencer a demandaOgumA tristeza foi emboraOgumNa espada de um guerreiroOgumE a luz do romper da AuroraOgumVai brilhar neste terreiroOgum
Ogum ja venceuJa venceu, ja venceuOgum vem de AruandaQuem lhe manda é DeusEle vem beirando o rioEle vem beirando o marOi salveSanto Antonio da CalungaBenedito e Beira Mar
OGUM DE RONDABeira rio, beira rio, beira marO que se ganha de OgumSó Ogum pode tirarSeu Ogum de RondaEle vem GirarVem trazendo folhasPra descarregar
OGUM - O GUERREIRO CÓSMICO PACIFICADOR
Ogum de Lei ---------------------- representante directo de Ogum
Ogum Rompe-Mato --------------- intermediário para Oxossi
Ogum Beira Mar------------------- intermediário para Xangô
Ogum de Malé -------------------- intermediário para Yorimá
Ogum Megê -----------------------intermediário para Yori
Ogum Yara ----------------------- intermediário para Yemanjá Ogum
Matinata ------------------------- intermediário para Oxalá
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OXALA
OXALÁEu vi brilhar, eu vi brilharLa no horizonte eu vi brilharEra uma luz, era uma luzEra uma estrela nosso pai OxaláEle vem , ele vemDo além, do alémTrazer paz e amorA quem no mundo faz bem
Oxalá meu paiTens pena de nós, tens dóA volta do mundo é grandeO seu poder é maior
OXALÁ - A LUZ DO SENHOR DEUS
Urubatão da Guia ---------------- representante directo de Oxalá
Guaraci ------------------------------- intermediário para Ogum
Guarani ------------------------------- intermediário para Oxossi
Aymoré ------------------------------- intermediário para Xangô
Tupi ------------------------------- intermediário para Yorimá
Ubiratan ------------------------------- intermediário para Yori
Ubirajara ------------------------------- intermediário para Yemanjá
APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMORPROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA
Nkisi Los Fundamentos del Mayombe & Palo Monte
LOS FUNDAMENTOS
La religión Bantu,sus deidades fueron materializadas en las llamadas''Gangas o Prenda '', dándoles a sus deidades unadiversificación espiritual que los hace manifestarse en múltiples de ellas, sindejar de ser la misma, de ahí el decir de los adeptos a esta religión de quesolo hay unDios y unaesencia verdadera.Debemos explicar que estas gangas, potencialmentedesarrolladas por los espíritus nobles o maléficos que las acompañan, actúan dedistintas formas, ya que la ganga debe funcionar de acuerdo con lasmanifestaciones del carácter de su dueño, sus anhelos y su inteligencia .Losfundamentos de la Regla Mayombe y Palo Monte
Nsambe, Sambia; es Dios es el primero y ante todo el Creador. El nombre en Congo enÁfrica es Nzambi Mpungu, en Cuba es Nsambi, Sambia o Sambia. Creador de lo masgrande a lo mas pequeñito y los mas suave a lo mas duro, y lo agarra el aire,el fuego, tierra, montañas, árboles, yerbas, animales, sol, cielo, nubes lunas,estrellas.
Nfumbe, Muertos; El Espíritus, El Ancestros, El Muerto vivir en la Gangade la personal.
Lucero Mundo;el espíritu de las puertas, Las travesías y de La fortuna. Dominadora de loscuatro vientos, venerado en la religión mayombe como el dueño de todos loscaminos, eh imán poderoso para atraer y rechazar las influencias del bien y delmal. No hay ganga sin Lucero Mundo ,pues este es utilizado por ella, como guíade los propósitos que a la ganga sean encargados por el Tata ,su función enesta religión es de una importancia tal,que todo se le consulta a el primeroque a la nganga,ya que es conocedor por anticipado de los asuntos que llegan altemplo.De tan grande magnitud es la obra de esta deidad, que lo primero queposes un mayombero es un Lucero, pues este también hace la función de maestrodel futuro Tata, con el se aprende los primeros pasos en los 'trabajos' demayombe.Se utiliza como a Eleggua en la religión yoruba.
APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMORPROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA
La religión Bantu,sus deidades fueron materializadas en las llamadas''Gangas o Prenda '', dándoles a sus deidades unadiversificación espiritual que los hace manifestarse en múltiples de ellas, sindejar de ser la misma, de ahí el decir de los adeptos a esta religión de quesolo hay unDios y unaesencia verdadera.Debemos explicar que estas gangas, potencialmentedesarrolladas por los espíritus nobles o maléficos que las acompañan, actúan dedistintas formas, ya que la ganga debe funcionar de acuerdo con lasmanifestaciones del carácter de su dueño, sus anhelos y su inteligencia .Losfundamentos de la Regla Mayombe y Palo Monte
Nsambe, Sambia; es Dios es el primero y ante todo el Creador. El nombre en Congo enÁfrica es Nzambi Mpungu, en Cuba es Nsambi, Sambia o Sambia. Creador de lo masgrande a lo mas pequeñito y los mas suave a lo mas duro, y lo agarra el aire,el fuego, tierra, montañas, árboles, yerbas, animales, sol, cielo, nubes lunas,estrellas.
Nfumbe, Muertos; El Espíritus, El Ancestros, El Muerto vivir en la Gangade la personal.
Lucero Mundo;el espíritu de las puertas, Las travesías y de La fortuna. Dominadora de loscuatro vientos, venerado en la religión mayombe como el dueño de todos loscaminos, eh imán poderoso para atraer y rechazar las influencias del bien y delmal. No hay ganga sin Lucero Mundo ,pues este es utilizado por ella, como guíade los propósitos que a la ganga sean encargados por el Tata ,su función enesta religión es de una importancia tal,que todo se le consulta a el primeroque a la nganga,ya que es conocedor por anticipado de los asuntos que llegan altemplo.De tan grande magnitud es la obra de esta deidad, que lo primero queposes un mayombero es un Lucero, pues este también hace la función de maestrodel futuro Tata, con el se aprende los primeros pasos en los 'trabajos' demayombe.Se utiliza como a Eleggua en la religión yoruba.
APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMORPROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA
Batuque na Cozinha
Nunca é demais falar sobre a cozinha mágica. De onde nasce a maioria dos rituais. A cozinha é essencialmente um lugar mágico, é onde começam e onde terminam os rituais de Batuque. Portanto, comer não é um ato mecânico, mas um ritual de magia, desde a escolha dos alimentos, os estímulos visuais de cores e formas, os cheiros, o jeito de cozinhar, no tipo da panela, nas ervas, nos utensílios, que transformam o alimento, para se chegar ao sabor da magia. A cozinha é um verdadeiro laboratório de alquimia. Pois, durante o preparo de um alimento, temos uma verdadeira operação mágica ocorrendo, e não é a toa que encontramos todos os Elementos da Natureza durante o processo de cozimento. Temos a presença da Água para limpar e cozinhar os alimentos, o Fogo representado por suas chamas, o vapor (Ar) que anuncia através do seu aroma a trasnformação e finalmente a Terra de onde provêm todos os alimentos.
"Abençoada seja esta cozinha pelos poderes do Ar, do Fogo, da Água e Terra. Que esteja aquecida pela luz sagrada divina; e tudo que for feito aqui, traga cura, amor, sustento e não prejudique ninguém. Com amor, paz, criatividade e magia... estando agora e sempre completa. Que assim seja!”.
O que são comidas mágicas? O alimento é que nutri nosso corpo. A matéria em sintonia com a matéria. Através dos alimentos, nosso corpo se coloca em funcionamento para que possamos desenvolver todos os dons existentes na matéria do corpo. Como já foi dito, o alimento provêm da terra e em cada alimento podemos verificar a presença viva dos elementos da natureza: terra, ar, fogo e água. Ao transformarmos os alimentos criamos o que podemos designar de "axé da comida". A mistura de ingredientes que geram pratos além de saborosos muito poderosos. No momento em que manipulamos a energia dos alimentos provocamos a integração de vários elementos trazendo assim a energia vital da Terra. A força da Mãe Natureza, ou seja, dos Orixás. A energia dos alimentos e de nosso corpo entram em contato. Passamos então a reuní-las de maneira que cada uma possa manifestar sua vibração. Com essa consciência presente permitimos que energias sutis nos envolvam. Podemos então utilizar esta força de mão dupla para transformarmos, intenções e desejos, colocados diretamente no que iremos ingerir, em realizações. Usamos nossas mãos como captadoras ( no momento em que manipulamos os alimentos e os transformamos ) e emanadoras ( intenção e desejo ) das energias para conseguirmos realizar nossos pedidos. Devemos olhar uma receita e identificar todas as energias surgindo em cada ingrediente. Estes ingredientes se unem dando força a um pedido específico proveniente da energia de cada elemento presente. Todas as energias se tornam uma só. Todos os elementos se unem em favor do nosso pedido e da força de nosso desejo que transmutam aqueles alimentos em "comida mágica", capaz de nos dar tudo que pedimos com as bênçãos dos Orixás. Lembrem-se que sempre que houver "batuque na cozinha" a primeira fatia é sempre ofertada aos Orixás, depois então pode comer.
APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMORPROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA
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